Takashima Ekidan · Hexagrama 27 Montaña sobre Trueno, Nutrir: perseverancia favorable. Observa lo que nutre; busca por ti mismo el alimento para la boca.

27　Montaña sobre Trueno, Nutrir

«Nutrir［129］» está compuesto por el elemento sirviente y el elemento cabeza; el sirviente es la forma original del carácter «nutrir». El segundo elemento originalmente era el carácter «cabeza»; el Shuowen dice: «la cabeza». El carácter está compuesto por la boca y el trazo uno; ese trazo representa la lengua y contiene el sentido de nutrir. La estructura del hexagrama es Gen arriba y Zhen abajo. Gen significa montaña y Zhen significa trueno: el trueno se mueve y la montaña se detiene. Los dos yang superior e inferior representan los labios, mientras que los cuatro yin interiores representan el vacío que busca alimento. Nutrir, con la boca abierta pero sin juntarse, muestra la apariencia de buscar comida; por ello puede observarse la imagen de alimentarse, con el yang de Zhen moviéndose hacia abajo. Gen rige la detención: es la imagen de observar. Sin embargo, Zhen no se mueve por sí solo; su movimiento depende de Gen. Si Gen no lo detuviera arriba, aunque Zhen quisiera moverse, no podría hacerlo. Por tanto, Gen es el maestro de Nutrir. Arriba y abajo están llenos, el centro está vacío; el movimiento sabe detenerse: se llama Nutrir. Por eso este hexagrama recibe el nombre de Nutrir.

Nutrir: perseverancia favorable. Observa lo que nutre; busca por ti mismo el alimento para la boca.



▲ Carácter de Nutrir en escritura de bronce antiguo



▲ Carácter de Nutrir en escritura de sello

El Comentario de la Secuencia de los hexagramas dice: «Las cosas primero se acumulan y después pueden nutrirse; por eso Nutrir viene a continuación. Nutrir significa mantener». Observar lo que nutre es reflexionar sobre aquello que se mantiene; reflexionar sobre ello permite conocer la medida, reducir los deseos, establecer el sentido del pudor y la vergüenza, y tranquilizar el corazón y la voluntad. Nutrir la vida y nutrir la virtud se reúnen aquí; de ahí «perseverancia favorable». En general, el camino de mantener se basa en la quietud: en el cielo, la tierra y los diez mil seres, todo se mueve arriba y se detiene abajo; sólo Nutrir se mueve abajo y se detiene arriba. La quietud domina el movimiento y la detención contiene la codicia: ese es el sentido de «observar lo que nutre». La mandíbula existe en el cuerpo para nutrir; el interior de la boca es hueco y se llena para alimentarse. De ahí: «busca por ti mismo el alimento para la boca».

El Comentario Tuan dice: «Nutrir: perseverancia favorable; nutrir correctamente conduce al éxito. Observar lo que nutre es observar aquello que se mantiene. Buscar por uno mismo el alimento para la boca es observar cómo uno se nutre a sí mismo. El cielo y la tierra nutren a los diez mil seres; los sabios nutren a las personas valiosas y, por medio de ellas, a todo el pueblo. ¡Qué grande es el momento de Nutrir!»

En el hexagrama Nutrir, Gen está dentro y Zhen afuera. Gen representa a los animales de pico negro; el pico es la boca, lo que constituye precisamente la imagen de Nutrir. Gen también significa frutos; Zhen significa abundancia y frescura, así como los cien granos: todos aluden al sustento. «Nutrir: perseverancia favorable» significa que, cuando aquello que se mantiene es correcto, hay éxito. Pero el sustento puede ser correcto o incorrecto; sin observar, no puede saberse. Observar a qué personas se mantiene permite distinguir entre el sustento público y el privado; observar qué se busca para alimentarse permite ver si el sustento es codicioso o íntegro. Si todas las personas a las que se mantiene son valiosas y uno mismo se alimenta con moderación, el sustento es correcto y nada de lo que se nutre puede ser desfavorable. En cuanto al cielo, la tierra y los sabios, esto lleva al extremo la grandeza del camino del sustento: quien mantiene su vida lo hace sobre todo por sí mismo, pero debe ser como la transformación del cielo y la tierra, imparcial, para que todos los seres reciban sus beneficios; debe ser como el sabio que lleva en el corazón el sufrimiento del pueblo, de modo que, desde las personas iluminadas hasta todo el pueblo, nadie quede privado de su gracia. El sabio toma como modelo el sustento del cielo y la tierra; por eso aquello que mantiene se vuelve tan vasto como el cielo y la tierra. El Comentario Tuan dice: «¡Qué grande es el momento de Nutrir!». Esto significa que aquello que se mantiene es sumamente vasto y que esa grandeza ya se manifiesta en el momento mismo de nutrir. El texto no habla explícitamente del significado moral, pero este también está contenido en él.

Al aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, las tres líneas superiores forman Gen. La sexta línea en la quinta posición dice: «Detener las mejillas»; las mejillas están arriba del mentón, lo que evoca el hexagrama Yi. Las tres líneas inferiores forman Zhen; la sexta línea en la posición superior dice: «La mirada está extraviada», lo que implica la idea de contemplar. Los trigramas nucleares superior e inferior son Kun; Kun es la vasija y la bebida fermentada, lo que implica la idea de nutrir. Sin embargo, nutrir no se hace de una sola manera. Regular la alternancia y la expansión sirve para nutrir la rectitud; beber, comer y vestirse sirven para nutrir el cuerpo; la dignidad en los modales y la cortesía sirven para nutrir la virtud; extender a los demás lo que uno desea para sí sirve para nutrir a las personas. En suma, todos nutren algo, y aquello que se nutre siempre tiene un ámbito propio: internamente, uno nutre su cuerpo; externamente, nutre al mundo. Lo esencial es obtener lo correcto: entonces llega la fortuna. El letrado que recibe salario y cargo, el campesino que trabaja las cosechas, el artesano que fabrica objetos y el comerciante que hace circular las riquezas: cada uno se alimenta de su trabajo y mantiene su propio cuerpo, obteniendo lo correcto. De lo contrario, por falta de medios para subsistir, se olvidan el pudor y la vergüenza y, como dice Mencio: «Si uno no tiene una propiedad estable, se entrega al libertinaje, la perversidad y la extravagancia, sin dejar de hacer nada». ¿Qué se puede esperar entonces de semejante persona? Sin embargo, para juzgar a las personas, primero hay que observar qué buscan como «sustento para la boca». Si alguien no permite que el hambre y la sed dañen su corazón y sabe disfrutar de su camino con un simple tazón y un cucharón, lo que busca está más allá del «sustento para la boca», y aquello que nutre necesariamente es la rectitud de su naturaleza y sus sentimientos. Si se nutre así a sí mismo, con mayor razón podrá nutrir a los demás y a una escala mayor: nutrirá a los seres como lo hacen el Cielo y la Tierra, a los sabios como a las personas virtuosas y al pueblo entero. Entonces su sustento no solo tendrá la constancia de la rectitud, sino que además obtendrá fortuna. Toda la vía de nutrir está contenida aquí.

Al aplicar este hexagrama al Estado, el trigrama inferior representa al pueblo; el pueblo de abajo tiende al movimiento, lo que evoca a Zhen. El trigrama superior representa al gobierno; el gobierno sabe calmar y detener al pueblo de abajo, lo que evoca a Gen. El nombre del hexagrama es Yi: yi es la boca. Cada persona del pueblo de abajo tiene su propia «boca» y, por ello, busca alimentarse: el campesino cultiva con su trabajo, el comerciante intercambia mercancías y el artesano fabrica objetos; todos, con su talento y su fuerza, «buscan por sí mismos su sustento». Sin embargo, algunos no logran alimentarse lo suficiente. Entonces el gobierno reduce sus cargas, los exenta de impuestos y llega incluso a distribuir grano para socorrer a los hambrientos y medicinas para curar a los enfermos. El caldo de benevolencia y el grano de justicia de la corte sirven así para prolongar la vida del pueblo. El gobierno no hace esto para comprar popularidad; también sigue la virtud del Cielo y la Tierra, que aman dar vida, y se dedica a nutrir. Entre el pueblo, quienes reciben el nombre de personas virtuosas deben ser honrados aún más por el gobierno: este debe otorgarles una alta posición, aumentar su salario y mantenerlos con gran generosidad, sin atreverse a hacer menos. Bañadas por las gloriosas gracias de la corte, las personas virtuosas saben a su vez extender la virtud y los beneficios de la corte a las multitudes. Esta es la vía de nutrir: cuanto más se propaga, más se amplía. El Comentario Tuan dice: «¡Qué grande es el tiempo de Yi!». Esta es justamente la razón.

Al contemplar el hexagrama completo, las tres líneas superiores sirven todas para nutrir a los demás, mientras que las tres inferiores sirven todas para nutrirse uno mismo. En la vía de nutrir, nutrir a los demás es público y nutrirse uno mismo es privado; en la vía de nutrirse a uno mismo, nutrir la virtud es superior y nutrir el cuerpo es inferior. Por eso, las líneas primera, segunda y tercera nutren la boca y el cuerpo: es el ámbito privado e inferior; las líneas cuarta, quinta y sexta nutren la virtud y nutren a las personas: es el ámbito público y superior. Ya sea que uno nutra a los demás o se nutra a sí mismo, todo depende de obtener la rectitud, que trae fortuna. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Trueno bajo la montaña: Yi. Así, la persona noble cuida sus palabras y modera su alimentación». El uso de Yi consiste en dejar salir las palabras y masticar los alimentos: todo sale de la boca. La persona noble observa la imagen de Yi y sabe qué debe vigilar con cuidado y qué debe moderar. En un sentido más amplio, las órdenes que se emiten deben vigilarse para que no contengan errores, y las riquezas que entran deben moderarse para no causar daño; en el extremo, nutrir la virtud para nutrir al mundo también obedece a este principio. La primera línea, yang abajo, es el comienzo del movimiento: se pone en marcha para buscar su propio sustento. Abandona la «tortuga espiritual» para mirar las «mejillas prominentes»; por eso se dice que es malo. La segunda línea, seis yin, está en medio del cuerpo inferior y no tiene correspondencia arriba; por eso vuelve a nutrir a la primera, de ahí las palabras: «Partir es malo». La tercera línea, aunque corresponde con la línea superior, el nueve superior, se aparta de la medida de nutrir y se coloca por encima para adular; por eso, aun después de «diez años», todavía se dice: «No emplearla». ¿Qué beneficio podría obtener? La cuarta línea, seis yin, está en el cuerpo superior, en la posición que le corresponde, y corresponde con la primera; nutrir lo que está abajo desde lo que está arriba es apropiado para nutrir. Además, sabe imponer dignidad y limitar sus deseos, por lo que obtiene fortuna. La quinta línea, yin en una posición yang, está cerca de la superior. Si actúa, pierde su posición; si permanece, «la rectitud es afortunada». Por eso se dice: «No es posible cruzar el gran río». La novena línea superior, yang en la cima, domina las cuatro líneas yin; todos los yin reciben de ella su alimento, de ahí las palabras: «Por Yi». Pero si obtiene esta posición nutridora, lo hace después de atravesar quién sabe cuántos peligros y dificultades antes de alcanzar la fortuna; de ahí: «El peligro trae fortuna». Una vez que el nutrir llega a este punto, ya no hay lugar adonde ir que no sea favorable; por eso se dice: «Es favorable cruzar el gran río» y «hay celebración». Todo el hexagrama Yi trata exclusivamente de la vía que mantiene la vida, cuyo fundamento se encuentra en la primera línea. «Tortuga», «tigre» y «volcar» muestran su uso; «apartarse» corrige su dirección; «por» completa su desarrollo. En el hexagrama Yi se ve cómo el sabio capta el mecanismo de la transformación y agota el principio de la naturaleza y el destino.

El Gran Comentario de la Imagen dice: «Trueno bajo la montaña: Yi. Así, la persona noble cuida sus palabras y modera su alimentación».

En este hexagrama, el trueno está bajo la montaña: es el sentido de lo que se detiene arriba y se mueve abajo, es decir, el uso de la boca en Yi. Las palabras son aquello por lo que se atraen la desgracia o la fortuna; la comida y la bebida son aquello de lo que nacen las enfermedades. Cuando el movimiento y la quietud siguen su vía, las palabras no se pronuncian a la ligera y la comida no excede la medida. La persona noble observa la imagen de Yi, sabe qué debe vigilar y qué debe moderar; en un sentido más amplio, las órdenes que se emiten deben vigilarse para que no contengan errores, y las riquezas que entran deben moderarse para que no causen daño; en el extremo, nutrir la virtud para nutrir al mundo obedece por completo al mismo principio.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Arriba hay detención y abajo movimiento. En las filas defensivas hay que cuidarse de quienes provoquen desórdenes con una agitación imprudente, filtren secretos o desaten conflictos por embriaguez. Se recomienda la mayor prudencia.


○ Consulta sobre la fama: Trueno bajo la montaña; el trueno hace oír su voz y la montaña le responde. Es señal de una reputación que se eleva y de un éxito brillante.

○ Consulta sobre el comercio: La imagen de Yi muestra movimiento interno y detención externa; presagia un alza de las mercancías en el interior del país y una baja en las regiones exteriores. También se puede temer que las mercancías enviadas fuera no se vendan durante algún tiempo. Probablemente se trate de alimentos.

○ Consulta sobre la casa: La montaña de Gen quiere detenerse y el trueno de Zhen quiere moverse; la montaña está arriba y el trueno abajo. Se pueden temer sacudidas del terreno; conviene prevenir un incendio.

○ Consulta sobre la enfermedad: Arriba hay detención y abajo movimiento; la montaña pertenece a la tierra y el trueno al fuego. Esto indica frío bloqueado en el calentador superior y calor con diarrea en el calentador inferior. Hay que esperar hasta la quinta línea; el Comentario de la Imagen dice: «Seguir sometiéndose a lo que está arriba», para que arriba y abajo se comuniquen armoniosamente y llegue la curación. Una línea corresponde a un día; la recuperación debería llegar al quinto día.

○ Consulta sobre el viajero: El trigrama interno está en movimiento y el externo está detenido; la persona necesariamente ya partió, pero algún asunto externo le impide avanzar. La novena línea superior dice: «Es favorable cruzar el gran río»; por eso se sabe que probablemente viene por vía fluvial. Si está cerca, puede llegar en seis o siete días; si está lejos, no regresará sino hasta dentro de seis o siete meses.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

○ Consulta sobre el objeto perdido: El trueno bajo la montaña indica que el objeto está inmovilizado bajo el peso de algo pesado. Por ahora no se ve, pero más adelante podrá recuperarse.

○ Consulta sobre el litigio: El conflicto probablemente se desencadenó por una disputa verbal o por un detalle relacionado con la comida y la bebida. Lo de abajo quiere moverse, pero lo de arriba lo detiene; seguramente intervendrá un superior para poner fin al asunto y el litigio no llegará a término.

○ Consulta sobre el matrimonio: Yi significa nutrir; la esposa está a cargo de la alimentación del hogar, lo que implica sustento. El esposo está afuera y la esposa adentro; el movimiento interno y la detención externa muestran a una mujer que sigue a su esposo. Es favorable.

Primera línea yang: Abandona tu tortuga espiritual［130］; mira mis mejillas prominentes: desgracia.

El Comentario de la Imagen dice: «Mirar mis mejillas prominentes tampoco es digno de estima».

Cuando el texto de una línea contrapone «tú» y «yo», se trata en el Yi de un caso en que las correspondencias se hablan adoptando alternativamente el papel de anfitrión e invitado. Aquí, las palabras «tú» y «yo» son las palabras de la sexta línea en la cuarta posición, que corresponde con la primera línea yang: «tú» designa a la primera línea yang y «yo» es el nombre que se da a sí misma la sexta línea en la cuarta posición. La tortuga es uno de los cuatro animales espirituales; no bebe ni come, sino que se alimenta del aliento, inhalando y exhalando en silencio y cultivándose a sí misma en lo profundo. Las dos líneas yang, al principio y al final de Yi, rodean las cuatro líneas yin; esta es la imagen de Li. Li se asocia con la tortuga, de ahí «tortuga espiritual». La primera línea yang es el comienzo del yang, el embrión de todas las cosas: es la tortuga espiritual de nuestro propio ser, que no necesita nutrirse desde el exterior. Abandonar la «tortuga espiritual» para mirar las «mejillas prominentes» es renunciar a la virtud de la lucidez y la integridad para seguir una avidez mezquina. ¡Qué tristeza y qué desgracia para estos seres insensatos! Por eso la advertencia dice: «Desgracia». El Comentario de la Imagen dice que esto «tampoco es digno de estima»: nutrir lo pequeño y perder lo grande, aunque uno obtenga lo que desea, no merece ninguna estima.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Antiguamente, antes de poner en marcha al ejército, siempre se hacía una adivinación para determinar la fortuna o la desgracia. El texto dice: «Abandona tu tortuga espiritual; mira mis mejillas prominentes»; esto significa no temer a los espíritus y codiciar únicamente las riquezas materiales. Por eso dice: «Desgracia».


○ Consulta sobre el comercio: La primera línea es el comienzo de un yang; al transformarse, se convierte en Bo. Bo significa despojo. El Comentario de la Imagen dice: «No es favorable emprender algo»; por eso el comercio corre el riesgo de no producir ganancias. Las palabras «tú» y «yo» designan al anfitrión y al invitado; las «mejillas prominentes» son el movimiento de la boca y el alimento. Abandonar la «tortuga espiritual» para mirar las «mejillas prominentes» significa que, aunque haya una ganancia, corre el riesgo de ser consumida por completo por otros. Por eso es malo.

○ Consulta sobre la fama: La «tortuga espiritual» representa el corazón interno; las «mejillas prominentes» representan la apariencia externa. Abandonar lo interior para buscar lo exterior, dejarse a uno mismo para observar a los demás, es admirar en vano una reputación vacía; necesariamente se carece de conocimiento real y será difícil alcanzar la fama.

○ Consulta sobre la casa: Los seis espíritus protectores de la casa seguramente están intranquilos. Se puede temer que un espíritu externo cause problemas y venga a pedir comida. Es malo.

○ Consulta sobre la enfermedad: La enfermedad proviene de una alimentación sin medida. Conviene consultar a los espíritus y rezar; es posible recuperarse.

○ Consulta sobre el matrimonio: «Tú» y «yo» designan a las dos familias, la del hombre y la de la mujer. «Abandonarte» y «mirarme» muestran claramente que las dos familias no están de acuerdo; la causa está en una disputa por los regalos y presentes. El matrimonio no se realizará; aun si se realiza, necesariamente será desafortunado.

○ Consulta sobre el litigio: El conflicto necesariamente proviene de una disputa verbal. «Abandóname», «mírate»: ambas partes se aferran a su propia opinión y, por el momento, no pueden llegar a un acuerdo conforme a la razón. Desgracia.

【Ejemplo】 Un amigo vino a decirme: «Tengo una petición que hacer en secreto y deseo presentarme personalmente ante una persona importante. ¿Podría consultar para saber si tendrá éxito?». La consulta dio Yi transformándose en Bo.

Juzgué así: En este hexagrama, el trigrama interno es el trueno de Zhen, es decir, el movimiento; el trigrama externo es la montaña de Gen, es decir, la detención. Es evidente que el trueno quiere moverse, pero la montaña se lo impide. Ahora obtuvo la primera línea: está claro que usted emprenderá una gestión, pero una persona importante se lo impedirá. El texto dice: «Abandona tu tortuga espiritual; mira mis mejillas prominentes». El «tú» designa a la persona importante y el «yo» lo designa a usted. «Abandona tu persona; mira la mía» significa que usted quiere obligar a esa persona importante a someterse a su petición. Las «mejillas prominentes» designan las necesidades del vientre y la boca, el deseo insaciable. Ir así a visitar a una persona importante no solo fracasará; por el contrario, usted corre el riesgo de recibir reproches. Por eso se dice: «Desgracia».

Después de escuchar esto, el amigo quedó inconforme. Más tarde fue a ver a la persona importante, pero esta lo rechazó.

Sexta línea en la segunda posición: Volver del revés el sustento; apartarse de la vía constante hacia la colina nutridora; partir es malo.

El Comentario de la Imagen dice: «Sexta línea en la segunda posición: partir es malo; al avanzar, uno pierde a los suyos».

La segunda línea está cerca de la primera y corresponde con la quinta. Es yin y débil; no puede nutrirse a sí misma, como una mujer que no puede mantenerse sola y necesariamente debe seguir a un hombre; el yin no puede establecerse de manera independiente y necesariamente debe seguir al yang. «Volver del revés» significa invertir; «apartarse» significa infringir; «vía constante» significa el principio; «colina» significa el lugar habitual donde se apoya el pie. En la vía de nutrir, la regla constante es que lo que está arriba nutre a lo que está abajo. Pero la segunda línea, aunque corresponde con la quinta, es yin y débil: no puede nutrir a la quinta y, por el contrario, busca ser nutrida por la primera. El texto dice: «Volver del revés el sustento; apartarse de la vía constante»: es invertir las cosas e infringir el principio ordinario. Buscar sustento de esta manera no muestra ninguna fortuna; actuar así no muestra ningún apoyo. Por eso se dice: «Partir es malo». El Comentario de la Imagen dice: «Al avanzar, uno pierde a los suyos». Zhen representa la marcha; yin y yang siguen cada uno su propia categoría. La segunda línea no sabe nutrir al Qian del trigrama interno y, en cambio, nutre al Kun del trigrama externo: esto es «perder a los suyos». Por eso partir es malo.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Lo esencial de una marcha militar está primero en una disciplina estricta y pasos ordenados. El texto dice: «Volver del revés el sustento; apartarse de la vía constante»; esto necesariamente significa infringir la disciplina y desordenar la marcha. No hay desgracia mayor.


○ Consulta sobre el comercio: La segunda línea se transforma en Sun; Sun significa disminución y pérdida, lo que es desfavorable para el comercio. Las palabras «volver del revés» y «apartarse» declaran claramente que las entradas y salidas de compras y ventas no siguen la lógica ordinaria. Por eso se dice: «Partir es malo».

○ Consulta sobre la fama: «Volver del revés el sustento; apartarse de la vía constante» significa no seguir el camino habitual y buscar el éxito por suerte. Aunque se obtenga algo, el final será desafortunado.

○ Consulta sobre el matrimonio: La sexta línea en la segunda posición, yin débil abajo, no sirve a lo que está arriba y, por el contrario, nutre a lo que está abajo; esto es invertir y trastornar el orden, sin obtener la rectitud. Ya no hay razón para hablar de la conducta de la esposa. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Al avanzar, uno pierde a los suyos»; la desgracia es evidente.

【Ejemplo】 Un amigo mío, el médico Ito, tenía un hijo que se dedicaba al comercio en Yokohama. Un día, Ito vino a verme y me pidió consultar sobre el destino de su hijo para toda la vida. La consulta dio Yi transformándose en Sun.

Juzgué así: La sexta línea en la segunda posición de Yi es yin en una posición yin; tanto sus aptitudes como su inteligencia son débiles, insuficientes para fundar una carrera. Yi significa nutrir; hay que mantenerse abajo para servir a lo que está arriba, no colocarse arriba para nutrir a lo que está abajo: esta es la vía constante de nutrir. Ahora bien, el texto de la segunda línea dice: «Volver del revés el sustento; apartarse de la vía constante hacia la colina»; esto es invertir y trastornar el orden, perdiendo la rectitud. Usted consulta por el futuro de su hijo y obtiene esta línea: sé que, aunque se dedique al comercio, seguramente no podrá obtener ganancias para mantener a sus padres; por el contrario, dilapidará el patrimonio de su padre. Por eso se dice: «Partir es malo». Además, quienes trabajan con él no son buena compañía. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Sexta línea en la segunda posición: partir es malo; al avanzar, uno pierde a los suyos». Por ahora, la única medida es ordenar a su hijo que abandone el comercio; así podrán evitarse problemas futuros.

Ito lo escuchó y suspiró profundamente, diciendo que lo anunciado por la imagen del Yi no fallaba ni por un cabello. De inmediato ordenó a su hijo cerrar el negocio, pero este no obedeció; terminó perdiendo por completo su patrimonio. ¡Qué lástima, qué lástima!

Sexta línea en la tercera posición: Apartarse del sustento; la rectitud es desafortunada. Durante diez años, no emplearla; nada es favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «Durante diez años, no emplearla: la vía ha sido gravemente infringida».

La tercera línea está en el extremo del trigrama interno; es yin y débil, y no ocupa ni el centro ni la posición correcta. La transformación de la tercera línea de Yi produce Bi. En los Anales de Primavera y Otoño de Lü, Confucio obtuvo Bi mediante adivinación y dijo que no era favorable, porque Bi no tenía la rectitud de los cinco colores. La tercera línea de Yi está cerca de la segunda y corresponde con la línea superior; adula para servir a lo que está arriba. Así se aparta de la rectitud del sustento, de ahí la desgracia. Los trigramas nucleares superior e inferior son Kun; Kun corresponde a diez años, de ahí «diez años». Kun también representa el uso; como la línea se aparta de la rectitud, se dice: «No emplearla». De la tercera a la sexta línea se forma Bo. El Comentario Tuan de Bo dice: «No es favorable emprender algo». El comentario explica que, en el tiempo de Bo, una resistencia altiva y agresiva que hiere y ofende conduce a la propia caída; por eso «no es favorable emprender algo». La tercera línea de Yi se aparta de la rectitud; por eso el texto dice directamente: «Nada es favorable», es decir, no existe adónde ir ni beneficio que obtener. El Comentario de la Imagen dice: «La vía ha sido gravemente infringida»: la vía de nutrir ha sido profundamente trastornada. Por eso, durante «diez años», se dice «no emplearla»; la censura y el rechazo se llevan al extremo.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Para un ejército, la rectitud trae fortuna; apartarse de ella no es favorable. Yi significa nutrir: se mantienen los soldados para poder emplearlos. Si uno se aparta de la vía de ese sustento, las tropas no pueden utilizarse. El Comentario de la Imagen dice: «La vía ha sido gravemente infringida»; esto es desafiar a la autoridad superior y amar el desorden. La derrota y la ruina son seguras. Por eso es malo.


○ Consulta sobre el comercio: El comercio busca enteramente la ganancia; «nada es favorable» significa que no habrá beneficio alguno, sin importar el tamaño del negocio ni la distancia a la que se transporten las mercancías. Llevado al extremo, «durante diez años, no emplearla» significa que el asunto no tendrá éxito durante mucho tiempo. Por eso es malo.

○ Consulta sobre la fama: La vía del éxito consiste en salir al mundo y ser útil, beneficiando a las multitudes; es nutrir al mundo mediante la vía. Si uno se aparta de la rectitud de Yi y llega a «durante diez años, no emplearla», pasará toda su vida sin ser utilizado. Por eso se dice: «Nada es favorable».

○ Consulta sobre la casa: Seguramente esta casa lleva mucho tiempo deshabitada. Además, se puede temer que aparezcan espíritus a pedir comida. La casa es inestable y no es favorable vivir en ella.

○ Consulta sobre el matrimonio: La vida dentro de la casa carece de rectitud; probablemente el matrimonio no podrá celebrarse sino hasta después de diez años.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 En el vigésimo quinto año de Meiji, se consultó sobre el destino nacional y se obtuvo Yi transformándose en Bi. También se consultó sobre la Cámara de Representantes y se obtuvo la primera línea; el razonamiento es el siguiente:

En este hexagrama, el trueno está abajo y la montaña arriba: el trueno quiere moverse, pero la montaña se lo impide. La imagen de Yi representa la boca humana: el paladar superior se detiene y la mandíbula inferior se mueve. El sentido de Yi es el sustento, como cuando uno abre la boca para buscar comida. Al consultar ahora sobre el destino nacional y obtener este hexagrama, significa que lo esencial del Estado está en el pueblo y que lo esencial del pueblo está en la comida. Una persona que no come durante un día siente hambre; quien no come durante siete días muere. Si el pueblo se afana desde la mañana hasta la noche, sin temer el esfuerzo ni el trabajo, es únicamente para buscar su sustento. Dentro está la familia; fuera, el Estado: servir a los padres arriba y mantener a los hijos abajo, todo depende de la comida para garantizar el sustento. Además, el hexagrama inverso de Yi sigue siendo Yi. Cuando el pueblo se pone en movimiento, el gobierno, situado arriba, puede detenerlo; cuando el gobierno actúa, el pueblo, situado abajo, también puede detenerlo. Es como los labios superior e inferior de la boca, que se abren y se cierran mutuamente para funcionar. Por eso conviene observar. «Observar Yi» significa observar si su rectitud está presente o no. La rectitud significa lo correcto; nutrir conforme a la rectitud trae fortuna. Del individuo a la familia, al Estado y al mundo, todo depende, para ser favorable, de obtener un sustento correcto. En todo nuestro Japón la población se ha multiplicado: en el quinto año de Meiji contaba con treinta y cinco millones de personas y, en veinte años, ya superaba los cuarenta millones; calculado sobre un promedio anual, el aumento es de aproximadamente cuatrocientas mil personas. En cuanto al cultivo de las tierras, cada año no supera las veinte mil cho; y, al comparar lo que produce la tierra con el alimento que necesita la población, cada año doscientas mil personas no encuentran con qué alimentarse. Por tanto, el pueblo no puede sino «buscar por sí mismo su sustento». Quien lo busca correctamente obtiene fortuna; quien no lo busca correctamente se entrega al libertinaje, la perversidad y la extravagancia, sin dejar de hacer nada. Desaparecen el pudor y la vergüenza, aumentan las disputas y los despojos, y los ladrones se levantan en grupos; si se busca la causa, todo proviene de esta «búsqueda personal de sustento». La corte gobierna mediante leyes que prohíben la violencia, pero no abre la fuente de la subsistencia. Es como ver a un bebé llorando de hambre, no amamantarlo y darle en cambio una pócima amarga para que deje de llorar: al final, eso no sirve de nada. Por ahora, la única solución consiste en guiar a los pobres para que cultiven tierras baldías y estériles, iniciar también obras de interés nacional y emplearlos en ellas, dándoles así tierras donde puedan ganarse el alimento con su trabajo; eso es lo que significa: «La rectitud de Yi trae fortuna».

El texto de la tercera línea dice: «Apartarse del sustento; la rectitud es desafortunada. Durante diez años, no emplearla; nada es favorable». Expresa a la inversa lo que dice el texto del Tuan: «La rectitud de Yi trae fortuna». «Durante diez años, no emplearla; nada es favorable» representa el extremo de la desgracia. La tercera línea, yin en una posición yin, no es central ni correcta; arriba y abajo se aparta de la vía correcta del sustento. Por eso se dice: «Apartarse del sustento; la rectitud es desafortunada». Si el destino nacional encuentra esta imagen y no se toman con urgencia medidas de ajuste, se puede temer que las dificultades futuras se vuelvan impredecibles. Además, dentro de diez años, cuando llegue el destino de la línea superior de Da Guo, probablemente se verá a los pobres convertidos en cadáveres en las zanjas. Por eso se dice: «Durante diez años, no emplearla; nada es favorable». ¡Una imagen adivinatoria semejante da miedo! ¡Da miedo!

Para la Cámara de Representantes se obtuvo la primera línea, cuyo texto dice: «Abandona tu tortuga espiritual; mira mis mejillas prominentes: desgracia». El Comentario de la Imagen dice: «Mirar mis mejillas prominentes tampoco es digno de estima». La tortuga es el más espiritual de los animales con caparazón; arrastra la cola por el lodo, conserva su virtud espiritual y no busca su sustento. La primera línea, comienzo del yang de Zhen y gobernante del trigrama inferior, dice: «Abandona tu tortuga espiritual; mira mis mejillas prominentes: desgracia». Si consideramos a los diputados, el «tú» necesariamente designa a los electores y el «yo» a los candidatos; abandonar la lucidez de quienes eligen para mirar únicamente el sustento que buscan los candidatos es hacer que la tortuga pierda su espiritualidad y deje de merecer el nombre de tortuga, igual que un diputado sin talento no merece el nombre de diputado. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Mirar mis mejillas prominentes tampoco es digno de estima»; afirma claramente que estas personas que solo buscan calor y saciedad, aunque tengan la suerte de convertirse en diputados, no merecen ninguna estima. Además, cuando esta línea se transforma, se convierte en Bo. En el hexagrama Bo, «la vía de la persona noble se extingue y la vía de la persona mezquina crece». Esto es lo que más importa para la prosperidad o el declive del Estado; quienes son responsables de elegir a los diputados deben sentir una profunda preocupación.

【Ejemplo】 Un amigo mío, dedicado al comercio y de familia acomodada, tenía un hijo. Toda su vida lamentó no haber estudiado y mandó a su hijo a estudiar a Tokio. Aunque este terminó sus estudios, nunca recibió educación familiar y terminó relacionándose con malas personas, persiguiendo el alcohol y la comida y desperdiciando su dinero; a veces despreciaba a los mayores con experiencia y otras difamaba a familiares y amigos, hasta considerar a su padre un viejo terco y tratarlo como esclavo. Presionó a sus padres para que repartieran el patrimonio. De regreso en Tokio, se hizo abogado defensor, de vez en cuando se dedicó al comercio del arroz para competir y ganar dinero, y terminó perdiendo su capital. Entonces recurrió a un amigo para pedirle ayuda a su padre. Por eso su padre vino a solicitar una consulta, que dio Yi transformándose en Bi.

Juzgué así: Yi significa nutrir e indica que lo que está abajo debe nutrir a lo que está arriba. Ahora bien, su hijo repartió el patrimonio de su padre, pronto lo agotó y luego volvió a buscar su sustento en su padre. Por tanto, lo de abajo no puede nutrir a lo de arriba y, por el contrario, quiere ser nutrido por lo de arriba. Por eso el texto de la tercera línea dice: «Apartarse del sustento; la rectitud es desafortunada. Durante diez años, no emplearla; nada es favorable». Como su hijo siempre recibió una mala educación y no conoce la dificultad de producir riqueza, necesariamente llegará a «durante diez años, no emplearla»: padecerá angustia y pobreza, atravesará toda clase de dificultades y, llevado al extremo de la miseria, terminará comprendiendo y arrepintiéndose. Después de diez años, quizá podrá hacer algo de provecho. Por ahora, la única medida consiste en darle apenas lo necesario para vivir día a día; esa es la manera de resolver la situación actual.

Su padre suspiró y dijo: «Esto es justamente lo que significa: “Si el hijo no recibe educación, la culpa es del padre”. Ahora entiendo de qué debo arrepentirme». Me dio las gracias y se fue.

Sexta línea en la cuarta posición: Volver del revés el sustento: fortuna. El tigre mira fijamente; su deseo persigue sin descanso: no hay error.

El Comentario de la Imagen dice: «La fortuna de volver del revés el sustento proviene de que lo que está arriba derrama su luz».

La cuarta línea es yin y correcta; corresponde con la primera línea yang, firme y correcta. Ocupa la posición que le corresponde y, al nutrir lo que está abajo desde lo que está arriba, obtiene el sentido de Yi. Por eso se dice: «Volver del revés el sustento: fortuna». Esta línea pertenece al cuerpo superior y recibe el aliento de Gen. Gen es el tigre; «mirar fijamente hacia abajo» describe una actitud imponente sin ser feroz. «Perseguir sin descanso» aparece como «youyou» en la Transmisión de Zixia, como «youyou» en otra versión y como «dandan» en Liu Biao, con el sentido de «lejano». Según la Biografía narrativa del Libro de los Han, «la sexta línea en la cuarta posición mira fijamente y su deseo fluye sin cesar»; el comentario de Yan Shigu explica que «fluir sin cesar» describe la apariencia del deseo de obtener ganancias. La primera línea toma la imagen de la tortuga, la más noble de las criaturas con caparazón; la cuarta toma la del tigre, jefe de las cien bestias: por eso se corresponden mutuamente. La virtud de la tortuga está en su espiritualidad; la fuerza del tigre, en su mirada. La primera y la cuarta extraen cada una su sentido de un aspecto particular. Además, el hexagrama Yi se comunica con Da Guo, cuyo texto dice: «Da Guo es el vuelco»; por eso tanto la cuarta como la segunda línea reciben el nombre de «volver del revés». ¿Por qué la sexta línea en la segunda posición, al volver del revés el sustento, es desafortunada, mientras que la sexta en la cuarta posición obtiene fortuna? La sexta línea en la segunda posición está en el cuerpo inferior y sigue nutriendo lo de abajo: por eso es desafortunada. La sexta línea en la cuarta posición está en el cuerpo superior y corresponde con la primera; el yin responde al yang y además sabe imponer dignidad y limitar sus deseos: por eso es favorable. El Comentario de la Imagen dice: «La fortuna de volver del revés el sustento proviene de que lo que está arriba derrama su luz». «Lo que está arriba» designa a la novena línea superior. Recibe una línea de Qian; el yang de Qian ilumina desde la cima y su luz no deja nada en la oscuridad. La cuarta línea sabe nutrir el origen celestial; por eso la luz de Qian se derrama sobre ella y la recibe como su propia claridad. Por eso se dice: «Lo que está arriba derrama su luz».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: A los guerreros valientes se les llama ministros tigre o guerreros tigre, expresiones que indican su fuerza. Pero primero hay que mantener en buenas condiciones a las tropas selectas antes de emplearlas; no basta con confiar en su fiereza para lanzarlas imprudentemente. Por eso se dice: «Volver del revés el sustento: fortuna».


○ Consulta sobre el comercio: «Volver del revés» hace temer una baja temporal de los precios. «El tigre mira fijamente; su deseo persigue sin descanso» describe metafóricamente la búsqueda de ganancias del comerciante: sabe vigilar los precios bajos para comprar mercancías. Por eso es favorable y no hay error.

○ Consulta sobre la fama: Desde la Antigüedad, los presagios de éxito suelen tomar al tigre y al dragón como imágenes; por eso es favorable. «Mirar fijamente» y «perseguir sin descanso el deseo» significan ambos aspirar a elevarse y triunfar.

○ Consulta sobre la casa: Seguramente esta casa tiene a la derecha una Montaña Blanca del Tigre elevada, con la apariencia de un animal de mirada furiosa, listo para morder. Por fortuna, la cuarta línea es yin en una posición yin y ocupa una posición correcta; por tanto, no debería haber error.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 El señor Matsumoto Ikuro, consejero del Ministerio del Interior, debía viajar a las provincias de Nobi por un asunto oficial y solicitó una consulta sobre su nombramiento. La consulta dio Yi transformándose en Shi He.

Dictamen: En este hexagrama, el trigrama interior es el Trueno, movimiento, y el exterior es la Montaña, quietud. Entiendo, por lo tanto, que usted se dirige a la región de Nōshū para atender los asuntos derivados del desastre sísmico. El Trueno en movimiento y la Montaña inmóvil ofrecen una imagen clara. La vía de alimentar y sostener consiste normalmente en que los de abajo alimenten a los de arriba. Ahora bien, después de este terremoto, el pueblo no puede procurarse alimento; la corte ordena distribuir reservas de grano para socorrerlo: son, pues, los de arriba quienes alimentan a los de abajo. Es un trastorno del orden; por eso dice: «Invertir la alimentación: fortuna». «Mirar fijamente como un tigre, sus deseos se suceden» se refiere a los damnificados: en su angustiosa búsqueda de comida parecen tigres hambrientos; nada tiene de extraño. Sin embargo, ¿no habrá entre ellos funcionarios corruptos que, al ver los fondos de socorro asignados por el gobierno, intenten secretamente enriquecerse? No necesariamente faltan quienes «miran fijamente» y cuyos «deseos se suceden». Al encargarse de este caso de desastre, deberá usted, sobre todo, descubrir sus maniobras fraudulentas. Esta línea cambia al hexagrama Morder y unir, que aplica la justicia y hace manifiestas las penas: eso es «imponer una pequeña corrección para dar una gran lección». Socorrer a estos damnificados y castigar a esos funcionarios corruptos: aunque haya «mirada fija de tigre y deseos incesantes», ciertamente no habrá falta.

El señor Matsumoto asintió y se retiró; después, todo ocurrió tal como indicó esta adivinación.

【Ejemplo】 Un amigo vino a pedirme una consulta sobre cierto personaje eminente; obtuvo Alimentar, transformado en Aumento.

Dictamen: La cuarta línea, cercana a la sexta en la quinta posición, muestra claramente la imagen de un ministro principal. Está en el trigrama superior y marca el inicio de la Montaña; su poder y su virtud pueden apaciguar los movimientos de la multitud, y su benevolencia alimentar a todos los seres. En relación con la línea inicial, es yin y alimenta al yang; además, puede ser imponente y carecer de deseos. Por eso dice: «Invertir la alimentación: fortuna. Mirar fijamente como un tigre, sus deseos se suceden; no hay falta». Mi amigo dijo: «Su dictamen lo describe como si lo estuviera viendo».

Seis en la quinta posición: Contravenir la norma; permanecer en la rectitud trae fortuna. No conviene cruzar el gran río.

El Comentario de la Imagen dice: La fortuna de permanecer en la rectitud proviene de seguir obedientemente a quien está arriba.

La quinta línea es yang en una posición yang; no tiene correspondencia abajo, pero está junto a la de arriba. Es el soberano que no puede alimentar a los hombres y que, por el contrario, es alimentado por ellos: por eso contraviene la regla constante de la vía del soberano; de ahí «contravenir la norma». En el hexagrama Alimentar, de las seis líneas solo la inicial y la superior son yang; al yang le corresponde actuar y al yin permanecer. Además, la quinta pertenece a la Montaña, que significa detenerse: actuar le haría perder su categoría; de ahí «permanecer en la rectitud trae fortuna». La quinta, vacía en el centro, también evoca el Agua, que representa el peligro y el gran río. «Permanecer en la rectitud» es ciertamente afortunado, pero la vía de alimentar todavía no se ha completado y no permite atravesar el peligro; de ahí «no conviene cruzar el gran río». Las líneas segunda y tercera dicen respectivamente «contravenir la norma» y «contravenir la alimentación». Contravenir significa violar: la segunda y la tercera violan la vía de alimentar, por lo que ambas se consideran funestas. La quinta también dice «contravenir la norma», pero es la única que se considera afortunada: ¿por qué? Porque la fortuna de la quinta línea no está en «contravenir la norma», sino en «permanecer en la rectitud». Por eso el Comentario de la Imagen dice: «La fortuna de permanecer en la rectitud proviene de seguir obedientemente a quien está arriba». Quien está «arriba» se refiere al nueve en la posición superior; la quinta está cerca de él y puede, mediante el yin, seguir al yang. Así, permanecer en la rectitud trae fortuna.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: En el arte de dirigir un ejército hay reglas y hay flexibilidad; quien sabe adaptarse a las circunstancias no parece obligado a apegarse rígidamente a las reglas. Por eso, «contravenir la norma» no implica falta. «Permanecer en la rectitud trae fortuna» aconseja mantener firmemente la posición, no atacar. «No conviene cruzar el gran río» hace temer una emboscada al atravesar un curso de agua; al avanzar en barco, hay que prevenirse contra los peligros del viento y las olas. Todo exige prudencia.


○ Consulta sobre comercio: Favorable para el comerciante establecido, desfavorable para el comerciante ambulante; enviar mercancías al extranjero por mar sería todavía más preocupante.

○ Consulta sobre prestigio y carrera: Presentarse a los exámenes no permite esperar mucho éxito.

○ Consulta sobre la vivienda: El trigrama superior pertenece a la Montaña; vivir en la montaña es afortunado. Si la casa está junto a un río o cerca del agua, no será favorable.

○ Consulta sobre matrimonio: Se teme que no pueda obtenerse una unión conforme a las normas matrimoniales; si se logra permanecer con una sola persona hasta el final, también será afortunado.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

○ Consulta sobre enfermedad: La enfermedad se encuentra en la quinta línea: si es antigua, durará cuatro o cinco meses; si es reciente, cinco o seis días, debido a cuidados y alimentación inadecuados. Permanecer en calma y recuperarse con reposo es afortunado; pero exponerse al viento y la lluvia o recorrer largas distancias haría difícil el tratamiento.

【Ejemplo】 A mediados de otoño del décimo año de Meiji, el gran superior Fukuda Gyōkai, del templo Zōjō de Tokio, vino a visitarme acompañado de su discípulo, el pequeño superior Asahi, y dijo: «El pabellón budista de nuestro templo Zōjō fue destruido por un incendio hace tiempo. Ya han pasado diez años. Los monjes piensan solicitar su reconstrucción; yo les dije que, después de las guerras, reunir fondos sería difícil. Pero, al no aceptar mi opinión, respondieron que si el monte principal no tenía un gran pabellón, se perdería toda apariencia de majestuosidad. Todos juraron solicitar donativos y proyectaron reconstruirlo. El presupuesto de la obra y de todo lo necesario ascendía a varias decenas de miles de yenes. Después, debido al fuerte aumento de los precios, la construcción no se terminó y los fondos se agotaron. Le ruego que haga una consulta». Respondí: «La vía de las Mutaciones agota los asuntos humanos y espera el mandato del Cielo. Para un asunto tan minucioso no conviene importunar a los espíritus con preguntas; es mejor consultar cuándo terminará la construcción del pabellón». El señor Asahi aceptó y obtuvo Alimentar, transformado en Aumento.

Dictamen: Obtuvieron la quinta línea de Alimentar; en ella puede observarse el resultado actual del budismo. La «norma» se refiere a los sutras budistas; «contravenir la norma» significa apartarse del espíritu de los sutras. Desde la Restauración, las instituciones budistas también fueron reformadas: se devolvieron las tierras de los templos, se modificaron las prohibiciones religiosas y dejaron de prohibirse tanto el consumo de carne como el matrimonio de los monjes. ¿Qué diferencia queda entre quienes abandonaron el hogar y quienes permanecen en él? Eso es lo que significa «contravenir la norma». Sin embargo, las doctrinas budistas nunca fueron únicas. Entre los grandes monjes antiguos, algunos se alimentaban con arroz para palomas; los textos relatan que algunos tomaban la alegría del Dharma por esposa. Así, transgredían las reglas corporales para acceder a la vacuidad, vaciaban todas las cosas de sustancia y regresaban a la extinción. Esta también es una vía, pero necesariamente es afortunado permanecer en calma y guardar la rectitud. Si no se evita el peligro y se compite con la gente común en la búsqueda de ganancias y la persecución de deseos, no es conveniente; de ahí «no conviene cruzar el gran río». El hexagrama invertido de Alimentar es El gran exceso. La cuarta línea de El gran exceso dice: «La viga se endereza: fortuna». La línea nueve en la cuarta posición contiene el trigrama Cielo; la rama terrestre es Hai, y arriba se encuentra la morada del Peligro. El Clásico de las consultas de la era Kaiyuan cita a Gan: «El Peligro preside la armazón de una casa», y el Tratado de las consultas del Eje terrestre dice: «La morada es el palacio del gran hombre». De ahí «la viga se endereza». Como el pabellón budista está destinado a albergar una gran estatua de Buda, también presenta la imagen de una viga enderezada. El Comentario de la Imagen de la quinta línea de Alimentar dice: «La fortuna de permanecer en la rectitud proviene de seguir obedientemente a quien está arriba». Quien está «arriba» se refiere a la línea superior; entre la quinta y la superior hay una línea, lo que significa un año. Al seguir a quien está arriba y esperar hasta el próximo año, el pabellón podrá terminarse; de ahí «habrá gran celebración».

Nueve en la posición superior: Alimentar por uno mismo; peligro, pero fortuna. Es favorable cruzar el gran río.

El Comentario de la Imagen dice: Alimentar por uno mismo; peligro, pero fortuna: habrá gran celebración.

En este hexagrama, las dos líneas yang, la inicial y la superior, alimentan juntas a las cuatro líneas yin. La línea inicial está abajo; el yang del Trueno todavía es débil y su fuerza insuficiente. La línea superior, al llegar a la cima, posee ya por completo el yang de la Montaña; su virtud basta para alimentar a los hombres. Las cuatro líneas yin del hexagrama reciben alimento de la línea nueve superior; de ahí «alimentar por uno mismo». En el hexagrama, la línea superior es el señor que lo completa; entre las líneas, es el señor de quienes alimentan a los hombres. Su responsabilidad es muy pesada. Además, con las cualidades del yang firme, se encuentra en un lugar peligroso y sujeto a sospechas. Si mostrara la menor arrogancia o pereza, el soberano desconfiaría de él y la multitud le guardaría rencor: sería un camino peligroso. En tal situación, el ministro debe conservar constantemente en mente la idea del peligro; solo así puede conservar su fortuna. Yi Yin y el duque de Zhou, diligentes, preocupados y vigilantes, terminaron obteniendo fortuna: esa es esta vía. De ahí «peligro, pero fortuna»: por medio del peligro obtiene la fortuna. Cuando la alimentación llega a este punto, el principio creador del Cielo está en uno mismo; se pueden cruzar ríos y superar peligros. Las aguas débiles no pueden hundirlo y el mar inmenso no puede detenerlo: ¿adónde no podría ir? De ahí «es favorable cruzar el gran río». Comparado con el seis en la quinta posición, que puede «permanecer en la rectitud» pero «no puede cruzar el gran río», aquí hay un avance. Es poder asumir las grandes responsabilidades del mundo, superar sus dificultades y peligros y establecer su paz y orden: todo ello procede de la obra de «alimentar por uno mismo». El Comentario de la Imagen dice: «Alimentar por uno mismo; peligro, pero fortuna: habrá gran celebración». Quiere decir que, situado arriba con la fuerza del yang, uno puede alimentarse a sí mismo, extender después ese alimento a los demás y finalmente al mundo entero; entonces nadie quedará sin sustento y nadie dejará de obtener su celebración. Por eso la Imagen dice: «habrá gran celebración».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Dice el proverbio: «Alimentar a los soldados durante mil días, emplearlos en una sola mañana». Todos los que pueden servir eficazmente en el campo de batalla lo deben a la instrucción y al sustento recibidos a diario; de ahí «alimentar por uno mismo». La guerra es un asunto peligroso; hay que atravesar innumerables peligros antes de obtener la victoria; de ahí «peligro, pero fortuna». «Es favorable cruzar el gran río» significa que el ejército debe estar unido de corazón y virtud para poder atravesar el peligro y, ante el riesgo, no evitarlo, como las tropas de Zhou en el encuentro de Mengjin o Zhuge Liang al cruzar el río Lu.


○ Consulta sobre comercio: El comercio se dedica principalmente a obtener ganancias; cuando se obtiene beneficio, sirve para sostenerse uno mismo y mantener a la familia. Pero el comerciante no puede quedarse en casa y ganar dinero. Necesariamente debe recorrer rutas peligrosas o comerciar a distancia, más allá de los océanos, para obtener ganancias; de ahí «peligro, pero fortuna».

○ Consulta sobre prestigio y carrera: En el camino del éxito y la reputación se avanza de lo pequeño a lo grande y de lo humilde a lo honorable. Pero necesariamente hay que ser diligente, preocupado y vigilante para alcanzar el éxito y consolidar la fama. La Imagen dice: «habrá gran celebración»; eso es lo que se llama obtener un logro acompañado de alegría.

○ Consulta sobre enfermedad: Aunque hay peligro, se logrará la salvación; de ahí «peligro, pero fortuna».

○ Consulta sobre embarazo: Será niño; de ahí que el Comentario de la Imagen diga: «habrá gran celebración».

【Ejemplo】 Cada año, el día del solsticio de invierno, consulto sobre la fortuna o desgracia de los acontecimientos del año siguiente; se volvió una costumbre. En el invierno del vigésimo segundo año de Meiji hice una consulta y obtuve Alimentar, transformado en Retorno.

En el primer mes de este año, un personaje eminente vino a verme y me preguntó si la cosecha de trigo sería abundante o mala. Respondí: «Este año, el gobierno ha acumulado reservas de dinero para prevenir la hambruna y está comprando arroz extranjero para socorrer a las víctimas del hambre». El personaje eminente preguntó cómo lo sabía. Respondí: «En el solsticio de invierno consulté sobre la cosecha de trigo de este año y obtuve Alimentar, transformado en Retorno. Alimentar tiene la imagen de la boca y su significado principal es el sustento. En pequeña escala, se trata de alimentar a una persona o una familia; en gran escala, de alimentar a las miríadas del pueblo bajo el Cielo: de ahí se extienden el vestido y el alimento de todos los seres. Por eso dice “alimentar por uno mismo”. Un yang superior está arriba y cuatro yin abajo: esto anuncia primero mucha lluvia y una cosecha de trigo escasa; pero al llegar a la línea superior, la luz yang se manifiesta y la cosecha resulta todavía aceptable; de ahí “peligro, pero fortuna”. El año pasado, las inundaciones provocaron una mala cosecha de granos. Este año, como el trigo tampoco será abundante en primavera, faltará alimento para el pueblo y el precio del arroz subirá mucho; necesariamente habrá sufrimientos y desplazamientos forzados terribles, hasta volverse insoportables. Al ver las dificultades del momento, el gobierno buscará socorrer a la población; no tendrá más remedio que comprar arroz extranjero para aliviar el hambre del pueblo. Ese arroz quizá venga del Imperio Qing, de India o de Siam; en cualquier caso, será transportado por barco, de ahí “es favorable cruzar el gran río”». Después presenté esta consulta al Ministerio de Finanzas. El gobierno comprendió la situación y, con los fondos acumulados para prevenir la hambruna, compró arroz extranjero y lo vendió en diversos puertos; así, el ánimo del pueblo recuperó la calma y la satisfacción.