Takashima Ekidan · Hexagramme 27 Montagne sur Tonnerre, Nourrir : persévérance favorable. Observer ce qui nourrit ; chercher soi-même la nourriture de la bouche.

27　Montagne sur Tonnerre, Nourrir

« Nourrir［129］ » est composé de l’élément serviteur et de l’élément tête ; le serviteur est la forme originelle du caractère « nourrir ». Le second élément est à l’origine le caractère « tête » ; le Shuowen dit : « la tête ». Le caractère est composé de la bouche et du trait un ; ce trait représente la langue et porte le sens de nourrir. La structure de l’hexagramme est Gen en haut et Zhen en bas. Gen signifie la montagne, Zhen le tonnerre : le tonnerre se meut et la montagne s’arrête. Les deux yang supérieur et inférieur figurent les lèvres, tandis que les quatre yin intérieurs figurent le vide qui cherche de la nourriture. Nourrir, la bouche ouverte mais non jointe, présente l’apparence de chercher à manger ; on peut donc observer l’image de l’alimentation, le yang de Zhen se mouvant vers le bas. Gen gouverne l’arrêt : c’est l’image de l’observation. Toutefois, Zhen ne se meut pas de lui-même ; son mouvement dépend de Gen. Si Gen ne le retenait pas en haut, Zhen aurait beau vouloir se mouvoir, il ne le pourrait pas. Gen est donc le maître de Nourrir. Le haut et le bas sont pleins, le centre est vide ; le mouvement sait s’arrêter : on l’appelle Nourrir. C’est pourquoi cet hexagramme porte le nom de Nourrir.

Nourrir : persévérance favorable. Observer ce qui nourrit ; chercher soi-même la nourriture de la bouche.



▲ Caractère de Nourrir en bronze ancien



▲ Caractère de Nourrir en écriture sigillaire

Le Commentaire de la Séquence des hexagrammes dit : « Les choses sont d’abord accumulées, puis peuvent être nourries ; c’est pourquoi Nourrir vient ensuite. Nourrir signifie entretenir. » Observer ce qui nourrit, c’est réfléchir à ce que l’on entretient ; réfléchir à ce que l’on entretient permet de connaître la mesure, de réduire les désirs, d’établir la pudeur et la honte, d’apaiser le cœur et la volonté. Nourrir la vie et nourrir la vertu s’y trouvent réunis ; d’où « persévérance favorable ». En général, la voie de l’entretien repose sur le calme : dans le ciel, la terre et les dix mille êtres, tout se meut en haut et s’arrête en bas ; seul Nourrir se meut en bas et s’arrête en haut. Le calme maîtrise le mouvement, l’arrêt permet de contenir la cupidité : tel est le sens d’« observer ce qui nourrit ». La mâchoire existe dans le corps pour nourrir ; l’intérieur de la bouche est creux et c’est en le remplissant que l’on se nourrit. D’où : « chercher soi-même la nourriture de la bouche ».

Le Commentaire du Tuan dit : « Nourrir : persévérance favorable ; nourrir correctement conduit à la réussite. Observer ce qui nourrit, c’est observer ce que l’on entretient. Chercher soi-même la nourriture de la bouche, c’est observer comment l’on se nourrit soi-même. Le ciel et la terre nourrissent les dix mille êtres ; les sages nourrissent les hommes de valeur et, par eux, tout le peuple. Le moment de Nourrir est donc grand, n’est-ce pas ! »

Dans l’hexagramme Nourrir, Gen est à l’intérieur et Zhen à l’extérieur. Gen représente les animaux au bec noir ; le bec est la bouche, ce qui constitue précisément l’image de Nourrir. Gen signifie aussi les fruits ; Zhen signifie la profusion et la fraîcheur, ainsi que les cent grains : tous évoquent l’entretien. « Nourrir : persévérance favorable » signifie que, lorsque ce que l’on entretient est juste, il y a réussite. Mais l’entretien peut être juste ou injuste ; sans observer, on ne peut le savoir. Observer quelles personnes l’on entretient permet de distinguer l’entretien public de l’entretien privé ; observer ce que l’on cherche pour se nourrir permet de voir si l’entretien est cupide ou intègre. Si tous ceux que l’on entretient sont des hommes de valeur et si l’on se nourrit soi-même avec mesure, l’entretien est juste et rien de ce qui est nourri ne peut être défavorable. Quant au ciel, à la terre et aux sages, c’est pousser à l’extrême la grandeur de la voie de l’entretien : l’homme qui entretient sa vie le fait surtout par lui-même, mais il doit être comme la transformation du ciel et de la terre, impartiale, afin que tous les êtres reçoivent ses bienfaits ; il doit être comme le sage qui porte dans son cœur les souffrances du peuple, de sorte que, des hommes éclairés jusqu’au peuple tout entier, nul ne soit privé de sa grâce. Le sage prend l’entretien du ciel et de la terre pour modèle ; ce qu’il entretient devient donc aussi vaste que le ciel et la terre. Le Commentaire du Tuan dit : « Le moment de Nourrir est donc grand, n’est-ce pas ! » Cela signifie que l’objet de l’entretien est extrêmement vaste, et que cette grandeur se manifeste déjà au moment même où l’on nourrit. Le texte ne parle pas explicitement de la signification morale, mais celle-ci s’y trouve également.

En appliquant cet hexagramme aux affaires humaines, les trois traits supérieurs forment Gen. Le sixième trait à la cinquième place dit : « Immobiliser ses joues » ; les joues sont au-dessus du menton, ce qui évoque l’hexagramme Yi. Les trois traits inférieurs forment Zhen ; le sixième trait à la place supérieure dit : « Le regard est égaré », ce qui implique l’idée de contempler. Les trigrammes nucléaires supérieur et inférieur sont Kun ; Kun est le vase et la boisson fermentée, ce qui implique l’idée de nourrir. Cependant, nourrir ne se fait pas d’une seule manière. Régler alternance et expansion sert à nourrir la rectitude ; boire, manger et se vêtir servent à nourrir le corps ; la dignité dans les manières et la courtoisie servent à nourrir la vertu ; étendre à autrui ce que l’on souhaite pour soi sert à nourrir les hommes. En somme, chacun nourrit quelque chose, et ce que l’on nourrit a toujours un domaine propre : à l’intérieur, on nourrit son corps ; à l’extérieur, on nourrit le monde. L’essentiel est d’obtenir ce qui est juste : alors vient la fortune. Le lettré qui reçoit traitement et fonction, le paysan qui s’occupe des récoltes, l’artisan qui fabrique des objets, le marchand qui fait circuler les richesses : chacun se nourrit de son travail et entretient son propre corps, en obtenant ce qui est juste. Sinon, faute de moyens pour subsister, on oublie pudeur et honte et, comme le dit Mencius : « Si l’on n’a pas de propriété stable, on s’abandonne à la débauche, à la perversité et à l’extravagance, sans rien s’interdire. » Que peut-on alors attendre d’un tel homme ? Toutefois, pour juger les hommes, il faut d’abord observer ce qu’ils recherchent pour leur « nourriture orale ». Si quelqu’un ne laisse pas la faim et la soif nuire à son cœur, et sait se réjouir de sa voie avec une simple écuelle et une simple louche, ce qu’il recherche se trouve au-delà de la « nourriture orale », et ce qu’il nourrit doit nécessairement être la rectitude de sa nature et de ses sentiments. S’il se nourrit ainsi lui-même, il pourra nourrir autrui à plus forte raison et à plus grande échelle : il nourrira les êtres comme le Ciel et la Terre, les sages comme les hommes vertueux, et le peuple entier. Alors son entretien n’aura pas seulement la constance de la droiture, il obtiendra encore la fortune. Toute la voie de la nourriture est là.

En appliquant cet hexagramme à l’État, le trigramme inférieur représente le peuple ; le peuple d’en bas aime le mouvement, ce qui évoque Zhen. Le trigramme supérieur représente le gouvernement ; le gouvernement sait apaiser et immobiliser le peuple d’en bas, ce qui évoque Gen. Le nom de l’hexagramme est Yi : yi, c’est la bouche. Chaque personne du peuple d’en bas possède sa propre « bouche » et cherche donc à se nourrir : le paysan cultive par son travail, le marchand échange des marchandises, l’artisan fabrique des objets ; tous, avec leurs talents et leurs forces, « cherchent eux-mêmes leur nourriture ». Pourtant, certains ne parviennent pas à se nourrir suffisamment. Le gouvernement réduit alors leurs prélèvements, les exonère d’impôts et va jusqu’à distribuer du grain pour secourir les affamés et des médicaments pour soigner les malades. Le bouillon de bienveillance et le grain de justice de la cour servent ainsi à prolonger la vie du peuple. Le gouvernement ne fait pas cela pour acheter sa popularité ; il s’inspire aussi de la vertu du Ciel et de la Terre, qui aiment donner la vie, et s’emploie à nourrir. Parmi le peuple, ceux que l’on appelle les hommes de mérite doivent être honorés plus encore par le gouvernement : celui-ci doit leur conférer une haute position, augmenter leur traitement et les entretenir avec une grande générosité, sans oser faire moins. Baignés dans les faveurs glorieuses de la cour, les hommes de mérite savent à leur tour étendre la vertu et les bienfaits de la cour aux myriades de gens. Telle est la voie de la nourriture : plus on la propage, plus elle s’étend. Le Commentaire du Tuan dit : « Le temps de Yi est grand, n’est-ce pas ! » Voilà bien pourquoi.

En considérant l’hexagramme dans son ensemble, les trois traits supérieurs servent tous à nourrir autrui, tandis que les trois traits inférieurs servent tous à se nourrir soi-même. Dans la voie de la nourriture, nourrir autrui est public, se nourrir soi-même est privé ; dans la voie de se nourrir soi-même, nourrir la vertu est supérieur, nourrir le corps est inférieur. Ainsi, les premier, deuxième et troisième traits nourrissent tous la bouche et le corps : c’est le domaine privé et inférieur ; les quatrième, cinquième et sixième traits nourrissent la vertu et nourrissent les hommes : c’est le domaine public et supérieur. Qu’il s’agisse de nourrir autrui ou de se nourrir soi-même, tout dépend de l’obtention de la rectitude, qui apporte la fortune. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Le tonnerre sous la montagne : Yi. Ainsi, l’homme noble surveille ses paroles et modère sa nourriture. » L’usage de Yi consiste à laisser sortir les paroles et à mâcher la nourriture : tout sort de la bouche. L’homme noble observe l’image de Yi et sait donc ce qu’il doit soigneusement surveiller et ce qu’il doit modérer. Dans un sens plus large, les ordres qui sont émis doivent être surveillés pour qu’aucune faute ne s’y glisse, et les richesses qui entrent doivent être modérées pour ne causer aucun dommage ; à l’extrême, nourrir la vertu afin de nourrir le monde obéit également à ce principe. Le premier trait, yang en bas, est le commencement du mouvement : il se met en mouvement pour chercher lui-même sa nourriture. Il abandonne la « tortue spirituelle » pour regarder les « joues saillantes » ; c’est pourquoi il est dit que c’est mauvais. Le deuxième trait, six yin, se trouve au milieu du corps inférieur et n’a aucune correspondance en haut ; il revient donc nourrir le premier, d’où les mots : « Partir est mauvais. » Le troisième trait, bien qu’en correspondance avec le trait supérieur, le neuf supérieur, s’écarte de la mesure de la nourriture et se place lui-même au-dessus afin de flatter ; c’est pourquoi, même après « dix ans », il est encore dit : « Ne pas l’employer. » Quel profit pourrait-il en tirer ? Le quatrième trait, six yin, se trouve dans le corps supérieur, à la place qui lui convient, et correspond au premier trait ; nourrir ce qui est en bas depuis ce qui est en haut, voilà qui convient à la nourriture. Comme il sait en outre imposer sa dignité et limiter ses désirs, il obtient la fortune. Le cinquième trait, yin placé en position yang, est proche du trait supérieur. S’il agit, il perd sa place ; s’il demeure, « la rectitude est heureuse ». C’est pourquoi il est dit : « Il ne faut pas traverser le grand fleuve. » Le neuvième trait supérieur, yang au sommet, domine les quatre traits yin ; tous les yin reçoivent de lui leur nourriture, d’où les mots : « Par Yi. » Mais s’il obtient cette position nourricière, c’est après avoir traversé on ne sait combien de périls et de difficultés avant d’atteindre la fortune ; d’où : « Le péril apporte la fortune. » Une fois la nourriture parvenue à ce point, il n’y a plus de lieu où aller qui ne soit favorable ; c’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de traverser le grand fleuve » et « il y a une célébration ». Tout l’hexagramme Yi traite exclusivement de la voie qui entretient la vie, dont le fondement se trouve dans le premier trait. « Tortue », « tigre », « renversement » en montrent l’usage ; « s’écarter » en rectifie l’orientation ; « par » en achève le développement. C’est dans l’hexagramme Yi que l’on voit comment le sage saisit le mécanisme de la transformation et épuise le principe de la nature et de la destinée.

Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le tonnerre sous la montagne : Yi. Ainsi, l’homme noble surveille ses paroles et modère sa nourriture. »

Dans cet hexagramme, le tonnerre se trouve sous la montagne : c’est le sens de ce qui est immobilisé en haut et animé en bas, autrement dit l’usage de la bouche dans Yi. Les paroles sont ce par quoi l’on attire malheur ou bonheur ; la nourriture et la boisson sont ce par quoi naissent les maladies. Lorsque mouvement et immobilité suivent leur voie, les paroles ne sont pas proférées à tort et la nourriture ne dépasse pas la mesure. L’homme noble observe l’image de Yi, sait ce qu’il doit surveiller et ce qu’il doit modérer ; si l’on élargit le sens, les ordres émis doivent être surveillés pour qu’aucune erreur ne s’y glisse, et les richesses reçues doivent être modérées pour qu’aucun dommage n’en résulte ; à l’extrême, nourrir la vertu pour nourrir le monde obéit entièrement au même principe.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Le haut immobilise et le bas s’agite. Dans les rangs défensifs, il faut se méfier de ceux qui provoqueraient des troubles par une agitation inconsidérée, ou qui laisseraient échapper des secrets, ou encore qui déclencheraient un conflit par l’ivresse. La plus grande prudence s’impose.


○ Question sur la renommée : Le tonnerre sous la montagne ; le tonnerre fait entendre sa voix et la montagne lui répond. C’est le signe d’une réputation qui s’élève et d’une réussite éclatante.

○ Question sur le commerce : L’image de Yi montre un mouvement à l’intérieur et un arrêt à l’extérieur ; elle présage une hausse des marchandises dans l’intérieur du pays et une baisse dans les régions extérieures. On peut aussi craindre que des marchandises expédiées au-dehors ne se vendent pas pendant un certain temps. Il s’agira probablement de denrées alimentaires.

○ Question sur le foyer : La montagne de Gen veut s’immobiliser et le tonnerre de Zhen veut bouger ; la montagne est en haut et le tonnerre en bas. On peut craindre des secousses du terrain ; il faut se prémunir contre un incendie.

○ Question sur la maladie : Le haut est arrêté et le bas s’agite ; la montagne appartient à la terre et le tonnerre au feu. Cela indique un froid bloqué dans le foyer supérieur et une chaleur accompagnée de diarrhée dans le foyer inférieur. Il faut attendre le cinquième trait ; le Commentaire de l’Image dit : « Suivre en se conformant à ce qui est en haut », afin que le haut et le bas communiquent harmonieusement et que la guérison survienne. Un trait correspond à un jour ; la guérison devrait arriver au cinquième jour.

○ Question sur le voyageur : Le trigramme intérieur est mobile et le trigramme extérieur immobile ; la personne est nécessairement déjà partie, mais une affaire extérieure l’empêche d’avancer. Le neuvième trait supérieur dit : « Il est favorable de traverser le grand fleuve » ; on sait donc qu’elle vient probablement par voie d’eau. Si elle est proche, elle peut arriver dans six ou sept jours ; si elle est éloignée, elle ne reviendra qu’au bout de six ou sept mois.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

○ Question sur l’objet perdu : Le tonnerre sous la montagne indique que l’objet est immobilisé sous le poids d’une chose lourde. On ne le voit pas pour le moment, mais on pourra le retrouver plus tard.

○ Question sur le procès : Le conflit a probablement été déclenché par une querelle de paroles ou par un détail lié à la nourriture et à la boisson. Le bas veut bouger, mais le haut l’arrête ; un supérieur interviendra certainement pour mettre fin à l’affaire, et le procès n’ira pas jusqu’au bout.

○ Question sur le mariage : Yi signifie nourrir ; l’épouse est maîtresse de la nourriture du foyer, ce qui implique l’entretien. Le mari est à l’extérieur et l’épouse à l’intérieur ; le mouvement intérieur et l’immobilité extérieure évoquent une femme qui suit son mari. C’est favorable.

Premier trait yang : Abandonne ta tortue spirituelle［130］ ; regarde mes joues saillantes : malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Regarder mes joues saillantes n’est pas non plus digne d’estime. »

Lorsque le texte d’un trait oppose « toi » et « moi », il s’agit dans le Yi d’un cas où les correspondances se parlent en prenant tour à tour le rôle d’hôte et d’invité. Ici, les mots « toi » et « moi » constituent les paroles du sixième trait à la quatrième place, qui correspond au premier trait yang : « toi » désigne le premier trait yang et « moi » est le nom que se donne le sixième trait à la quatrième place. La tortue est l’un des quatre animaux spirituels ; elle ne boit ni ne mange, mais se nourrit du souffle, inspirant et expirant en silence, se cultivant elle-même dans les profondeurs. Les deux traits yang, au début et à la fin de Yi, entourent les quatre traits yin ; c’est l’image de Li. Li est associé à la tortue, d’où « tortue spirituelle ». Le premier trait yang est le commencement du yang, l’embryon de toutes choses : c’est la tortue spirituelle de notre propre être, qui n’a pas besoin d’être nourrie de l’extérieur. Abandonner la « tortue spirituelle » pour regarder les « joues saillantes », c’est renoncer à la vertu de lucidité et d’intégrité afin de suivre une avidité mesquine. Quelle tristesse et quel désastre pour ces êtres stupides ! C’est pourquoi l’avertissement dit : « Malheur. » Le Commentaire de l’Image dit que cela « n’est pas digne d’estime » : nourrir ce qui est petit et perdre ce qui est grand, même si l’on obtient ce que l’on désire, ne mérite aucune estime.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Autrefois, avant de faire marcher l’armée, on procédait toujours à une divination pour fixer le bonheur ou le malheur. Le texte dit : « Abandonne ta tortue spirituelle, regarde mes joues saillantes » ; cela signifie ne pas craindre les esprits et convoiter seulement les richesses matérielles. C’est pourquoi il dit : « Malheur. »


○ Question sur le commerce : Le premier trait est le commencement d’un yang ; lorsqu’il se transforme, il devient Bo. Bo signifie dépouillement. Le Commentaire de l’Image dit : « Il n’est pas favorable d’entreprendre quoi que ce soit » ; le commerce risque donc de ne pas rapporter. Les mots « toi » et « moi » désignent l’hôte et l’invité ; les « joues saillantes » sont le mouvement de la bouche et la nourriture. Abandonner la « tortue spirituelle » pour regarder les « joues saillantes » signifie que, même s’il y a un profit, il risque d’être entièrement consommé par autrui. C’est pourquoi c’est mauvais.

○ Question sur la renommée : La « tortue spirituelle » représente le cœur intérieur ; les « joues saillantes » représentent l’apparence extérieure. Abandonner l’intérieur pour rechercher l’extérieur, abandonner son propre être pour observer autrui, c’est admirer vainement une réputation creuse ; on n’a nécessairement aucun savoir réel et la renommée sera difficile à obtenir.

○ Question sur le foyer : Les six esprits protecteurs de la maison y sont certainement agités. On peut craindre qu’un esprit extérieur ne cause des troubles et ne vienne réclamer de la nourriture. C’est mauvais.

○ Question sur la maladie : La maladie vient d’une alimentation sans mesure. Il convient d’interroger les esprits et de prier ; la guérison est possible.

○ Question sur le mariage : « Toi » et « moi » désignent les deux familles, masculine et féminine. « Abandonner ta personne » et « regarder ma personne » montrent clairement que les deux familles ne s’accordent pas ; la cause se trouve dans une querelle au sujet des cadeaux et des présents. Le mariage n’aboutira pas ; même s’il a lieu, il sera nécessairement malheureux.

○ Question sur le procès : Le conflit vient nécessairement d’une querelle de paroles. « Abandonne-moi », « regarde-toi » : les deux parties s’accrochent chacune à leur propre opinion et ne peuvent, pour le moment, parvenir à un accord conforme au droit. Malheur.

【Exemple】 Un ami vint me dire : « J’ai en secret une demande à formuler et je souhaite me présenter en personne devant un personnage important. Pourriez-vous consulter afin de savoir si cela réussira ? » La consultation donna Yi se transformant en Bo.

Jugeai ainsi : Dans cet hexagramme, le trigramme intérieur est le tonnerre de Zhen, donc le mouvement ; le trigramme extérieur est la montagne de Gen, donc l’arrêt. Il est évident que le tonnerre veut bouger, mais que la montagne l’en empêche. Vous avez maintenant obtenu le premier trait : il est clair que vous allez entreprendre une démarche, mais qu’un personnage important vous en empêchera. Le texte dit : « Abandonne ta tortue spirituelle, regarde mes joues saillantes. » Le « toi » désigne le personnage important et le « moi » vous désigne. « Abandonne ta personne, regarde la mienne » signifie que vous voulez forcer ce personnage important à se plier à votre demande. Les « joues saillantes » désignent les besoins du ventre et de la bouche, le désir insatiable. Aller ainsi rendre visite à un personnage important n’aboutira pas seulement à un échec ; vous risquez au contraire de recevoir des reproches. C’est pourquoi il est dit : « Malheur. »

Après avoir entendu cela, l’ami ne fut pas satisfait. Il se rendit ensuite auprès du personnage important, qui le refusa.

Sixième trait à la deuxième place : Renverser la nourriture ; s’écarter de la voie constante vers la colline nourricière ; partir est mauvais.

Le Commentaire de l’Image dit : « Sixième trait à la deuxième place : partir est mauvais ; en avançant, on perd les siens. »

Le deuxième trait est proche du premier et correspond au cinquième. Yin, faible, il ne peut se nourrir lui-même, comme une femme qui ne peut rester seule et doit nécessairement suivre un homme ; le yin ne peut s’établir indépendamment et doit nécessairement suivre le yang. « Renverser » signifie retourner ; « s’écarter » signifie violer ; « voie constante » signifie le principe ; « colline » signifie le lieu habituel où l’on pose le pied. Dans la voie de la nourriture, la règle constante est que ce qui est en haut nourrit ce qui est en bas. Or le deuxième trait, bien qu’en correspondance avec le cinquième, est yin et faible : il ne peut nourrir le cinquième et cherche au contraire à être nourri par le premier trait. Le texte dit : « Renverser la nourriture, s’écarter de la voie constante » : c’est renverser les choses et violer le principe ordinaire. Chercher ainsi à être nourri ne laisse voir aucun bonheur ; agir ainsi ne laisse voir aucun soutien. C’est pourquoi il est dit : « Partir est mauvais. » Le Commentaire de l’Image dit : « En avançant, on perd les siens. » Zhen représente la marche ; yin et yang suivent chacun leur catégorie. Le deuxième trait ne sait pas nourrir le Qian du trigramme intérieur et nourrit au contraire le Kun du trigramme extérieur : c’est « perdre les siens ». Voilà pourquoi partir est mauvais.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : L’essentiel de la marche militaire réside d’abord dans une discipline rigoureuse et des pas bien ordonnés. Le texte dit : « Renverser la nourriture, s’écarter de la voie constante » ; cela signifie nécessairement enfreindre la discipline et désordonner la marche. Il n’y a pas de malheur plus grand.


○ Question sur le commerce : Le deuxième trait se transforme en Sun ; Sun signifie diminution et perte, ce qui est défavorable au commerce. Les mots « renverser » et « s’écarter » déclarent clairement que les entrées et sorties des achats et des ventes ne suivent pas la raison ordinaire. C’est pourquoi il est dit : « Partir est mauvais. »

○ Question sur la renommée : « Renverser la nourriture, s’écarter de la voie constante » signifie ne pas suivre la voie habituelle et chercher la réussite par chance. Même si l’on obtient quelque chose, la fin sera malheureuse.

○ Question sur le mariage : Le sixième trait à la deuxième place, yin faible en bas, ne sert pas ce qui est en haut et nourrit au contraire ce qui est en bas ; c’est renverser et bouleverser l’ordre, sans obtenir la rectitude. Il n’y a donc plus lieu de parler de la voie de l’épouse. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « En avançant, on perd les siens » ; le malheur est évident.

【Exemple】 Un de mes amis, le médecin Ito, avait un fils qui faisait du commerce à Yokohama. Un jour, Ito vint me voir et me demanda de consulter sur la destinée de son fils pour toute sa vie. La consultation donna Yi se transformant en Sun.

Jugeai ainsi : Le sixième trait à la deuxième place de Yi est yin dans une place yin ; ses aptitudes et son intelligence sont toutes deux faibles, insuffisantes pour fonder une carrière. Yi signifie nourrir ; il faut se tenir en bas pour servir ce qui est en haut, et non se placer en haut pour nourrir ce qui est en bas : telle est la voie constante de la nourriture. Or le texte du deuxième trait dit : « Renverser la nourriture, s’écarter de la voie constante vers la colline » ; c’est renverser et bouleverser l’ordre, en perdant la rectitude. Vous consultez pour l’avenir de votre fils et obtenez ce trait : je sais que, bien qu’il se consacre au commerce, il ne pourra certainement pas faire des bénéfices pour entretenir ses parents ; au contraire, il dilapidera le patrimoine de son père. C’est pourquoi il est dit : « Partir est mauvais. » De plus, ceux avec qui il travaille ne sont pas de bonne compagnie. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Le sixième trait à la deuxième place : partir est mauvais ; en avançant, on perd les siens. » Pour l’heure, la seule mesure à prendre est d’ordonner à votre fils d’abandonner le commerce ; cela pourra éviter les malheurs futurs.

Ito l’entendit et soupira profondément, disant que ce que l’image du Yi annonçait ne se démentait pas d’un cheveu. Il ordonna aussitôt à son fils de fermer son établissement, mais celui-ci n’obéit pas ; il finit par perdre entièrement son patrimoine. Quel dommage, quel dommage !

Sixième trait à la troisième place : S’écarter de la nourriture ; la rectitude est mauvaise. Pendant dix ans, ne pas l’employer ; rien n’est favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Pendant dix ans, ne pas l’employer : la voie est gravement violée. »

Le troisième trait se trouve à l’extrémité du trigramme intérieur ; yin, faible, il n’occupe ni le centre ni la position correcte. La transformation du troisième trait de Yi donne Bi. Dans les Annales des Printemps et Automnes de Lü, Confucius obtint Bi par divination et dit que ce n’était pas favorable, parce que Bi ne possédait pas la rectitude des cinq couleurs. Le troisième trait de Yi est proche du deuxième et correspond au trait supérieur ; il flatte pour servir ce qui est en haut. Il s’écarte ainsi de la rectitude de la nourriture, d’où le malheur. Les trigrammes nucléaires supérieur et inférieur sont Kun ; Kun correspond à dix ans, d’où « dix ans ». Kun représente aussi l’usage ; parce que le trait s’écarte de la rectitude, il est dit : « Ne pas l’employer. » Des troisième à sixième traits se forme Bo. Le Commentaire du Tuan de Bo dit : « Il n’est pas favorable d’entreprendre quoi que ce soit. » Le commentaire explique qu’au temps de Bo, une résistance hautaine et agressive, qui heurte et offense, conduit à sa propre chute ; c’est pourquoi « il n’est pas favorable d’entreprendre quoi que ce soit ». Le troisième trait de Yi s’écarte de la rectitude ; le texte dit donc directement : « Rien n’est favorable », c’est-à-dire qu’il n’existe aucun lieu où aller ni aucun profit à obtenir. Le Commentaire de l’Image dit : « La voie est gravement violée » : la voie de la nourriture est profondément bouleversée. C’est pourquoi, pendant « dix ans », on dit de « ne pas l’employer » ; le blâme et le rejet sont poussés à leur extrême.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Pour une armée, la rectitude apporte la fortune ; s’en écarter n’est pas favorable. Yi signifie nourrir : on entretient les soldats pour pouvoir les employer. Si l’on s’écarte de la voie de cette nourriture, les troupes ne peuvent être utilisées. Le Commentaire de l’Image dit : « La voie est gravement violée » ; c’est enfreindre l’autorité supérieure et aimer le désordre. La défaite et la ruine sont certaines. C’est pourquoi c’est mauvais.


○ Question sur le commerce : Le commerce vise entièrement le profit ; « rien n’est favorable » signifie qu’il n’y aura aucun bénéfice, quelle que soit l’importance de l’activité ou la distance du transport des marchandises. Poussé à l’extrême, « pendant dix ans, ne pas l’employer » signifie que l’affaire ne réussira pas pendant très longtemps. C’est pourquoi c’est mauvais.

○ Question sur la renommée : La voie de la réussite consiste à sortir dans le monde et à se rendre utile, afin de profiter à la multitude ; c’est nourrir le monde par la voie. Si l’on s’écarte de la rectitude de Yi et qu’on en arrive à « pendant dix ans, ne pas l’employer », on passera sa vie sans jamais être mis à contribution. C’est pourquoi il est dit : « Rien n’est favorable. »

○ Question sur le foyer : Cette maison sera certainement restée longtemps inhabitée. On peut en outre craindre que des esprits ne viennent réclamer de la nourriture. Le foyer est instable et il n’est pas favorable d’y demeurer.

○ Question sur le mariage : La porte intérieure manque de rectitude ; le mariage ne pourra probablement être conclu qu’après plus de dix ans.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En la vingt-cinquième année de Meiji, on consulta sur le destin national et l’on obtint Yi se transformant en Bi. On consulta également sur la Chambre des représentants et l’on obtint le premier trait ; le raisonnement est le suivant :

Dans cet hexagramme, le tonnerre est en bas et la montagne en haut : le tonnerre veut bouger, mais la montagne l’en empêche. L’image de Yi représente la bouche humaine : le palais supérieur s’arrête et la mâchoire inférieure bouge. Le sens de Yi est la nourriture, comme lorsqu’on ouvre la bouche pour chercher à manger. En consultant maintenant sur le destin national et en obtenant cet hexagramme, c’est que l’essentiel de l’État réside dans le peuple et que l’essentiel du peuple réside dans la nourriture. Un homme qui ne mange pas pendant un jour a faim ; qui ne mange pas pendant sept jours meurt. Si le peuple s’affaire du matin au soir, sans craindre la peine ni le travail, c’est uniquement pour chercher sa nourriture. À l’intérieur, la famille ; à l’extérieur, l’État : servir les parents au-dessus et entretenir les enfants au-dessous, tout dépend de la nourriture pour assurer l’entretien. De plus, l’hexagramme inversé de Yi est encore Yi. Lorsque le peuple se met en mouvement, le gouvernement, placé au-dessus, peut l’arrêter ; lorsque le gouvernement agit, le peuple, placé au-dessous, peut également l’arrêter. C’est comme les lèvres supérieure et inférieure de la bouche, qui s’ouvrent et se ferment réciproquement pour fonctionner. C’est pourquoi il est utile d’observer. « Observer Yi », c’est observer si sa rectitude est présente ou non. La rectitude signifie le juste ; nourrir selon la rectitude apporte la fortune. De l’individu à la famille, à l’État et au monde, tout dépend, pour être favorable, d’obtenir une nourriture juste. Dans tout notre Japon, la population s’est multipliée : elle comptait trente-cinq millions de personnes la cinquième année de Meiji et, en vingt ans, a déjà dépassé quarante millions ; calculée sur une moyenne annuelle, l’augmentation est d’environ quatre cent mille personnes. Quant à la mise en culture des terres, elle ne dépasse chaque année que vingt mille cho, tandis que, si l’on compare la production du sol à la nourriture nécessaire à la population, deux cent mille personnes ne trouvent pas chaque année de quoi se nourrir. Le peuple ne peut donc que « chercher lui-même sa nourriture ». Celui qui la cherche justement obtient la fortune ; celui qui ne la cherche pas justement s’abandonne à la débauche, à la perversité et à l’extravagance, sans rien s’interdire. La pudeur et la honte disparaissent, les rivalités et les rapines se multiplient, les voleurs se lèvent en bandes ; si l’on en recherche la cause, tout vient de cette « recherche personnelle de nourriture ». La cour gouverne par des lois qui interdisent la violence, mais elle n’ouvre pas la source de la subsistance. C’est comme voir un nourrisson crier de faim, ne pas l’allaiter et lui donner à la place une potion amère pour faire cesser ses cris : cela ne sert finalement à rien. Pour l’heure, la seule solution consiste à guider les pauvres afin qu’ils mettent en culture les terres incultes et stériles, à lancer également des travaux d’intérêt national et à les y employer, leur donnant ainsi des terres où ils pourront gagner leur nourriture par leur travail ; voilà ce que signifie : « La rectitude de Yi apporte la fortune. »

Le texte du troisième trait dit : « S’écarter de la nourriture ; la rectitude est mauvaise. Pendant dix ans, ne pas l’employer ; rien n’est favorable. » Il exprime à rebours ce que dit le texte du Tuan : « La rectitude de Yi apporte la fortune. » « Pendant dix ans, ne pas l’employer ; rien n’est favorable » représente l’extrême du malheur. Le troisième trait, yin dans une place yin, n’est ni central ni correct ; en haut et en bas, il s’écarte de la voie juste de la nourriture. C’est pourquoi il est dit : « S’écarter de la nourriture ; la rectitude est mauvaise. » Si le destin national rencontre cette image, et que l’on ne se hâte pas de prendre des mesures d’ajustement, on peut craindre que les difficultés futures ne deviennent imprévisibles. En outre, dans dix ans, lorsque viendra la destinée du trait supérieur de Da Guo, on verra probablement les pauvres se transformer en cadavres dans les fossés. C’est pourquoi il est dit : « Pendant dix ans, ne pas l’employer ; rien n’est favorable. » Une telle image divinatoire est effrayante ! Effrayante !

Pour la Chambre des représentants, on obtint le premier trait, dont le texte dit : « Abandonne ta tortue spirituelle, regarde mes joues saillantes : malheur. » Le Commentaire de l’Image dit : « Regarder mes joues saillantes n’est pas non plus digne d’estime. » La tortue est le plus spirituel des animaux à carapace ; elle traîne sa queue dans la boue, préserve sa vertu spirituelle et ne recherche pas sa nourriture. Le premier trait, commencement du yang de Zhen et maître du trigramme inférieur, dit : « Abandonne ta tortue spirituelle, regarde mes joues saillantes : malheur. » Si l’on considère les députés, le « toi » désigne nécessairement les électeurs et le « moi » les candidats ; abandonner la lucidité de ceux qui choisissent pour ne regarder que la nourriture recherchée par les candidats, c’est faire perdre à la tortue sa spiritualité et la rendre indigne du nom de tortue, comme un député dépourvu de talent est indigne du nom de député. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Regarder mes joues saillantes n’est pas non plus digne d’estime » ; il affirme clairement que ces gens qui recherchent seulement chaleur et satiété, même s’ils ont la chance de devenir députés, ne méritent aucune estime. De plus, lorsque ce trait se transforme, il devient Bo. Dans l’hexagramme Bo, « la voie de l’homme noble s’efface et la voie de l’homme mesquin grandit ». C’est là ce qui importe le plus pour la prospérité ou le déclin de l’État ; ceux qui sont responsables du choix des députés doivent en être saisis de crainte.

【Exemple】 Un de mes amis, engagé dans le commerce et issu d’une famille aisée, avait eu un fils. Toute sa vie, il avait regretté de ne pas avoir étudié et avait fait envoyer son fils étudier à Tokyo. Bien que celui-ci eût terminé ses études, il n’avait reçu aucune éducation familiale et finit par fréquenter de mauvaises personnes, courir après l’alcool et la nourriture et gaspiller son argent ; tantôt il méprisait les personnes âgées et expérimentées, tantôt il calomniait parents et amis, allant jusqu’à traiter son père de vieux entêté et à le regarder comme un esclave. Il pressa ses parents de partager le patrimoine. De retour à Tokyo, il devint défenseur, se livra de temps à autre au commerce du riz pour rivaliser et gagner de l’argent, et finit par perdre son capital. Il s’adressa alors à un ami pour demander de l’aide à son père. Son père vint donc demander une consultation, qui donna Yi se transformant en Bi.

Jugeai ainsi : Yi signifie nourrir et indique qu’il convient à ce qui est en bas de nourrir ce qui est en haut. Or votre fils a partagé le patrimoine de son père, l’a bientôt épuisé, puis est revenu chercher sa nourriture auprès de son père. Ce qui est en bas ne peut donc pas nourrir ce qui est en haut et veut au contraire être nourri par ce qui est en haut. C’est pourquoi le texte du troisième trait dit : « S’écarter de la nourriture ; la rectitude est mauvaise. Pendant dix ans, ne pas l’employer ; rien n’est favorable. » Comme votre fils a toujours été mal éduqué et ne connaît pas la difficulté de produire des richesses, il en arrivera nécessairement à « pendant dix ans, ne pas l’employer » : il connaîtra la détresse et la pauvreté, traversera toutes les épreuves et, acculé par la misère, finira par comprendre et regretter. Après dix ans, il pourra peut-être accomplir quelque chose. Pour l’heure, la seule mesure consiste à lui donner juste assez de nourriture pour vivre au jour le jour ; telle est la manière de régler la situation aujourd’hui.

Son père soupira et dit : « C’est bien ce que signifie : “Si le fils n’est pas éduqué, la faute en revient au père.” Je comprends maintenant ce que j’ai à regretter. » Il me remercia et s’en alla.

Sixième trait à la quatrième place : Renverser la nourriture : fortune. Le tigre regarde fixement ; son désir poursuit sans relâche : absence de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « La fortune de renverser la nourriture vient de ce que ce qui est en haut répand sa lumière. »

Le quatrième trait est yin et correct ; il correspond au premier trait yang, qui est ferme et correct. Il occupe la place qui lui convient et, nourrissant ce qui est en bas depuis ce qui est en haut, obtient le sens de Yi. C’est pourquoi il est dit : « Renverser la nourriture : fortune. » Ce trait appartient au corps supérieur et reçoit le souffle de Gen. Gen est le tigre ; « regarder fixement vers le bas » décrit une attitude imposante sans être féroce. « Poursuivre sans relâche » est rendu par « youyou » dans la Transmission de Zixia, par « youyou » dans une autre version, et par « dandan » chez Liu Biao, avec le sens de « lointain ». Selon la Biographie narrative du Livre des Han, « le sixième trait à la quatrième place regarde fixement et son désir coule sans fin » ; le commentaire de Yan Shigu explique que « couler sans fin » décrit l’apparence du désir du profit. Le premier trait prend l’image de la tortue, qui est la plus noble des créatures à carapace ; le quatrième prend celle du tigre, qui est le chef des cent bêtes : ils se répondent donc l’un à l’autre. La vertu de la tortue réside dans sa spiritualité ; la puissance du tigre, dans son regard. Le premier et le quatrième tirent chacun leur sens d’un aspect précis. De plus, l’hexagramme Yi communique avec Da Guo, dont le texte dit : « Da Guo est le renversement » ; c’est pourquoi le quatrième trait comme le deuxième sont appelés « renverser ». Pourquoi le deuxième, en renversant la nourriture, est-il mauvais, tandis que le quatrième obtient la fortune ? Le sixième trait à la deuxième place se trouve dans le corps inférieur et nourrit encore ce qui est en bas : c’est pourquoi il est mauvais. Le sixième trait à la quatrième place se trouve dans le corps supérieur et correspond au premier ; yin répondant au yang, il sait aussi imposer sa dignité et limiter ses désirs : c’est pourquoi il est favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « La fortune de renverser la nourriture vient de ce que ce qui est en haut répand sa lumière. » « Ce qui est en haut » désigne le neuvième trait supérieur. Il reçoit un trait de Qian ; le yang de Qian éclaire depuis le sommet et sa lumière ne laisse rien dans l’ombre. Le quatrième trait sait nourrir l’origine céleste ; la lumière de Qian se répand donc sur lui, et il la reçoit comme sa propre clarté. C’est pourquoi il est dit : « Ce qui est en haut répand sa lumière. »

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Les guerriers courageux sont appelés ministres-tigres ou guerriers-tigres, expressions qui indiquent leur force. Mais il faut d’abord entretenir leurs troupes d’élite avant de les employer ; il ne suffit pas de compter sur leur férocité pour les lancer à la légère. C’est pourquoi il est dit : « Renverser la nourriture : fortune. »


○ Question sur le commerce : « Renverser » fait craindre une baisse momentanée des prix. « Le tigre regarde fixement ; son désir poursuit sans relâche » décrit, par image, la recherche du profit par le marchand : il sait surveiller les prix bas pour acheter des marchandises. C’est pourquoi c’est favorable et sans faute.

○ Question sur la renommée : Depuis l’Antiquité, les présages de réussite prennent souvent le tigre et le dragon pour images ; c’est donc favorable. « Regarder fixement » et « poursuivre sans relâche son désir » signifient tous deux ambitionner l’élévation et la réussite.

○ Question sur le foyer : Cette maison a certainement, à droite, une Montagne Blanche du Tigre élevée, avec l’apparence d’un animal aux yeux courroucés prêt à mordre. Heureusement, le quatrième trait est yin dans une place yin et occupe une position correcte : il ne devrait donc y avoir aucune faute.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 M. Matsumoto Ikuro, conseiller du ministère de l’Intérieur, devait se rendre dans les provinces de Nobi pour une affaire officielle et demanda une consultation au sujet de sa nomination. La consultation donna Yi se transformant en Shi He.

Jugement : Dans cet hexagramme, le trigramme intérieur est le Tonnerre, mouvement, et le trigramme extérieur la Montagne, immobilité. Je comprends donc que vous vous rendez dans la région de Nōshū pour régler les affaires consécutives au désastre sismique. Le Tonnerre en mouvement et la Montagne à l’arrêt en donnent une image manifeste. La voie de la nourriture et de l’entretien consiste normalement à nourrir ceux d’en haut par ceux d’en bas. Or, après ce séisme, le peuple ne peut se nourrir ; la cour fait distribuer des réserves de céréales pour le secourir : ceux d’en haut nourrissent donc ceux d’en bas. C’est un renversement ; d’où : « Renverser la nourriture : fortune ». « Regarder fixement comme un tigre, ses désirs se succèdent » concerne les sinistrés : dans leur quête affolée de nourriture, ils ressemblent à des tigres affamés ; rien de surprenant à cela. Mais parmi eux, n’y aurait-il pas des fonctionnaires corrompus qui, voyant les secours alloués par le gouvernement, chercheraient secrètement à s’enrichir ? Ceux qui « regardent fixement » et dont les « désirs se succèdent » ne sont pas forcément absents. En traitant cette affaire de catastrophe, vous devrez surtout déceler leurs manœuvres frauduleuses. Ce trait se transforme en l’hexagramme Mordre et unir, qui, comme hexagramme, applique la justice et rend les peines manifestes : c’est ce que signifie « infliger une petite correction pour donner un grand avertissement ». Secourir ces sinistrés et punir ces fonctionnaires corrompus : même s’il y a « regard fixe du tigre et désirs incessants », il n’y aura certes pas de faute.

Matsumoto acquiesça et partit ; la suite confirma cette divination.

【Exemple】 Un ami vint me demander de consulter pour savoir ce qu’il adviendrait d’un haut personnage ; il obtint Nourrir transformé en Accroissement.

Jugement : Le quatrième trait, proche du sixième à la cinquième place, présente manifestement l’image d’un ministre principal. Situé dans le trigramme supérieur, il marque le commencement de la Montagne ; sa puissance et sa vertu peuvent apaiser les mouvements de la multitude, et sa bienveillance nourrir tous les êtres. En relation avec le trait initial, il est yin et nourrit le yang ; il peut en outre être imposant et dépourvu de désirs. D’où : « Renverser la nourriture : fortune. Regarder fixement comme un tigre, ses désirs se succèdent ; pas de faute. » Mon ami dit : « Votre jugement le décrit comme si vous le voyiez. »

Six à la cinquième place : Enfreindre la norme ; demeurer dans la rectitude est faste. Il ne faut pas traverser le grand fleuve.

Le Commentaire de l’Image dit : La fortune de demeurer dans la rectitude vient de ce qu’on suit docilement celui qui est au-dessus.

Le cinquième trait est yang en place yang ; il n’a aucune correspondance en bas, mais il est adjacent à celui d’en haut. C’est le souverain qui ne peut nourrir les hommes et qui, au contraire, est nourri par eux : il enfreint donc la règle constante de la voie du souverain ; d’où « enfreindre la norme ». Le sixième au cinquième trait de Nourrir, seuls le premier et le supérieur sont yang ; le yang convient à l’action, le yin au séjour. De plus, le cinquième appartient à la Montagne, qui signifie l’arrêt : agir lui ferait perdre sa catégorie ; d’où « demeurer dans la rectitude est faste ». Le cinquième, creux au centre, évoque aussi l’Eau, qui représente le danger et le grand fleuve. « Demeurer dans la rectitude » est certes faste, mais la voie de nourrir n’est pas encore accomplie et ne permet pas de franchir le danger ; d’où « il ne faut pas traverser le grand fleuve ». Les deuxième et troisième traits disent respectivement « enfreindre la norme » et « enfreindre la nourriture ». Enfreindre signifie violer : les deuxième et troisième violent la voie de nourrir et sont donc tous deux dits funestes. Le cinquième dit également « enfreindre la norme », mais il est seul à être dit faste : pourquoi ? Parce que la fortune du cinquième trait ne réside pas dans « enfreindre la norme », mais dans « demeurer dans la rectitude ». C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « La fortune de demeurer dans la rectitude vient de ce qu’on suit docilement celui qui est au-dessus. » Celui qui est « au-dessus » désigne le neuvième à la place supérieure ; le cinquième en est proche et peut, par le yin, suivre le yang. Ainsi, demeurer dans la rectitude procure la fortune.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Dans l’art de commander une armée, il y a la règle et l’opportunité ; savoir s’adapter aux circonstances semble dispenser de s’en tenir rigidement à la règle. Ainsi, « enfreindre la norme » n’entraîne pas de faute. « Demeurer dans la rectitude est faste » recommande de tenir fermement la position et non d’attaquer. « Il ne faut pas traverser le grand fleuve » fait craindre une embuscade au passage d’un cours d’eau ; en avançant en bateau, il faut se prémunir contre les périls du vent et des vagues. Tout commande la prudence.


○ Question sur le commerce : Favorable au commerçant sédentaire, défavorable au marchand itinérant ; expédier des marchandises outre-mer serait plus inquiétant encore.

○ Question sur la carrière et la renommée : Se présenter aux examens ne laisse guère espérer la réussite.

○ Question sur l’habitation : Le trigramme supérieur appartient à la Montagne ; habiter en montagne est faste. Si la maison se trouve près d’un fleuve ou de l’eau, elle est défavorable.

○ Question sur le mariage : On craint qu’il ne soit pas possible d’obtenir une union conforme aux usages matrimoniaux ; si l’on peut rester fidèle à une seule personne jusqu’à la fin, ce sera néanmoins faste.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

○ Question sur la maladie : La maladie se trouve au cinquième trait : elle durera quatre ou cinq mois si elle est ancienne, cinq ou six jours si elle est récente, en raison de soins et d’une alimentation mal adaptés. Demeurer au calme et se soigner au repos est faste ; mais s’exposer au vent et à la pluie ou parcourir de longues distances rendrait le traitement difficile.

【Exemple】 À la mi-automne de la dixième année de Meiji, le grand supérieur Fukuda Gyōkai, du temple Zōjō, à Tokyo, vint me rendre visite avec son disciple, le petit supérieur Asahi, et dit : « Le pavillon bouddhique de notre temple Zōjō a autrefois été ravagé par un incendie. Dix ans ont déjà passé. Les moines envisagent de demander sa reconstruction ; je leur ai dit qu’après les guerres, réunir des fonds serait difficile. Mais, n’acceptant pas mon avis, ils ont répondu que si le mont principal n’avait pas de grand pavillon, ce serait perdre toute apparence de majesté. Tous ont juré de solliciter des dons et ont projeté de le rebâtir. Le budget des travaux et de tout ce qui était nécessaire s’élevait à plusieurs dizaines de milliers de yens. Puis, les prix ayant fortement augmenté, les travaux ne furent pas achevés et les fonds vinrent à manquer. Je vous prie de faire une consultation. » Je répondis : « La voie des Mutations épuise les affaires humaines et attend le mandat du Ciel. Pour une affaire aussi minutieuse, il ne convient pas de déranger les esprits par une question ; mieux vaut consulter sur la date d’achèvement de la construction du pavillon. » Monsieur Asahi acquiesça et obtint Nourrir transformé en Accroissement.

Jugement : Ils obtinrent le cinquième trait de Nourrir ; on peut y voir le résultat actuel du bouddhisme. La « norme » désigne les sutras bouddhiques ; « enfreindre la norme » signifie s’écarter de l’esprit des sutras. Depuis la Restauration, les institutions bouddhiques ont elles aussi été réformées : les domaines des temples ont été restitués, les interdits religieux modifiés, et ni la consommation de viande ni le mariage des moines ne sont plus interdits. Quelle différence reste-t-il entre ceux qui ont quitté le foyer et ceux qui y demeurent ? Voilà ce que signifie « enfreindre la norme ». Cependant, les doctrines bouddhiques n’ont jamais été uniques. Parmi les anciens grands moines, certains se nourrissaient de riz donné aux pigeons ; les textes rapportent que certains prenaient la joie du Dharma pour épouse. Ils transgressaient donc les règles corporelles pour accéder au vide, vidaient toutes choses de leur substance et retournaient à l’extinction. C’est également une voie, mais il faut nécessairement que demeurer au calme et garder sa rectitude soit faste. Si l’on ne fuit pas le danger et qu’on rivalise avec les gens ordinaires dans la recherche du profit et la poursuite des désirs, cela ne convient pas ; d’où « il ne faut pas traverser le grand fleuve ». L’hexagramme inversé de Nourrir est le Grand excès. Le quatrième trait du Grand excès dit : « La poutre se redresse : fortune. » Le neuvième au quatrième trait contient le trigramme Ciel ; la branche terrestre est Hai, au-dessus se trouve la demeure du Danger. Le Classique des consultations de l’ère Kaiyuan cite Gan : « Le Danger préside à l’ossature d’une maison », et le Traité des consultations de l’Axe terrestre dit : « La demeure est le palais du grand homme. » D’où « la poutre se redresse ». Le pavillon bouddhique étant destiné à abriter une grande statue de Bouddha, il présente lui aussi l’image d’une poutre redressée. Le Commentaire de l’Image du cinquième trait de Nourrir dit : « La fortune de demeurer dans la rectitude vient de ce qu’on suit docilement celui qui est au-dessus. » Celui qui est « au-dessus » désigne le trait supérieur ; entre le cinquième et le supérieur il y a un trait, ce qui signifie une année. En suivant celui d’en haut et en attendant l’année prochaine, le pavillon pourra être achevé ; d’où « il y aura grande célébration ».

Neuf à la place supérieure : Nourrir par soi-même ; danger, mais fortune. Il est avantageux de traverser le grand fleuve.

Le Commentaire de l’Image dit : Nourrir par soi-même ; danger, mais fortune : grande célébration.

Dans cet hexagramme, les deux traits yang, initial et supérieur, nourrissent ensemble les quatre traits yin. Le trait initial est en bas ; le yang du Tonnerre est encore faible et sa force insuffisante. Le trait supérieur, arrivé au sommet, possède déjà pleinement le yang de la Montagne ; sa vertu suffit à nourrir les hommes. Les quatre traits yin de l’hexagramme sont tous nourris par le neuf supérieur ; d’où « nourrir par soi-même ». Dans l’hexagramme, le trait supérieur est le maître qui l’achève ; parmi les traits, il est le maître de ceux qui nourrissent les hommes. Sa responsabilité est très lourde. De plus, avec les qualités du yang ferme, il se trouve en un lieu dangereux et sujet au soupçon. S’il manifestait la moindre arrogance ou paresse, le souverain le soupçonnerait et la multitude lui en voudrait : ce serait une voie périlleuse. Dans une telle situation, le ministre doit donc conserver constamment à l’esprit la pensée du danger ; ainsi seulement il peut préserver sa fortune. Yi Yin et le duc de Zhou, diligents, inquiets et vigilants, finirent par obtenir la fortune : c’est cette voie. D’où « danger, mais fortune » : c’est par le danger qu’il obtient la fortune. Lorsque la nourriture est parvenue à ce point, le principe créateur du Ciel est en soi ; on peut traverser les fleuves et surmonter les dangers. Les eaux faibles ne peuvent vous engloutir, la mer immense ne peut vous arrêter : où donc ne pourrait-on aller ? D’où « il est avantageux de traverser le grand fleuve ». Comparé au six à la cinquième place, qui peut « demeurer dans la rectitude » mais « ne peut traverser le grand fleuve », il y a ici un progrès. C’est pouvoir assumer les grandes responsabilités du monde, surmonter ses difficultés et ses dangers, et établir sa paix et son ordre : tout cela procède de l’œuvre de « nourrir par soi-même ». Le Commentaire de l’Image dit : « Nourrir par soi-même ; danger, mais fortune : grande célébration. » Il veut dire que, placé au sommet avec la force du yang, on peut, en se nourrissant soi-même, étendre ensuite cette nourriture aux autres et finalement au monde entier ; alors personne ne sera privé de nourriture et personne ne manquera d’obtenir sa célébration. C’est pourquoi l’Image dit : « grande célébration ».

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Le proverbe dit : « Nourrir les soldats pendant mille jours, les employer en un seul matin. » Ceux qui peuvent servir efficacement sur le champ de bataille le doivent tous à l’instruction et à l’entretien reçus au quotidien ; d’où « nourrir par soi-même ». La guerre est une affaire dangereuse ; il faut avoir traversé d’innombrables périls avant d’obtenir la victoire ; d’où « danger, mais fortune ». « Il est avantageux de traverser le grand fleuve » signifie que l’armée doit être unie de cœur et de vertu pour pouvoir franchir le danger et, face au péril, ne pas l’éviter, comme les troupes des Zhou à la rencontre de Mengjin ou Zhuge Liang traversant le fleuve Lu.


○ Question sur le commerce : Le commerce vise essentiellement le profit ; lorsqu’on en obtient, on peut se nourrir soi-même et nourrir sa famille. Mais le marchand ne peut pas rester chez lui et gagner de l’argent. Il doit nécessairement parcourir des routes dangereuses, ou commercer au loin par-delà les océans, pour obtenir un bénéfice ; d’où « danger, mais fortune ».

○ Question sur la carrière et la renommée : Dans la voie de la réussite et de la réputation, on progresse du petit au grand et de l’humble au noble. Mais il faut nécessairement être diligent, inquiet et vigilant pour réussir et voir sa renommée établie. L’Image dit : « grande célébration » ; c’est ce qu’on appelle obtenir une réussite joyeuse.

○ Question sur la maladie : Bien qu’il y ait danger, on sera sauvé ; d’où « danger, mais fortune ».

○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon ; d’où le Commentaire de l’Image : « grande célébration ».

【Exemple】 Chaque année, le jour du solstice d’hiver, je consulte sur les événements fastes ou néfastes de l’année suivante ; c’est devenu une habitude. En hiver de la vingt-deuxième année de Meiji, je fis une consultation et obtins Nourrir transformé en Retour.

Au premier mois de cette année, un haut personnage vint me voir et me demanda si la récolte de blé serait abondante ou mauvaise. Je répondis : « Cette année, le gouvernement a accumulé des réserves d’argent pour prévenir les disettes et achète du riz étranger afin de secourir les victimes de la famine. » Le haut personnage me demanda comment je le savais. Je répondis : « Au solstice d’hiver, j’avais consulté sur la récolte de blé de cette année et obtenu Nourrir transformé en Retour. Nourrir a l’image de la bouche et a pour sens principal l’entretien. À petite échelle, il s’agit de nourrir une personne ou une famille ; à grande échelle, de nourrir les myriades du peuple sous le Ciel : les vêtements et la nourriture de tous les êtres en découlent et s’étendent ainsi. D’où “nourrir par soi-même”. Un yang supérieur se trouve au-dessus et quatre yin en dessous : cela annonce d’abord beaucoup de pluie et une récolte de blé médiocre ; mais arrivé au trait supérieur, la lumière yang se manifeste et la récolte reste acceptable ; d’où “danger, mais fortune”. L’an dernier, les inondations ont entraîné une mauvaise récolte de céréales. Cette année, le blé étant encore peu abondant au printemps, la nourriture populaire fera défaut et le prix du riz montera fortement ; les souffrances et les déplacements forcés seront nécessairement terribles, au point de devenir insupportables. Voyant les difficultés du temps, le gouvernement cherchera à secourir la population ; il ne pourra que faire acheter du riz étranger pour apaiser la faim du peuple. Ce riz viendra peut-être de l’Empire Qing, de l’Inde ou du Siam ; dans tous les cas, il sera transporté par bateau, d’où “il est avantageux de traverser le grand fleuve”. » J’adressai ensuite cette consultation au ministère des Finances. Le gouvernement en comprit alors la situation et, avec les fonds accumulés pour prévenir la disette, acheta du riz étranger qu’il revendit dans divers ports ; le cœur du peuple retrouva ainsi calme et satisfaction.