Takashima Ekidan · Hexagrama 34 La Gran Fuerza del Trueno Celeste. La Gran Fuerza: es favorable mantener la perseverancia.

34　La Gran Fuerza del Trueno Celeste

El Comentario de la Secuencia dice: «Las cosas no pueden permanecer eternamente en el éxito; por eso después reciben La Gran Fuerza». El Retiro significa el retroceso del yang; La Gran Fuerza significa el avance del yang. Nada se aleja sin regresar; por eso La Gran Fuerza sigue a El Retiro. La estructura del hexagrama es Qian abajo y Zhen arriba. La firmeza de Qian está abajo, a la que se suma el yang de Zhen arriba; al apoyarse en la fuerza y ponerse en movimiento, se vuelve más firme cuanto más se mueve. Es el ímpetu de una fuerza vigorosa que avanza sin detenerse; ya fuerte, se vuelve todavía más grande. Es el exceso de los cuatro yang; por eso el hexagrama se llama La Gran Fuerza.

La Gran Fuerza: es favorable mantener la perseverancia.

El yang es grande; cuando el yang crece hasta la cuarta línea, se vuelve sólido y vigoroso, de ahí el nombre La Gran Fuerza. Tres yang forman La Paz; cuando llegan a la cuarta se habla de fuerza. Llamar «grande» a esa fuerza significa que es excesiva. Qian dice: «Origen, éxito, beneficio, perseverancia»; Zhen dice: «Éxito»; La Gran Fuerza no dice «origen y éxito», sino solamente «es favorable mantener la perseverancia». Además, las seis líneas contienen sobre todo advertencias, porque se teme que pierda la rectitud al actuar; actuar necesariamente le atraerá reproches. Así se entiende que La Gran Fuerza no es lo que el I Ching considera más valioso.

El Comentario Tuan dice: «La Gran Fuerza: es lo grande que es vigoroso. La firmeza puesta en movimiento, por eso es vigorosa. La Gran Fuerza es favorable a la perseverancia: lo grande es recto. Cuando lo grande es recto, pueden verse los sentimientos del Cielo y la Tierra».

Este hexagrama tiene a Qian abajo y a Zhen arriba; Zhen es el trueno y Qian es el cielo. Qian abajo representa la firmeza; Zhen arriba representa el movimiento. Si la firmeza se pone en movimiento y el movimiento obtiene la firmeza adecuada, cuanto más se mueve, más firme se vuelve. La fuerza de la prosperidad resulta entonces imposible de detener; por eso esta fuerza se llama grande. Nada es más grande que el Cielo y la Tierra. Cuando su movimiento alcanza la rectitud, las cuatro estaciones siguen su curso y nacen los diez mil seres. Su grandeza es precisamente su rectitud; por eso La Gran Fuerza debe decir: «es favorable mantener la perseverancia». La perseverancia significa rectitud: «La Gran Fuerza es favorable a la perseverancia; lo grande es recto». Si lo grande es grande y recto, su fuerza corresponde con la justicia y el Camino, y puede llenar el espacio entre el Cielo y la Tierra; así, los sentimientos del Cielo y la Tierra pueden verse aquí.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama representa a una persona naturalmente muy firme que además desata su energía de acción: apoyándose en la fuerza y poniéndose en movimiento, avanza con valentía y sin detenerse. No es que carezca de capacidad para realizar algo; sin embargo, la firmeza excesiva se quiebra y el valor excesivo tropieza. El reproche del fracaso está precisamente dentro de La Gran Fuerza. El Comentario de los Hexagramas diversos dice: «La Gran Fuerza lleva a detenerse»; a eso se refiere. La Gran Fuerza comienza diciendo «es favorable mantener la perseverancia»: favorable a la rectitud, y rectitud significa corrección: «lo grande es recto». La estructura tiene a Zhen arriba y a Qian abajo. Qian actúa con vigor; en la línea superior, el yang llega a su extremo y se vuelve arrogante, de ahí el arrepentimiento. Zhen gobierna el movimiento del trueno, y las imágenes de las líneas hablan todas de temor: se comprende que la vía del I Ching rechaza la firmeza excesiva. Traspasar los ritos y violar la humildad hace desfavorable todo avance; por eso al hombre noble se le advierte «no poner el pie» y se le amonesta diciendo «usar la red». Así, equilibrar la firmeza con la suavidad y regular el movimiento mediante la calma hace que el movimiento sea como la ausencia de movimiento y que la firmeza parezca no ser firmeza; entonces, ver la fuerza equivale a ver la rectitud. ¿Será éste el qi que Mencio llamaba «el qi supremamente grande y supremamente firme»?

Aplicado al Estado, este hexagrama representa una época en que la fortuna del país es fuerte y próspera. En el hexagrama anterior, El Retiro, había cuatro yang arriba y dos yin crecían poco a poco; aquí sucede lo contrario: hay cuatro yang abajo y dos yin disminuyen gradualmente. El yang crece y el yin mengua; la fuerza se pone en movimiento; por eso se dice «La Gran Fuerza, lo grande que es vigoroso». El hombre noble progresa día a día y el hombre vulgar retrocede día a día; la fortuna del país está en su apogeo. Sin embargo, cuando la fortuna nacional se vuelve excesiva, genera lujo; cuando la imagen del hexagrama se vuelve excesiva, genera violencia. Tanto el lujo como la violencia pierden la rectitud; por eso La Gran Fuerza debe decir «es favorable mantener la perseverancia». La perseverancia significa rectitud: sin rectitud, nada puede realizar su grandeza. Si lo grande es recto, la firmeza no se convierte en firmeza excesiva y el movimiento no se convierte en movimiento excesivo; por eso, siendo recto, se emplea la fuerza. «Lo grande es vigoroso» también significa «lo grande es recto». Lo que dice la Imagen —«el hombre noble no pone el pie en lo que no está de acuerdo con los ritos»—: los ritos representan la rectitud, y lo que no está de acuerdo con los ritos no es recto; el hombre noble simplemente emplea lo recto. La frase del Maestro —«gobernar es enderezar; si se endereza, las cosas avanzan; si no, no obedecen»— es una advertencia profunda. Por eso las seis líneas contienen muchas advertencias contra «usar la fuerza»: la primera recibe el castigo de «mal augurio», la tercera es advertida con «peligro», la quinta es instruida con «fácil» y la superior es amonestada con «dificultad». Sólo la segunda y la cuarta líneas obtienen «perseverancia favorable». La vía del I Ching rechaza los excesos y considera favorable alcanzar el justo medio; lo mismo ocurre en el arte de gobernar. Por eso el soberano valora conservar la plenitud y preservar la paz.

Al considerar todo este hexagrama, su estructura tiene a Qian abajo y a Zhen arriba: firmeza en el interior y movimiento en el exterior. Aprovecha la fuerza legítima del yang para presionar al yin, que está a punto de desaparecer. Parece sencillo, pero el yin acaba de obtener una posición favorable y no puede ser presionado bruscamente; no se puede confiar en la firmeza ni avanzar con precipitación. Por ello, el hombre noble debe tomar los ritos como regla de sus pasos. El hexagrama invertido de La Gran Fuerza es El Retiro; El Retiro significa retroceder. Los dos yin apenas comienzan a avanzar: su retirada debe ser decidida. La Gran Fuerza significa avanzar; como los dos yin aún no han retrocedido, su avance no debe ser demasiado violento. El Comentario de los Hexagramas diversos dice: «La Gran Fuerza lleva a detenerse; El Retiro lleva a retroceder». Así se oponen los significados de ambos hexagramas, y las imágenes de sus líneas también se corresponden en sentido inverso. Cuando el yin avanza, el yang retrocede; cuando el yin retrocede, el yang avanza. Por eso La Gran Fuerza sigue a El Retiro. Las seis líneas se distribuyen entre los dos hexagramas: las tres líneas interiores pertenecen al cuerpo de Qian y las tres exteriores al cuerpo de Zhen; la segunda y la quinta líneas obtienen el centro. La primera línea es el comienzo de Qian: avanza directamente, sabe avanzar pero no sabe retroceder; por eso es «desfavorable». La segunda es la maestra de Qian; tiene la fortuna de obtener el centro y, aun así, no pierde la rectitud; por eso es «favorable». La tercera se encuentra al final de Qian. «El hombre vulgar» se refiere a la primera línea y «el hombre noble» a la segunda; «la red» significa la red de la ley, es decir, que el hombre noble tiene presente el castigo. Así, la primera y la segunda líneas se reúnen y luego se explican por separado para aclarar el sentido. La cuarta sale de Qian y entra en Zhen; es la maestra de la fuerza. Al ocupar el yang una posición yin, su movimiento no transgrede la humildad; por eso obtiene buen augurio y desaparece el arrepentimiento. La quinta está en el centro de Zhen; en una época tranquila, sabe mantenerse flexible y centrada y no usar su fuerza; por eso no hay arrepentimiento. La superior se encuentra en el extremo de Zhen; atrapada entre avanzar y retroceder, ¿qué beneficio podría haber? Sólo si enfrenta la dificultad con seriedad obtendrá un resultado favorable. En resumen, conservar la plenitud y preservar la paz permite que la fuerza sea favorable; traspasar los ritos y violar la humildad necesariamente produce arrepentimiento. Por eso hay que «usar la red», como en la tercera línea, y no «usar la fuerza»: ésa es la clave para conducirse en una época de fuerza. ¡Que quienes estudian el I Ching lo examinen con atención!

Leo el hexagrama La Gran Fuerza y no puedo evitar pensar en los hombres de convicción que trabajaron por la Restauración. Cuando el gobierno del shogún comenzaba a declinar, se entregaban imprudentemente a las discusiones e ignoraban las prohibiciones: era la fuerza en las piernas de la primera línea, que trae mal augurio. Quienes escribían libros y establecían doctrinas, algunos defendiendo el respeto al emperador y la expulsión de los bárbaros para despertar en todo el país la gran justicia, correspondían a la segunda línea, que obtiene el centro y la «perseverancia favorable». Cuando los dominios feudales respondieron a la causa justa y los talentos se levantaron en grupo, unos fueron precipitados y otros lentos, con personas perversas y rectas mezcladas: la distribución de infortunios y fortunas se parecía a la diferencia entre «usar la fuerza» y «usar la red» de la tercera línea. Otros observaron prudentemente los ritos y conservaron la humildad sin perder su fuerza, y pudieron obtener buen augurio al saber avanzar con nobleza: ésa es la cuarta línea, «la cerca se rompe, el carnero no se debilita». Otros más vivieron con sencillez y se previnieron de antemano, no se expusieron a dificultades, avanzaron mediante el retroceso y «no tuvieron arrepentimiento»: ésa es la quinta línea, «perder la oveja en la llanura». En cuanto a los grandes ministros que hoy ocupan puestos de responsabilidad, todos provienen de los hombres de los dominios que antiguamente crearon aquella causa; atravesaron todas las dificultades y ahora disfrutan de su prosperidad. Se parecen a la sexta línea superior: «en la dificultad, entonces buen augurio». En definitiva, los hombres de los dominios abolidos, fieles y valerosos, que olvidaron su propia persona por el país, merecen todos admiración y respeto. En cuanto a sus éxitos y fracasos, infortunios y fortunas, cada uno también los atrajo mediante sus propias decisiones. «Usar la red» basta realmente como lección de los acontecimientos pasados.

La Gran Imagen dice: «El trueno está sobre el cielo: La Gran Fuerza. El hombre noble no pone el pie en lo que no está de acuerdo con los ritos».

La Gran Imagen representa el trueno de Zhen manifestándose en el cielo de Qian; su poder es fuerte y vigoroso, de ahí el nombre La Gran Fuerza. Los cuatro hexagramas Seguir, El Retorno, El Entusiasmo y La Gran Fuerza poseen el cuerpo de Zhen y, por eso, todos toman al trueno como imagen. En Seguir, el trueno entra en el lago y la fuerza del yang comienza a recogerse: es el trueno de otoño. En El Retorno, el trueno entra en la tierra y la fuerza del yang ya es débil: es el trueno de invierno. En El Entusiasmo, «el trueno sale de la tierra y la hace vibrar»: la fuerza del yang comienza a prosperar; es el trueno de primavera. En La Gran Fuerza, «el trueno está sobre el cielo»: la fuerza del yang es vigorosa y floreciente; es el trueno del verano en su estación. El hombre noble toma esto como guía: el trueno sólo hace oír su voz en su momento; fuera de temporada, se convierte en desastre. Del mismo modo, los pasos del hombre noble deben proceder siempre de los ritos; actuar contra los ritos conduce al arrepentimiento. Qian representa caminar y Zhen representa el pie: es la imagen de caminar. La Imagen de Qian dice: «El hombre noble se fortalece sin descanso»; la de Zhen dice: «El hombre noble, con temor y temblor, se perfecciona y se examina». Juntas, estas palabras significan que, si el hombre noble quiere fortalecerse, sólo debe temer una cosa: poner el pie fuera de los ritos. Ésa es la intención de la frase del Maestro: «Lo que no está de acuerdo con los ritos, no lo mires; lo que no está de acuerdo con los ritos, no lo escuches; lo que no está de acuerdo con los ritos, no lo digas; lo que no está de acuerdo con los ritos, no lo hagas».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Las fuerzas militares son poderosas y prósperas, con la rapidez de un trueno que no da tiempo ni de taparse los oídos. Pero un ejército arrogante está destinado a la derrota; hay que tomarlo como una advertencia muy seria.


○ Consulta sobre negocios: El trueno sobre el cielo indica que el precio de las mercancías es elevado. Hay que vender cuando el precio sea favorable, sin excederse.

○ Consulta sobre la fama y el éxito: La voz del trueno resonará a lo lejos; necesariamente se alcanzará la fama.

○ Consulta sobre la vivienda: Hay que prevenir un incendio; conviene orar.

○ Consulta sobre enfermedad: Zhen representa el trueno y también el pie; hay que prevenir una enfermedad en el pie que podría impedir caminar.

○ Consulta sobre matrimonio: Zhen es el hijo mayor de Qian y Xun es la hija mayor de Kun; es una unión hecha por el Cielo y resulta favorable.

○ Consulta sobre un objeto perdido: Después de que pasa el trueno no queda rastro; hay que temer que el objeto no pueda recuperarse.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

Nueve en la primera línea: Fuerza en los dedos del pie; avanzar trae mal augurio, pero hay un compromiso.

El Comentario de la Imagen dice: «Fuerza en los dedos del pie: su compromiso llega a un límite».

La primera línea se encuentra en el inicio de La Gran Fuerza, debajo del trigrama inferior. Está abajo y se pone en movimiento; por eso se dice: «fuerza en los dedos del pie». Zhen representa avanzar; por eso se dice: «avanzar». Salir con precipitación, impulsado por el deseo de perseguir directamente lo que está adelante, sin tomarse el tiempo de «examinar los pasos y evaluar las señales», conduce al infortunio; por eso se dice: «avanzar trae mal augurio». «Hay un compromiso»: el Comentario de la Imagen dice: «su compromiso llega a un límite», lo que significa que, aunque la primera corresponde con la cuarta, ha agotado todas sus posibilidades de avanzar y la cuarta, separada por la distancia, no puede ayudarla; por eso se dice: «su compromiso llega a un límite».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: «Fuerza en los dedos del pie; avanzar trae mal augurio» es una advertencia para quien se adentra solo en territorio enemigo. Valor sin estrategia: por eso trae mal augurio.


○ Consulta sobre negocios: El traslado de mercancías puede ser tan rápido que parecen caminar sin piernas o volar sin alas. Pero si no se evalúa el mercado y se parte impulsivamente, ¿cómo podrían obtenerse ganancias? Por eso el resultado es desfavorable.

○ Consulta sobre la fama y el éxito: La primera línea se encuentra naturalmente abajo; como se dice «dedos del pie», incluso su movimiento permanece abajo. La fama y el éxito necesariamente serán modestos.

○ Consulta sobre la vivienda: «Dedos del pie» también significa detenerse. Esta casa debe permanecer estable; no conviene mudarse ni modificarla. Cualquier movimiento traería mal augurio.

○ Consulta sobre matrimonio: Hay que prevenir una enfermedad en el pie de la joven. «Avanzar trae mal augurio, pero hay un compromiso» significa que, aunque exista un compromiso matrimonial, «su compromiso llega a un límite».

○ Consulta sobre un objeto perdido: El objeto ya fue pisoteado y quedó dañado.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Caso】 Un amigo vino a preguntarme si su empresa tendría éxito; obtuvo por sorteo La Gran Fuerza, que se transformó en La Duración.

Interpretación: La primera línea se encuentra al inicio de Qian, debajo del hexagrama interior. Se trata necesariamente del comienzo de un asunto y de la preparación de su inicio: la oportunidad aún no ha llegado, pero los pies ya quieren moverse. Por eso aparece la imagen de la fuerza en los dedos del pie. Usted consultó sobre su empresa y obtuvo la primera línea de La Gran Fuerza; entiendo que desea un éxito rápido. Cuando la planificación todavía no está completa y la experiencia aún no está consolidada, avanza de manera precipitada; no sólo no obtendrá beneficios, sino que además puede sufrir un infortunio. Por eso se dice: «Fuerza en los dedos del pie; avanzar trae mal augurio, pero hay un compromiso». «Fuerza en los dedos del pie; avanzar trae mal augurio» significa que una acción irreflexiva conduce al fracaso; «hay un compromiso» significa que sólo existe una promesa vacía. Este asunto exige esperar el momento adecuado antes de actuar; una estrategia paciente sería favorable. Ahora busca alcanzar el éxito con precipitación, por eso el resultado es desfavorable.

Mi amigo no hizo caso de esta consulta, se apresuró a iniciar el negocio y terminó cometiendo un error que lo llevó a la ruina. Más tarde, alguien retomó su actividad con un tercio de su capital y, por el contrario, obtuvo grandes ganancias.

Nueve en la segunda posición: La perseverancia trae buen augurio.

El Comentario de la Imagen dice: «El nueve en la segunda posición obtiene buen augurio por su perseverancia: se debe al centro».

Todas las líneas del hexagrama padecen un exceso de firmeza; sólo la segunda obtiene el centro, y el centro significa no inclinarse hacia ningún lado. Corresponde con la quinta línea y no sufre oposición; por eso no hay exceso ni insuficiencia, y su avance o retroceso son adecuados. Así, el texto no dice «fuerza» ni «rectitud», sino simplemente «perseverancia favorable»: relaciona la línea con la «perseverancia favorable» del juicio y manifiesta su buen augurio. La vía del I Ching ciertamente valora el yang y reprime el yin, pero cuando la firmeza del yang se vuelve excesiva, también pierde el centro. Por tanto, hay que moderar su firmeza excesiva para alcanzar el centro; el centro es la rectitud y la rectitud es el buen augurio. El Comentario de la Imagen dice: «Se debe al centro», porque el nueve en la segunda posición está en el centro del trigrama inferior: es firme, pero capaz de suavidad, y ocupa una posición central.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Al colocar las fuerzas en el centro se obtiene eficacia y puede alcanzarse la victoria. Favorable.


○ Consulta sobre negocios: El precio de la mercancía es adecuado; al aprovechar el momento justo pueden obtenerse ganancias.

○ Consulta sobre la fama y el éxito: Aprobar justamente el examen; favorable.

○ Consulta sobre matrimonio: Ser elegido entre los candidatos; favorable.

○ Consulta sobre la vivienda: Esta casa tiene el oeste atrás y mira hacia el este; su ubicación es equilibrada. Muy favorable.

○ Consulta sobre enfermedad: La enfermedad se encuentra en el calentador medio. Conviene usar un tratamiento que contenga el yang y nutra el yin; la recuperación llegará por sí sola. Favorable.

○ Consulta sobre un litigio: Interviene un mediador imparcial y el asunto termina.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

○ Consulta sobre un viajero: Ya está a mitad del camino y pronto podrá regresar.

【Caso】 El presidente de una compañía vino a pedirme una consulta sobre su destino; obtuvo La Gran Fuerza, que se transformó en La Abundancia.

Interpretación: Este hexagrama tiene cuatro yang abajo y dos yin arriba; el yang es grande, el yin es pequeño y la firmeza crece gradualmente. Por eso se llama La Gran Fuerza. Usted consultó sobre su compañía y obtuvo la segunda línea: se ve que el capital de la compañía es abundante y que cuenta con medios para emprender grandes cosas. Usted mismo es el presidente; debe equilibrar la firmeza con la suavidad y controlar el movimiento mediante la calma, administrar los asuntos con serenidad, no buscar resultados rápidos, mostrarse humilde, amable y cortés, y mantener mesurados tanto el avance como el retroceso. Así podrá aumentar poco a poco sus ganancias; nada le será desfavorable. Después de dos años, al llegar a la cuarta línea, que es la maestra de La Gran Fuerza, podrá obtener grandes ganancias. Al final, los hechos ocurrieron tal como indicó la consulta.

Nueve en la tercera posición: El hombre vulgar usa la fuerza; el hombre noble usa la red. Perseverar es peligroso. El carnero embiste la cerca y agota sus cuernos.

El Comentario de la Imagen dice: «El hombre vulgar usa la fuerza; el hombre noble usa la red».

«Carnero», es decir, una oveja macho. Las líneas tercera a quinta forman el trigrama Dui, que representa a la oveja; por eso la imagen se toma de ella. El cuerpo del hexagrama es enteramente yang y rígido; por eso se dice «carnero», para ilustrar la abundancia de la fuerza yang. La tercera línea marca el final del trigrama interior y se acerca al trigrama exterior: Qian es rígido y Zhen se mueve; la imagen de la fuerza está a punto de formarse. El hombre inferior, al encontrarse en esta situación, seguramente se apoyará en su vigor para acrecentarlo aún más: eso se llama «usar la fuerza». El junzi posee esa fuerza, pero no se atreve a atribuírsela, como si nunca la hubiera tenido; por eso se dice «usar la nada». «Nada» significa ausencia; Jing Fang [8] dice: «La fuerza es una; el hombre inferior la usa»; el junzi la posee, pero no la usa: ese es el sentido. La tercera línea, yang en posición yang, acumula rigidez y no ocupa la posición central; aun siendo recta, permanece en peligro. Por eso se dice: «La rectitud es peligrosa». El junzi, precisamente por reconocer ese peligro, redobla sus esfuerzos: diligente por la mañana y vigilante por la noche, se protege constantemente de lo que no es conforme con los ritos y nunca se atreve a dejar que su vigor se desborde. Eso se llama tener como si no se tuviera. La cuarta línea forma el trigrama Zhen, que representa el bambú y el carrizo; por eso se dice «cerca». La cerca sirve para contener a las ovejas; la cuarta línea está delante y la tercera la golpea. De ahí: «El carnero golpea la cerca», imagen del hombre inferior que usa la fuerza. «Exhausto» aparece como «atado» en las versiones de Zheng y Yu: significa quedar retenido y enredado. «Sus cuernos quedan exhaustos»: los cuernos son los del carnero; al golpear la cerca, quedan atrapados en ella y no puede salir. Esto ilustra el peligro de usar la fuerza. «El hombre inferior usa la fuerza»: debe saber regresar. «El junzi usa la nada»: así puede evitar el peligro. El Comentario de la Imagen dice: «El hombre inferior usa la fuerza»: el hombre inferior solo sabe que tiene fuerza; «el junzi está en la nada»: al eliminar la palabra «usar», se ve aún más claramente que el junzi no usa la fuerza y que lo valioso para él es contenerla hasta hacerla nada. Otra explicación dice que la «nada» es la red de la ley. El junzi sabe que la fuerza es peligrosa y toma la red de las penas como advertencia solemne; también es el sentido de que el junzi tenga presente el castigo. Esta explicación también es válida.

　　【Adivinación】
○ Sobre la guerra: Quien sabe combatir examina la situación y observa al enemigo; no se atreve a actuar imprudentemente. Quien confía en su valentía presume de fuerza en la batalla, entra directamente con un ejército aislado y termina atrapado en un lugar peligroso sin poder salir; por eso el resultado es nefasto.


○ Sobre los negocios: Quien confía en la abundancia de su capital y monopoliza a su antojo, cuando la mercancía se eche a perder quedará sin dónde venderla y sufrirá pérdidas considerables. Un buen comerciante no debe tener esa preocupación.

○ Sobre el reconocimiento: El imprudente seguramente fracasará; quien sabe ceder y actuar con humildad alcanzará renombre.

○ Sobre la casa: El terreno de esta vivienda ya es elevado; conviene construir una casa baja. Si la casa es demasiado alta, puede haber un desastre por temblores y hundimientos.

○ Sobre la enfermedad: La enfermedad proviene de un exceso de rigidez de la sangre y del qi; el tratamiento debe regular la sangre y hacer descender el qi.

○ Sobre un litigio: Conviene contener la ira, soportar la injusticia y poner fin al pleito. Si se insiste en litigar sin descanso, el pleito «terminará mal».

○ Sobre el matrimonio: Las dos familias pueden ser, una pobre y la otra rica; si la rica se apoya en su riqueza para humillar a la pobre, la pareja terminará enfrentada: es nefasto.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Caso】 Un amigo vino a pedirme una adivinación sobre la prosperidad o el declive de su negocio; obtuvo el hexagrama de la Gran Fuerza, que se transformaba en la Doncella que se casa.

Interpretación: En este hexagrama, el trigrama interior Qian es el padre y el trigrama exterior Zhen es el hijo: el padre planea adentro y el hijo se encarga de los asuntos afuera; padre e hijo unen sus fuerzas para fundar y desarrollar el negocio familiar. La capacidad financiera es fuerte y abundante; por eso se llama la Gran Fuerza. Usted pregunta por un negocio y obtiene la tercera línea: el yang ocupa la posición yang y todas las posiciones de la línea son rígidas. Si avanza directamente, siguiendo su impulso, la fuerza de su poder podría casi aplastar a sus competidores; sin embargo, la rigidez excesiva necesariamente se quiebra, y temo que los demás comerciantes terminen aplastándolo a usted, causándole estrechez y humillación, como un carnero que golpea la cerca sin poder salir. El buen comerciante se mantiene en una firme rectitud; no se atreve a apoyarse en su riqueza para volverse arrogante ni a confiar en su talento para ensoberbecerse. Aunque posee fuerza, no la usa: esa es la manera de conducirse con la fuerza y también el camino para generar riqueza. ¡Examine esto cuidadosamente! Después, mi amigo actuó confiando en su fuerza y, tal como se había dicho, sus competidores lo desplazaron; perdió varias decenas de miles de monedas de oro.

【Caso】 A mediados de mayo del vigésimo séptimo año de Meiji, un ministro plenipotenciario de nuestro país en el Reino Unido cayó enfermo. Un amigo, preocupado por él, me pidió una adivinación. Obtuvo el hexagrama de la Gran Fuerza, que se transformaba en la Doncella que se casa.

Interpretación: Este es el hexagrama del crecimiento del yang; la tercera línea también es yang en posición yang. Zhen representa la madera, y la madera corresponde al hígado: necesariamente se trata de una afección en la que el yang del hígado está excesivamente desarrollado y el yin del bazo es dominado. Ese ministro era naturalmente robusto; el médico, engañado por su fortaleza, confundió la enfermedad con fuego pleno y se limitó a purgar el hígado y calmar el yang. La energía original se debilitó aún más, el yang del hígado se volvió todavía más seco y la enfermedad llegó a un punto en que ningún medicamento podía salvarlo: ese es el error de «usar la fuerza». El buen médico debía tratarla nutriendo el yin y ocultando el yang: eso se llama «usar la nada». En cuanto a la imagen de las líneas, la tercera línea se transforma en la Doncella que se casa; «regreso» significa volver. Cuando la cuarta línea se transforme en la Paz, la enfermedad podrá curarse. Ahora estamos a mediados de mayo; puede esperarse una recuperación después del mes siguiente, pero temo que sea demasiado tarde.

Después, esa persona efectivamente murió el cuarto día del mes siguiente.

Nueve en la cuarta: Rectitud favorable; desaparece el arrepentimiento. La cerca se abre sin venirse abajo; fuerza en el eje del gran carro.

El Comentario de la Imagen dice: La cerca se abre sin venirse abajo: todavía se puede avanzar.

La novena línea en la cuarta posición sale de Qian y entra en Zhen; constituye el inicio de Zhen. El yang ocupa una posición yin y, por eso, no lleva su rigidez al extremo; así obtiene la desaparición favorable del arrepentimiento. La cerca de la tercera línea está en la cuarta; delante de la cuarta hay dos líneas yin: por eso la cerca se abre. «Eje» significa la atadura del eje del carro. Kun representa el gran carro; las dos líneas yin superiores de Zhen reciben el qi de Kun, por lo que también se dice «gran carro». Si el eje es fuerte, el carro es resistente: significa que se puede viajar lejos sin obstáculos. Si se sigue este camino, con fuerza pero sin mostrarla, ¿de dónde podrían venir los arrepentimientos? El Comentario de la Imagen dice: «La cerca se abre sin quedar exhausta: todavía se puede avanzar», lo que significa que, si la fuerza conserva su rectitud, puede permitirse seguir adelante.

　　【Adivinación】
○ Sobre la guerra: Las murallas que bloquean el camino ya fueron derribadas; los carros y caballos pueden avanzar a toda velocidad, y una larga campaña no tendrá obstáculos.


○ Sobre el reconocimiento: La cuarta línea contiene Qian; en el calendario, el momento corresponde a Xu, y arriba se encuentran Kui y Bi. Bi gobierna la brillantez literaria, de ahí la exaltación de la virtud cultural: el reconocimiento será ciertamente notable. Las cinco estrellas de Wang Liang están al norte de Bi y gobiernan los carros y los caballos: es la imagen del gran carro. Las seis estrellas del trueno y el relámpago también están cerca y gobiernan el surgimiento del trueno, imagen del trueno de Zhen.

○ Sobre los negocios: Se puede esperar regresar con la carga completa. Es favorable.

○ Sobre la casa: Esta vivienda está en un lugar por donde pasan carros y caballos; la cerca frente a la casa está deteriorada y debe repararse de inmediato.

○ Sobre la enfermedad: La persona tiene la piel y el cabello como cerca protectora, y el corazón-mente como carro y caballos. Si la piel y el cabello se agrietan, y el corazón-mente se agita, la enfermedad no durará mucho.

○ Sobre el matrimonio: «El carro pierde su eje y los esposos se enfrentan»: no es una buena pareja. No es favorable.

○ Sobre el embarazo: La cuarta línea es el inicio de Zhen; Zhen, al obtener la primera línea, da un varón: es el hijo mayor.

【Caso】 En septiembre del vigésimo séptimo año de Meiji, mientras el gran cuartel general avanzaba hacia Hiroshima, Su Majestad el Gran Mariscal estaba por partir en una expedición personal. Respetuosamente realicé una adivinación y obtuve la Gran Fuerza, que se transformaba en la Paz.

Interpretación: En este hexagrama, cuatro líneas yang avanzan juntas y las dos líneas yin superiores se separan; su fuerza es inmensa, por eso se llama la Gran Fuerza. Ahora que nuestro país levanta un ejército para emprender una expedición contra los Qing, aunque ellos refuercen sus tropas y fortifiquen sus posiciones, no pueden resistirnos. Con mayor razón, si su defensa ya está abierta, ¿cómo podrían detenernos? Es como hacer correr un gran carro por un camino llano: se puede prever el resultado. Tal es la imagen de las líneas; por eso se conoce el resultado favorable. Presenté esta interpretación a un personaje eminente.

Seis en la quinta: Perder la oveja en el campo; sin arrepentimiento.

El Comentario de la Imagen dice: Perder la oveja en el campo: la posición no es adecuada.

El trigrama nuclear superior es Dui; Dui representa a la oveja, y la quinta línea es precisamente la oveja. «Perder» significa desaparecer. «Campo» también se pronuncia yi; Lu lo lee como «terreno», es decir, el campo de batalla; los caracteres antiguos eran intercambiables. Qian representa las afueras; más allá de las afueras está el pastizal. La quinta línea corresponde al terreno de las afueras de Qian, lugar de pastoreo. El pastoreo tiene una cerca para impedir que los animales escapen. El hexagrama toma la línea inferior de Zhen como la cerca; la tercera la golpea, la cuarta la abre y, en la quinta, la oveja escapa. La oveja se pierde en el campo: eso significa el dicho «en los grandes caminos hay muchas bifurcaciones y se pierde la oveja». De ahí «perder la oveja en el campo». La quinta línea está en el centro de Zhen; su línea par es yin. El campo es un espacio abierto y yin; una línea yin que entra en un lugar yin no muestra su fuerza. Por eso la imagen es la de perder la oveja. Además, la oveja tiene un carácter áspero y le gusta embestir; sin oveja no hay embestida, y sin embestida no hay arrepentimiento por usar la fuerza. Por eso se dice: «Sin arrepentimiento». La línea superior nueve del Viajero dice: «Perder el buey en el campo»; «campo» también significa terreno. El Viajero requiere flexibilidad; perder la flexibilidad trae peligro. La Gran Fuerza rechaza la rigidez; perder la rigidez trae, por tanto, ausencia de arrepentimiento. El Comentario de la Imagen dice: «La posición no es adecuada», lo que significa que la ausencia de arrepentimiento depende de ocupar el centro, no de ocupar la posición correcta; como en la segunda línea, «rectitud favorable», cuya Imagen dice: «gracias al centro»: tampoco allí cuenta la posición. En suma, en todo el hexagrama de la Gran Fuerza, la expresión «es favorable la rectitud» del Tuan se refiere a los principios del asunto, no a la posición de las líneas: está claro. Zheng interpreta el carácter «campo» como intercambio; El significado verdadero lo lee con el sonido yi y le da el sentido de fácil. Cada interpretación tiene su fundamento.

　　【Adivinación】
○ Sobre la guerra: La tercera línea dice «el carnero golpea la cerca», imagen de un ataque; «perder la oveja» significa que ya no hay embestida y que la guerra puede apaciguarse.


○ Sobre los negocios: Zheng interpreta «campo» como intercambio, lo que alude al comercio; «perder» significa desaparecer. Hay que temer una pequeña pérdida, pero no un arrepentimiento grave.

○ Sobre el reconocimiento: Obtener es favorable y perder es nefasto. Reparar la cerca después de perder la oveja no es demasiado tarde; puede esperarse algo en la vejez.

○ Sobre la casa: Esta vivienda está en un lugar abierto y despoblado en las afueras, lo cual es desfavorable para la cría de ganado.

○ Sobre la enfermedad: «Perder» es una imagen nefasta; no es favorable.

○ Sobre el matrimonio: Llevar una oveja y cargar vino son parte de los ritos nupciales; sin oveja, la boda no puede celebrarse.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un amigo vino a decirme: «En estos días hay cierta mercancía que se puede acaparar para obtener una ganancia extraordinaria. Realice una adivinación para determinar la ganancia o la pérdida». Obtuvo la Gran Fuerza, que se transformaba en la Resolución.

Interpretación: En este hexagrama, cuatro líneas yang están abajo y su fuerza es muy grande; por eso recibe el nombre de Gran Fuerza. Ahora obtiene la quinta línea. La quinta está en el centro del trigrama exterior; sus dos líneas son yin y el impulso de la fuerza ya se perdió. La línea dice «perder la oveja»: necesariamente habrá pérdida y no habrá ganancia.

Mi amigo respondió: «Se trata del asunto de Taiwán: comprar alimentos y suministros necesarios para el ejército y, cuando estalle la guerra con los Qing, será realmente un gran negocio». Después, al enterarse de la noticia de la paz, quedó profundamente sorprendido y sufrió una pérdida enorme. Tres años más tarde todavía no había recuperado el monto total.

【Caso】 El veinte de noviembre del vigésimo séptimo año de Meiji, un personaje eminente vino a visitarme y dijo: «¿Cuál es actualmente la situación en Port Arthur? Realice una adivinación». Obtuvo la Gran Fuerza, que se transformaba en la Resolución.

Interpretación: Consultamos sobre Port Arthur desde nuestro país; Port Arthur pertenece a los Qing y, por tanto, es extranjero. Ahora obtiene la quinta línea. La quinta está en el centro del trigrama exterior; debemos considerar a nuestro país como el trigrama interior y a Port Arthur como el trigrama exterior. El que pierde es el país de los Qing y el que obtiene es nuestro país. El texto de la línea dice: «Perder la oveja en el campo»; aquí «campo» significa «fácilmente». Por lo tanto, se obtendrá sin necesidad de librar una batalla intensa. En unos cuantos días seguramente llegará una noticia de victoria.

Unos cuantos días después, Port Arthur cayó, tal como había indicado esta adivinación.

Seis arriba: El carnero golpea la cerca; no puede retroceder ni avanzar [10]; nada es favorable. En la dificultad, es favorable.

El Comentario de la Imagen dice: No poder retroceder ni avanzar es desfavorable. En la dificultad, es favorable: la culpa no durará.

La línea superior está en el extremo del trigrama exterior y corresponde con la tercera; la oveja de la superior sigue siendo la oveja de la tercera, y el golpe de la superior sigue siendo el golpe de la tercera. Aunque la tercera tiene los cuernos agotados, cabalga sobre la rigidez y se pone en movimiento; tiene fuerza para abrir la cerca y todavía puede avanzar; aunque no pueda avanzar, aún puede retroceder. Pero en la línea superior la fuerza está decayendo y la posición ha llegado a su límite; la línea está en un doble yin. El camino de regreso ya está cortado y el camino de adelante también se agotó: ¿adónde puede volver? El texto no dice «no puede avanzar», sino «no puede llevar adelante su avance»: indica que nunca podrá cumplir su deseo de avanzar con fuerza. Comparada con los cuernos agotados de la tercera, su situación es aún más aflictiva; ¿qué beneficio podría haber? Puesto que no puede retroceder ni llevar adelante su avance, se le advierte mediante la palabra «dificultad». Al tomar precauciones para el futuro y aprender del pasado, sin pisar lo que no es conforme con los ritos, ¿cómo sería difícil transformar la culpa en un resultado favorable? El Comentario de la Imagen dice «desfavorable»: no supo examinar la fortuna observando sus pasos y llegó al doble callejón sin salida de retroceder y avanzar. «La culpa no durará» significa que, si sabe reconocer la dificultad, se cuidará con prudencia; la fuerza terminará aquí, y la culpa también.

　　【Adivinación】
○ Sobre la guerra: La sexta línea está en el extremo de la situación, como cuando se persigue a un enemigo ya acorralado. Confiando en la victoria, se penetra demasiado y se termina atrapado por el ejército derrotado; ya no hay camino para avanzar ni retroceder: es un camino nefasto.


○ Sobre los negocios: Se insiste en acaparar mercancía esperando una oportunidad y no se vende; cuando pasa el momento y baja el precio, se busca al menos recuperar el capital, pero ni eso se consigue: la situación es sumamente difícil.

○ Sobre el reconocimiento: La línea superior muestra una posición elevada pero peligrosa. Si uno se niega tercamente a retirarse, algún día llegará la desgracia; entonces será imposible retirarse y el arrepentimiento llegará demasiado tarde.

○ Sobre la casa: La línea superior está en el extremo de Zhen. Zhen representa el sonido; necesariamente habrá ruido en la casa. Zhen también representa la madera; el movimiento de la madera domina a la tierra, y temo que aparezca un espíritu terrestre. El espíritu terrestre tiene forma de oveja. Esta vivienda es desfavorable; hay que mantenerse en ella con dificultad y prudencia. El hexagrama resultante es el Progreso, que dice: «Se conceden muchos caballos»; así, la culpa puede transformarse en un resultado favorable.

○ Sobre el matrimonio: Antes de poder examinarlo a fondo, el asunto ya estará decidido; si después se quiere cambiar de parecer y arrepentirse, será imposible. Ahora hay que saber soportar la dificultad y mantenerse firme; con el tiempo, seguramente será favorable.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un día visité al señor Sugi. Después de conversar un buen rato, el señor Sugi me dijo: «Anoche un ladrón entró en mi almacén y robó varios objetos. Entre ellos había una medalla y un uniforme de gala, objetos valiosos. ¿Será posible recuperarlos? Realice una adivinación». Obtuvo la Gran Fuerza, que se transformaba en el Progreso.

Interpretación: La línea superior está en el extremo del hexagrama. El ladrón robó la medalla y el uniforme de gala, objetos valiosos; no puede revenderlos ni usarlos él mismo. El ladrón no obtiene ningún beneficio y sus planes se agotaron. La línea dice: «El carnero golpea la cerca»; la oveja es de naturaleza áspera e impulsiva, imagen de la imprudencia del ladrón. «Golpear la cerca» se refiere al ladrón; ¿acaso no habrá colocado esos objetos valiosos en algún lugar de una cerca cercana? Le ruego que los busque.

Después, efectivamente los encontraron sobre el muro de una propiedad vecina. El señor Sugi me elogió efusivamente.