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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 34 Le Grand Pouvoir du Tonnerre céleste. Le Grand Pouvoir : favorable à la persévérance.
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Le Grand Pouvoir du Tonnerre céleste. Le Grand Pouvoir : favorable à la persévérance.
34 Le Grand Pouvoir du Tonnerre céleste
Le Commentaire de la Séquence dit : « Les choses ne peuvent pas rester éternellement dans la réussite ; c’est pourquoi elles reçoivent ensuite Le Grand Pouvoir. » S’éloigner signifie le retrait du yang ; Le Grand Pouvoir signifie l’avancée du yang. Rien ne s’en va sans revenir ; c’est pourquoi Le Grand Pouvoir vient après S’éloigner. La structure de l’hexagramme est Qian en bas et Zhen en haut. La fermeté de Qian est en bas, à laquelle s’ajoute le yang de Zhen en haut ; chevauchant la vigueur et se mettant en mouvement, il devient d’autant plus ferme qu’il bouge. C’est la puissance d’un élan vigoureux, qui avance sans s’arrêter ; étant déjà fort, il devient encore plus grand. C’est l’excès des quatre yang ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé Le Grand Pouvoir.
Le Grand Pouvoir : favorable à la persévérance.
Le yang est grand ; lorsque le yang croît jusqu’au quatrième trait, il devient solide et vigoureux, d’où le nom de Grand Pouvoir. Trois yang forment La Paix ; lorsqu’ils atteignent le quatrième, on parle de force. Appeler cette force « grande » signifie qu’elle est excessive. Qian dit : « Origine, réussite, avantage, persévérance » ; Zhen dit : « Réussite » ; Le Grand Pouvoir ne dit pas « origine et réussite », mais uniquement « favorable à la persévérance ». De plus, les six traits comportent surtout des avertissements, car l’on craint qu’il ne perde la rectitude en agissant ; agir lui attirerait nécessairement le blâme. On comprend ainsi que Le Grand Pouvoir n’est pas ce que le Yi Jing tient en haute estime.
Le Commentaire du Tuan dit : « Le Grand Pouvoir : c’est la grandeur qui est vigoureuse. La fermeté mise en mouvement, voilà pourquoi il est vigoureux. Le Grand Pouvoir est favorable à la persévérance : la grandeur est rectitude. Lorsque la grandeur est droite, les sentiments du Ciel et de la Terre deviennent visibles. »
Cet hexagramme a Qian en bas et Zhen en haut ; Zhen est le tonnerre et Qian le ciel. Qian en bas représente la fermeté ; Zhen en haut représente le mouvement. Si la fermeté se met en mouvement et que le mouvement obtient la fermeté qui lui convient, plus il bouge, plus il devient ferme. La puissance de la prospérité est alors impossible à arrêter ; c’est pourquoi cette force est appelée grande. Rien n’est plus grand que le Ciel et la Terre. Lorsque leur mouvement obtient la rectitude, les quatre saisons suivent leur cours et les dix mille êtres naissent. Leur grandeur est précisément leur rectitude ; c’est pourquoi Le Grand Pouvoir doit dire : « favorable à la persévérance ». La persévérance signifie la rectitude : « Le Grand Pouvoir est favorable à la persévérance ; la grandeur est rectitude. » Si la grandeur est à la fois grande et droite, sa force correspond à la justice et à la Voie, et peut remplir l’espace entre le Ciel et la Terre ; les sentiments du Ciel et de la Terre peuvent alors être vus ici.
Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme représente une personne naturellement très ferme qui déchaîne en outre son énergie d’action : s’appuyant sur la force et agissant, elle avance courageusement et sans détour. Ce n’est certes pas insuffisant pour accomplir quelque chose ; cependant, une fermeté excessive se brise et un courage excessif trébuche. Le blâme de l’échec se trouve précisément dans ce Grand Pouvoir. Le Commentaire des Hexagrammes divers dit : « Le Grand Pouvoir conduit à s’arrêter » ; c’est à cela qu’il se rapporte. Le Grand Pouvoir commence par dire « favorable à la persévérance » : cela signifie favorable à la rectitude, et la rectitude signifie la justesse — « la grandeur est rectitude ». La structure a Zhen en haut et Qian en bas. Qian agit avec vigueur ; au neuvième trait supérieur, le yang atteint son extrême et devient arrogant, d’où le regret. Zhen gouverne le mouvement du tonnerre, et les images des traits parlent toutes de crainte : on voit que la voie du Yi Jing déteste l’excès de fermeté. Dépasser les rites et violer l’humilité rend toute avancée défavorable ; c’est pourquoi l’homme noble est averti par « ne pas poser le pied » et admonesté par « employer le filet ». Ainsi, tempérer la fermeté par la douceur et régler le mouvement par le calme fait que le mouvement est comme l’absence de mouvement et que la fermeté semble ne pas être fermeté ; alors, voir la force revient à voir la rectitude. Est-ce là le souffle que Mencius appelait « le souffle suprêmement grand et suprêmement ferme » ?
Appliqué à l’État, cet hexagramme représente une époque où la fortune du pays est forte et prospère. Dans l’hexagramme précédent, Le Retrait, quatre yang étaient en haut et deux yin croissaient peu à peu ; ici, c’est l’inverse : quatre yang sont en bas et deux yin diminuent peu à peu. Le yang croît et le yin décroît ; la force se met en mouvement : c’est pourquoi il est dit « Le Grand Pouvoir, la grandeur qui est vigoureuse ». L’homme noble progresse chaque jour, l’homme vulgaire recule chaque jour ; la fortune du pays est à son apogée. Cependant, lorsque la fortune nationale devient excessive, elle engendre le luxe ; lorsque l’image de l’hexagramme devient excessive, elle engendre la violence. Le luxe et la violence perdent tous deux la rectitude ; c’est pourquoi Le Grand Pouvoir doit dire « favorable à la persévérance ». La persévérance signifie la rectitude : sans rectitude, rien ne peut réaliser sa grandeur. Si la grandeur est droite, la fermeté ne devient pas une fermeté excessive et le mouvement ne devient pas un mouvement excessif ; c’est pourquoi, en étant droit, on emploie la force. « La grandeur est vigoureuse » signifie aussi « la grandeur est rectitude ». Ce que dit l’Image — « l’homme noble ne pose pas le pied sur ce qui n’est pas conforme aux rites » — les rites représentent la rectitude, et ce qui n’est pas conforme aux rites n’est pas la rectitude ; l’homme noble ne fait donc qu’employer ce qui est droit. La parole du Maître — « gouverner, c’est redresser ; si l’on redresse, les choses avancent, sinon elles ne suivent pas » — est un avertissement profond. C’est pourquoi les six traits contiennent de nombreux avertissements contre « employer la force » : le premier est puni par « mauvais présage », le troisième est averti par « péril », le cinquième est instruit par « facile », et le supérieur est mis en garde par « difficulté ». Seuls les deuxième et quatrième traits obtiennent « persévérance heureuse ». La voie du Yi Jing déteste les excès et considère que parvenir au juste milieu est heureux ; il en va de même dans l’art de gouverner. Voilà pourquoi le souverain estime la conservation de la plénitude et la préservation de la paix.
En considérant l’ensemble de cet hexagramme, sa structure a Qian en bas et Zhen en haut : à l’intérieur, la fermeté ; à l’extérieur, le mouvement. Il profite de la vigueur légitime du yang pour presser le yin qui est sur le point de disparaître. Cela semble facile, mais le yin vient justement d’obtenir une position favorable et ne peut être brusquement pressé ; on ne peut compter sur la fermeté, ni avancer avec précipitation. L’homme noble doit donc prendre les rites pour règle de ses pas. L’hexagramme inversé du Grand Pouvoir est S’éloigner ; S’éloigner signifie reculer. Les deux yin commencent à avancer : leur retraite doit être décidée. Le Grand Pouvoir signifie avancer ; les deux yin n’ayant pas encore reculé, son avance ne doit pas être trop violente. Le Commentaire des Hexagrammes divers dit : « Le Grand Pouvoir conduit à s’arrêter ; S’éloigner conduit à reculer. » Les significations des deux hexagrammes sont ainsi opposées, et les images des traits se répondent également en sens inverse. Lorsque le yin avance, le yang recule ; lorsque le yin recule, le yang avance. C’est pourquoi Le Grand Pouvoir vient après S’éloigner. Les six traits se répartissent entre les deux hexagrammes : les trois traits intérieurs appartiennent au corps de Qian, les trois extérieurs au corps de Zhen ; les deuxième et cinquième traits obtiennent le milieu. Le premier trait est le commencement de Qian : il avance droit devant, sait avancer mais ne sait pas reculer ; c’est pourquoi il est « mauvais ». Le deuxième est le maître de Qian ; il a la chance d’obtenir le milieu et ne perd pourtant pas la rectitude ; c’est pourquoi il est « heureux ». Le troisième se trouve à l’achèvement de Qian. « L’homme vulgaire » désigne le premier, « l’homme noble » le deuxième ; « le filet » signifie le filet de la loi, c’est-à-dire que l’homme noble garde à l’esprit la peine. Les premier et deuxième traits sont donc réunis puis expliqués séparément afin de rendre le sens clair. Le quatrième sort de Qian et entre dans Zhen ; il est le maître de la force. Le yang occupant une position yin, son mouvement ne transgresse pas l’humilité ; il obtient donc le bonheur et le regret disparaît. Le cinquième se trouve au milieu de Zhen ; dans une période ordinaire, il sait rester souple et central et ne pas employer sa force ; c’est pourquoi il n’a pas de regret. Le supérieur se trouve à l’extrémité de Zhen ; coincé entre l’avancée et le recul, quel avantage pourrait-il y avoir ? Ce n’est qu’en l’affrontant avec la rigueur de la difficulté qu’il obtiendra le bonheur. En résumé, conserver la plénitude et préserver la paix permet à la force d’être heureuse ; dépasser les rites et violer l’humilité fait nécessairement naître le regret. Il faut donc, comme au troisième trait, « employer le filet » et non « employer la force » : c’est là l’essentiel pour se comporter dans une période de force. Que ceux qui étudient le Yi Jing l’examinent avec soin !
Je lis l’hexagramme Le Grand Pouvoir et je ne peux m’empêcher de songer aux hommes de conviction qui ont œuvré à la restauration. Lorsque le gouvernement du shogun déclinait, ils se livraient inconsidérément à la controverse et ignoraient les interdits : c’était la force dans les jambes du premier trait, qui est mauvaise. Ceux qui écrivaient des livres et établissaient des doctrines, certains défendant le respect de l’empereur et l’expulsion des barbares afin de faire surgir dans tout le pays la grande justice, correspondaient au deuxième trait, qui obtient le milieu et la « persévérance heureuse ». Quand les domaines féodaux répondirent à la cause juste et que les talents se levèrent en foule, certains furent précipités, d’autres lents, les pervers et les justes étant mêlés : le partage des malheurs et des bonheurs ressemblait à la différence entre « employer la force » et « employer le filet » du troisième trait. D’autres observèrent prudemment les rites et gardèrent l’humilité, sans perdre leur force, et purent obtenir le bonheur en sachant aller de l’avant avec noblesse : c’est le quatrième trait, « la clôture se brise, le bélier ne s’épuise pas ». D’autres encore, vivant simplement et se prémunissant à l’avance, ne s’exposèrent pas aux difficultés, progressèrent en reculant et « n’eurent pas de regret » : c’est le cinquième trait, « perdre le mouton dans la plaine ». Quant aux grands ministres qui aujourd’hui occupent les postes de responsabilité, tous sont issus des hommes des domaines qui, jadis, avaient créé cette cause ; ils ont traversé toutes les épreuves et connaissent maintenant la prospérité. Ils ressemblent au sixième trait supérieur : « dans la difficulté, alors bonheur ». En définitive, les hommes des domaines abolis, fidèles et courageux, oubliant leur propre personne pour leur pays, méritent tous admiration et respect. Quant aux succès et aux échecs, aux malheurs et aux bonheurs qui les ont accompagnés, chacun les a également attirés par ses propres choix. « Employer le filet » suffit véritablement à servir de leçon aux événements passés !
La Grande Image dit : « Le tonnerre est au-dessus du ciel : Le Grand Pouvoir. L’homme noble ne pose pas le pied sur ce qui n’est pas conforme aux rites. »
La Grande Image représente le tonnerre de Zhen qui se manifeste dans le ciel de Qian ; sa puissance est forte et vigoureuse, d’où le nom de Grand Pouvoir. Les quatre hexagrammes Suivre, Retour, Joie et Le Grand Pouvoir possèdent tous le corps de Zhen et prennent donc tous le tonnerre comme image. Dans Suivre, le tonnerre entre dans le marais, la puissance du yang commence à se recueillir : c’est le tonnerre d’automne. Dans Retour, le tonnerre entre dans la terre, la puissance du yang est déjà faible : c’est le tonnerre d’hiver. Dans Joie, « le tonnerre surgit de la terre et la fait vibrer » : la puissance du yang commence à s’épanouir, c’est le tonnerre du printemps. Dans Le Grand Pouvoir, « le tonnerre est au-dessus du ciel » : la puissance du yang est vigoureuse et florissante, c’est le tonnerre d’été qui règne en sa saison. L’homme noble en tire sa conduite : le tonnerre ne fait entendre sa voix qu’en son temps ; hors saison, il devient un désastre. De même, les pas de l’homme noble doivent toujours procéder des rites ; agir contre les rites conduit au regret. Qian représente la marche et Zhen le pied : c’est l’image de la marche. L’Image de Qian dit : « L’homme noble se fortifie sans relâche » ; celle de Zhen dit : « L’homme noble, dans la crainte et le tremblement, se perfectionne et s’examine. » Réunies, ces paroles signifient que, si l’homme noble veut se fortifier, il ne doit craindre qu’une chose : poser le pied en dehors des rites. C’est l’intention de la parole du Maître : « Ce qui n’est pas conforme aux rites, ne le regarde pas ; ce qui n’est pas conforme aux rites, ne l’écoute pas ; ce qui n’est pas conforme aux rites, ne le dis pas ; ce qui n’est pas conforme aux rites, ne le fais pas. »
【Divination】
○ Question sur la guerre : Les forces militaires sont puissantes et prospères, avec la rapidité d’un coup de tonnerre qui ne laisse pas le temps de se couvrir les oreilles. Mais une armée arrogante est vouée à la défaite ; il faut en faire un avertissement majeur.
○ Question sur le commerce : Le tonnerre au-dessus du ciel indique que le prix des marchandises est élevé. Il faut vendre quand le prix est favorable, sans aller trop loin.
○ Question sur la carrière et la renommée : La voix du tonnerre porte au loin ; la renommée sera nécessairement acquise.
○ Question sur la maison : Il faut se prémunir contre un incendie et il convient de prier.
○ Question sur la maladie : Zhen représente le tonnerre et aussi le pied ; il faut se prémunir contre une affection du pied qui empêcherait de marcher.
○ Question sur le mariage : Zhen est le fils aîné de Qian et Xun la fille aînée de Kun ; c’est une union céleste, favorable.
○ Question sur un objet perdu : Après le passage du tonnerre, il ne reste aucune trace ; il est à craindre que l’objet ne puisse être retrouvé.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
Le Commentaire de la Séquence dit : « Les choses ne peuvent pas rester éternellement dans la réussite ; c’est pourquoi elles reçoivent ensuite Le Grand Pouvoir. » S’éloigner signifie le retrait du yang ; Le Grand Pouvoir signifie l’avancée du yang. Rien ne s’en va sans revenir ; c’est pourquoi Le Grand Pouvoir vient après S’éloigner. La structure de l’hexagramme est Qian en bas et Zhen en haut. La fermeté de Qian est en bas, à laquelle s’ajoute le yang de Zhen en haut ; chevauchant la vigueur et se mettant en mouvement, il devient d’autant plus ferme qu’il bouge. C’est la puissance d’un élan vigoureux, qui avance sans s’arrêter ; étant déjà fort, il devient encore plus grand. C’est l’excès des quatre yang ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé Le Grand Pouvoir.
Le Grand Pouvoir : favorable à la persévérance.
Le yang est grand ; lorsque le yang croît jusqu’au quatrième trait, il devient solide et vigoureux, d’où le nom de Grand Pouvoir. Trois yang forment La Paix ; lorsqu’ils atteignent le quatrième, on parle de force. Appeler cette force « grande » signifie qu’elle est excessive. Qian dit : « Origine, réussite, avantage, persévérance » ; Zhen dit : « Réussite » ; Le Grand Pouvoir ne dit pas « origine et réussite », mais uniquement « favorable à la persévérance ». De plus, les six traits comportent surtout des avertissements, car l’on craint qu’il ne perde la rectitude en agissant ; agir lui attirerait nécessairement le blâme. On comprend ainsi que Le Grand Pouvoir n’est pas ce que le Yi Jing tient en haute estime.
Le Commentaire du Tuan dit : « Le Grand Pouvoir : c’est la grandeur qui est vigoureuse. La fermeté mise en mouvement, voilà pourquoi il est vigoureux. Le Grand Pouvoir est favorable à la persévérance : la grandeur est rectitude. Lorsque la grandeur est droite, les sentiments du Ciel et de la Terre deviennent visibles. »
Cet hexagramme a Qian en bas et Zhen en haut ; Zhen est le tonnerre et Qian le ciel. Qian en bas représente la fermeté ; Zhen en haut représente le mouvement. Si la fermeté se met en mouvement et que le mouvement obtient la fermeté qui lui convient, plus il bouge, plus il devient ferme. La puissance de la prospérité est alors impossible à arrêter ; c’est pourquoi cette force est appelée grande. Rien n’est plus grand que le Ciel et la Terre. Lorsque leur mouvement obtient la rectitude, les quatre saisons suivent leur cours et les dix mille êtres naissent. Leur grandeur est précisément leur rectitude ; c’est pourquoi Le Grand Pouvoir doit dire : « favorable à la persévérance ». La persévérance signifie la rectitude : « Le Grand Pouvoir est favorable à la persévérance ; la grandeur est rectitude. » Si la grandeur est à la fois grande et droite, sa force correspond à la justice et à la Voie, et peut remplir l’espace entre le Ciel et la Terre ; les sentiments du Ciel et de la Terre peuvent alors être vus ici.
Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme représente une personne naturellement très ferme qui déchaîne en outre son énergie d’action : s’appuyant sur la force et agissant, elle avance courageusement et sans détour. Ce n’est certes pas insuffisant pour accomplir quelque chose ; cependant, une fermeté excessive se brise et un courage excessif trébuche. Le blâme de l’échec se trouve précisément dans ce Grand Pouvoir. Le Commentaire des Hexagrammes divers dit : « Le Grand Pouvoir conduit à s’arrêter » ; c’est à cela qu’il se rapporte. Le Grand Pouvoir commence par dire « favorable à la persévérance » : cela signifie favorable à la rectitude, et la rectitude signifie la justesse — « la grandeur est rectitude ». La structure a Zhen en haut et Qian en bas. Qian agit avec vigueur ; au neuvième trait supérieur, le yang atteint son extrême et devient arrogant, d’où le regret. Zhen gouverne le mouvement du tonnerre, et les images des traits parlent toutes de crainte : on voit que la voie du Yi Jing déteste l’excès de fermeté. Dépasser les rites et violer l’humilité rend toute avancée défavorable ; c’est pourquoi l’homme noble est averti par « ne pas poser le pied » et admonesté par « employer le filet ». Ainsi, tempérer la fermeté par la douceur et régler le mouvement par le calme fait que le mouvement est comme l’absence de mouvement et que la fermeté semble ne pas être fermeté ; alors, voir la force revient à voir la rectitude. Est-ce là le souffle que Mencius appelait « le souffle suprêmement grand et suprêmement ferme » ?
Appliqué à l’État, cet hexagramme représente une époque où la fortune du pays est forte et prospère. Dans l’hexagramme précédent, Le Retrait, quatre yang étaient en haut et deux yin croissaient peu à peu ; ici, c’est l’inverse : quatre yang sont en bas et deux yin diminuent peu à peu. Le yang croît et le yin décroît ; la force se met en mouvement : c’est pourquoi il est dit « Le Grand Pouvoir, la grandeur qui est vigoureuse ». L’homme noble progresse chaque jour, l’homme vulgaire recule chaque jour ; la fortune du pays est à son apogée. Cependant, lorsque la fortune nationale devient excessive, elle engendre le luxe ; lorsque l’image de l’hexagramme devient excessive, elle engendre la violence. Le luxe et la violence perdent tous deux la rectitude ; c’est pourquoi Le Grand Pouvoir doit dire « favorable à la persévérance ». La persévérance signifie la rectitude : sans rectitude, rien ne peut réaliser sa grandeur. Si la grandeur est droite, la fermeté ne devient pas une fermeté excessive et le mouvement ne devient pas un mouvement excessif ; c’est pourquoi, en étant droit, on emploie la force. « La grandeur est vigoureuse » signifie aussi « la grandeur est rectitude ». Ce que dit l’Image — « l’homme noble ne pose pas le pied sur ce qui n’est pas conforme aux rites » — les rites représentent la rectitude, et ce qui n’est pas conforme aux rites n’est pas la rectitude ; l’homme noble ne fait donc qu’employer ce qui est droit. La parole du Maître — « gouverner, c’est redresser ; si l’on redresse, les choses avancent, sinon elles ne suivent pas » — est un avertissement profond. C’est pourquoi les six traits contiennent de nombreux avertissements contre « employer la force » : le premier est puni par « mauvais présage », le troisième est averti par « péril », le cinquième est instruit par « facile », et le supérieur est mis en garde par « difficulté ». Seuls les deuxième et quatrième traits obtiennent « persévérance heureuse ». La voie du Yi Jing déteste les excès et considère que parvenir au juste milieu est heureux ; il en va de même dans l’art de gouverner. Voilà pourquoi le souverain estime la conservation de la plénitude et la préservation de la paix.
En considérant l’ensemble de cet hexagramme, sa structure a Qian en bas et Zhen en haut : à l’intérieur, la fermeté ; à l’extérieur, le mouvement. Il profite de la vigueur légitime du yang pour presser le yin qui est sur le point de disparaître. Cela semble facile, mais le yin vient justement d’obtenir une position favorable et ne peut être brusquement pressé ; on ne peut compter sur la fermeté, ni avancer avec précipitation. L’homme noble doit donc prendre les rites pour règle de ses pas. L’hexagramme inversé du Grand Pouvoir est S’éloigner ; S’éloigner signifie reculer. Les deux yin commencent à avancer : leur retraite doit être décidée. Le Grand Pouvoir signifie avancer ; les deux yin n’ayant pas encore reculé, son avance ne doit pas être trop violente. Le Commentaire des Hexagrammes divers dit : « Le Grand Pouvoir conduit à s’arrêter ; S’éloigner conduit à reculer. » Les significations des deux hexagrammes sont ainsi opposées, et les images des traits se répondent également en sens inverse. Lorsque le yin avance, le yang recule ; lorsque le yin recule, le yang avance. C’est pourquoi Le Grand Pouvoir vient après S’éloigner. Les six traits se répartissent entre les deux hexagrammes : les trois traits intérieurs appartiennent au corps de Qian, les trois extérieurs au corps de Zhen ; les deuxième et cinquième traits obtiennent le milieu. Le premier trait est le commencement de Qian : il avance droit devant, sait avancer mais ne sait pas reculer ; c’est pourquoi il est « mauvais ». Le deuxième est le maître de Qian ; il a la chance d’obtenir le milieu et ne perd pourtant pas la rectitude ; c’est pourquoi il est « heureux ». Le troisième se trouve à l’achèvement de Qian. « L’homme vulgaire » désigne le premier, « l’homme noble » le deuxième ; « le filet » signifie le filet de la loi, c’est-à-dire que l’homme noble garde à l’esprit la peine. Les premier et deuxième traits sont donc réunis puis expliqués séparément afin de rendre le sens clair. Le quatrième sort de Qian et entre dans Zhen ; il est le maître de la force. Le yang occupant une position yin, son mouvement ne transgresse pas l’humilité ; il obtient donc le bonheur et le regret disparaît. Le cinquième se trouve au milieu de Zhen ; dans une période ordinaire, il sait rester souple et central et ne pas employer sa force ; c’est pourquoi il n’a pas de regret. Le supérieur se trouve à l’extrémité de Zhen ; coincé entre l’avancée et le recul, quel avantage pourrait-il y avoir ? Ce n’est qu’en l’affrontant avec la rigueur de la difficulté qu’il obtiendra le bonheur. En résumé, conserver la plénitude et préserver la paix permet à la force d’être heureuse ; dépasser les rites et violer l’humilité fait nécessairement naître le regret. Il faut donc, comme au troisième trait, « employer le filet » et non « employer la force » : c’est là l’essentiel pour se comporter dans une période de force. Que ceux qui étudient le Yi Jing l’examinent avec soin !
Je lis l’hexagramme Le Grand Pouvoir et je ne peux m’empêcher de songer aux hommes de conviction qui ont œuvré à la restauration. Lorsque le gouvernement du shogun déclinait, ils se livraient inconsidérément à la controverse et ignoraient les interdits : c’était la force dans les jambes du premier trait, qui est mauvaise. Ceux qui écrivaient des livres et établissaient des doctrines, certains défendant le respect de l’empereur et l’expulsion des barbares afin de faire surgir dans tout le pays la grande justice, correspondaient au deuxième trait, qui obtient le milieu et la « persévérance heureuse ». Quand les domaines féodaux répondirent à la cause juste et que les talents se levèrent en foule, certains furent précipités, d’autres lents, les pervers et les justes étant mêlés : le partage des malheurs et des bonheurs ressemblait à la différence entre « employer la force » et « employer le filet » du troisième trait. D’autres observèrent prudemment les rites et gardèrent l’humilité, sans perdre leur force, et purent obtenir le bonheur en sachant aller de l’avant avec noblesse : c’est le quatrième trait, « la clôture se brise, le bélier ne s’épuise pas ». D’autres encore, vivant simplement et se prémunissant à l’avance, ne s’exposèrent pas aux difficultés, progressèrent en reculant et « n’eurent pas de regret » : c’est le cinquième trait, « perdre le mouton dans la plaine ». Quant aux grands ministres qui aujourd’hui occupent les postes de responsabilité, tous sont issus des hommes des domaines qui, jadis, avaient créé cette cause ; ils ont traversé toutes les épreuves et connaissent maintenant la prospérité. Ils ressemblent au sixième trait supérieur : « dans la difficulté, alors bonheur ». En définitive, les hommes des domaines abolis, fidèles et courageux, oubliant leur propre personne pour leur pays, méritent tous admiration et respect. Quant aux succès et aux échecs, aux malheurs et aux bonheurs qui les ont accompagnés, chacun les a également attirés par ses propres choix. « Employer le filet » suffit véritablement à servir de leçon aux événements passés !
La Grande Image dit : « Le tonnerre est au-dessus du ciel : Le Grand Pouvoir. L’homme noble ne pose pas le pied sur ce qui n’est pas conforme aux rites. »
La Grande Image représente le tonnerre de Zhen qui se manifeste dans le ciel de Qian ; sa puissance est forte et vigoureuse, d’où le nom de Grand Pouvoir. Les quatre hexagrammes Suivre, Retour, Joie et Le Grand Pouvoir possèdent tous le corps de Zhen et prennent donc tous le tonnerre comme image. Dans Suivre, le tonnerre entre dans le marais, la puissance du yang commence à se recueillir : c’est le tonnerre d’automne. Dans Retour, le tonnerre entre dans la terre, la puissance du yang est déjà faible : c’est le tonnerre d’hiver. Dans Joie, « le tonnerre surgit de la terre et la fait vibrer » : la puissance du yang commence à s’épanouir, c’est le tonnerre du printemps. Dans Le Grand Pouvoir, « le tonnerre est au-dessus du ciel » : la puissance du yang est vigoureuse et florissante, c’est le tonnerre d’été qui règne en sa saison. L’homme noble en tire sa conduite : le tonnerre ne fait entendre sa voix qu’en son temps ; hors saison, il devient un désastre. De même, les pas de l’homme noble doivent toujours procéder des rites ; agir contre les rites conduit au regret. Qian représente la marche et Zhen le pied : c’est l’image de la marche. L’Image de Qian dit : « L’homme noble se fortifie sans relâche » ; celle de Zhen dit : « L’homme noble, dans la crainte et le tremblement, se perfectionne et s’examine. » Réunies, ces paroles signifient que, si l’homme noble veut se fortifier, il ne doit craindre qu’une chose : poser le pied en dehors des rites. C’est l’intention de la parole du Maître : « Ce qui n’est pas conforme aux rites, ne le regarde pas ; ce qui n’est pas conforme aux rites, ne l’écoute pas ; ce qui n’est pas conforme aux rites, ne le dis pas ; ce qui n’est pas conforme aux rites, ne le fais pas. »
【Divination】
○ Question sur la guerre : Les forces militaires sont puissantes et prospères, avec la rapidité d’un coup de tonnerre qui ne laisse pas le temps de se couvrir les oreilles. Mais une armée arrogante est vouée à la défaite ; il faut en faire un avertissement majeur.
○ Question sur le commerce : Le tonnerre au-dessus du ciel indique que le prix des marchandises est élevé. Il faut vendre quand le prix est favorable, sans aller trop loin.
○ Question sur la carrière et la renommée : La voix du tonnerre porte au loin ; la renommée sera nécessairement acquise.
○ Question sur la maison : Il faut se prémunir contre un incendie et il convient de prier.
○ Question sur la maladie : Zhen représente le tonnerre et aussi le pied ; il faut se prémunir contre une affection du pied qui empêcherait de marcher.
○ Question sur le mariage : Zhen est le fils aîné de Qian et Xun la fille aînée de Kun ; c’est une union céleste, favorable.
○ Question sur un objet perdu : Après le passage du tonnerre, il ne reste aucune trace ; il est à craindre que l’objet ne puisse être retrouvé.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
Neuf au premier trait : Force dans les orteils ; avancer est mauvais, mais il y a un engagement.
Neuf au premier trait : Force dans les orteils ; avancer est mauvais, mais il y a un engagement.
Le Commentaire de l’Image dit : « Force dans les orteils : son engagement arrive à son terme. »
Le premier se trouve au commencement du Grand Pouvoir, au-dessous du trigramme inférieur. Il est en bas et se met en mouvement ; c’est pourquoi il est dit : « force dans les orteils ». Zhen représente l’avancée ; c’est pourquoi il est dit : « avancer ». Partir en avant avec précipitation, dans l’élan de poursuivre directement ce qui se trouve devant soi, sans prendre le temps d’« examiner ses pas et d’évaluer les signes », conduit au malheur ; c’est pourquoi il est dit : « avancer est mauvais ». « Il y a un engagement » : le Commentaire de l’Image dit : « son engagement arrive à son terme », ce qui signifie que, bien que le premier corresponde au quatrième, il a épuisé toutes ses possibilités d’avancer et que le quatrième, séparé par la distance, est incapable de l’aider ; c’est pourquoi il est dit : « son engagement arrive à son terme ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : « Force dans les orteils, avancer est mauvais » avertit celui qui s’enfonce seul en territoire ennemi. Courage sans stratégie : voilà pourquoi c’est mauvais.
○ Question sur le commerce : La circulation des marchandises peut être si rapide qu’elles semblent marcher sans jambes ou voler sans ailes. Mais si l’on ne mesure pas les débouchés et qu’on part impulsivement, comment pourrait-on réaliser un bénéfice ? C’est pourquoi le résultat est mauvais.
○ Question sur la carrière et la renommée : Le premier se trouve naturellement en bas ; puisqu’il est dit « orteils », même son mouvement reste en bas. La carrière et la renommée seront nécessairement modestes.
○ Question sur la maison : « Orteils » signifie aussi s’arrêter. Cette demeure doit rester stable ; il ne convient pas de déménager ni de la modifier. Tout mouvement serait mauvais.
○ Question sur le mariage : Il faut se prémunir contre une affection au pied chez la jeune femme. « Avancer est mauvais, mais il y a un engagement » signifie que, même s’il existe une promesse de mariage, « son engagement arrive à son terme ».
○ Question sur un objet perdu : L’objet a déjà été piétiné et endommagé.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Cas】 Un ami vint me demander si son entreprise réussirait ; il obtint par tirage Le Grand Pouvoir, devenant la Durée.
Interprétation : Le premier trait se trouve au commencement de Qian, au-dessous de l’hexagramme intérieur. Il s’agit nécessairement du début d’une affaire et de la préparation de son commencement : l’occasion n’est pas encore venue, mais les pieds veulent déjà bouger. C’est pourquoi apparaît l’image de la force dans les orteils. Vous avez consulté au sujet de votre entreprise et obtenu le premier trait du Grand Pouvoir ; je comprends que vous souhaitez une réussite rapide. Alors que la planification n’est pas achevée et que l’expérience n’est pas encore établie, vous avancez brusquement ; non seulement vous n’y gagnerez rien, mais vous risquez en plus le malheur. C’est pourquoi il est dit : « Force dans les orteils ; avancer est mauvais, mais il y a un engagement. » « Force dans les orteils, avancer est mauvais » signifie qu’une initiative légère conduit à l’échec ; « il y a un engagement » signifie qu’il ne s’agit que d’une promesse vide. Cette affaire exige d’attendre le bon moment avant d’agir ; une stratégie patiente serait favorable. Vous cherchez maintenant à réussir dans la précipitation, et c’est pourquoi le résultat est mauvais.
Mon ami ne tint pas compte de cette consultation, se hâta de lancer son entreprise et finit par commettre une erreur qui le ruina. Plus tard, quelqu’un reprit son activité avec un tiers de son capital et en tira au contraire de grands bénéfices.
Le Commentaire de l’Image dit : « Force dans les orteils : son engagement arrive à son terme. »
Le premier se trouve au commencement du Grand Pouvoir, au-dessous du trigramme inférieur. Il est en bas et se met en mouvement ; c’est pourquoi il est dit : « force dans les orteils ». Zhen représente l’avancée ; c’est pourquoi il est dit : « avancer ». Partir en avant avec précipitation, dans l’élan de poursuivre directement ce qui se trouve devant soi, sans prendre le temps d’« examiner ses pas et d’évaluer les signes », conduit au malheur ; c’est pourquoi il est dit : « avancer est mauvais ». « Il y a un engagement » : le Commentaire de l’Image dit : « son engagement arrive à son terme », ce qui signifie que, bien que le premier corresponde au quatrième, il a épuisé toutes ses possibilités d’avancer et que le quatrième, séparé par la distance, est incapable de l’aider ; c’est pourquoi il est dit : « son engagement arrive à son terme ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : « Force dans les orteils, avancer est mauvais » avertit celui qui s’enfonce seul en territoire ennemi. Courage sans stratégie : voilà pourquoi c’est mauvais.
○ Question sur le commerce : La circulation des marchandises peut être si rapide qu’elles semblent marcher sans jambes ou voler sans ailes. Mais si l’on ne mesure pas les débouchés et qu’on part impulsivement, comment pourrait-on réaliser un bénéfice ? C’est pourquoi le résultat est mauvais.
○ Question sur la carrière et la renommée : Le premier se trouve naturellement en bas ; puisqu’il est dit « orteils », même son mouvement reste en bas. La carrière et la renommée seront nécessairement modestes.
○ Question sur la maison : « Orteils » signifie aussi s’arrêter. Cette demeure doit rester stable ; il ne convient pas de déménager ni de la modifier. Tout mouvement serait mauvais.
○ Question sur le mariage : Il faut se prémunir contre une affection au pied chez la jeune femme. « Avancer est mauvais, mais il y a un engagement » signifie que, même s’il existe une promesse de mariage, « son engagement arrive à son terme ».
○ Question sur un objet perdu : L’objet a déjà été piétiné et endommagé.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Cas】 Un ami vint me demander si son entreprise réussirait ; il obtint par tirage Le Grand Pouvoir, devenant la Durée.
Interprétation : Le premier trait se trouve au commencement de Qian, au-dessous de l’hexagramme intérieur. Il s’agit nécessairement du début d’une affaire et de la préparation de son commencement : l’occasion n’est pas encore venue, mais les pieds veulent déjà bouger. C’est pourquoi apparaît l’image de la force dans les orteils. Vous avez consulté au sujet de votre entreprise et obtenu le premier trait du Grand Pouvoir ; je comprends que vous souhaitez une réussite rapide. Alors que la planification n’est pas achevée et que l’expérience n’est pas encore établie, vous avancez brusquement ; non seulement vous n’y gagnerez rien, mais vous risquez en plus le malheur. C’est pourquoi il est dit : « Force dans les orteils ; avancer est mauvais, mais il y a un engagement. » « Force dans les orteils, avancer est mauvais » signifie qu’une initiative légère conduit à l’échec ; « il y a un engagement » signifie qu’il ne s’agit que d’une promesse vide. Cette affaire exige d’attendre le bon moment avant d’agir ; une stratégie patiente serait favorable. Vous cherchez maintenant à réussir dans la précipitation, et c’est pourquoi le résultat est mauvais.
Mon ami ne tint pas compte de cette consultation, se hâta de lancer son entreprise et finit par commettre une erreur qui le ruina. Plus tard, quelqu’un reprit son activité avec un tiers de son capital et en tira au contraire de grands bénéfices.
Neuf à la deuxième place : Persévérance heureuse.
Neuf à la deuxième place : Persévérance heureuse.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le neuf à la deuxième place est heureux par sa persévérance : c’est grâce au milieu. »
Tous les traits de l’hexagramme sont affectés par un excès de fermeté ; seul le deuxième obtient le milieu, et le milieu signifie ne pas être partial. Il correspond au cinquième trait et ne souffre d’aucune opposition ; il n’y a donc ni excès ni insuffisance, et son avancée ou son recul sont appropriés. C’est pourquoi le texte ne dit ni « force » ni « rectitude », mais simplement « persévérance heureuse » : il rattache ainsi le trait à la « persévérance favorable » du jugement et en manifeste le bonheur. La voie du Yi Jing valorise certes le yang et réprime le yin, mais lorsque la fermeté du yang devient excessive, elle perd également le milieu. Il faut donc réprimer son excès de fermeté pour parvenir au milieu ; le milieu est la rectitude, et la rectitude est le bonheur. Le Commentaire de l’Image dit : « grâce au milieu », parce que le neuf à la deuxième place se trouve au milieu du trigramme inférieur : ferme, mais capable de souplesse, il occupe une position centrale.
【Divination】
○ Question sur la guerre : En disposant ses forces au centre, on obtient de l’efficacité et l’on peut remporter la victoire. Favorable.
○ Question sur le commerce : Le prix de la marchandise est approprié ; en saisissant le juste moment, on peut réaliser un bénéfice.
○ Question sur la carrière et la renommée : Réussir juste comme il faut à l’examen ; favorable.
○ Question sur le mariage : Être choisi comme sur le paravent aux moineaux ; favorable.
○ Question sur la maison : Cette demeure est orientée vers l’est, avec l’ouest à l’arrière ; sa position est centrale. Très favorable.
○ Question sur la maladie : La maladie se trouve dans le foyer médian. Il convient d’employer un traitement qui dissimule le yang et nourrit le yin ; la guérison viendra d’elle-même. Favorable.
○ Question sur un procès : Un médiateur impartial intervient et l’affaire prend fin.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un voyageur : Il est déjà à mi-chemin et pourra bientôt rentrer.
【Cas】 Le président d’une compagnie vint me demander une consultation sur sa destinée ; il obtint Le Grand Pouvoir, devenant l’Abondance.
Interprétation : Cet hexagramme a quatre yang en bas et deux yin en haut ; le yang est grand, le yin petit, et la fermeté croît peu à peu. C’est pourquoi il est appelé Le Grand Pouvoir. Vous avez consulté au sujet de votre compagnie et obtenu le deuxième trait : on voit que les capitaux de la compagnie sont abondants et qu’elle a les moyens d’accomplir de grandes choses. Vous êtes vous-même président ; vous devez tempérer la fermeté par la souplesse et maîtriser le mouvement par le calme, administrer les affaires avec sérénité, ne pas rechercher des résultats rapides, vous montrer humble, doux et courtois, et faire en sorte que l’avancée comme le recul restent toujours mesurés. Vous pourrez ainsi accroître progressivement vos bénéfices ; rien ne sera défavorable. Après deux ans, en arrivant au quatrième trait, maître du Grand Pouvoir, vous pourrez obtenir de grands bénéfices. Les faits se déroulèrent finalement comme l’avait indiqué la consultation.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le neuf à la deuxième place est heureux par sa persévérance : c’est grâce au milieu. »
Tous les traits de l’hexagramme sont affectés par un excès de fermeté ; seul le deuxième obtient le milieu, et le milieu signifie ne pas être partial. Il correspond au cinquième trait et ne souffre d’aucune opposition ; il n’y a donc ni excès ni insuffisance, et son avancée ou son recul sont appropriés. C’est pourquoi le texte ne dit ni « force » ni « rectitude », mais simplement « persévérance heureuse » : il rattache ainsi le trait à la « persévérance favorable » du jugement et en manifeste le bonheur. La voie du Yi Jing valorise certes le yang et réprime le yin, mais lorsque la fermeté du yang devient excessive, elle perd également le milieu. Il faut donc réprimer son excès de fermeté pour parvenir au milieu ; le milieu est la rectitude, et la rectitude est le bonheur. Le Commentaire de l’Image dit : « grâce au milieu », parce que le neuf à la deuxième place se trouve au milieu du trigramme inférieur : ferme, mais capable de souplesse, il occupe une position centrale.
【Divination】
○ Question sur la guerre : En disposant ses forces au centre, on obtient de l’efficacité et l’on peut remporter la victoire. Favorable.
○ Question sur le commerce : Le prix de la marchandise est approprié ; en saisissant le juste moment, on peut réaliser un bénéfice.
○ Question sur la carrière et la renommée : Réussir juste comme il faut à l’examen ; favorable.
○ Question sur le mariage : Être choisi comme sur le paravent aux moineaux ; favorable.
○ Question sur la maison : Cette demeure est orientée vers l’est, avec l’ouest à l’arrière ; sa position est centrale. Très favorable.
○ Question sur la maladie : La maladie se trouve dans le foyer médian. Il convient d’employer un traitement qui dissimule le yang et nourrit le yin ; la guérison viendra d’elle-même. Favorable.
○ Question sur un procès : Un médiateur impartial intervient et l’affaire prend fin.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un voyageur : Il est déjà à mi-chemin et pourra bientôt rentrer.
【Cas】 Le président d’une compagnie vint me demander une consultation sur sa destinée ; il obtint Le Grand Pouvoir, devenant l’Abondance.
Interprétation : Cet hexagramme a quatre yang en bas et deux yin en haut ; le yang est grand, le yin petit, et la fermeté croît peu à peu. C’est pourquoi il est appelé Le Grand Pouvoir. Vous avez consulté au sujet de votre compagnie et obtenu le deuxième trait : on voit que les capitaux de la compagnie sont abondants et qu’elle a les moyens d’accomplir de grandes choses. Vous êtes vous-même président ; vous devez tempérer la fermeté par la souplesse et maîtriser le mouvement par le calme, administrer les affaires avec sérénité, ne pas rechercher des résultats rapides, vous montrer humble, doux et courtois, et faire en sorte que l’avancée comme le recul restent toujours mesurés. Vous pourrez ainsi accroître progressivement vos bénéfices ; rien ne sera défavorable. Après deux ans, en arrivant au quatrième trait, maître du Grand Pouvoir, vous pourrez obtenir de grands bénéfices. Les faits se déroulèrent finalement comme l’avait indiqué la consultation.
Neuf à la troisième place : L’homme vulgaire emploie la force ; l’homme noble emploie le filet. Persévérer est périlleux. Le bélier heurte la clôture et y épuise ses cornes.
Neuf à la troisième place : L’homme vulgaire emploie la force ; l’homme noble emploie le filet. Persévérer est périlleux. Le bélier heurte la clôture et y épuise ses cornes.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme vulgaire emploie la force ; l’homme noble emploie le filet. »
« Bélier », c’est-à-dire un mouton mâle. Les troisième à cinquième traits forment le trigramme Dui, qui représente le mouton ; c’est pourquoi l’image est prise du mouton. Le corps du hexagramme est entièrement yang et rigide ; on dit donc « bélier », pour illustrer l’abondance de la force yang. Le troisième trait marque la fin du trigramme intérieur et s’approche du trigramme extérieur : Qian est rigide et Zhen est mobile, l’image de la force est sur le point de se former. L’homme inférieur, placé dans cette situation, s’appuiera certainement sur sa vigueur pour accroître encore sa vigueur : c’est ce qu’on appelle « employer la force ». Le gentilhomme possède cette force, mais n’ose pas s’en attribuer le mérite, comme s’il ne l’avait jamais eue ; c’est pourquoi on dit « employer le rien ». « Rien » signifie absence ; Jing Fang [8] dit : « La force est une ; l’homme inférieur l’emploie » ; le gentilhomme la possède mais ne l’emploie pas : tel est le sens. Le troisième trait, yang placé en position yang, cumule la rigidité et n’occupe pas la position centrale ; même dans la rectitude, il demeure en danger. C’est pourquoi il est dit : « La rectitude est périlleuse. » Le gentilhomme, précisément parce qu’il connaît ce danger, redouble d’efforts : diligent le matin, vigilant le soir, il se prémunit constamment contre ce qui n’est pas conforme aux rites et n’ose jamais laisser triompher sa vigueur. C’est ce qu’on appelle posséder comme si l’on ne possédait pas. Le quatrième trait forme le trigramme Zhen, qui représente le bambou et le roseau ; c’est pourquoi il est dit « clôture ». La clôture sert à retenir les moutons ; le quatrième trait se trouve devant, et le troisième la heurte. D’où : « Le bélier heurte la clôture », image de l’homme inférieur qui emploie sa force. « Épuisé » est écrit « entravé » dans les versions de Zheng et Yu : cela signifie être retenu et empêtré. « Ses cornes sont épuisées » : les cornes sont celles du mouton ; le mouton heurte la clôture, ses cornes y sont retenues et il ne peut sortir. Cela illustre le danger de l’emploi de la force. « L’homme inférieur emploie la force » : il doit savoir revenir sur ses pas. « Le gentilhomme emploie le rien » : ainsi peut-il éviter le danger. Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme inférieur emploie la force » : l’homme inférieur sait seulement qu’il possède la force ; « le gentilhomme est dans le rien » : la suppression du mot « employer » montre davantage encore que le gentilhomme n’emploie pas la force et que ce qu’il estime, c’est la contenir jusqu’à la réduire à rien. Une autre explication dit : le « rien » est le filet de la loi. Le gentilhomme sait que la force est périlleuse et prend solennellement le filet des peines comme avertissement ; c’est aussi le sens de l’idée que le gentilhomme garde la pensée du châtiment. Cette explication est également recevable.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le bon stratège examine les circonstances et observe l’ennemi ; il n’ose pas agir témérairement. Celui qui s’appuie sur sa bravoure affiche sa force au combat, pénètre directement avec une armée isolée et finit pris dans une région dangereuse sans pouvoir en sortir : c’est pourquoi l’issue est néfaste.
○ Question sur le commerce : Celui qui compte sur l’abondance de ses richesses et monopolise à sa guise finira, lorsque les marchandises se détérioreront, sans lieu où les vendre et subira nécessairement de lourdes pertes. Le bon commerçant n’a pas à nourrir cette crainte.
○ Question sur les honneurs : L’impétueux échouera nécessairement ; celui qui sait s’effacer acquiert la renommée.
○ Question sur la maison : Le terrain de cette demeure est déjà élevé ; il convient donc de construire une maison basse. Une maison trop haute ferait craindre un désastre de secousse et d’affaissement.
○ Question sur la maladie : La maladie vient d’un excès de rigidité du sang et du qi ; le traitement doit réguler le sang et faire descendre le qi.
○ Question sur un procès : Il convient de ravaler sa colère, de supporter le tort et de mettre fin au procès. Si l’on s’obstine à plaider sans cesse, le procès sera « finalement néfaste ».
○ Question sur le mariage : Les deux familles peuvent être, l’une pauvre et l’autre riche ; si la riche s’appuie sur sa richesse pour mépriser la pauvre, le couple finira par se brouiller : c’est néfaste.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Cas】 Un ami vint me demander une divination sur la prospérité ou le déclin de son commerce ; il obtint le hexagramme de la Grande Force, se transformant en la Jeune Fille qui se marie.
Interprétation : Dans ce hexagramme, le trigramme intérieur Qian est le père et le trigramme extérieur Zhen est le fils : le père conçoit le projet à l’intérieur, le fils l’exécute à l’extérieur ; père et fils unissent leurs forces pour fonder et développer l’entreprise familiale. Les ressources financières sont vigoureuses et abondantes ; c’est pourquoi le hexagramme s’appelle la Grande Force. Vous consultez au sujet du commerce et obtenez le troisième trait : le yang occupe la position yang, les positions du trait sont toutes rigides. Si vous allez droit devant, selon votre impulsion, la puissance de votre force pourrait presque écraser vos concurrents ; toutefois, une rigidité excessive se brise nécessairement, et je crains que les autres commerçants ne vous écrasent à leur tour, vous infligeant gêne et humiliation, comme le mouton qui heurte la clôture sans pouvoir en sortir. Le bon commerçant se maintient dans une ferme rectitude ; il n’ose ni s’appuyer sur sa richesse pour devenir arrogant, ni compter sur son talent pour s’enorgueillir. Bien qu’il possède la force, il ne l’emploie pas : c’est ainsi qu’il faut se conduire dans la force et c’est aussi la voie pour créer des richesses. Examinez soigneusement la situation ! Par la suite, mon ami, s’appuyant sur sa force pour agir, fut effectivement évincé par ses concurrents et perdit plusieurs dizaines de milliers de pièces d’or.
【Cas】 À la mi-mai de la vingt-septième année de Meiji, un certain ministre plénipotentiaire de notre pays au Royaume-Uni tomba malade. Un ami, inquiet à son sujet, me demanda une divination. Il obtint le hexagramme de la Grande Force, se transformant en la Jeune Fille qui se marie.
Interprétation : Ce hexagramme est celui de la croissance du yang ; le troisième trait est lui aussi un yang en position yang. Zhen représente le bois, et le bois appartient au foie : il s’agit donc nécessairement d’une affection où le yang du foie est excessivement florissant et où le yin de la rate est dominé. Ce ministre était naturellement robuste ; le médecin, trompé par cette robustesse, prit à tort la maladie pour un feu plénier et ne fit que purger le foie et apaiser le yang. L’énergie originelle s’affaiblit davantage, le yang du foie devint plus sec encore, et la maladie atteignit un stade où aucun médicament ne pouvait la sauver : c’est l’erreur de « l’emploi de la force ». Le bon médecin aurait dû la traiter en nourrissant le yin et en dissimulant le yang : c’est ce qu’on appelle « employer le rien ». Quant à l’image des traits, le troisième trait se transforme en la Jeune Fille qui se marie ; « retour » signifie revenir. Lorsque le quatrième trait se transformera en la Paix, la maladie pourra être soignée. Nous sommes maintenant à la mi-mai ; on peut espérer une guérison après le mois suivant, mais je crains qu’il ne soit trop tard.
Par la suite, cette personne mourut effectivement le quatrième jour du mois suivant.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme vulgaire emploie la force ; l’homme noble emploie le filet. »
« Bélier », c’est-à-dire un mouton mâle. Les troisième à cinquième traits forment le trigramme Dui, qui représente le mouton ; c’est pourquoi l’image est prise du mouton. Le corps du hexagramme est entièrement yang et rigide ; on dit donc « bélier », pour illustrer l’abondance de la force yang. Le troisième trait marque la fin du trigramme intérieur et s’approche du trigramme extérieur : Qian est rigide et Zhen est mobile, l’image de la force est sur le point de se former. L’homme inférieur, placé dans cette situation, s’appuiera certainement sur sa vigueur pour accroître encore sa vigueur : c’est ce qu’on appelle « employer la force ». Le gentilhomme possède cette force, mais n’ose pas s’en attribuer le mérite, comme s’il ne l’avait jamais eue ; c’est pourquoi on dit « employer le rien ». « Rien » signifie absence ; Jing Fang [8] dit : « La force est une ; l’homme inférieur l’emploie » ; le gentilhomme la possède mais ne l’emploie pas : tel est le sens. Le troisième trait, yang placé en position yang, cumule la rigidité et n’occupe pas la position centrale ; même dans la rectitude, il demeure en danger. C’est pourquoi il est dit : « La rectitude est périlleuse. » Le gentilhomme, précisément parce qu’il connaît ce danger, redouble d’efforts : diligent le matin, vigilant le soir, il se prémunit constamment contre ce qui n’est pas conforme aux rites et n’ose jamais laisser triompher sa vigueur. C’est ce qu’on appelle posséder comme si l’on ne possédait pas. Le quatrième trait forme le trigramme Zhen, qui représente le bambou et le roseau ; c’est pourquoi il est dit « clôture ». La clôture sert à retenir les moutons ; le quatrième trait se trouve devant, et le troisième la heurte. D’où : « Le bélier heurte la clôture », image de l’homme inférieur qui emploie sa force. « Épuisé » est écrit « entravé » dans les versions de Zheng et Yu : cela signifie être retenu et empêtré. « Ses cornes sont épuisées » : les cornes sont celles du mouton ; le mouton heurte la clôture, ses cornes y sont retenues et il ne peut sortir. Cela illustre le danger de l’emploi de la force. « L’homme inférieur emploie la force » : il doit savoir revenir sur ses pas. « Le gentilhomme emploie le rien » : ainsi peut-il éviter le danger. Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme inférieur emploie la force » : l’homme inférieur sait seulement qu’il possède la force ; « le gentilhomme est dans le rien » : la suppression du mot « employer » montre davantage encore que le gentilhomme n’emploie pas la force et que ce qu’il estime, c’est la contenir jusqu’à la réduire à rien. Une autre explication dit : le « rien » est le filet de la loi. Le gentilhomme sait que la force est périlleuse et prend solennellement le filet des peines comme avertissement ; c’est aussi le sens de l’idée que le gentilhomme garde la pensée du châtiment. Cette explication est également recevable.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le bon stratège examine les circonstances et observe l’ennemi ; il n’ose pas agir témérairement. Celui qui s’appuie sur sa bravoure affiche sa force au combat, pénètre directement avec une armée isolée et finit pris dans une région dangereuse sans pouvoir en sortir : c’est pourquoi l’issue est néfaste.
○ Question sur le commerce : Celui qui compte sur l’abondance de ses richesses et monopolise à sa guise finira, lorsque les marchandises se détérioreront, sans lieu où les vendre et subira nécessairement de lourdes pertes. Le bon commerçant n’a pas à nourrir cette crainte.
○ Question sur les honneurs : L’impétueux échouera nécessairement ; celui qui sait s’effacer acquiert la renommée.
○ Question sur la maison : Le terrain de cette demeure est déjà élevé ; il convient donc de construire une maison basse. Une maison trop haute ferait craindre un désastre de secousse et d’affaissement.
○ Question sur la maladie : La maladie vient d’un excès de rigidité du sang et du qi ; le traitement doit réguler le sang et faire descendre le qi.
○ Question sur un procès : Il convient de ravaler sa colère, de supporter le tort et de mettre fin au procès. Si l’on s’obstine à plaider sans cesse, le procès sera « finalement néfaste ».
○ Question sur le mariage : Les deux familles peuvent être, l’une pauvre et l’autre riche ; si la riche s’appuie sur sa richesse pour mépriser la pauvre, le couple finira par se brouiller : c’est néfaste.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Cas】 Un ami vint me demander une divination sur la prospérité ou le déclin de son commerce ; il obtint le hexagramme de la Grande Force, se transformant en la Jeune Fille qui se marie.
Interprétation : Dans ce hexagramme, le trigramme intérieur Qian est le père et le trigramme extérieur Zhen est le fils : le père conçoit le projet à l’intérieur, le fils l’exécute à l’extérieur ; père et fils unissent leurs forces pour fonder et développer l’entreprise familiale. Les ressources financières sont vigoureuses et abondantes ; c’est pourquoi le hexagramme s’appelle la Grande Force. Vous consultez au sujet du commerce et obtenez le troisième trait : le yang occupe la position yang, les positions du trait sont toutes rigides. Si vous allez droit devant, selon votre impulsion, la puissance de votre force pourrait presque écraser vos concurrents ; toutefois, une rigidité excessive se brise nécessairement, et je crains que les autres commerçants ne vous écrasent à leur tour, vous infligeant gêne et humiliation, comme le mouton qui heurte la clôture sans pouvoir en sortir. Le bon commerçant se maintient dans une ferme rectitude ; il n’ose ni s’appuyer sur sa richesse pour devenir arrogant, ni compter sur son talent pour s’enorgueillir. Bien qu’il possède la force, il ne l’emploie pas : c’est ainsi qu’il faut se conduire dans la force et c’est aussi la voie pour créer des richesses. Examinez soigneusement la situation ! Par la suite, mon ami, s’appuyant sur sa force pour agir, fut effectivement évincé par ses concurrents et perdit plusieurs dizaines de milliers de pièces d’or.
【Cas】 À la mi-mai de la vingt-septième année de Meiji, un certain ministre plénipotentiaire de notre pays au Royaume-Uni tomba malade. Un ami, inquiet à son sujet, me demanda une divination. Il obtint le hexagramme de la Grande Force, se transformant en la Jeune Fille qui se marie.
Interprétation : Ce hexagramme est celui de la croissance du yang ; le troisième trait est lui aussi un yang en position yang. Zhen représente le bois, et le bois appartient au foie : il s’agit donc nécessairement d’une affection où le yang du foie est excessivement florissant et où le yin de la rate est dominé. Ce ministre était naturellement robuste ; le médecin, trompé par cette robustesse, prit à tort la maladie pour un feu plénier et ne fit que purger le foie et apaiser le yang. L’énergie originelle s’affaiblit davantage, le yang du foie devint plus sec encore, et la maladie atteignit un stade où aucun médicament ne pouvait la sauver : c’est l’erreur de « l’emploi de la force ». Le bon médecin aurait dû la traiter en nourrissant le yin et en dissimulant le yang : c’est ce qu’on appelle « employer le rien ». Quant à l’image des traits, le troisième trait se transforme en la Jeune Fille qui se marie ; « retour » signifie revenir. Lorsque le quatrième trait se transformera en la Paix, la maladie pourra être soignée. Nous sommes maintenant à la mi-mai ; on peut espérer une guérison après le mois suivant, mais je crains qu’il ne soit trop tard.
Par la suite, cette personne mourut effectivement le quatrième jour du mois suivant.
Neuvième à la quatrième place : Rectitude propice ; les regrets disparaissent. La clôture se rompt sans s’effondrer ; force dans l’essieu du grand char.
Neuvième à la quatrième place : Rectitude propice ; les regrets disparaissent. La clôture se rompt sans s’effondrer ; force dans l’essieu du grand char.
Le Commentaire de l’Image dit : La clôture se rompt sans s’effondrer : il faut encore avancer.
Le neuvième trait à la quatrième place sort de Qian et entre dans Zhen ; il constitue le début de Zhen. Le yang occupe une position yin et ne pousse donc pas sa rigidité à l’extrême ; il obtient ainsi la propice disparition des regrets. La clôture du troisième trait se trouve au quatrième ; devant le quatrième se trouvent deux traits yin : la clôture est donc rompue. « Essieu » signifie le lien de l’essieu du char. Kun représente le grand char ; les deux traits yin supérieurs de Zhen reçoivent le souffle de Kun, d’où également « grand char ». Si l’essieu est solide, le char est robuste : cela signifie que le déplacement sur une longue distance se fait sans obstacle. En poursuivant ainsi, avec force mais sans laisser paraître sa force, d’où pourraient venir les regrets ? Le Commentaire de l’Image dit : « La clôture se rompt sans être épuisée : il faut encore avancer », ce qui signifie que, si la force conserve sa rectitude, on peut l’autoriser à aller de l’avant.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Les murailles qui barrent la route ont déjà été rompues ; chars et chevaux peuvent s’élancer, et une longue expédition ne rencontrera aucun obstacle.
○ Question sur les honneurs : Le quatrième trait contient Qian ; le calendrier place le moment à Xu, et, au-dessus, se trouvent Kui et Bi. Bi gouverne la splendeur littéraire, d’où l’exaltation de la vertu culturelle : la renommée sera certainement éclatante. Les cinq étoiles de Wang Liang se trouvent au nord de Bi et gouvernent les chars et les chevaux : c’est l’image du grand char. Les six étoiles du tonnerre et de l’éclair sont également proches et gouvernent l’essor du tonnerre, image du tonnerre de Zhen.
○ Question sur le commerce : On peut espérer revenir avec un chargement complet. C’est propice.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve en un lieu où passent chars et chevaux ; la clôture devant la maison est délabrée et doit être réparée sans délai.
○ Question sur la maladie : L’être humain a la peau et les cheveux pour clôture protectrice, et le cœur-esprit pour char et chevaux. Si la peau et les cheveux se fissurent, si le cœur-esprit est agité, la maladie ne durera pas longtemps.
○ Question sur le mariage : « Le char perd son essieu, les époux se brouillent » : ce n’est pas une bonne union. Défavorable.
○ Question sur la grossesse : Le quatrième trait est le début de Zhen ; Zhen, au premier trait obtenu, donne un garçon : c’est le fils aîné.
【Cas】 En septembre de la vingt-septième année de Meiji, le quartier général impérial avançant sur Hiroshima, Sa Majesté le Grand Maréchal allait partir en expédition personnelle. Je tirai respectueusement un hexagramme et obtins la Grande Force se transformant en la Paix.
Interprétation : Dans ce hexagramme, quatre traits yang avancent en rang et les deux traits yin supérieurs se séparent ; sa puissance est immense, d’où le nom de Grande Force. Maintenant que notre pays lève une armée pour partir en expédition contre les Qing, ceux-ci ont beau renforcer leurs troupes et fortifier leurs positions, ils ne peuvent nous résister. À plus forte raison, leur clôture défensive étant déjà rompue, comment pourraient-ils nous arrêter ? C’est comme lancer un grand char sur une route plane : on peut en prédire l’issue. Telle est l’image des traits ; on connaît donc la propice issue. Je présentai cette interprétation à un personnage éminent.
Le Commentaire de l’Image dit : La clôture se rompt sans s’effondrer : il faut encore avancer.
Le neuvième trait à la quatrième place sort de Qian et entre dans Zhen ; il constitue le début de Zhen. Le yang occupe une position yin et ne pousse donc pas sa rigidité à l’extrême ; il obtient ainsi la propice disparition des regrets. La clôture du troisième trait se trouve au quatrième ; devant le quatrième se trouvent deux traits yin : la clôture est donc rompue. « Essieu » signifie le lien de l’essieu du char. Kun représente le grand char ; les deux traits yin supérieurs de Zhen reçoivent le souffle de Kun, d’où également « grand char ». Si l’essieu est solide, le char est robuste : cela signifie que le déplacement sur une longue distance se fait sans obstacle. En poursuivant ainsi, avec force mais sans laisser paraître sa force, d’où pourraient venir les regrets ? Le Commentaire de l’Image dit : « La clôture se rompt sans être épuisée : il faut encore avancer », ce qui signifie que, si la force conserve sa rectitude, on peut l’autoriser à aller de l’avant.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Les murailles qui barrent la route ont déjà été rompues ; chars et chevaux peuvent s’élancer, et une longue expédition ne rencontrera aucun obstacle.
○ Question sur les honneurs : Le quatrième trait contient Qian ; le calendrier place le moment à Xu, et, au-dessus, se trouvent Kui et Bi. Bi gouverne la splendeur littéraire, d’où l’exaltation de la vertu culturelle : la renommée sera certainement éclatante. Les cinq étoiles de Wang Liang se trouvent au nord de Bi et gouvernent les chars et les chevaux : c’est l’image du grand char. Les six étoiles du tonnerre et de l’éclair sont également proches et gouvernent l’essor du tonnerre, image du tonnerre de Zhen.
○ Question sur le commerce : On peut espérer revenir avec un chargement complet. C’est propice.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve en un lieu où passent chars et chevaux ; la clôture devant la maison est délabrée et doit être réparée sans délai.
○ Question sur la maladie : L’être humain a la peau et les cheveux pour clôture protectrice, et le cœur-esprit pour char et chevaux. Si la peau et les cheveux se fissurent, si le cœur-esprit est agité, la maladie ne durera pas longtemps.
○ Question sur le mariage : « Le char perd son essieu, les époux se brouillent » : ce n’est pas une bonne union. Défavorable.
○ Question sur la grossesse : Le quatrième trait est le début de Zhen ; Zhen, au premier trait obtenu, donne un garçon : c’est le fils aîné.
【Cas】 En septembre de la vingt-septième année de Meiji, le quartier général impérial avançant sur Hiroshima, Sa Majesté le Grand Maréchal allait partir en expédition personnelle. Je tirai respectueusement un hexagramme et obtins la Grande Force se transformant en la Paix.
Interprétation : Dans ce hexagramme, quatre traits yang avancent en rang et les deux traits yin supérieurs se séparent ; sa puissance est immense, d’où le nom de Grande Force. Maintenant que notre pays lève une armée pour partir en expédition contre les Qing, ceux-ci ont beau renforcer leurs troupes et fortifier leurs positions, ils ne peuvent nous résister. À plus forte raison, leur clôture défensive étant déjà rompue, comment pourraient-ils nous arrêter ? C’est comme lancer un grand char sur une route plane : on peut en prédire l’issue. Telle est l’image des traits ; on connaît donc la propice issue. Je présentai cette interprétation à un personnage éminent.
Six à la cinquième place : Perdre le mouton dans la campagne ; pas de regrets.
Six à la cinquième place : Perdre le mouton dans la campagne ; pas de regrets.
Le Commentaire de l’Image dit : Perdre le mouton dans la campagne : la position n’est pas appropriée.
Le trigramme nucléaire supérieur est Dui ; Dui représente le mouton, et le cinquième trait est précisément le mouton. « Perdre » signifie disparaître. « Campagne » se prononce aussi yi ; Lu lit « terrain », c’est-à-dire le champ de bataille ; les anciens caractères sont interchangeables. Qian représente la banlieue ; au-delà de la banlieue se trouve le pâturage. Le cinquième trait correspond au terrain de la campagne extérieure de Qian, lieu d’élevage. L’élevage comporte une clôture pour empêcher les bêtes de s’échapper. Le hexagramme prend le trait inférieur de Zhen pour la clôture ; le troisième la heurte, le quatrième la rompt, et au cinquième le mouton s’échappe. Le mouton s’échappe dans la campagne : c’est ce que signifie l’adage « les grandes routes ont de nombreuses bifurcations et l’on perd le mouton ». D’où « perdre le mouton dans la campagne ». Le cinquième trait se trouve au centre de Zhen ; son trait pair est yin. La campagne est un espace ouvert et yin ; un trait yin entrant dans un lieu yin ne manifeste pas sa force. L’image est donc celle de la perte du mouton. De plus, le mouton est d’un tempérament rude et aime heurter ; sans mouton, il n’y a pas de heurt, et sans heurt, il n’y a pas le regret d’avoir employé la force. C’est pourquoi il est dit : « Pas de regrets. » Le neuvième trait supérieur du Voyageur dit : « Perdre le bœuf dans la campagne » ; « campagne » signifie également terrain. Le Voyageur exige la souplesse ; perdre sa souplesse entraîne le danger. La Grande Force déteste la rigidité ; perdre sa rigidité entraîne donc l’absence de regrets. Le Commentaire de l’Image dit : « La position n’est pas appropriée », ce qui signifie que l’absence de regrets tient au fait d’occuper le centre, non au fait d’occuper la position correcte ; comme au deuxième trait, « rectitude propice », dont l’Image dit : « grâce au centre » : là encore, ce n’est pas la position qui compte. En somme, dans tout le hexagramme de la Grande Force, l’expression « profitable dans la rectitude » du Tuan concerne les principes de l’affaire, non la position des traits : cela est clair. Le caractère « campagne » est interprété par Zheng comme échange ; le Commentaire selon le sens véritable le lit avec le son yi, et lui donne le sens de facile. Chaque sens possède sa justification.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le troisième trait dit « le bélier heurte la clôture », image d’une attaque ; « perdre le mouton » signifie qu’il n’y a plus de heurt et que la guerre peut s’apaiser.
○ Question sur le commerce : « Campagne » est interprété par Zheng comme échange, ce qui évoque le commerce ; « perdre » signifie disparaître. Il faut craindre une petite perte, mais pas de grand regret.
○ Question sur les honneurs : Obtenir est propice, perdre est néfaste. Réparer la clôture après avoir perdu le mouton n’est pas trop tard ; on peut espérer quelque chose dans la vieillesse.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve dans un endroit ouvert et désert à l’extérieur de la ville, ce qui est défavorable à l’élevage.
○ Question sur la maladie : « Perdre » est une image néfaste ; ce n’est pas propice.
○ Question sur le mariage : Mener un mouton et porter du vin sont des rites nuptiaux ; sans mouton, le mariage ne peut être célébré.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un ami vint me dire : « Il y a ces derniers jours une certaine marchandise dont on peut faire provision pour réaliser un bénéfice exceptionnel. Faites une divination afin de déterminer le gain ou la perte. » Il obtint la Grande Force se transformant en la Percée.
Interprétation : Dans ce hexagramme, quatre traits yang se trouvent en bas et leur puissance est très grande ; c’est pourquoi il porte le nom de Grande Force. Vous obtenez maintenant le cinquième trait. Le cinquième se trouve au centre du trigramme extérieur ; ses deux traits sont yin, et la puissance de la force est déjà perdue. Le trait dit « perdre le mouton » : il y aura donc nécessairement perte et aucun gain.
Mon ami répondit : « Il s’agit de l’affaire de Taïwan : acheter les vivres et les fournitures nécessaires à l’armée, puis, lorsque la guerre éclatera avec les Qing, ce sera réellement une grande affaire. » Par la suite, ayant appris la nouvelle de la paix, il fut soudain frappé de stupeur et subit de très lourdes pertes. Trois ans plus tard, il n’avait toujours pas recouvré la totalité de la somme.
【Cas】 Le vingt novembre de la vingt-septième année de Meiji, un personnage éminent vint me rendre visite et dit : « Quelle est actuellement la situation à Port-Arthur ? Faites une divination. » Il obtint la Grande Force se transformant en la Percée.
Interprétation : Nous consultons au sujet de Port-Arthur depuis notre pays ; Port-Arthur appartient aux Qing et relève donc de l’étranger. Vous obtenez maintenant le cinquième trait. Le cinquième est au centre du trigramme extérieur ; il faut considérer notre pays comme le trigramme intérieur et Port-Arthur comme le trigramme extérieur. Celui qui perd est le pays des Qing, celui qui obtient est notre pays. Le texte du trait dit : « Perdre le mouton dans la campagne » ; « campagne » signifie ici « facilement ». Il s’agit donc de l’obtenir sans devoir livrer un combat acharné. Dans quelques jours, une nouvelle de victoire devrait certainement parvenir.
Quelques jours plus tard, Port-Arthur tomba, exactement comme l’avait annoncé cette divination.
Le Commentaire de l’Image dit : Perdre le mouton dans la campagne : la position n’est pas appropriée.
Le trigramme nucléaire supérieur est Dui ; Dui représente le mouton, et le cinquième trait est précisément le mouton. « Perdre » signifie disparaître. « Campagne » se prononce aussi yi ; Lu lit « terrain », c’est-à-dire le champ de bataille ; les anciens caractères sont interchangeables. Qian représente la banlieue ; au-delà de la banlieue se trouve le pâturage. Le cinquième trait correspond au terrain de la campagne extérieure de Qian, lieu d’élevage. L’élevage comporte une clôture pour empêcher les bêtes de s’échapper. Le hexagramme prend le trait inférieur de Zhen pour la clôture ; le troisième la heurte, le quatrième la rompt, et au cinquième le mouton s’échappe. Le mouton s’échappe dans la campagne : c’est ce que signifie l’adage « les grandes routes ont de nombreuses bifurcations et l’on perd le mouton ». D’où « perdre le mouton dans la campagne ». Le cinquième trait se trouve au centre de Zhen ; son trait pair est yin. La campagne est un espace ouvert et yin ; un trait yin entrant dans un lieu yin ne manifeste pas sa force. L’image est donc celle de la perte du mouton. De plus, le mouton est d’un tempérament rude et aime heurter ; sans mouton, il n’y a pas de heurt, et sans heurt, il n’y a pas le regret d’avoir employé la force. C’est pourquoi il est dit : « Pas de regrets. » Le neuvième trait supérieur du Voyageur dit : « Perdre le bœuf dans la campagne » ; « campagne » signifie également terrain. Le Voyageur exige la souplesse ; perdre sa souplesse entraîne le danger. La Grande Force déteste la rigidité ; perdre sa rigidité entraîne donc l’absence de regrets. Le Commentaire de l’Image dit : « La position n’est pas appropriée », ce qui signifie que l’absence de regrets tient au fait d’occuper le centre, non au fait d’occuper la position correcte ; comme au deuxième trait, « rectitude propice », dont l’Image dit : « grâce au centre » : là encore, ce n’est pas la position qui compte. En somme, dans tout le hexagramme de la Grande Force, l’expression « profitable dans la rectitude » du Tuan concerne les principes de l’affaire, non la position des traits : cela est clair. Le caractère « campagne » est interprété par Zheng comme échange ; le Commentaire selon le sens véritable le lit avec le son yi, et lui donne le sens de facile. Chaque sens possède sa justification.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le troisième trait dit « le bélier heurte la clôture », image d’une attaque ; « perdre le mouton » signifie qu’il n’y a plus de heurt et que la guerre peut s’apaiser.
○ Question sur le commerce : « Campagne » est interprété par Zheng comme échange, ce qui évoque le commerce ; « perdre » signifie disparaître. Il faut craindre une petite perte, mais pas de grand regret.
○ Question sur les honneurs : Obtenir est propice, perdre est néfaste. Réparer la clôture après avoir perdu le mouton n’est pas trop tard ; on peut espérer quelque chose dans la vieillesse.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve dans un endroit ouvert et désert à l’extérieur de la ville, ce qui est défavorable à l’élevage.
○ Question sur la maladie : « Perdre » est une image néfaste ; ce n’est pas propice.
○ Question sur le mariage : Mener un mouton et porter du vin sont des rites nuptiaux ; sans mouton, le mariage ne peut être célébré.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un ami vint me dire : « Il y a ces derniers jours une certaine marchandise dont on peut faire provision pour réaliser un bénéfice exceptionnel. Faites une divination afin de déterminer le gain ou la perte. » Il obtint la Grande Force se transformant en la Percée.
Interprétation : Dans ce hexagramme, quatre traits yang se trouvent en bas et leur puissance est très grande ; c’est pourquoi il porte le nom de Grande Force. Vous obtenez maintenant le cinquième trait. Le cinquième se trouve au centre du trigramme extérieur ; ses deux traits sont yin, et la puissance de la force est déjà perdue. Le trait dit « perdre le mouton » : il y aura donc nécessairement perte et aucun gain.
Mon ami répondit : « Il s’agit de l’affaire de Taïwan : acheter les vivres et les fournitures nécessaires à l’armée, puis, lorsque la guerre éclatera avec les Qing, ce sera réellement une grande affaire. » Par la suite, ayant appris la nouvelle de la paix, il fut soudain frappé de stupeur et subit de très lourdes pertes. Trois ans plus tard, il n’avait toujours pas recouvré la totalité de la somme.
【Cas】 Le vingt novembre de la vingt-septième année de Meiji, un personnage éminent vint me rendre visite et dit : « Quelle est actuellement la situation à Port-Arthur ? Faites une divination. » Il obtint la Grande Force se transformant en la Percée.
Interprétation : Nous consultons au sujet de Port-Arthur depuis notre pays ; Port-Arthur appartient aux Qing et relève donc de l’étranger. Vous obtenez maintenant le cinquième trait. Le cinquième est au centre du trigramme extérieur ; il faut considérer notre pays comme le trigramme intérieur et Port-Arthur comme le trigramme extérieur. Celui qui perd est le pays des Qing, celui qui obtient est notre pays. Le texte du trait dit : « Perdre le mouton dans la campagne » ; « campagne » signifie ici « facilement ». Il s’agit donc de l’obtenir sans devoir livrer un combat acharné. Dans quelques jours, une nouvelle de victoire devrait certainement parvenir.
Quelques jours plus tard, Port-Arthur tomba, exactement comme l’avait annoncé cette divination.
Six supérieur : Le bélier heurte la clôture ; il ne peut ni reculer ni avancer ; rien n’est profitable. Dans la difficulté, c’est propice.
Six supérieur : Le bélier heurte la clôture ; il ne peut ni reculer ni avancer [10] ; rien n’est profitable. Dans la difficulté, c’est propice.
Le Commentaire de l’Image dit : Ne pouvoir reculer ni avancer est de mauvais augure. Dans la difficulté, c’est propice : la faute ne durera pas.
Le trait supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme extérieur et correspond au troisième ; le mouton du supérieur est encore le mouton du troisième, et le heurt du supérieur est encore le heurt du troisième. Bien que le troisième ait les cornes épuisées, il chevauche la rigidité et se met en mouvement ; il a la force de rompre la clôture et peut encore avancer ; même s’il ne peut avancer, il peut encore reculer. Mais, au trait supérieur, la force est déclinante et la position est arrivée à son terme ; le trait est placé sur un double yin. L’arrière est déjà coupé et l’avant est également sans issue : où peut-il retourner ? Le texte ne dit pas « ne peut avancer », mais « ne peut accomplir sa progression » : il indique qu’il ne pourra jamais accomplir son souhait d’avancer avec force. Comparé aux cornes épuisées du troisième, sa détresse est encore plus grande ; quel profit pourrait-il y avoir ? Puisqu’il ne peut ni reculer ni accomplir sa progression, il est averti par le mot « difficulté ». En prenant garde à l’avenir et en tirant leçon du passé, en ne foulant pas ce qui n’est pas conforme aux rites, comment serait-il difficile de transformer la faute en issue propice ? Le Commentaire de l’Image dit « de mauvais augure » : il n’a pas su examiner la chance en observant ses pas, et en est arrivé à la double impasse du recul et de la progression. « La faute ne durera pas » signifie que, s’il sait reconnaître la difficulté, il se gardera avec prudence ; la force s’achèvera ici, et la faute aussi.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le sixième trait se trouve à l’extrémité de la situation, comme lorsqu’on poursuit un ennemi déjà acculé. En s’appuyant sur la victoire, on pénètre trop profondément et l’on finit encerclé par l’armée vaincue ; il n’y a plus de voie pour avancer ou reculer : c’est une voie néfaste.
○ Question sur le commerce : On s’obstine à faire provision d’une marchandise rare sans la vendre ; lorsque le moment passe et que le prix baisse, on veut seulement récupérer le capital, mais même cela devient impossible : la situation est extrêmement embarrassante.
○ Question sur les honneurs : Le trait supérieur présente l’image d’une position élevée mais dangereuse. Si l’on refuse obstinément de se retirer, le malheur surviendra un jour ; alors, vouloir se retirer sera impossible et les regrets arriveront trop tard.
○ Question sur la maison : Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de Zhen. Zhen représente le son ; il y aura nécessairement du bruit dans la maison. Zhen représente aussi le bois ; le mouvement du bois domine la terre, et je crains qu’une essence terrestre n’apparaisse. L’essence terrestre a la forme d’un mouton. Cette demeure est défavorable ; il faut s’y maintenir avec difficulté et prudence. Le hexagramme obtenu est le Progrès, qui dit : « Les chevaux offerts sont nombreux » ; ainsi la faute peut se transformer en issue propice.
○ Question sur le mariage : Avant même d’avoir pu examiner l’affaire en détail, la décision aura déjà été prise ; si l’on veut ensuite changer d’avis et se repentir, ce sera nécessairement impossible. Il faut maintenant savoir supporter amèrement la situation et rester ferme ; avec le temps, l’union deviendra certainement bonne.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un jour, je rendis visite à monsieur Sugi. Après avoir bavardé un long moment, monsieur Sugi me dit : « Hier soir, un voleur est entré dans mon entrepôt et a dérobé plusieurs objets. Parmi eux se trouvaient une médaille et un uniforme de cérémonie, des objets de valeur. Pourra-t-on les retrouver ? Veuillez tirer les traits. » Il obtint la Grande Force se transformant en le Progrès.
Interprétation : Le trait supérieur est à l’extrémité du hexagramme. Le voleur a dérobé la médaille et l’uniforme de cérémonie, objets de valeur ; il ne peut ni les revendre ni les utiliser lui-même. Le voleur n’en tire aucun profit et ses plans sont épuisés. Le trait dit : « Le bélier heurte la clôture » ; le mouton est de nature rude et impulsive, image de la témérité du voleur. « Heurter la clôture » désigne le voleur ; n’aurait-il pas placé ces objets précieux quelque part dans une clôture voisine ? Je vous prie de les chercher.
Par la suite, on les retrouva effectivement sur le mur d’une propriété voisine. Monsieur Sugi me félicita chaleureusement.
Le Commentaire de l’Image dit : Ne pouvoir reculer ni avancer est de mauvais augure. Dans la difficulté, c’est propice : la faute ne durera pas.
Le trait supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme extérieur et correspond au troisième ; le mouton du supérieur est encore le mouton du troisième, et le heurt du supérieur est encore le heurt du troisième. Bien que le troisième ait les cornes épuisées, il chevauche la rigidité et se met en mouvement ; il a la force de rompre la clôture et peut encore avancer ; même s’il ne peut avancer, il peut encore reculer. Mais, au trait supérieur, la force est déclinante et la position est arrivée à son terme ; le trait est placé sur un double yin. L’arrière est déjà coupé et l’avant est également sans issue : où peut-il retourner ? Le texte ne dit pas « ne peut avancer », mais « ne peut accomplir sa progression » : il indique qu’il ne pourra jamais accomplir son souhait d’avancer avec force. Comparé aux cornes épuisées du troisième, sa détresse est encore plus grande ; quel profit pourrait-il y avoir ? Puisqu’il ne peut ni reculer ni accomplir sa progression, il est averti par le mot « difficulté ». En prenant garde à l’avenir et en tirant leçon du passé, en ne foulant pas ce qui n’est pas conforme aux rites, comment serait-il difficile de transformer la faute en issue propice ? Le Commentaire de l’Image dit « de mauvais augure » : il n’a pas su examiner la chance en observant ses pas, et en est arrivé à la double impasse du recul et de la progression. « La faute ne durera pas » signifie que, s’il sait reconnaître la difficulté, il se gardera avec prudence ; la force s’achèvera ici, et la faute aussi.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le sixième trait se trouve à l’extrémité de la situation, comme lorsqu’on poursuit un ennemi déjà acculé. En s’appuyant sur la victoire, on pénètre trop profondément et l’on finit encerclé par l’armée vaincue ; il n’y a plus de voie pour avancer ou reculer : c’est une voie néfaste.
○ Question sur le commerce : On s’obstine à faire provision d’une marchandise rare sans la vendre ; lorsque le moment passe et que le prix baisse, on veut seulement récupérer le capital, mais même cela devient impossible : la situation est extrêmement embarrassante.
○ Question sur les honneurs : Le trait supérieur présente l’image d’une position élevée mais dangereuse. Si l’on refuse obstinément de se retirer, le malheur surviendra un jour ; alors, vouloir se retirer sera impossible et les regrets arriveront trop tard.
○ Question sur la maison : Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de Zhen. Zhen représente le son ; il y aura nécessairement du bruit dans la maison. Zhen représente aussi le bois ; le mouvement du bois domine la terre, et je crains qu’une essence terrestre n’apparaisse. L’essence terrestre a la forme d’un mouton. Cette demeure est défavorable ; il faut s’y maintenir avec difficulté et prudence. Le hexagramme obtenu est le Progrès, qui dit : « Les chevaux offerts sont nombreux » ; ainsi la faute peut se transformer en issue propice.
○ Question sur le mariage : Avant même d’avoir pu examiner l’affaire en détail, la décision aura déjà été prise ; si l’on veut ensuite changer d’avis et se repentir, ce sera nécessairement impossible. Il faut maintenant savoir supporter amèrement la situation et rester ferme ; avec le temps, l’union deviendra certainement bonne.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un jour, je rendis visite à monsieur Sugi. Après avoir bavardé un long moment, monsieur Sugi me dit : « Hier soir, un voleur est entré dans mon entrepôt et a dérobé plusieurs objets. Parmi eux se trouvaient une médaille et un uniforme de cérémonie, des objets de valeur. Pourra-t-on les retrouver ? Veuillez tirer les traits. » Il obtint la Grande Force se transformant en le Progrès.
Interprétation : Le trait supérieur est à l’extrémité du hexagramme. Le voleur a dérobé la médaille et l’uniforme de cérémonie, objets de valeur ; il ne peut ni les revendre ni les utiliser lui-même. Le voleur n’en tire aucun profit et ses plans sont épuisés. Le trait dit : « Le bélier heurte la clôture » ; le mouton est de nature rude et impulsive, image de la témérité du voleur. « Heurter la clôture » désigne le voleur ; n’aurait-il pas placé ces objets précieux quelque part dans une clôture voisine ? Je vous prie de les chercher.
Par la suite, on les retrouva effectivement sur le mur d’une propriété voisine. Monsieur Sugi me félicita chaleureusement.