Takashima Ekidan · Hexagrama 47 Lago y agua: Aflicción. Aflicción: éxito, rectitud; el gran hombre es favorecido, sin culpa. Las palabras no son creídas.

Aflicción: éxito, rectitud; el gran hombre es favorecido, sin culpa. Las palabras no son creídas.

47　Lago y agua: Aflicción

La estructura del hexagrama procede originalmente de Qian, Kun y Obstrucción. El yin superior de Kun se desplaza hacia Qian y forma Dui; el yang central de Qian llega a Kun y forma Kan. Así se obtiene Dui arriba y Kan abajo. Al invertir las posiciones se obtiene Regulación. La Imagen de Regulación dice: «Agua en el lago», lo que significa que el lago puede contener el agua, impedir que se derrame y permitir que humedezca sin secarse. Lo contrario es Aflicción: cuando el lago está sobre el agua, esta ya no queda contenida; fluye continuamente hacia abajo y el lago se seca. El trigrama nuclear superior es Xun, que representa la madera; cuando el lago se agota, la madera se seca. El trigrama nuclear inferior es Li, que representa el sol; «el sol lo seca», y el agua se agota aún más. El Comentario de la Secuencia dice: «Quien asciende sin detenerse necesariamente termina en la aflicción; por eso después viene Aflicción». Todo ascenso implica un descenso. Si se sube sin bajar, lo alto se eleva cada vez más mientras lo bajo se agota cada vez más; al agotarse, aparece la aflicción. Por eso el hexagrama recibe el nombre de Aflicción.

Aflicción: éxito, rectitud. El gran hombre es favorecido, sin culpa. Las palabras no son creídas.



▲　Carácter «Aflicción» en escritura oracular



▲　Carácter «Aflicción» en escritura de sello

El carácter «aflicción» se compone de «madera» dentro de un recinto. La madera es la fuerza vital yang; al atravesar la tierra de Kan, se marchita, y al encontrarse con el metal de Dui, sufre mutilación: la madera queda afligida. Debe partir de Dui, pasar por Kan y finalmente entrar en Zhen; Zhen representa la primavera y la vida, y entonces el camino de la madera vuelve a prosperar. Desde la antigüedad, los sabios y hombres virtuosos han conocido las dificultades y la perseverancia; ¿cuántos sufrimientos no atravesaron antes de alcanzar la prosperidad? Por eso se dice: «El gran hombre es favorecido, sin culpa». «Las palabras no son creídas» significa que, en el momento de esta aflicción, puesto que la propia persona no ocupa un cargo, ¿qué importancia pueden tener sus palabras? Solo conviene ser sobrio, callar y soportar con paciencia, conservando el propio camino. Si vuelve a hablar demasiado, no hará más que atraer reproches; ¿quién dará crédito a sus palabras?

El Comentario Tuan dice: Aflicción: lo firme está cubierto. Peligro y alegría; en la aflicción, sin perder aquello que permite el éxito: solo el noble puede hacerlo, ¿verdad? La rectitud y el gran hombre son favorecidos gracias a la firmeza central. Las palabras no son creídas: confiar en la boca conduce al agotamiento.

Aflicción es como un enemigo rodeado por varias líneas de asedio o una bestia atrapada: no puede salir. Eso es lo que el Comentario Tuan llama «cubierto». Kan es firme y Dui es flexible; el nueve en la segunda posición está cubierto por dos líneas yin; las líneas cuarta y quinta están cubiertas por el seis superior. El yang de Kan, trigrama interior, está cubierto por el yin de Dui, trigrama exterior: esto se llama «lo firme está cubierto», y estar cubierto es estar afligido. Kan es peligro y Dui es alegría: la aflicción afecta al cuerpo, pero el camino del éxito permanece. Las líneas segunda y quinta son firmes y centrales, lo que produce la imagen del gran hombre. Estar en la aflicción y aun así alcanzar el éxito, conservando la rectitud del camino: solo el noble puede asumirlo. Por su virtud se le llama noble; por su posición, gran hombre. Gracias a su firmeza central no pierde aquello que permite el éxito, por lo que es favorecido. Así, el rey Wen encarcelado tocaba el qin; el duque de Zhou residía en el Este calzado con zapatos rojos; y Confucio, abrumado por las dificultades, componía cantos. Esto es lo que significan peligro y alegría, aflicción y éxito: amar al Cielo y conocer el destino, sin permitir que los peligros y las dificultades arrebaten las propias aspiraciones. Dui representa la boca, de ahí «las palabras»; Kan representa la confianza. El yang firme de Kan está cubierto por el yin flexible de Dui, de ahí «no son creídas». Cuando una persona se encuentra en la adversidad, puede presentar escritos para buscar un ascenso o exponer doctrinas para presumir de talento. Pero el noble que la observa solo puede suspirar al ver que se limita a confiar en los discursos. Puesto que su camino no se realiza en el mundo, sus palabras no serán creídas; sus discursos abundantes y agotadores solo agravarán su aflicción. El gran hombre enfrenta la situación aferrándose a la firmeza y manteniendo el centro, para superar su aflicción.

Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, las palabras «aflicción» y «encarcelamiento» tienen una forma semejante: madera dentro de un recinto produce «aflicción», y una persona dentro de un recinto produce «prisionero». Por eso Aflicción también contiene el sentido de encarcelamiento; es el momento en que el ser humano enfrenta pobreza y adversidad. Aflicción y éxito son opuestos: la aflicción no puede ser éxito, y el éxito no puede ser aflicción. Sin embargo, cuando el noble enfrenta la situación, su cuerpo está afligido pero su corazón alcanza el éxito; su circunstancia es aflictiva, pero su camino prospera. No perder aquello que permite el éxito consiste, sobre todo, en conservar esa rectitud. Mediante la rectitud no se cae en los excesos de la gente vulgar, sino que se obtiene el favor del gran hombre. Precisamente mediante esta aflicción el Cielo forma al gran hombre. La estructura del hexagrama muestra lo firme cubierto por lo flexible: el yang firme asciende y pasa de «Ascenso» a «Aflicción»; comprimido por lo flexible, no puede desplegarse, y eso es la aflicción. El cuerpo del hexagrama presenta peligro abajo y alegría arriba. Aunque permanece en el peligro de Kan, no pierde la alegría de Dui: no se queja de ser abandonado, no se lamenta por la pobreza y solo se preocupa por si su camino prospera o no, sin preguntar si su situación es aflictiva. La imagen del hexagrama es la de un lago sin agua. El lago se humedece con el agua; sin agua, se seca. Sin embargo, el lago no culpa al agua por estar seco; del mismo modo, la persona no debe culpar al destino por encontrarse en la aflicción. «Cumplir el destino y realizar las aspiraciones»: eso es lo que hace al noble. El hombre vulgar que no acepta el destino, al enfrentar una dificultad, necesariamente se llena de resentimiento, actúa con ligereza y agitación; primero usa palabras melosas para halagar al mundo e implorar compasión; si su petición no es atendida, irritado, se transforma en palabras de queja. No comprende que por hablar debido a la aflicción terminará agravando su aflicción a causa de sus palabras. Eso significa: «Las palabras no son creídas; confiar en la boca conduce al agotamiento». Al examinar los textos de las seis líneas, se observa que «ir» suele ser funesto y «venir» favorable. «Ir» significa querer avanzar para luchar, sin conocer el destino; «venir» significa esperar que las cosas lleguen y permanecer en calma, sabiendo esperar el destino. El principio fundamental del Libro de los Cambios no es otro que apoyar el yang y reprimir el yin; así advierte al hombre vulgar y hace avanzar al noble. Observe al hombre vulgar en la aflicción: la aflicción finalmente lo deja afligido. Observe al noble en la aflicción: para él, la aflicción se convierte precisamente en éxito.

Si se aplica este hexagrama al Estado, la aflicción y el éxito corresponden a la persona, mientras que el buen gobierno y el desorden corresponden al país. Ninguna persona puede tener éxito sin enfrentar aflicciones; ningún país puede tener buen gobierno sin atravesar desórdenes. La aflicción no dura para siempre: si se mantiene y se protege la rectitud, la aflicción se convierte en éxito. El desorden tampoco dura para siempre: si existe un camino para gobernarlo, el desorden se convierte en orden. El origen del desorden está en acercarse a la gente vulgar y alejarse de los nobles. La gente vulgar es flexible y el noble es firme: lo flexible cubre a lo firme. Kan representa el peligro y Dui la alegría. El peligro se convierte en dificultad y desorden; en tal situación, el Estado se desorganiza, el pueblo se dispersa y tanto los de arriba como los de abajo quedan afligidos. ¿No sería difícil entonces alegrarlos y reunirlos? Si, pese al peligro, se conserva la alegría y se usa Dui para ayudar a Kan, el peligro no seguirá siendo peligro para siempre. Así, el Gran Rey huyó de los Di, emigró al monte Qi y finalmente hizo prosperar a Zhou; el rey de Yue durmió sobre leña y probó hiel, y al final logró destruir a Wu. Ambos muestran cómo atravesar la aflicción sin perder el éxito: aunque haya desorden, finalmente se restablece el orden. La causa del buen gobierno y del desorden reside, en esencia, en la firmeza central. «Firmeza central» se refiere a las líneas segunda y quinta, que ambas ocupan el centro. La quinta es el soberano y la segunda, el ministro; soberano y ministro unen sus aspiraciones y enfrentan juntos las dificultades de su época. Es como el rey Wen, que obtuvo a Lü Wang, o el rey de Yue, que contó con Fan Li: del desorden se pasó al buen gobierno gracias a la acción de las líneas segunda y quinta. Por eso ni el «valle oscuro» puede ocultarlos, ni los cardos espinosos pincharlos, ni las enredaderas de kudzu estorbarlos. Nada en el mundo es imposible; todo depende de mantenerse firme, conservar el centro, ajustarse al Cielo y obedecer a las personas. Si uno se limita a confundir al mundo con palabras vacías, la boca solo provocará las armas y alimentará el desorden: ¿de qué serviría?

Considerando el hexagrama en conjunto, comparemos los tres hexagramas Obstrucción, Espera y Aflicción: todos se encuentran en peligro. En Obstrucción, «el peligro permite detenerse», lo cual basta para evitar la desgracia; en Espera, se está en peligro sin caer en él y la situación no llega al extremo; en Aflicción, las tres líneas firmes de arriba y abajo están cubiertas por lo flexible y no encuentran dónde acomodarse: eso es Aflicción. La intención del Comentario Tuan es que, pese al peligro, se conserve la alegría y que, en la aflicción, se alcance el éxito. El sentido de las imágenes de las líneas es que ir es funesto y venir favorable. Los que van ascienden de abajo hacia arriba; los que vienen descienden de arriba hacia abajo. Los que vienen chocan y no pueden unirse; los que van encuentran bloqueados tanto el interior como el exterior. En la primera línea, el «tronco cortado» obstruye el interior; en la tercera, los «cardos espinosos» bloquean el centro; en la línea superior, las «enredaderas de kudzu» cubren lo alto. El nueve en la segunda posición está en peligro; el nueve en la quinta, de la misma virtud, es el señor que libera de la aflicción, pero está separado por la cuarta línea. La cuarta se corresponde con la primera, pero está separada de la segunda. Hay que esperar a que la cuarta se una con la primera para que la quinta pueda unirse con la segunda. Si no desaparecen los «cardos espinosos» de la tercera, la cuarta no podrá avanzar; si no desaparecen las «enredaderas de kudzu» de la superior, la quinta tampoco podrá comunicarse. Por tanto, el daño de Aflicción está en las líneas tercera y superior; una vez apartados esos dos obstáculos, la primera ya no tiene nada que temer. En resumen, lo que aflige en Aflicción es lo flexible, y quien resulta afligido por ello es lo firme: eso es lo que el Comentario Tuan llama «lo firme está cubierto». Pero no se comprende que lo firme está afligido y que lo flexible también lo está. Para lo firme afligido están el «vino y la comida», el «carro dorado» y el «cordón rojo»: en la alegría, se encuentra abajo; es la imagen del éxito en la aflicción. Para lo flexible afligido están la madera y la piedra, los «cardos espinosos», la mutilación de los pies y la nariz, y las «enredaderas de kudzu»: en el peligro, se encuentra arriba; es la imagen de quien aflige a los demás. Si, pese al peligro, se conserva la alegría, el peligro no se convierte en una trampa; siguiendo la confianza de Kan se puede superar, y obteniendo la alegría de Dui, Aflicción puede transformarse en éxito. El «vino y la comida», el «cordón rojo» y el «carro dorado» proceden precisamente de la madera y la piedra, los «cardos espinosos», la mutilación y las «enredaderas de kudzu». Todas las pruebas y aflicciones sirven precisamente para poner a prueba y formar a la persona. Cuanto más profunda es la aflicción, mayor es el logro. El capítulo de Mencio sobre «el Cielo confía una gran misión» puede servir como comentario al hexagrama Aflicción.

La Gran Imagen dice: lago sin agua, Aflicción. El noble, por ello, cumple su destino y realiza sus aspiraciones.

La Imagen del Pozo dice: «Madera sobre el agua», tomando el agua que puede extraerse y que nutre. La Imagen del Ejército dice: «Agua en medio de la tierra», tomando aquello que puede contener y acumular. La Imagen de Aflicción dice: «Lago sin agua»: sin agua no se puede extraer ni nutrir nada, ni contener ni acumular nada, y el lago queda afligido. Kan representa el agua, pero también las aspiraciones. El noble lo observa y comprende que el lago privado de agua es como la persona privada de realizar sus aspiraciones. Confucio dice que obtenerlo o no obtenerlo depende del destino. Cuando el destino impone la aflicción, el cuerpo puede sufrirla, pero las aspiraciones no pueden ser arrebatadas. Imagine una ciudad peligrosa defendida en soledad, rodeada y atacada por un enemigo poderoso; los soldados del interior están exhaustos, los refuerzos exteriores han sido cortados, las flechas se han agotado y las fuerzas están consumidas. Uno muere en combate, cumpliendo así su lealtad serena y común: no pierde el sentido de entregar la vida cuando llega el peligro. Eso significa: «El noble cumple su destino y realiza sus aspiraciones». El destino está en el Cielo; las aspiraciones, en mí. Cuando llega el momento de la pobreza y el extremo, no hay nada que hacer: el destino se escucha del Cielo; las aspiraciones se cumplen agotando plenamente lo que depende de uno. Se hacen planes para el camino, no para la propia persona; se calcula a cien años, no a un solo día. «En la aflicción, no perder aquello que permite el éxito»: solo el noble puede hacerlo.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación actual: la aflicción y la pobreza han llegado a este punto; conviene aceptar el destino.


○ Consulta sobre la guerra: es el momento en que una ciudad aislada se encuentra en peligro inminente; solo queda hacer todo lo posible por sobrevivir, sin considerar la vida o la muerte.

○ Consulta sobre la carrera: si se alcanza la fama, será difícil proteger la propia vida; si se protege la vida, la fama podría venirse abajo. Solo hay que saber conducirse bien en esta situación.

○ Consulta sobre el comercio: los recursos económicos se han agotado y la situación es peligrosa. La línea indica que ir es funesto y venir favorable; es mejor regresar, con lo que podrá evitar la aflicción.

○ Consulta sobre el matrimonio: el Comentario Tuan dice «lo firme está cubierto»; el hombre probablemente morirá joven y la mujer quedará viuda. Al invertir las posiciones se obtiene Regulación: la mujer seguramente podrá conservar su virtud y alcanzar renombre.

○ Consulta sobre el hogar: hay un pozo seco dentro de la casa; tenga cuidado de que no provoque la pérdida de una vida.

○ Consulta sobre un litigio: no solo el litigio no podrá resolverse justamente, sino que además hay que cuidarse del riesgo de perder la vida por su causa.

○ Consulta sobre una persona de viaje: afuera soporta grandes penalidades y su vida incluso corre peligro.

○ Consulta sobre una enfermedad: los riñones están debilitados por una deficiencia del agua renal; los síntomas ya son graves.

○ Consulta sobre un objeto perdido: cayó al fondo de un estanque profundo y no podrá recuperarse.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

Seis inicial: las nalgas están atrapadas en un tronco cortado; la persona entra en un valle oscuro y durante tres años no ve a nadie.

El Comentario de la Imagen dice: «Entrar en un valle oscuro significa que la oscuridad no está iluminada».

Kan representa las nalgas; la línea inicial se encuentra debajo del hexagrama interno, y las nalgas son la parte inferior del cuerpo humano: de ahí se toma la imagen de Kan abajo. El Comentario de la Imagen dice: «El lago sin agua»; es un lago que se escurre, y la imagen de las nalgas también es la de algo que se derrama hacia abajo. En cuanto a la madera, Kan representa lo duro y con mucho corazón; un «tronco cortado» es un árbol cuya raíz está sobre la tierra, por lo que se encuentra en la parte más baja. En el ser humano, las nalgas son la parte inferior; en el árbol, el tocón es la parte inferior: de ahí «las nalgas atrapadas en un tronco cortado». En la vida cotidiana, cuando una persona permanece inactiva y sin trabajo, se dice que «se queda cuidando el tocón»; esto puede servir como confirmación. Dui representa el valle y la oscuridad; Kan representa la entrada, el agujero y la trampa; la línea yin también representa un agujero. «Entrar en un valle oscuro» es caer hasta el fondo de Kan. Dui representa la vista; Kan representa tres años; Kan está oculto debajo de Dui. Desde la línea inicial hasta la cuarta, después de atravesar tres líneas, Dui apenas empieza a aparecer. Por eso se dice: «Entrar en un valle oscuro, durante tres años no ver»: todas estas imágenes se toman de Kan, que significa ocultarse y permanecer escondido. El Comentario de la Imagen explica «oscuro» como «no iluminado». «Oscuro» significa sombrío. Cuando llegan las dificultades, la persona debe examinar las circunstancias, medir la situación, elegir dónde poner el pie y esperar así evitar el infortunio. «Atrapado en un tronco cortado, entrar en un valle oscuro» es una dificultad añadida a otra; también se debe a su falta de discernimiento.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte actual: empieza a llegar la mala fortuna y poco a poco se entra en una situación penosa; después de tres años puede esperarse volver a la tranquilidad.


○ Consulta sobre una campaña militar: el ejército ha caído en un terreno peligroso, como el ejército del clan Sima al entrar en el valle de la Calabaza.

○ Consulta sobre negocios: se trata de un negocio de transporte y venta de madera; la madera está en un valle profundo y su envío está bloqueado.

○ Consulta sobre la fama: la imagen es baja y humilde; la fama seguramente no destacará.

○ Consulta sobre la vivienda: la casa está en una montaña profunda, a la que rara vez llega la gente; es adecuada para una persona retirada.

○ Consulta sobre una enfermedad: «tronco cortado» y «valle oscuro» evocan un ataúd y una tumba en las colinas; es desfavorable.

○ Consulta sobre un matrimonio: la familia del hombre es humilde; hay que temer que el encuentro sea con una persona indigna.

○ Consulta sobre una persona de viaje: podrá regresar después de tres años.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 En julio del decimonoveno año de Meiji, vino a verme un amigo de Yokohama y dijo que ese año la epidemia de cólera se extendía por los arsenales militares de Daigo y otros lugares; por fortuna, tanto Tokio como Yokohama habían quedado a salvo. Sin embargo, inesperadamente, ese mes una persona de Hanamachi, en Yokohama, contrajo de pronto la enfermedad; desde entonces, como vivo cerca, también estoy muy preocupado por el contagio. Le pido que realice una adivinación para decidir si el resultado será favorable o desfavorable. Obtuvo el hexagrama Kun, que se transformó en Dui.

El dictamen dice: Kan representa la enfermedad y el desastre; es evidente que hay una enfermedad. El nombre del hexagrama es Kun; Kun significa dificultad. La imagen del hexagrama es «el lago sin agua»: el lago está sobre el agua, que necesariamente se escurre hacia abajo; las nalgas son un orificio: se trata sin duda de diarrea. Dui representa el otoño y Kan el invierno; la enfermedad comienza en otoño y se prolonga hasta el invierno: es una epidemia estacional. La consulta corresponde ahora a la línea inicial; el texto de la línea dice: «Las nalgas están atrapadas en un tronco cortado», imagen cercana a un ataúd; «entrar en un valle oscuro», imagen cercana a una tumba: la imagen de la línea es bastante desfavorable. Por fortuna, es la línea inicial: la enfermedad apenas comienza. El Comentario Tuan dice: «Kun es próspero», indicando claramente que dentro de Kun existe naturalmente un camino hacia la prosperidad. «Entrar en un valle oscuro» probablemente señala un lugar donde evitar la epidemia. Un «valle oscuro» necesariamente es un lugar profundo, montañoso y apartado. «Durante tres años no ver» significa que, de la línea inicial a la cuarta, se atraviesan tres líneas; en la cuarta se entra en Dui. Dui representa la alegría y el encuentro; al llegar a Dui, el desastre se disipa, el corazón se alegra y es posible salir a encontrarse con los demás. Tres es el número de un cambio; a corto plazo, tres años, y a largo plazo, tres meses: en ambos casos se toma el número tres. A la luz de esta adivinación, usted debería retirarse por un tiempo a Hakone, Ikaho o algún lugar semejante; así podrá evitar el mal. El señor quedó muy alarmado y partió ese mismo día hacia Ikaho. Allí, efectivamente, encontró seguridad, sin desastre.

Nueve en segundo lugar: atrapado por el vino y la comida. Ahora llega el cinturón rojo; conviene realizar los sacrificios. Partir es desfavorable; no hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «Atrapado por el vino y la comida: hay una celebración en el centro».

Las líneas segunda, cuarta y quinta son yang; todas están atrapadas por la riqueza y la nobleza. La segunda y la quinta se corresponden; las vestiduras y las ofrendas rituales mencionadas en la segunda son las mismas que en la quinta. Aunque la quinta no menciona «vino y comida», todo sacrificio necesariamente incluye vino y comida, por lo que el sentido también puede entenderse así. Kan en la quinta dice: «una vasija de vino y dos cestos», de donde proviene la imagen del vino y la comida. Kun tiene tres líneas yin y tres yang, y procede de Qian y Kun. Qian representa la ropa y también el color rojo; Kun representa la falda: de ahí la imagen del cinturón rojo. El cuerpo móvil de la segunda es Cui; la segunda de Cui dice: «Conviene realizar el sacrificio sencillo», de donde proviene la imagen del sacrificio. Nota: el fu es la protección de las rodillas de la vestidura ritual; también se escribe con otra forma. El Libro de los Adornos de Jade dice: «En el primer rango, cinturón tejido y protección oscura; en el segundo, protección roja y protección oscura; en el tercero, cinturón rojo y protección verde». La segunda línea corresponde al gran funcionario, por lo que su vestidura ritual usa un cinturón rojo. La segunda recibe el aliento de Qian y está a punto de recibir el nombramiento de gran funcionario; por eso se dice: «llega ahora». «Vino y comida» y «cinturón rojo» significan que los manjares refinados pueden dañar la vida y que los bordados lujosos pueden ahogar la voluntad: quedar atrapado por la riqueza y la nobleza es lo que se llama morir en la comodidad. La persona noble lo sabe: no se alimenta a sí misma con vino y comida ni se exhibe con el cinturón rojo; los emplea en los sacrificios. Entonces la carne y los recipientes despiden fragancia, y el descendiente filial recibe felicidad. «Partir es desfavorable» significa que partir en esas condiciones es desfavorable: el peligro de Kan está delante y la tercera línea obstruye el paso. Por fortuna, la segunda ocupa el centro de Kan, por lo que obtiene «no hay culpa». Por eso el Comentario Tuan lo explica de inmediato con «hay una celebración en el centro».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte actual: la imagen de la línea es la riqueza y la nobleza; la suerte no es mala, pero es lamentable no saber moderarse y dejarse atrapar por la riqueza y la nobleza.


○ Consulta sobre una campaña militar: hay que cuidarse de que el vino y la comida arruinen el asunto y provoquen una derrota; el comandante quedará atrapado y sufrirá la humillación de perder su cinturón rojo.

○ Consulta sobre negocios: se hará fortuna mediante el comercio; los manjares refinados y las telas bordadas bastan para traer honor y prosperidad, pero emprender de nuevo sería desfavorable.

○ Consulta sobre la fama: el éxito y la fama ya son notables, pero hay que temer quedar atrapado por ellos.

○ Consulta sobre una enfermedad: se trata de un exceso de placeres y comodidad, con embriaguez y comidas sin medida. Conviene rezar.

○ Consulta sobre la vivienda: es una casa rica y noble; los seis espíritus protectores de la residencia están inquietos, por lo que conviene realizar devotamente un rito de ofrendas y oración. No hay culpa.

○ Consulta sobre un matrimonio: ya empiezan a prepararse los presentes de compromiso y ahora llegan los regalos matrimoniales; con una sola propuesta se concretará.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 El conde Itagaki consultó su suerte y obtuvo esta línea; el texto del dictamen aparece junto a la línea superior de Fu terrestre, que puede consultarse.

Seis en tercer lugar: atrapado entre piedras, apoyado sobre abrojos. Entra en su palacio y no ve a su esposa: es desfavorable.

El Comentario de la Imagen dice: «Apoyado sobre abrojos: cabalga sobre el yang. Entrar en su palacio sin ver a su esposa: es de mal augurio».

Las líneas inicial, tercera y superior son yin; todas están atrapadas por las calamidades. Las líneas yin toman sus imágenes de las hierbas y los árboles. La tercera y la superior se corresponden: la tercera habla de abrojos y la superior de enredaderas de kudzu; sus imágenes son semejantes. La tercera se encuentra en el extremo de Kan y su cuerpo nuclear es Gen. Gen representa las piedras pequeñas. El Comentario de la Imagen dice: «El lago sin agua»; en un lugar sin agua, la tierra se convierte en arena y grava, de donde proviene la imagen de las piedras y la frase «atrapado entre piedras». Kan representa los abrojos, una hierba cubierta de espinas. En los ejércitos existen abrojos de hierro, cuya forma se parece a la de los abrojos; se colocan en el suelo para impedir que el enemigo avance. La tercera línea está hundida hacia abajo y cabalga sobre el yang de la segunda; no puede avanzar ni retroceder, como si estuviera «apoyada sobre abrojos». Kan representa el palacio y la entrada; Dui representa a la muchacha, de donde proviene la imagen de la esposa, y también representa la vista. El cuerpo móvil de la tercera es Da Guo: su segunda habla de la joven esposa, su quinta de la anciana y su tercera dice: «la viga se comba»; por lo tanto, el palacio se derrumba. Dentro del palacio ya no queda nadie; ¿qué podría haber de la «joven esposa» o de la «anciana»? Por eso se dice: «entra en su palacio y no ve a su esposa». El Gran Tratado dice: «Quedar atrapado por aquello que no debería atraparte hace que tu nombre sea humillado; apoyarte en aquello que no debería sostenerte pone tu persona en peligro». La humillación y el peligro conducen, por tanto, al infortunio. El Comentario de la Imagen explica «apoyado sobre abrojos» mediante «cabalga sobre el yang», porque la tercera cabalga sobre el yang de la segunda; y explica «entrar en su palacio» mediante «mal augurio», porque no ver a la esposa es desfavorable.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte actual: la situación es incómoda y no hay salida entre avanzar y retroceder; es desfavorable.


○ Consulta sobre una campaña militar: arriba se han dispuesto flechas y piedras, y abajo hay trampas; avanzar pone la vida en gran peligro y, al retroceder, ya se ha caído en la trampa; es la imagen de una gran desgracia.

○ Consulta sobre la fama: la propia vida pronto no podrá conservarse; ¿de qué serviría entonces la fama?

○ Consulta sobre negocios: en los ejemplos de adivinación, la esposa representa la línea de riqueza y el palacio representa el palacio del destino. Al perder tanto la vida como la riqueza, es sumamente desfavorable.

○ Consulta sobre una enfermedad: el Gran Tratado dice: «La muerte está próxima»; por lo tanto, se sabe que la enfermedad no tiene remedio.

○ Consulta sobre un matrimonio: hay que cuidarse de un duelo por la muerte de un ser querido.

○ Sobre un objeto perdido: no se encontrará.

○ Consulta sobre un litigio: seguramente se disolverá.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 En julio del decimonoveno año de Meiji, para evitar la epidemia de cólera, permanecí en las aguas termales de Kiga, en el paso de Hakone. Un comerciante de telas de Tokio, Fujita, también había llegado para huir de la epidemia. Nos hospedábamos en el mismo establecimiento. Me mostró una carta llegada de Tokio y dijo: «Una mujer de la familia de uno de mis parientes, la señora Fulana, contrajo de pronto la epidemia. No sé si vivirá o morirá. Le ruego que consulte». Obtuvo Kun, que se transformó en Da Guo.

El dictamen dice: el Gran Tratado afirma, respecto a la tercera línea de Kun: «Quedar atrapado por aquello que no debería atraparte, apoyarte en aquello que no debería sostenerte», y luego: «La muerte está próxima; ¿acaso todavía podrá verse a la esposa?». Así se indica claramente el infortunio; no hace falta esperar una interpretación para saberlo.

Al día siguiente llegó un telegrama anunciando que la mujer había muerto. Al calcular la hora, resultó que precisamente la estaban colocando en el ataúd en el momento en que, el día anterior, se manipulaban los tallos de aquilea. El cambio en tres etapas produjo Da Guo; el Libro de las Mutaciones toma Da Guo como imagen del ataúd, y el mecanismo se mostró aún más maravillosamente preciso.

Nueve en cuarto lugar: viene lentamente, atrapado en un carro de oro; hay dificultad, pero habrá un desenlace.

El Comentario de la Imagen dice: «Viene lentamente: su intención está dirigida hacia abajo. Aunque no ocupa una posición adecuada, tiene un aliado».

Dui representa el metal y Kan representa el carro. La línea yang en la cuarta posición es una línea de Zhen; su signo temporal es Mao, que se encuentra sobre la mansión celeste Fang. Según el astrólogo Shi, «Fang gobierna el carro y la comitiva»; de ahí la imagen del carro de oro. La cuarta corresponde a la línea inicial, de ahí las idas y venidas entre ambas. «Lentamente» describe un andar pausado y tardío. La línea inicial ocupa la posición más baja; la cuarta viene desde afuera, pero la segunda se interpone, lo que la hace vacilar y le impide avanzar: de ahí «viene lentamente». La cuarta es un señor feudal y tiene derecho a montar en un carro de oro; por lo tanto, también está atrapada por la riqueza y la nobleza, cabalgando sobre el yang. Atrapada en el palacio de Kan, está obstaculizada en el cuerpo; atrapada por la riqueza y la nobleza, está obstaculizada en el corazón. La cuarta sabe que la línea inicial está agobiada por el yin, pero no sabe que ella misma está agobiada por el yang. Monta en ese carro de oro, va y viene lentamente y no puede aliviar la aflicción; el carro casi está agotado y el caballo exhausto, de modo que solo se atormenta a sí misma: por eso hay «dificultad». Al ocupar una posición yin con una línea yang, no está en el lugar adecuado. Sin embargo, aunque no tiene el centro de la segunda y la quinta, posee naturalmente su firmeza yang; solo la firmeza permite sostenerse por sí misma. La cuarta obtiene esa firmeza, mientras que la segunda y la quinta vuelven a tirar de ella y a impulsarla; quizá logren algo juntas. Por lo tanto, no está condenada a permanecer hasta el final «atrapada en el carro de oro». Por eso se dice: «habrá un desenlace». El Comentario de la Imagen lo explica mediante «tiene un aliado».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte actual: la suerte no es mala, pero la posición no es adecuada; eso provoca muchas dudas y temores, y no se podrá evitar el desprecio de los demás.


○ Consulta sobre una campaña militar: la lentitud y la falta de avance han desordenado el paso de los carros; por fortuna llegará ayuda y se evitará la derrota final.

○ Consulta sobre negocios: el asunto se maneja mal; el transporte de la mercancía fracasa a mitad del camino, pero un auxilio urgente permitirá salvarla por completo.

○ Consulta sobre la fama: dificultad al principio, prosperidad al final.

○ Consulta sobre la vivienda: la posición no es adecuada; las separaciones y divisiones impiden la unión. Será favorable esperar con paciencia.

○ Consulta sobre un matrimonio: podrá concretarse poco a poco.

○ Consulta sobre una enfermedad: la enfermedad avanza lentamente y no comenzó ayer; parece causada por el daño de los viajes y el cansancio. La línea dice: «habrá un desenlace»; su vida llegará a su fin definitivo.

○ Consulta sobre un objeto perdido: parece que quedó olvidado en un vehículo; si se busca, podrá encontrarse.

○ Consulta sobre un litigio: se ha prolongado durante mucho tiempo y ahora por fin puede terminar.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un amigo vino a verme y me pidió consultar su suerte; obtuvo Kun, que se transformó en Kan.

El dictamen dice: usted pregunta por su suerte, pero su intención se concentra exclusivamente en pedir mercancía prestada; por lo tanto, lo interpretaré desde el punto de vista del préstamo. La parte inferior de la cuarta corresponde a la línea inicial; la línea inicial, yin, representa la pobreza, y la cuarta, yang, la riqueza. Así, la línea inicial debe corresponder a usted y la cuarta a la mercancía prestada. La cuarta ciertamente tiene la intención de responder a la inicial, pero la segunda se interpone y se lo impide, por lo que la cuarta vacila y no puede aceptar con rapidez; tampoco puede evitar cierta dificultad. Por ahora, como la segunda y la quinta se corresponden, es indispensable hacer que alguien explique el asunto a la segunda y a la quinta; entonces dejarán de obstaculizarse y se ayudarán, y finalmente se aprobará el préstamo. Después, alguien habló con la segunda y el asunto efectivamente se concretó.

Nueve en quinto lugar: la nariz cortada, los pies amputados. Atrapado por el cinturón rojo, poco a poco se llega a la liberación. Conviene realizar los sacrificios.

El Comentario de la Imagen dice: «La nariz cortada y los pies amputados: la intención aún no se ha cumplido. Poco a poco llega la liberación: por la rectitud central. Conviene realizar los sacrificios: se recibe la bendición».

Dui representa la destrucción y las mutilaciones, así como a las personas castigadas. Cortar la nariz corresponde al castigo de cortar la nariz; amputar los pies corresponde al castigo de cortar los pies: son los castigos corporales de la antigüedad. La quinta ocupa la posición de honor y es la maestra de Kun; por lo tanto, es quien administra los castigos. Bajo un gobierno perfectamente ordenado, la política es sencilla y las penas son claras; el soberano y el pueblo se comprenden, y no se busca escapar por falta de vergüenza, sino corregirse por sentir vergüenza. Solo entonces puede decirse que la intención se ha cumplido. Si solo se confía en cortar narices y amputar pies, presumiendo de la propia perspicacia, arriba se obtiene el honor de las vestiduras oficiales y abajo se sufre la ropa roja del prisionero; el carro-jaula y el uniforme carcelario solo muestran que uno está atrapado. Por eso «atrapado por el cinturón rojo» se coloca debajo de «la nariz cortada y los pies amputados». Dui representa la boca; «poco a poco llega la liberación»: el camino de la educación penetra gradualmente, de ahí «poco a poco». Al saber que el uso de los castigos no permite cumplir la intención, es mejor guiar al pueblo mediante la virtud que uniformarlo mediante las penas: este es el avance gradual de la transformación moral. La corriente de la benevolencia y la justicia no produce efecto solamente en la piel y la carne. El camino consiste únicamente en la rectitud central: el centro excluye la parcialidad y la rectitud excluye la desviación. Gobernar al pueblo con esta rectitud central es también servir a los espíritus con ella; entonces, vistiendo el cinturón rojo, se ofrecen fragancias, llegan la prosperidad y la presencia, y desciende sobre uno la felicidad lejana. Quien está atrapado por los hombres no quedará atrapado por el Cielo; por eso se dice: «conviene realizar los sacrificios». El Comentario de la Imagen lo explica mediante «recibir la bendición». La línea yang en la quinta posición pertenece a Qian; Qian representa la bendición. La bendición viene de Qian: eso es precisamente recibirla del Cielo.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte actual: el destino es fuerte; lo demasiado rígido necesariamente se rompe, por lo que hay que cuidarse de sufrir daños. Al actuar conviene reflexionar, medir y avanzar despacio; así la desgracia podrá convertirse en bendición.


○ Consulta sobre negocios: hay que cuidarse de que la mercancía se haya podrido o dañado en la parte inferior; hay que abrir los paquetes, arreglarla y venderla poco a poco. No hay culpa.

○ Consulta sobre la fama: hay que cuidarse de sufrir heridas o castigos después de alcanzar riqueza y nobleza; conviene rezar.

○ Consulta sobre una campaña militar: se anuncia una derrota; hay que retirar las tropas lentamente para poder buscar la victoria después.

○ Consulta sobre la vivienda: la situación económica de la casa es buena, pero el jefe de familia padecerá de la nariz podrida o de un pie cojo; conviene rezar.

○ Consulta sobre una enfermedad: la enfermedad afecta la cabeza y los pies; con cuidados graduales y solicitando que un médico espiritual la trate, podrá sanar.

○ Consulta sobre un matrimonio: una de las partes tendrá una discapacidad; al principio no será lo esperado, pero después todo quedará bien.

○ Consulta sobre un litigio: hay que cuidarse del desastre de una condena o encarcelamiento; habrá que defenderse con paciencia y paso a paso para finalmente quedar libre.

○ Consulta sobre una persona de viaje: afuera sufre una desgracia; conviene rezar y después podrá regresar satisfecha.

○ Consulta sobre un objeto perdido: seguramente sufrió daños; podrá encontrarse después de mucho tiempo.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un personaje distinguido vino a verme y pidió consultar su suerte; obtuvo Kun, que se transformó en Jie.

El dictamen dice: «nariz cortada» significa cortar la nariz; «pies amputados» significa cortar los pies. «Atrapado por el cinturón rojo» significa quedar atrapado por la riqueza y la nobleza. «Poco a poco llega la liberación; conviene realizar los sacrificios» significa abrir el camino con calma y usar el vino y la comida para reconciliarse. Parece que, en sus relaciones con sus amigos, usted ha sido demasiado severo, hasta hacer que los demás pierdan la dignidad y no dejarles espacio para retroceder. Ahora esa persona deliberadamente le ha puesto dificultades; en público, aprovechando que usted llegó vestido con telas bordadas, le infligió una gran humillación. A eso se le llama «quedar atrapado por el cinturón rojo». Usted debe apaciguar su corazón y bajar el tono, explicar las cosas poco a poco, o bien ofrecer una comida y formar una alianza jurando no volver a recordar los resentimientos del pasado; solo así la desgracia podrá convertirse en bendición. De lo contrario, los agravios se perseguirán sin fin. Usted obtuvo la quinta línea de Kun; tal es la imagen de la línea. Interpreté la adivinación a partir de ella; usted mismo sabrá si coincide o no.

Seis en la posición superior: atrapado entre enredaderas de kudzu, en una situación precaria; dice: «actuar traerá arrepentimiento». Hay arrepentimiento; partir es favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «Rodeado de enredaderas de kudzu: no es apropiado. Actuar con arrepentimiento y sentir arrepentimiento: es avanzar favorablemente».

Dui representa lo que se desprende y cae. Kong Yingda dice: «Lo que se desprende y cae pertenece a la categoría de las frutas y los melones»; de ahí la imagen de las enredaderas de kudzu. La sexta línea superior se encuentra en el extremo de Dui y, junto con la primera y la tercera, forma líneas yin; por eso su imagen se toma de las plantas y los árboles: es la que está atrapada por las calamidades. La sexta superior ya está lejos de Kan; parece que podría salir del valle oscuro y trasladarse al árbol elevado. Sin embargo, al ser doblemente yin y no ocupar el centro, no puede sostenerse por sí misma. Como una enredadera de kudzu que se adhiere a un soporte y se extiende, se balancea y permanece inestable: de ahí la situación precaria. La situación precaria describe una condición de inquietud; también se escribe «Wunai» con otra forma, pero la pronunciación y el significado son equivalentes. Para escapar de esta dificultad hay que actuar; sin embargo, actuar no puede estar libre de arrepentimiento, de ahí «actuar traerá arrepentimiento». Pero saber que la acción implica arrepentimiento y salir con prudencia es precisamente buscar la integridad mediante el arrepentimiento; así, el arrepentimiento permite avanzar. El camino empieza a abrirse solo al llegar al extremo y la dulzura se obtiene después de la amargura; por eso la mejora moral necesariamente debe comenzar con el arrepentimiento de las faltas. A partir de ahí, todo avance será favorable; por eso se dice: «favorable». El Comentario de la Imagen lo explica, por un lado, mediante «no es apropiado»: atrapado por el yin, el yin «no es apropiado»; y, por otro, mediante «avance favorable»: al actuar se siente arrepentimiento, pero ese arrepentimiento también es favorable.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte actual: la mala racha presente ya terminó y en principio es posible escapar de las dificultades; sin embargo, como la mente sigue intranquila, todavía no se ha podido decidir un cambio. En cuanto se cambie de parecer y se lamenten los errores, podrá alcanzarse la buena fortuna.


○ Consulta sobre la fama: después de una larga etapa de pobreza y dificultades, las circunstancias pronto cambiarán; una sola acción permitirá alcanzar la fama. Favorable.

○ Consulta sobre negocios: «atrapado entre enredaderas de kudzu» seguramente significa que la mercancía está amarrada en paquetes y lleva mucho tiempo sin venderse. Ahora que los precios empiezan a moverse, podrá obtenerse una ganancia. Favorable.

○ Consulta sobre una campaña militar: la línea dice «partir es favorable» y la Imagen dice «el avance es favorable»; aunque haya desgracias y arrepentimiento, sin duda se obtendrá buena fortuna gracias al arrepentimiento.

○ Consulta sobre una enfermedad: seguramente esta enfermedad lleva mucho tiempo y el estado mental es intranquilo; hay que cambiar de lugar y descansar en calma, y la curación llegará naturalmente.

○ Consulta sobre la vivienda: la casa ya es vieja, las enredaderas crecen por todas partes y las vigas y columnas están inclinadas; conviene hacer obras y reconstruirla, lo cual será favorable.

○ Consulta sobre un matrimonio: hay que cuidarse de que existan relaciones enredadas aún no aclaradas; habrá que observar cómo se mueven las cosas. Después de que haya movimiento, podrá concretarse. Favorable.

○ Consulta sobre un litigio: el asunto sigue enredado y sin resolverse, lo que provoca mucha inquietud; habrá que esperar a que se dicte una resolución para quedar en paz.

○ Consulta sobre una persona de viaje: por un tiempo está retenida por un asunto y le cuesta regresar.

○ Consulta sobre un objeto perdido: quedó enredado en algo y no se ve; habrá que moverlo antes de poder encontrarlo.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un amigo vino a verme y pidió consultar su suerte; obtuvo Kun, que se transformó en Song.

El Gran Comentario dice: «El lago sin agua»; sin agua, los seres no pueden nutrirse ni desarrollarse. Del mismo modo, sin riqueza la persona no puede vivir: es la pobreza extrema. Ahora obtuvo la línea superior; la línea superior es el final de Kun y debería permitir salir de la dificultad. Sin embargo, el cuerpo del hexagrama Kun es demasiado débil; como una enredadera de kudzu extendida sobre un árbol, no puede sostenerse por sí misma y permanece flotando sin estabilidad. Si puede animarse con decisión y actuar con energía, se dice: «partir es favorable». Esta expresión es favorable para salir de viaje y desfavorable para quedarse sentado esperando. Debe seguir este dictamen y actuar; la suerte posterior será muy buena.