Takashima Ekidan · Hexagramme 47 Lac et eau : Oppression. Oppression : réussite, rectitude ; le grand homme est favorisé, aucune faute. Les paroles ne sont pas crues.

Oppression : réussite, rectitude ; le grand homme est favorisé, aucune faute. Les paroles ne sont pas crues.

47　Lac et eau : Oppression

La structure du hexagramme provient à l’origine de Qian, Kun et Obstruction. Le yin supérieur de Kun se déplace vers Qian et forme Dui ; le yang central de Qian vient vers Kun et forme Kan. On obtient ainsi Dui en haut et Kan en bas. En inversant les positions, on obtient Régulation. L’Image de Régulation dit : « De l’eau dans le lac », ce qui signifie que le lac peut retenir l’eau, l’empêcher de s’écouler ou de déborder, et lui permettre d’humidifier sans s’assécher. L’inverse est Oppression : lorsque le lac se trouve au-dessus de l’eau, l’eau n’est plus retenue ; elle s’écoule sans cesse vers le bas et le lac s’assèche. Le trigramme nucléaire supérieur est Xun, qui représente le bois ; lorsque le lac est tari, le bois se dessèche. Le trigramme nucléaire inférieur est Li, qui représente le soleil ; « le soleil le dessèche », et l’eau s’épuise davantage. Le Commentaire de la Séquence dit : « Celui qui s’élève sans s’arrêter finit nécessairement dans l’oppression ; c’est pourquoi Oppression vient après. » Toute élévation comporte une descente. Si l’on monte sans redescendre, le haut s’élève toujours davantage tandis que le bas s’épuise toujours plus ; une fois épuisé, il y a oppression. C’est pourquoi le hexagramme porte le nom d’Oppression.

Oppression : réussite, rectitude. Le grand homme est favorisé, aucune faute. Les paroles ne sont pas crues.



▲　Caractère « Oppression » en écriture oraculaire



▲　Caractère « Oppression » en écriture sigillaire

Le caractère « oppression » se compose de « bois » placé dans une enceinte. Le bois est la force vitale yang ; en traversant la terre de Kan, il se fane, et en rencontrant le métal de Dui, il subit la mutilation : le bois est alors opprimé. Il doit partir de Dui, passer par Kan et entrer finalement dans Zhen ; Zhen représente le printemps et la vie, alors la voie du bois retrouve sa prospérité. Depuis l’Antiquité, les sages et les hommes vertueux ont connu les épreuves et la persévérance ; combien de souffrances n’ont-ils pas traversées avant de parvenir à la réussite ? C’est pourquoi il est dit : « Le grand homme est favorisé, aucune faute. » « Les paroles ne sont pas crues » signifie qu’au moment de cette oppression, puisque la personne elle-même n’est pas employée, quelle importance ses paroles peuvent-elles avoir ? Il convient seulement de rester sobre, silencieux et patient, et de garder sa voie. Si l’on recommence à parler sans cesse, on ne fait que s’attirer des reproches ; qui donc prêterait foi à ces paroles ?

Le Commentaire du Tuan dit : Oppression, le ferme est recouvert. Le danger et la joie ; dans l’oppression, sans perdre ce qui permet la réussite — seuls les nobles en sont capables, n’est-ce pas ? La rectitude et le grand homme sont favorisés grâce à la fermeté centrale. Les paroles ne sont pas crues : s’en remettre à la bouche mène à l’épuisement.

Oppression est comme un ennemi encerclé par plusieurs lignes de siège ou une bête prise dans un piège : elle est incapable de sortir. C’est ce que le Commentaire du Tuan appelle « recouvert ». Kan est ferme, Dui est souple ; le neuf à la deuxième place est recouvert par deux traits yin ; les quatrième et cinquième sont recouverts par le six supérieur. Le yang de Kan, trigramme intérieur, est recouvert par le yin de Dui, trigramme extérieur : c’est ce qu’on appelle « le ferme est recouvert », et être recouvert, c’est être opprimé. Kan est le danger, Dui la joie : l’oppression touche le corps, mais la voie de la réussite demeure. Les deuxième et cinquième traits sont fermes et centraux, ce qui donne l’image du grand homme. Être dans l’oppression tout en réussissant, conserver la rectitude de la voie : seul le noble peut l’assumer. Par la vertu, on l’appelle noble ; par la position, grand homme. Grâce à sa fermeté centrale, il ne perd pas ce qui permet la réussite, et c’est pourquoi il est favorisé. Ainsi, le roi Wen emprisonné jouait du qin, le duc de Zhou résidait à l’Est chaussé de souliers rouges, et Confucius, accablé d’épreuves, composait des chants. Voilà ce que signifient danger et joie, oppression et réussite : aimer le Ciel et connaître le destin, sans laisser les dangers ni les difficultés arracher ses aspirations. Dui représente la bouche, d’où « les paroles » ; Kan représente la confiance. Le ferme yang de Kan est recouvert par le souple yin de Dui, d’où « ne sont pas crues ». Lorsqu’une personne est dans l’épreuve, elle peut présenter des écrits pour obtenir une promotion ou exposer des doctrines afin de faire valoir son talent. Mais le noble qui l’observe ne peut que soupirer en voyant qu’elle s’en remet simplement aux discours. Puisque sa voie ne se réalise pas dans le monde, ses paroles ne sont certainement pas crues ; ses discours abondants et fatigants ne font qu’aggraver sa détresse. Le grand homme, lui, y fait face en tenant à la fermeté et en gardant le centre, afin de surmonter son oppression.

Si l’on applique ce hexagramme aux affaires humaines, les mots « oppression » et « emprisonnement » ont une forme semblable : le bois dans une enceinte donne « oppression », l’homme dans une enceinte donne « prisonnier ». Oppression comporte donc aussi le sens d’emprisonnement ; c’est le moment où l’être humain rencontre la pauvreté et l’épreuve. Oppression et réussite sont contraires : l’oppression ne peut être la réussite, et la réussite ne peut être l’oppression. Pourtant, lorsque seul le noble y fait face, son corps est opprimé mais son cœur réussit ; sa situation est opprimée, mais sa voie réussit. Ne pas perdre ce qui permet la réussite consiste essentiellement à conserver cette rectitude. Par la rectitude, on ne tombe pas dans la démesure des gens vulgaires ; on obtient la faveur du grand homme. C’est précisément par cette oppression que le Ciel façonne le grand homme. La structure du hexagramme montre le ferme recouvert par le souple : le yang ferme monte et passe de « Élévation » à « Oppression » ; comprimé par le souple, il ne peut se déployer, et c’est l’oppression. Le corps du hexagramme présente le danger en bas et la joie en haut. Bien qu’il demeure dans le danger de Kan, il ne perd pas la joie de Dui : il ne se plaint pas d’être abandonné, ne s’afflige pas de la pauvreté, et ne se préoccupe que de savoir si sa voie réussit ou non, sans demander si sa situation est opprimée ou non. L’image du hexagramme est celle d’un lac sans eau. Le lac est humidifié par l’eau ; sans eau, il s’assèche. Pourtant, le lac ne se plaint pas de l’eau parce qu’il est sec ; de même, l’être humain ne doit pas se plaindre du destin parce qu’il est dans l’oppression. « Accomplir son destin et réaliser ses aspirations » : voilà ce qui fait le noble. Le petit homme qui ne se résigne pas au destin, dès qu’il rencontre une difficulté, en éprouve nécessairement du ressentiment, agit avec légèreté et agitation ; d’abord il emploie des paroles mielleuses pour flatter le monde et implorer la pitié ; si sa demande n’est pas exaucée, il se transforme sous l’effet de l’irritation en paroles de ressentiment. Il ignore qu’en parlant à cause de l’oppression, il finira par accroître son oppression à cause de ses paroles. C’est ce que signifie : « Les paroles ne sont pas crues ; s’en remettre à la bouche mène à l’épuisement. » En examinant les textes des six traits, on constate que « partir » est souvent funeste et « venir » favorable. « Partir » signifie vouloir avancer pour lutter, sans connaître le destin ; « venir » signifie attendre que les choses viennent et y demeurer en paix, en sachant attendre le destin. Le grand principe du Livre des Mutations n’est rien d’autre que soutenir le yang et réprimer le yin ; c’est ainsi qu’il met en garde les gens vulgaires et fait progresser les nobles. Voyez le petit homme dans l’oppression : l’oppression le laisse finalement dans l’oppression. Voyez le noble dans l’oppression : l’oppression devient précisément pour lui la réussite.

Si l’on applique ce hexagramme à l’État, l’oppression et la réussite concernent l’être humain, le bon gouvernement et le désordre concernent le pays. Aucun être humain ne peut avoir la réussite sans l’oppression ; aucun pays ne peut avoir le bon gouvernement sans le désordre. L’oppression ne dure pas éternellement : si l’on tient à la rectitude et qu’on la préserve, l’oppression devient réussite. Le désordre ne dure pas éternellement : si l’on possède une voie pour le gouverner, le désordre devient ordre. L’origine du désordre réside dans le fait de s’attacher aux gens vulgaires et de s’éloigner des nobles. Les gens vulgaires sont souples, les nobles sont fermes : le souple recouvre le ferme. Kan représente le danger et Dui la joie. Le danger devient difficulté et désordre ; dans une telle situation, l’État est désorganisé, le peuple dispersé, le haut et le bas sont tous deux opprimés. Vouloir alors les réjouir et les rassembler n’est-il pas difficile ? Si, malgré le danger, on sait conserver la joie et utiliser Dui pour soutenir Kan, le danger ne restera pas éternellement danger. Ainsi le Grand Roi évita les Di, émigra au mont Qi et finit par faire prospérer Zhou ; le roi de Yue coucha sur du bois et goûta de la bile, puis réussit finalement à détruire Wu. Tous deux illustrent le fait de traverser l’oppression sans perdre la réussite : malgré le désordre, on finit par rétablir l’ordre. La cause du bon gouvernement et du désordre réside fondamentalement dans la fermeté centrale. « Fermeté centrale » désigne les deuxième et cinquième traits, qui occupent tous deux le centre. Le cinquième est le souverain, le deuxième le ministre ; le souverain et le ministre unissent leurs aspirations et affrontent ensemble les difficultés de leur époque. C’est comme le roi Wen qui obtint Lü Wang, ou le roi de Yue qui eut Fan Li : le désordre fut suivi du bon gouvernement, grâce à l’action des deuxième et cinquième traits. C’est pourquoi ni la « vallée obscure » ne peut les cacher, ni les chardons épineux les piquer, ni les lianes de kudzu les entraver. Rien au monde n’est impossible à réaliser ; tout dépend de la fermeté, du maintien du centre, de la conformité au Ciel et de l’obéissance aux hommes. Si l’on se contente de paroles vides pour égarer le monde, la bouche ne fera que susciter les armes et nourrir le désordre : à quoi cela servirait-il ?

En considérant l’ensemble de ce hexagramme, comparons les trois hexagrammes Obstruction, Attente et Oppression : tous se trouvent dans le danger. Dans Obstruction, « le danger permet de s’arrêter », ce qui suffit à éviter le malheur ; dans Attente, on est dans le danger sans y tomber, et la situation ne va pas jusqu’à l’extrémité ; dans Oppression, les trois traits fermes du haut et du bas sont recouverts par le souple et ne trouvent aucun espace où se loger : voilà Oppression. L’intention du Commentaire du Tuan est que, malgré le danger, on conserve la joie, et que, dans l’oppression, on obtienne la réussite. Le sens des images des traits est que partir est funeste et venir favorable. Ceux qui partent vont du bas vers le haut ; ceux qui viennent descendent du haut vers le bas. Ceux qui viennent se heurtent et ne peuvent s’unir ; ceux qui partent trouvent l’intérieur et l’extérieur mutuellement bloqués. Au premier trait, le « bois coupé » obstrue l’intérieur ; au troisième, les « chardons épineux » barrent le centre ; au trait supérieur, les « lianes de kudzu » couvrent le haut. Le neuf à la deuxième place se trouve dans le danger ; le neuf à la cinquième, de même vertu, est le maître qui délivre de l’oppression, mais il est séparé par le quatrième trait. Le quatrième répond au premier, mais il est séparé du deuxième. Il faut attendre que le quatrième rejoigne le premier pour que le cinquième puisse s’unir au deuxième. Si les « chardons épineux » du troisième ne disparaissent pas, le quatrième ne pourra pas avancer ; si les « lianes de kudzu » du supérieur ne disparaissent pas, le cinquième ne pourra pas non plus communiquer. Le mal d’Oppression se trouve donc dans les troisième et supérieur ; une fois ces deux obstacles écartés, le premier n’a plus rien à craindre. En résumé, ce qui opprime dans Oppression est le souple, et celui qui est opprimé par lui est le ferme : c’est ce que le Commentaire du Tuan appelle « le ferme est recouvert ». Mais on ne comprend pas que le ferme est opprimé et que le souple l’est aussi. Pour le ferme opprimé, il y a le « vin et la nourriture », le « char d’or » et le « cordon rouge » : dans la joie, il se trouve en bas ; c’est l’image de la réussite dans l’oppression. Pour le souple opprimé, il y a le bois et la pierre, les « chardons épineux », la mutilation des pieds et du nez et les « lianes de kudzu » : dans le danger, il se trouve en haut ; c’est l’image de celui qui opprime autrui. Si, malgré le danger, on sait conserver la joie, le danger ne devient pas un piège ; en suivant la confiance de Kan, on peut le surmonter ; en obtenant la joie de Dui, Oppression peut devenir réussite. Le « vin et la nourriture », le « cordon rouge » et le « char d’or » viennent précisément du bois et de la pierre, des « chardons épineux », de la mutilation et des « lianes de kudzu ». Les innombrables épreuves et tourments servent justement à mettre à l’épreuve et à former la personne. Plus l’oppression est profonde, plus l’accomplissement est grand. Le chapitre de Mencius sur « le Ciel confie une grande mission » peut servir de commentaire au hexagramme Oppression.

La Grande Image dit : le lac sans eau, Oppression. Le noble, par là, accomplit son destin et réalise ses aspirations.

L’Image de Puits dit : « Le bois au-dessus de l’eau », en prenant l’eau que l’on peut puiser et qui nourrit. L’Image de l’Armée dit : « L’eau au milieu de la terre », en prenant ce qu’elle peut contenir et accumuler. L’Image d’Oppression dit : « Le lac sans eau » : sans eau, rien ne peut être puisé ni nourrir, rien ne peut être contenu ni accumulé, et le lac est opprimé. Kan représente l’eau, mais aussi les aspirations. Le noble l’observe et comprend que le lac privé d’eau est comme l’homme privé de la réalisation de ses aspirations. Confucius dit que l’obtenir ou ne pas l’obtenir relève du destin. Lorsque le destin impose l’oppression, le corps peut être opprimé, mais les aspirations ne peuvent être enlevées. Imaginez une ville dangereuse défendue seule, encerclée et attaquée par un ennemi puissant ; les soldats intérieurs sont épuisés, les renforts extérieurs coupés, les flèches sont épuisées et les forces anéanties. On meurt au combat, accomplissant ainsi sa loyauté paisible et commune : on ne perd pas le sens de remettre sa vie lorsque le danger survient. Voilà ce que signifie : « Le noble accomplit son destin et réalise ses aspirations. » Le destin se trouve dans le Ciel ; les aspirations, en moi. Lorsque le moment est celui de la pauvreté et de l’extrémité, il n’y a rien à faire : quant au destin, on l’écoute du Ciel ; quant aux aspirations, on accomplit pleinement ce qui dépend de soi. On élabore des plans pour la voie, non pour sa personne ; on calcule sur cent ans, non sur un seul jour. « Dans l’oppression, ne pas perdre ce qui permet la réussite » : seul le noble en est capable.

　　【Divination】
○ Demande concernant la conjoncture : l’oppression et la pauvreté sont arrivées à ce point ; il convient de se résigner au destin.


○ Demande concernant la guerre : c’est le moment où une ville isolée est en danger imminent ; il faut seulement déployer tous ses efforts pour survivre, sans tenir compte de la vie ou de la mort.

○ Demande concernant la carrière : si la renommée est acquise, il sera difficile de préserver sa personne ; si l’on préserve sa personne, la renommée risque de s’effondrer. Il faut seulement savoir bien se comporter dans cette situation.

○ Demande concernant le commerce : les ressources financières sont épuisées et la situation est dangereuse. Le trait indique que partir est funeste et venir favorable ; mieux vaut revenir, ce qui permettra d’éviter l’oppression.

○ Demande concernant le mariage : le Commentaire du Tuan dit « le ferme est recouvert » ; l’homme mourra probablement jeune et la femme restera veuve. En inversant les positions, on obtient Régulation : la femme saura certainement garder sa chasteté et acquérir un renom.

○ Demande concernant le foyer : il y a un puits asséché dans la maison ; prenez garde à ce qu’il n’entraîne la perte d’une vie.

○ Demande concernant un procès : non seulement le procès ne pourra pas être tranché équitablement, mais il faut encore se prémunir contre le risque d’y perdre la vie.

○ Demande concernant une personne en voyage : elle endure à l’extérieur de grandes souffrances et sa vie est même en danger.

○ Demande concernant une maladie : les reins sont affaiblis par une déficience de l’eau rénale ; les symptômes sont déjà graves.

○ Demande concernant un objet perdu : il est tombé au fond d’un bassin profond et ne pourra pas être récupéré.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

Six initial : les fesses sont prises dans un tronc coupé ; l’homme entre dans une vallée obscure et, pendant trois ans, ne voit personne.

Le Commentaire de l’Image dit : « Entrer dans une vallée obscure signifie que l’obscurité n’est pas éclairée. »

Kan représente les fesses ; le trait initial se trouve au-dessous de l’hexagramme intérieur, et les fesses sont la partie inférieure du corps humain : on en tire l’image de Kan au-dessous. Le Commentaire de l’Image dit : « Le marais sans eau » ; c’est un marais qui fuit, et l’image des fesses est également celle d’un écoulement vers le bas. Pour le bois, Kan représente ce qui est dur et possède beaucoup de cœur ; un « tronc coupé » est un arbre dont la racine est au-dessus du sol, donc situé tout en bas. Chez l’être humain, les fesses sont la partie inférieure ; chez l’arbre, la souche est la partie inférieure : d’où « les fesses prises dans un tronc coupé ». Dans la vie courante, lorsqu’une personne reste inactive et sans emploi, on dit qu’elle « garde la souche » ; cela peut servir de confirmation. Dui représente la vallée et l’obscurité ; Kan représente l’entrée, le trou et le piège ; le trait yin représente également le trou. « Entrer dans une vallée obscure », c’est tomber au fond de Kan. Dui représente la vue ; Kan représente trois années ; Kan est caché sous Dui. Du trait initial au quatrième, après trois traits, Dui commence à apparaître. C’est pourquoi il est dit : « Entrer dans une vallée obscure, pendant trois ans ne pas voir » : toutes ces images proviennent de Kan, qui signifie se cacher et se dissimuler. Le Commentaire de l’Image explique « obscure » par « non éclairée ». « Obscur » signifie sombre. Lorsque les difficultés arrivent, l’homme doit examiner les circonstances, mesurer la situation, choisir l’endroit où poser le pied et espérer ainsi échapper au malheur. « Pris dans un tronc coupé, entrer dans une vallée obscure », c’est une difficulté ajoutée à une autre ; cela vient aussi de son manque de discernement.

　　【Divination】
○ Demande concernant la fortune du moment : la mauvaise fortune commence à arriver et l’on entre progressivement dans une situation pénible ; après trois ans, on peut espérer retrouver l’aisance.


○ Demande concernant une campagne militaire : l’armée est tombée dans un terrain dangereux, comme l’armée du clan Sima entrant dans la vallée de la Calebasse.

○ Demande concernant le commerce : il s’agit d’un commerce de transport et de vente de bois ; le bois se trouve dans une vallée profonde et l’expédition est entravée.

○ Demande concernant la renommée : l’image est basse et humble ; le renom ne sera certainement pas éclatant.

○ Demande concernant la demeure : la maison se trouve dans une montagne profonde, rarement visitée par les hommes ; elle convient à une personne retirée.

○ Demande concernant une maladie : « tronc coupé » et « vallée obscure » évoquent un cercueil et une tombe dans les collines ; c’est néfaste.

○ Demande concernant un mariage : la famille de l’homme est humble ; il faut craindre d’avoir à regretter une rencontre avec une personne indigne.

○ Demande concernant une personne en voyage : elle pourra revenir après trois ans.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En juillet de la dix-neuvième année de Meiji, un ami de Yokohama vint me voir et dit que, cette année, dans les arsenaux militaires de Daigo et d’autres endroits, l’épidémie de choléra sévissait ; heureusement, Tokyo et Yokohama avaient toutes deux été épargnées. Mais, contre toute attente, une personne de Hanamachi, à Yokohama, contracta soudain la maladie ce mois-ci ; depuis lors, comme j’habite à proximité, la contagion m’inquiète également beaucoup. Je vous prie de procéder à une divination afin de décider du faste ou du néfaste. Il obtint le hexagramme Kun, se transformant en Dui.

Le jugement dit : Kan représente la maladie et le désastre ; il est manifeste qu’il y a une maladie. Le nom de l’hexagramme est Kun ; Kun signifie difficulté. L’image de l’hexagramme est « le marais sans eau » : le marais est au-dessus de l’eau, qui doit nécessairement fuir vers le bas ; les fesses sont un orifice : il s’agit certainement d’une diarrhée. Dui représente l’automne et Kan l’hiver ; la maladie commence en automne et se prolonge jusqu’à l’hiver : c’est une épidémie saisonnière. La question porte maintenant sur le trait initial ; le texte du trait dit : « Les fesses sont prises dans un tronc coupé », image proche d’un cercueil ; « entrer dans une vallée obscure », image proche d’une tombe : l’image du trait est assez néfaste. Heureusement, il s’agit du trait initial : la maladie n’en est qu’à ses débuts. Le Commentaire du Tuan dit : « Kun est prospère », indiquant clairement qu’au sein de Kun existe naturellement une voie permettant d’atteindre la prospérité. « Entrer dans une vallée obscure » indique probablement un lieu où éviter l’épidémie. Une « vallée obscure » est nécessairement un endroit profond, montagneux et isolé. « Pendant trois ans ne pas voir » signifie que, du trait initial au quatrième, on traverse trois traits ; au quatrième, on entre dans Dui. Dui représente la joie et la rencontre ; une fois arrivé à Dui, le désastre se dissipe, le cœur se réjouit et l’on peut sortir pour revoir les autres. Trois est le nombre d’un changement ; à court terme, trois ans, à long terme, trois mois : dans les deux cas, on retient le nombre trois. À la lumière de cette divination, vous devriez vous retirer quelque temps à Hakone, Ikaho ou dans un lieu semblable ; vous pourrez ainsi éviter le mal. Monsieur en fut très alarmé et partit dès ce jour pour Ikaho. Il y trouva effectivement la sécurité, sans désastre.

Neuf deuxième : pris dans le vin et la nourriture. La ceinture rouge arrive maintenant ; il est avantageux d’accomplir les sacrifices. Partir est néfaste ; pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Pris dans le vin et la nourriture : il y a une célébration au centre. »

Les trois traits deuxième, quatrième et cinquième sont yang ; tous sont pris dans la richesse et la noblesse. Le deuxième et le cinquième se correspondent ; les vêtements et les offrandes sacrificielles mentionnés au deuxième trait sont les mêmes qu’au cinquième. Même si le cinquième ne mentionne pas « vin et nourriture », tout sacrifice comporte nécessairement du vin et de la nourriture ; le sens peut donc être compris de la même façon. Kan au cinquième dit : « une jarre de vin, deux paniers », d’où l’image du vin et de la nourriture. Kun comporte trois yin et trois yang, et provient de Qian et Kun. Qian représente le vêtement et aussi le rouge ; Kun représente la jupe : d’où l’image de la ceinture rouge. Le corps en mouvement du deuxième est Cui ; le deuxième de Cui dit : « Il est avantageux d’accomplir le sacrifice simple », d’où l’image du sacrifice. Note : le fu est la protection de genou du vêtement sacrificiel ; une autre graphie est fu. Le Livre des Ornements de jade dit : « Au premier degré, ceinture tissée et protection sombre ; au deuxième degré, protection rouge et protection sombre ; au troisième degré, ceinture rouge et protection verte. » Le deuxième rang correspond au grand officier ; son vêtement sacrificiel comporte donc une ceinture rouge. Le deuxième reçoit le souffle de Qian et vient précisément de recevoir la charge de grand officier ; c’est pourquoi il est dit : « arrive maintenant ». « Vin et nourriture » et « ceinture rouge » signifient que les mets raffinés peuvent nuire à la vie et que les broderies somptueuses peuvent par conséquent noyer la volonté : être accablé par la richesse et la noblesse, c’est ce qu’on appelle mourir dans le confort. L’homme de bien le sait : il ne se nourrit pas lui-même de vin et de nourriture et ne se fait pas valoir par sa ceinture rouge ; il les emploie aux sacrifices. Alors les viandes et les récipients exhalent leur parfum, et le descendant filial reçoit la félicité. « Partir est néfaste » signifie que partir dans ces conditions est néfaste : le danger de Kan se trouve devant, et le troisième fait obstacle. Heureusement, le deuxième se trouve au centre de Kan ; il obtient donc « pas de faute ». C’est pourquoi le Commentaire du Tuan l’explique aussitôt par « il y a une célébration au centre ».

　　【Divination】
○ Demande concernant la fortune du moment : l’image du trait est celle de la richesse et de la noblesse ; la fortune n’est pas mauvaise, mais il est regrettable de ne pas savoir se modérer et de se laisser au contraire accabler par la richesse et la noblesse.


○ Demande concernant une campagne militaire : il faut se prémunir contre une affaire compromise par le vin et la nourriture, entraînant la défaite ; le commandant en chef sera accablé et humilié par la perte de sa ceinture rouge.

○ Demande concernant le commerce : on s’enrichit par le commerce ; les mets raffinés et les broderies somptueuses suffisent à apporter honneur et prospérité, mais une nouvelle entreprise serait néfaste.

○ Demande concernant la renommée : la réussite et le renom sont déjà éclatants, mais il faut craindre d’être accablé par cette réussite et ce renom.

○ Demande concernant une maladie : il s’agit d’un excès de loisirs et de plaisirs, avec ivresse et repas sans mesure. Il convient de prier.

○ Demande concernant la demeure : c’est une maison riche et noble ; les six esprits protecteurs de la résidence sont agités, et il convient d’accomplir pieusement un rite d’offrande et de prière. Pas de faute.

○ Demande concernant un mariage : les présents de fiançailles commencent à être préparés et les cadeaux matrimoniaux arrivent maintenant ; une seule proposition suffira pour conclure.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Le comte Itagaki consulta sa fortune et obtient ce trait ; le texte de la décision est reproduit sous le trait supérieur de Fu terrestre, auquel on peut se reporter.

Six à la troisième place : pris dans les pierres, appuyé sur des tribules. Il entre dans son palais, ne voit pas sa femme : c’est néfaste.

Le Commentaire de l’Image dit : « Appuyé sur des tribules : il chevauche le yang. Entrer dans son palais sans voir sa femme : c’est de mauvais augure. »

Les trois traits initial, troisième et supérieur sont yin ; tous sont pris dans les épreuves. Les traits yin prennent leurs images dans les herbes et les arbres. Le troisième et le supérieur se correspondent : le troisième parle des tribules, le supérieur des lianes de kudzu ; leurs images sont proches. Le troisième se trouve à l’extrémité de Kan, et son corps nucléaire est Gen. Gen représente les petites pierres. Le Commentaire de l’Image dit : « Le marais sans eau » ; dans un endroit sans eau, la terre devient sable et gravier, d’où l’image des pierres et la phrase « pris dans les pierres ». Kan représente les tribules, herbe couverte d’épines. Dans les armées, il existe des chausse-trapes de fer, dont la forme ressemble aux tribules ; elles sont disposées sur le sol pour empêcher l’ennemi d’avancer. Le troisième trait est enfoncé vers le bas et chevauche le yang du deuxième ; il ne peut ni avancer ni reculer, comme s’il était « appuyé sur des tribules ». Kan représente le palais et l’entrée ; Dui représente la jeune fille, d’où l’image de l’épouse, et représente aussi la vue. Le corps en mouvement du troisième est Da Guo : son deuxième parle de la jeune épouse, son cinquième de la vieille femme, et son troisième dit : « la poutre fléchit » ; le palais s’effondre donc. Dans le palais, il n’y a déjà plus personne ; que pourrait-il y avoir de la « jeune épouse » ou de la « vieille femme » ? C’est pourquoi il est dit : « entrer dans son palais, ne pas voir sa femme ». Le Grand Traité dit : « Être pris dans ce qui ne devrait pas vous prendre, c’est voir son nom humilié ; s’appuyer sur ce qui ne devrait pas vous soutenir, c’est mettre sa personne en danger. » Humiliation et danger entraînent donc le malheur. Le Commentaire de l’Image explique « appuyé sur des tribules » par « chevaucher le yang », puisque le troisième chevauche le yang du deuxième ; il explique « entrer dans son palais » par « mauvais augure », car ne pas voir son épouse est néfaste.

　　【Divination】
○ Demande concernant la fortune du moment : la destinée est embarrassante, entre avancer et reculer il n’y a pas d’issue ; c’est néfaste.


○ Demande concernant une campagne militaire : des flèches et des pierres sont disposées en haut, des pièges en bas ; avancer met gravement la vie en danger et, en reculant, on est déjà pris dans la graisse ; c’est l’image d’un très grand malheur.

○ Demande concernant la renommée : la vie même ne sera bientôt plus préservée ; à quoi servirait alors le renom ?

○ Demande concernant le commerce : dans les exemples de divination, l’épouse représente le trait de richesse et le palais le palais de la destinée. Ayant perdu sa vie et sa richesse, c’est extrêmement néfaste.

○ Demande concernant une maladie : le Grand Traité dit : « La fin approche » ; on sait donc que la maladie est incurable.

○ Demande concernant un mariage : il faut se prémunir contre le deuil de la perte d’un proche.

○ Question sur un objet perdu : on ne le retrouvera pas.

○ Demande concernant un procès : il sera certainement dissous.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En juillet de la dix-neuvième année de Meiji, pour éviter l’épidémie de choléra, je séjournai à la source thermale de Kiga, au col de Hakone. Un marchand de tissus de Tokyo, Fujita, était lui aussi venu fuir l’épidémie. Nous logions dans le même établissement. Il me montra une lettre venue de Tokyo et me dit : « Une femme de la famille de l’un de mes proches, madame telle personne, a soudain contracté l’épidémie. J’ignore si elle vivra ou mourra. Je vous prie de consulter. » Il obtint Kun se transformant en Da Guo.

Le jugement dit : le Grand Traité affirme, à propos du troisième trait de Kun : « Être pris dans ce qui ne devrait pas vous prendre, s’appuyer sur ce qui ne devrait pas vous soutenir », puis : « La fin approche ; pourrait-on encore voir son épouse ? » Le malheur est ainsi clairement indiqué ; nul besoin d’attendre une interprétation pour le savoir.

Le lendemain, un télégramme annonça que cette femme était morte. En calculant l’heure, elle était précisément en train d’être mise dans le cercueil au moment où, la veille, les tiges d’achillée furent manipulées. Le changement en trois étapes donne Da Guo ; le Livre des Mutations fait de Da Guo l’image du cercueil, et le mécanisme s’en révèle encore plus merveilleusement exact.

Neuf à la quatrième place : il vient lentement, pris dans un char d’or ; embarras, mais il y aura une issue.

Le Commentaire de l’Image dit : « Il vient lentement : sa volonté est tournée vers le bas. Bien qu’il n’occupe pas la place qui lui convient, il a un allié. »

Dui représente le métal et Kan le char. Le neuvième trait à la quatrième place est un trait de Zhen ; son signe temporel est Mao, qui se trouve au-dessus de la demeure céleste Fang. Selon l’astrologue Shi, « Fang gouverne le char et l’attelage » ; d’où l’image du char d’or. Le quatrième correspond au trait initial, d’où les allées et venues réciproques. « Lentement » décrit une allure détendue et tardive. Le trait initial occupe la position la plus basse ; le quatrième vient de l’extérieur, mais le deuxième s’interpose, ce qui le rend hésitant et l’empêche d’avancer : d’où « il vient lentement ». Le quatrième est un seigneur féodal et a le droit de monter dans un char d’or ; il est donc lui aussi pris dans la richesse et la noblesse, chevauchant le yang. Pris dans le palais de Kan, il est entravé dans son corps ; pris dans la richesse et la noblesse, il est entravé dans son cœur. Le quatrième sait que le trait initial est accablé par le yin, mais ne sait pas qu’il est lui-même accablé par le yang. Il monte dans ce char d’or, va et vient lentement et ne peut secourir la détresse ; le char est presque épuisé et le cheval harassé, au point qu’il ne fait que se tourmenter lui-même : c’est pourquoi il y a « embarras ». Yang dans une place yin, il n’occupe pas la position qui lui convient. Pourtant, bien qu’il n’ait pas le centre des deuxième et cinquième, il possède naturellement leur fermeté yang ; seule la fermeté permet de se soutenir soi-même. Le quatrième obtient cette fermeté, tandis que les deuxième et cinquième le tirent et le poussent de nouveau ; peut-être pourront-ils réussir ensemble. Il n’est donc pas condamné à rester jusqu’au bout « pris dans le char d’or ». C’est pourquoi il est dit : « il y aura une issue ». Le Commentaire de l’Image l’explique par « il a un allié ».

　　【Divination】
○ Demande concernant la fortune du moment : la fortune n’est pas mauvaise, mais la position ne convient pas ; cela entraîne beaucoup de doutes et de craintes et l’on ne peut éviter le mépris d’autrui.


○ Demande concernant une campagne militaire : la lenteur et l’absence d’avancée ont mis les voies de char en désordre ; heureusement, des renforts arrivent et la défaite finale est évitée.

○ Demande concernant le commerce : l’affaire est mal menée ; le transport des marchandises échoue en cours de route, mais un secours urgent permettra de tout sauver.

○ Demande concernant la renommée : difficulté au début, prospérité à la fin.

○ Demande concernant la demeure : la position est inadéquate ; des séparations et des cloisons empêchent l’union. Attendre avec patience sera favorable.

○ Demande concernant un mariage : il pourra se conclure lentement.

○ Demande concernant une maladie : la maladie évolue lentement et ne date pas d’un jour ; elle semble due aux dommages causés par les déplacements et la fatigue. Le trait dit : « il y aura une issue » ; sa vie arrivera à sa fin définitive.

○ Demande concernant un objet perdu : il semble avoir été oublié dans un véhicule ; en le cherchant, on pourra le retrouver.

○ Demande concernant un procès : il traîne depuis longtemps et pourra enfin prendre fin.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ami vint me voir et me demanda de consulter sa fortune ; il obtint Kun se transformant en Kan.

Le jugement dit : votre question porte sur la fortune, mais votre intention concerne exclusivement un prêt de marchandises ; je l’interpréterai donc sous l’angle du prêt. Le trait inférieur du quatrième correspond au trait initial ; le trait initial, yin, représente la pauvreté, et le quatrième, yang, la richesse. Il faut donc attribuer le trait initial à votre personne et le quatrième aux marchandises prêtées. Le quatrième a certes l’intention de répondre au trait initial, mais le deuxième s’interpose et l’en empêche, si bien que le quatrième hésite et ne peut donner rapidement son accord ; il ne peut éviter lui-même un certain embarras. Pour l’instant, comme le deuxième et le cinquième se correspondent, il faut absolument faire intervenir quelqu’un pour expliquer la situation au deuxième et au cinquième ; alors ils ne s’opposeront plus, mais s’aideront, et le prêt finira par être accordé. Par la suite, quelqu’un intervint auprès du deuxième pour lui parler et l’affaire fut effectivement conclue.

Neuf à la cinquième place : le nez coupé, les pieds tranchés. Pris dans la ceinture rouge, on arrive alors peu à peu à l’ouverture. Il est avantageux d’accomplir les sacrifices.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le nez coupé et les pieds tranchés : la volonté n’est pas encore obtenue. Alors peu à peu vient l’ouverture : grâce à la rectitude centrale. Il est avantageux d’accomplir les sacrifices : on reçoit la bénédiction. »

Dui représente la destruction et les mutilations, ainsi que les personnes punies. Couper le nez est l’ordinaire du nez tranché ; sectionner les pieds est l’ordinaire des pieds amputés : ce sont les châtiments corporels de l’Antiquité. Le cinquième occupe la position éminente et est le maître de Kun ; c’est donc lui qui administre les châtiments. Sous un gouvernement parfaitement réglé, la politique est simple et les peines sont claires ; le souverain et le peuple se comprennent, et l’on ne cherche pas à échapper par absence de honte, mais à se corriger par honte. Alors seulement on peut dire que la volonté est accomplie. Si l’on ne compte que sur le recours au nez coupé et aux pieds tranchés, en se glorifiant soi-même de sa clairvoyance, on s’attire en haut l’honneur des vêtements de fonction et l’on fait subir en bas la souffrance des vêtements rouges ; voiture-prison et habit de prisonnier ne font que montrer son accablement. C’est pourquoi « pris dans la ceinture rouge » est placé sous « le nez coupé et les pieds tranchés ». Dui représente la bouche ; « alors peu à peu vient l’ouverture » : la voie qui complète l’éducation entre progressivement, d’où « peu à peu ». Sachant que l’usage des châtiments ne permet pas d’accomplir sa volonté, mieux vaut gouverner les gens par la vertu que les uniformiser par les peines : c’est le progrès graduel de la transformation morale. Le courant de la bienveillance et de la justice ne produit pas seulement un effet sur la peau et la chair. La voie réside uniquement dans la rectitude centrale : le centre exclut la partialité, la rectitude exclut la torsion. Gouverner le peuple avec cette rectitude centrale, c’est aussi servir les esprits avec cette même rectitude centrale ; alors, vêtu de la ceinture rouge, on présente les parfums, la prospérité et la présence viennent, et le bonheur lointain descend sur vous. Celui qui est accablé par les hommes ne sera donc certainement pas accablé par le Ciel ; c’est pourquoi il est dit : « il est avantageux d’accomplir les sacrifices ». Le Commentaire de l’Image l’explique par « recevoir la bénédiction ». Le trait yang à la cinquième place appartient à Qian ; Qian représente la bénédiction. La bénédiction vient de Qian : c’est bien ce que signifie la recevoir du Ciel.

　　【Divination】
○ Demande concernant la fortune du moment : la destinée est forte ; ce qui est trop rigide finit nécessairement par se briser, et il faut se prémunir contre les dommages. Pour agir, il convient de réfléchir, de mesurer et d’avancer lentement ; alors le malheur pourra se transformer en bénédiction.


○ Demande concernant le commerce : il faut se prémunir contre la pourriture ou les dommages au fond et à la base des marchandises ; il convient de les déballer, de les remettre en état et de les vendre progressivement. Pas de faute.

○ Demande concernant la renommée : il faut se prémunir contre des blessures ou des châtiments après l’accès à la richesse et à la noblesse ; il convient de prier.

○ Demande concernant une campagne militaire : la défaite est probable ; il faut retirer les troupes lentement afin de préparer une victoire ultérieure.

○ Demande concernant la demeure : les biens de la maison sont bons, mais le chef de famille souffrira d’un nez pourri ou d’un pied boiteux ; il convient de prier.

○ Demande concernant une maladie : la maladie touche la tête et les pieds ; en se soignant progressivement et en demandant à un médecin divin de traiter le mal, on pourra guérir.

○ Demande concernant un mariage : l’un des deux aura un handicap ; le début ne sera pas conforme aux attentes, mais la situation finira par se rétablir.

○ Demande concernant un procès : il faut se prémunir contre le désastre d’une peine ou d’une incarcération ; il faudra se défendre progressivement et avec patience pour pouvoir finalement être acquitté.

○ Demande concernant une personne en voyage : elle subit un malheur à l’extérieur ; il convient de prier, puis elle pourra revenir satisfaite.

○ Demande concernant un objet perdu : il a certainement été endommagé ; on pourra le retrouver après un long délai.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un notable vint me voir et me demanda de consulter sa fortune ; il obtint Kun se transformant en Jie.

Le jugement dit : « nez coupé » signifie couper le nez ; « pieds tranchés » signifie sectionner les pieds. « Pris dans la ceinture rouge » signifie être accablé par la richesse et la noblesse. « Alors peu à peu vient l’ouverture ; il est avantageux d’accomplir les sacrifices » signifie ouvrir la voie avec mesure et employer le vin et la nourriture pour se réconcilier. Il semble que, dans vos relations avec vos amis, vous ayez été excessivement sévère, au point de faire perdre la face aux autres et de ne leur laisser aucune possibilité de reculer. Maintenant, cette personne vous a délibérément créé des difficultés ; en public, profitant de votre arrivée vêtu de broderies, elle vous a infligé une grande humiliation. C’est ce qu’on appelle « être accablé par la ceinture rouge ». Vous devez abaisser votre cœur et calmer votre attitude, expliquer les choses peu à peu, ou bien offrir un repas et conclure une alliance en jurant de ne plus vous souvenir des anciennes rancunes ; alors seulement le malheur pourra devenir bénédiction. Sinon, les ressentiments se poursuivront sans fin. Vous avez obtenu le cinquième trait de Kun ; l’image du trait est ainsi. J’ai interprété la divination à partir de cela ; à vous de savoir si cela correspond ou non.

Six à la place supérieure : pris dans des lianes de kudzu, dans une situation précaire ; il dit : « agir entraîne le regret ». Il y a du regret ; partir est favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Entouré de lianes de kudzu : ce n’est pas approprié. Agir avec regret et éprouver du regret : c’est une démarche favorable. »

Dui représente ce qui se détache et tombe. Kong Yingda dit : « Ce qui se détache et tombe appartient à la catégorie des fruits et des melons » ; d’où l’image des lianes de kudzu. Le sixième trait supérieur se trouve à l’extrémité de Dui et, avec les premier et troisième, forme les traits yin ; son image est donc prise dans les plantes et les arbres : c’est celui qui est accablé par les épreuves. Le sixième supérieur est déjà loin de Kan ; il semble pouvoir sortir de la vallée obscure et gagner l’arbre élevé. Mais, doublement yin et sans centre, il ne peut se soutenir lui-même. Comme une liane de kudzu qui s’attache à un support et s’étend, il oscille et reste instable : d’où la situation précaire. La situation précaire est l’apparence de l’inquiétude ; on écrit aussi « Wunai », avec une autre graphie, mais la prononciation et le sens sont les mêmes. Pour échapper à cette difficulté, il faut agir ; toutefois agir ne peut être exempt de regret, d’où « agir entraîne le regret ». Mais savoir que son action comporte du regret et sortir avec prudence, c’est précisément chercher à se préserver grâce au regret ; le regret permet alors d’avancer. La voie ne commence à s’ouvrir qu’à l’extrémité, et la douceur ne se gagne qu’après l’amertume ; c’est pourquoi l’amélioration morale doit nécessairement commencer par le regret de ses fautes. À partir de là, toute démarche sera favorable ; c’est pourquoi il est dit : « favorable ». Le Commentaire de l’Image l’explique d’une part par « ce n’est pas approprié » : accablé par le yin, le yin « n’est pas approprié » ; d’autre part par « démarche favorable » : en agissant, on éprouve du regret, mais ce regret est lui-même favorable.

　　【Divination】
○ Demande concernant la fortune du moment : la mauvaise fortune actuelle est déjà terminée et l’on pourrait normalement échapper aux difficultés ; mais, l’esprit restant inquiet, on n’a pas encore pu prendre une décision de changement. Dès qu’on changera d’avis et regrettera ses erreurs, on pourra obtenir le succès.


○ Demande concernant la renommée : après une longue période de pauvreté et de difficulté, les circonstances vont bientôt changer ; un seul acte permettra d’acquérir la renommée. Favorable.

○ Demande concernant le commerce : « pris dans des lianes de kudzu » signifie certainement que les marchandises sont emballées et attachées et qu’elles ne se vendent pas depuis longtemps. Maintenant que les prix évoluent, on pourra réaliser un bénéfice. Favorable.

○ Demande concernant une campagne militaire : le trait dit « partir est favorable » et l’Image dit « la démarche est favorable » ; malgré les désastres et les regrets, la bonne fortune sera certainement obtenue grâce au regret.

○ Demande concernant une maladie : cette maladie s’est certainement prolongée longtemps et l’esprit est inquiet ; il faut changer de lieu et se reposer calmement, et la guérison viendra naturellement.

○ Demande concernant la demeure : la maison est déjà ancienne, les lianes y poussent en désordre et les poutres et les piliers penchent ; il convient d’entreprendre des travaux et de la reconstruire, ce qui sera favorable.

○ Demande concernant un mariage : il faut se prémunir contre des relations enchevêtrées qui ne sont pas clarifiées ; il faut observer comment les choses évoluent. Après un mouvement, l’union pourra se conclure. Favorable.

○ Demande concernant un procès : l’affaire reste enchevêtrée et interminable, ce qui entraîne beaucoup d’inquiétude ; il faudra attendre qu’elle soit tranchée pour retrouver la tranquillité.

○ Demande concernant une personne en voyage : elle est momentanément retenue par une affaire et a du mal à revenir.

○ Demande concernant un objet perdu : il est pris dans quelque chose et invisible ; il faudra le déplacer avant de pouvoir le retrouver.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ami vint me voir et me demanda de consulter sa fortune ; il obtint Kun se transformant en Song.

Le Grand Commentaire dit : « Le marais sans eau » ; sans eau, les êtres ne peuvent être nourris ni se développer. De même, sans richesse, l’homme ne peut vivre : c’est l’extrême pauvreté. Vous avez maintenant obtenu le trait supérieur ; le trait supérieur est la fin de Kun et devrait permettre d’échapper à la difficulté. Mais le corps de l’hexagramme Kun est excessivement faible ; comme une liane de kudzu qui s’étend sur un arbre, il ne peut se soutenir lui-même et flotte sans stabilité. Si vous pouvez résolument vous encourager et agir avec énergie, on dit : « partir est favorable ». Cette expression est avantageuse pour partir en voyage et défavorable pour rester assis à attendre. Vous devriez suivre cette interprétation et agir ; la fortune de la période suivante sera excellente.