Takashima Ekidan · Hexagrama 60 Agua sobre el lago, Limitación: éxito; una limitación excesivamente severa no puede mantenerse como correcta.

Limitación: éxito; una limitación excesivamente severa no puede mantenerse como correcta.

60　Agua sobre el lago

El hexagrama tiene a Dui abajo y Kan arriba; Dui es el lago y Kan es el agua. Cuando el agua regresa al lago, avanza cuando el lago está lleno, pero se detiene en Kan: por naturaleza, el agua tiene su propia medida. El lago recibe el agua: la acepta cuando está a nivel, pero se desborda cuando se llena; el lago también tiene naturalmente sus límites. Eso es lo que significa la Limitación. Este hexagrama ocupa la posición inversa de la Aflicción: el lago sobre el agua forma lo que se llama un lago con fugas; cuando un lago tiene fugas, deja de haber agua, de ahí el nombre de Aflicción. El agua sobre el lago forma un lago profundo; cuando un lago es profundo, contiene agua, de ahí la Limitación. Por eso este hexagrama se llama Agua sobre el lago, la Limitación.

Limitación［82］: éxito. Una limitación excesivamente severa no puede mantenerse como correcta.



▲　Limitación en escritura sobre bronce

La estructura del hexagrama tiene a Gen como trigramma nuclear superior; «Gen significa detenerse». El trigramma nuclear inferior es Zhen; «Zhen significa avanzar». Avanzar cuando se puede avanzar y detenerse cuando hay que detenerse: cuando el avance y la detención están equilibrados, se habla de Limitación. El equilibrio entre avanzar y detenerse permite el éxito. Pero si, al corregir un exceso, se cae en el exceso contrario y uno se aferra a protegerse, la limitación se vuelve penosa. Una limitación penosa ya no deja espacio para convivir con los demás ni siquiera para vivir consigo mismo; uno queda sin recursos y sin lugar donde sostenerse. Por eso se dice: «no puede mantenerse como correcta».

El Comentario Tuan dice: «La Limitación es éxito: lo firme y lo flexible están separados, y lo firme ocupa el centro. Una limitación excesivamente severa no puede mantenerse como correcta: su camino está agotado. La alegría permite atravesar el peligro; al estar en su lugar, se limita; con centralidad y rectitud, comunica. El cielo y la tierra se limitan, y las cuatro estaciones se cumplen. Al establecer normas mediante la limitación, no se perjudican los bienes ni se daña al pueblo.»

El Ordenamiento de los Hexagramas dice: «La Disolución significa separación. Los seres no pueden permanecer separados hasta el final; por eso después viene la Limitación». La Limitación consiste en contener los excesos respecto del centro y devolverlos a la medida adecuada. El hexagrama tiene tres líneas yin y tres líneas yang, en perfecto equilibrio; la firmeza de Kan está arriba y la flexibilidad de Dui abajo: eso es lo que se llama «lo firme y lo flexible están separados». Al estar separados lo firme y lo flexible, arriba y abajo no se desordenan: eso es alcanzar el centro. Alcanzar el centro conduce al éxito; por eso se dice: «La Limitación es éxito». Una limitación que no alcanza el centro, como una austeridad que no respeta los ritos o una flecha que no da en el blanco, solo es sufrimiento inútil; no puede servir como norma correcta, así que ¿cómo podría conducir al éxito? Sin éxito, el camino se agota; no es culpa de la limitación, sino de una limitación que no permanece en el centro. La Imagen la destaca especialmente para advertirnos y corregir ese desequilibrio. Kan representa el peligro y Dui la alegría; Dui limita a Kan, proporcionando alegría sin sensación de opresión: eso es «la alegría permite atravesar el peligro». La quinta línea ocupa la posición eminente y es la dueña de la Limitación: eso es «al estar en su lugar, se limita». Es central y recta a la vez; su posición y su virtud están establecidas. Puede regular las relaciones de todos y hacer próspero y comunicante el camino general: eso es «con centralidad y rectitud, comunica». La estructura del hexagrama proviene originalmente de la Paz entre el cielo y la tierra. El camino de la Limitación también comienza con el cielo y la tierra: el sol y la luna se turnan para iluminar, las cuatro estaciones se alternan, el frío y el calor van y vienen, y se cumple la obra del año. Esa es la limitación del cielo y la tierra; por eso se dice: «El cielo y la tierra se limitan, y las cuatro estaciones se cumplen». Tomar como modelo la limitación del cielo y la tierra para establecer normas permite limitar los gastos sin perjudicar los bienes y limitar las medidas aplicadas al pueblo sin dañarlo. Si todos pudieran entonces alegrarse de seguir nuestras normas, su aplicación se realizaría sin obstáculos y su alcance sería universal. Lo esencial reside únicamente en el equilibrio de lo firme y lo flexible; ¡nada que ver con una «limitación excesivamente severa»!

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama significa que comer y beber sin medida conduce a la enfermedad, hablar sin medida atrae la vergüenza, gastar el dinero sin medida arruina a la familia y entregarse sin medida a los deseos sexuales daña el cuerpo: todos son males de la vida humana. Para corregir estas deficiencias, se puede imponer el ayuno, cerrar la boca, restringir los gastos o renunciar al deseo; entonces la Limitación sí es limitación, pero se vuelve insoportable porque no permanece en su medida correcta y, por el contrario, conduce al agotamiento. ¿Cómo podría conducir al éxito? Todos los asuntos humanos que no prosperan se deben a la falta de equilibrio entre lo firme y lo flexible: el exceso de firmeza produce derroche y el exceso de flexibilidad produce tacañería; así se agota el camino. El hexagrama tiene a Kan arriba y a Dui abajo; lo firme y lo flexible están separados. Mediante la alegría de Dui se limita el peligro de Kan, de modo que el corazón siente alegría y olvida el peligro al avanzar. Al mantenerse en su lugar, se miden y regulan todos los asuntos; entonces todos prosperan. Ser central y recto significa no inclinarse hacia ningún lado; ser próspero y comunicante significa no encontrar obstáculos. Las alegrías y los enojos, las tristezas y los placeres del ser humano son como la lluvia, el rocío, el trueno y los relámpagos del cielo; sus movimientos, su reposo, su alimentación y su respiración son como el día y la noche, la oscuridad y la claridad del cielo. El cuerpo humano tiene un orden natural, igual que el cielo y la tierra tienen su movimiento natural. Eso es lo que significa «el cielo y la tierra se limitan, y las cuatro estaciones se cumplen». En última instancia, los asuntos humanos no salen del camino del cielo.

Aplicado al Estado, este hexagrama significa que los asuntos públicos son innumerables, pero un solo principio los resume: regularlos mediante instituciones y normas. Cuando las instituciones encuentran la medida adecuada, la limitación que imponen es dulce y no penosa; permite el éxito y la rectitud. Como lo firme y lo flexible están distribuidos por igual, el camino no se agota; la alegría y el peligro se complementan, y cada posición es adecuada. Al administrar así las finanzas, no se perjudican los bienes; al gobernar así al pueblo, no se le daña. Entonces, en la inmensidad de las cuatro regiones y entre la multitud del pueblo, el sabio puede regularlo todo mediante instituciones; cada persona siente alegría, olvida el peligro y sigue de buena gana esas normas. Eso es lo que significan «al estar en su lugar, se limita» y «con centralidad y rectitud, comunica». En resumen, el sabio se apoya en la alegría para limitar el peligro; no se inclina ni hacia lo firme ni hacia lo flexible, sino que toma como modelo la Limitación del cielo y la tierra. El cielo y la tierra se limitan y las cuatro estaciones se cumplen; el sabio se limita y todo el pueblo se alegra: el camino es uno. Si se examinan las líneas, «al estar en su lugar» se refiere a la novena línea de la quinta posición, que, por ocupar el centro, recibe el nombre de «limitación dulce». El camino agotado se refiere a la línea superior, a la que corresponde la «limitación excesivamente severa» del Comentario Tuan. La sexta línea de la cuarta posición obtiene el «éxito» del Comentario Tuan; por eso se dice «limitación tranquila». La primera línea, que «no sale», observa prudentemente la limitación. La segunda, que no está en su lugar, pierde el centro. La tercera, con su «suspiro», atrae por sí misma el daño. En suma, alcanzar el centro es favorable; exceder el centro es desfavorable. El Comentario Tuan dice que el éxito de la Limitación comienza con «lo firme y lo flexible están separados, y lo firme ocupa el centro».

Si se observa el hexagrama en conjunto, su imagen proviene de Dui abajo y Kan arriba; las líneas representan la distribución igual de lo firme y lo flexible, y ocupar la posición adecuada es favorable. El yang es lleno y el yin es vacío: lo lleno bloquea y lo vacío deja pasar. La Limitación es como el nudo del bambú: las partes huecas del bambú son los espacios de paso y las partes llenas son los nudos. Toda noción de límites, linderos o fronteras pertenece al sentido de la Limitación. Así, una persona sin moderación es comparable a una estación sin orden. Si el frío y el calor, el buen tiempo y la lluvia se desplazaran y se sucedieran sin respetar su ritmo, el cielo y la tierra quedarían obstruidos y no se cumpliría el trabajo del año. Del mismo modo, una persona sin moderación caería en la confusión y el desorden; todos sus movimientos y detenciones conducirían al agotamiento. El daño, por tanto, proviene de ignorar qué debe limitarse. Ignorar la medida es desfavorable, pero exceder la medida también lo es. Para esperar que la limitación sea correcta y conduzca al éxito, lo esencial es mantener el equilibrio entre lo firme y lo flexible. El hexagrama es alegre por dentro y peligroso por fuera; lo firme y lo flexible están distribuidos por igual, y la línea de la quinta posición ocupa el lugar adecuado: lo firme alcanza el centro. La alegría limita el peligro; al ser central, también puede ser recta. Así, su camino se vuelve accesible en todas partes. Para el sabio, la Limitación es lo que alcanza la centralidad suprema; carece de intención. Para el cielo y la tierra, es el ciclo regular; carece de forma. En el hexagrama nace de la realización mutua de Kan y Dui; por eso tiene una imagen. El sabio sigue al agua y la tierra; por eso toma su imagen para enseñarla a los seres humanos. El Comentario Tuan dice «penosa» y «agotada» para advertir contra el extravío; dice «éxito» y «comunicación» para mostrar los resultados; dice «alcanzar el centro» y «estar en su lugar» para indicar la norma; dice «no perjudicar los bienes» y «no dañar al pueblo» para alabar su virtud. Como el hexagrama también proviene de la Paz, en él puede verse la imagen de la unión armoniosa del cielo y la tierra. El agua fluye y Kan se detiene: esto contiene el sentido del paso y la obstrucción. Por eso las seis líneas toman el paso y la obstrucción como imágenes de la fortuna y la desgracia. La primera sabe que hay obstrucción y permanece cerrada; por eso «no sale» y «no hay daño». La segunda debería dejar pasar, pero permanece bloqueada; por eso «perder el momento» es desfavorable. La tercera no está bloqueada y aun así «suspira»: ¿qué excusa podría tener? La cuarta está bloqueada, pero sabe «permanecer tranquila»; obtiene el éxito del Comentario Tuan. La quinta es la dueña de todo el hexagrama: «con centralidad y rectitud, comunica». La sexta está bloqueada y no puede comunicar: es la «limitación excesivamente severa». En general, el camino del Yi advierte contra lo lleno; la limitación sirve para prevenir la plenitud, pero prevenir en exceso puede hacer fracasar un asunto por indecisión o hacer perder la medida adecuada por mezquindad. Ir contra el momento del cielo y contrariar los sentimientos humanos no permite evitar la desgracia y el daño. El camino considera favorable lo firme en el centro; por eso el sabio valora tanto la centralidad adecuada en el momento oportuno.

La Gran Imagen dice: «Agua sobre el lago: la Limitación. Así, el sabio establece las medidas y delibera sobre la conducta virtuosa.»

«El lago sin agua» se llama Aflicción; el lago que contiene agua se llama Limitación. Si el lago contiene agua sin limitarla, también se seca; por eso el sabio toma su imagen de la Limitación. Las «medidas» se refieren a los pesos, las cantidades, las leyes y las normas; la «conducta virtuosa» se refiere a la moral, la naturaleza y el destino. Dui se transforma a partir de Kun; Kun significa abundancia y cantidad reducida, lo que representa las medidas. Kan se transforma a partir de Qian; Qian representa el camino y la naturaleza, lo que representa la conducta virtuosa. Kan también significa equilibrio, es decir, que la regulación alcanza la medida justa. Dui representa la boca, lo que significa que las deliberaciones salen de la boca. Por eso el sabio «establece las medidas y delibera sobre la conducta virtuosa».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte: la fortuna se encuentra en el centro y la rectitud; los recursos económicos son abundantes. Solo conviene limitar por fuera las entradas y salidas, y por dentro el cuerpo y la mente. Favorable.


○ Consulta sobre la guerra: un ejército disciplinado puede subir a las alturas y atravesar los peligros; puede defenderse o combatir.

○ Consulta sobre el comercio: el agua en el lago indica abundancia. Como las leyes y las instituciones son precisas y las deliberaciones acertadas, todo permite obtener ganancias.

○ Consulta sobre los logros: conducta recta y normas detalladas con precisión; esto indica que el pez y el dragón encuentran agua.

○ Consulta sobre el matrimonio: Kan es el hombre y Dui la mujer; el agua y el lago se complementan. Favorable.

○ Consulta sobre la casa: la vivienda está junto a un gran lago; la situación familiar es próspera. Favorable.

○ Consulta sobre la enfermedad: conviene moderar la alimentación y cuidar los movimientos.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

Primer nueve: no salir del patio interior; no hay daño.

El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio interior es saber cuándo hay paso y cuándo hay obstrucción.»

La primera línea es yang en una posición yang; es el inicio de la Limitación. El yang es lleno y el yin vacío. La primera línea debe ser firme como el yang; una sola línea bloquea y detiene la abertura de Dui, de ahí «no salir». El trigramma nuclear superior es Gen; Gen representa la ventana y el lugar de residencia, de ahí la imagen del patio interior. Gen también representa la detención, de ahí la imagen de no salir. El hexagrama viene después de la Disolución; al principio, lo disperso apenas comienza a reunirse, y precisamente conviene cerrar en lugar de abrir. Ni siquiera se atreve uno a salir del patio cercano: cada paso y cada movimiento quedan sujetos a la medida, por lo que no hay daño. Cuando la primera línea cambia, la estructura se convierte en Kan; el agua de Kan representa la sabiduría. La sabiduría permite examinar el momento y las circunstancias, saber cuándo abrir o cerrar, salir o entrar, y conservar siempre la medida. Por eso el Comentario de la Imagen lo explica como «saber cuándo hay paso y cuándo hay obstrucción».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte: la fortuna todavía no prospera; conviene permanecer prudentemente en casa para evitar el daño.


○ Consulta sobre el comercio: conviene vender desde un establecimiento, no viajar para comerciar; no hay daño.

○ Consulta sobre los logros: por ahora conviene cerrar la puerta y permanecer tranquilamente en retiro; en la cuarta línea podrá alcanzarse la fama.

○ Consulta sobre la guerra: después de un periodo de dispersión, el ejército y el pueblo apenas comienzan a reunirse; conviene conservar su ánimo y no entrar en combate.

○ Consulta sobre el matrimonio: la primera y la cuarta líneas se corresponden; la cuarta posee el camino de la sumisión y la obediencia, es decir, la rectitud de la conducta femenina. Por lo tanto, no hay daño.

○ Consulta sobre la enfermedad: conviene permanecer en casa y recuperarse con tranquilidad; no habrá daño.

○ Consulta sobre el objeto perdido: todavía está dentro del patio interior y podrá encontrarse.

○ Consulta sobre el viajero: todavía no ha emprendido el viaje.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】Un amigo vino a consultarme sobre su casa; obtuvo la Limitación que cambia a Kan.

Interpretación: la imagen del hexagrama es Dui al oeste y Kan al norte; la imagen de las líneas representa la puerta exterior y el patio interior. La primera línea se encuentra debajo de Dui; una sola línea yang, firme y dura, es como la cerradura de un patio interior, regulando las entradas y salidas. Por eso se dice: «no salir del patio interior». Permanecer profundamente en el interior para evitar el daño explica «no hay daño». Hoy consultó sobre su casa y obtuvo la primera línea de la Limitación. Parece que acaba de mudarse; todos los asuntos domésticos todavía esperan ser organizados. Para conservar la abundancia y preservar la paz, deberá mantener un estilo de vida austero, cerrar la puerta y no involucrarse en asuntos externos; así no habrá daño.

Nueve en la segunda posición: no salir por la puerta exterior; desgracia.

El Comentario de la Imagen dice: «No salir por la puerta exterior: desgracia; es perder por completo el momento oportuno.»

El patio interior está adentro y la puerta afuera; la primera línea representa el patio y la segunda la puerta: se va del interior al exterior. La primera es interior; el agua de Kan apenas comienza a llegar y hay que contenerla para impedir las fugas. La segunda se acerca gradualmente al exterior; como el agua ya es abundante, debería dejarla pasar, pero todavía dice: «no salir por la puerta exterior». Sabe cerrar, pero no sabe abrir. La segunda línea posee el talento de la firmeza central y debería precisamente aprovechar el momento y adaptarse a las circunstancias, salir y actuar, para que todo el mundo pueda beneficiarse de la función de la Limitación. De la primera a la tercera línea, el trigrama nuclear es Zhen; de la cuarta a la sexta es Gen. En vez de avanzar como Zhen, la segunda línea se aferra a detenerse como Gen, cierra la puerta y corta todo rastro de paso: así deja escapar la oportunidad y por eso encuentra la desgracia. El Comentario de la Imagen la reprende por haber perdido por completo el momento oportuno.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte: la fortuna está en pleno auge y las circunstancias son favorables; el problema está en dejar pasar el tiempo y equivocarse por cuenta propia. ¡Qué lástima!


○ Consulta sobre la guerra: el momento permite avanzar y conquistar, pero el miedo y la indecisión llevan a permanecer encerrado y sin actuar, lo que provoca la desgracia.

○ Consulta sobre el comercio: las mercancías están acumuladas y los precios del momento son favorables; sería possible obtener ganancias, pero aferrarse a ideas estrechas hace perder la oportunidad y provoca pérdidas. Dui representa la destrucción y la disminución: es la imagen de la pérdida.

○ Consulta sobre los logros: todavía no se han presentado las circunstancias adecuadas; es difícil esperar alcanzar la fama.

○ Consulta sobre el matrimonio: la primavera de la juventud perdió su momento; será difícil evitar el resentimiento de permanecer soltero. Desfavorable.

○ Consulta sobre la casa: puertas y ventanas cerradas con llave, imagen de una casa sin habitantes. Desfavorable.

○ Consulta sobre la enfermedad: el padecimiento se debe a la dificultad para caminar y puede convertirse en parálisis de las piernas.

○ Consulta sobre el objeto perdido: se trata de un robo cometido desde el interior.

○ Consulta sobre el litigio: hay que temer la desgracia del encarcelamiento.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】Cierto inspector de policía vino a decirme: «Mi amigo, antiguo samurái de un feudo, sirvió con lealtad a la restauración imperial y murió por sus principios. Después, sus descendientes cayeron en la pobreza y quedaron sin apoyo. Unido a ellos por nuestros antiguos vínculos, hice todo lo posible por ayudarlos; hice venir a la capital a tres de sus hijos para que estudiaran durante más de diez años. Los gastos resultantes llegaron a seis o siete mil monedas de oro, pero todavía quedaban las tierras agrícolas de su pueblo, cuyo valor, estimado en diez mil monedas de oro, habría podido cubrir la suma. Sin embargo, para mi sorpresa, los intereses se duplicaron y la deuda ahora asciende a trece mil monedas de oro. Además, debido a la caída de los precios, las propiedades familiares perdieron más de la mitad de su valor. Si pago, no sé de dónde sacar la suma; si no pago, la deuda permanece pendiente. Atrapado entre dos imposibilidades, no sé qué hacer; terminé enfermando de preocupación y ya no puedo desempeñar mi cargo. Le ruego que me oriente. De no haber otra opción, consulté por él y obtuve la Limitación que cambia al Inicio.»

Interpretación: la novena línea de la segunda posición se encuentra en el centro de Dui; el Comentario Tuan dice: «la alegría permite atravesar el peligro», lo que debería corresponderle precisamente. Sin embargo, la segunda línea dice: «no salir por la puerta exterior»; se conforma con permanecer dentro del peligro y no sabe atravesarlo. Como no sale, es desfavorable. Usted consultó sobre cómo arreglar esta deuda y obtuvo la segunda línea de la Limitación. La línea dice: «no salir por la puerta exterior, desgracia»; así se entiende que no salir es desfavorable, mientras que salir permite evitar la desgracia. No obstante, la palabra «salir» tiene aquí dos sentidos: salir uno mismo para evitar el asunto o sacar los bienes para pagar. En ambos casos se trata de salir. Es indispensable introducir una medida. Basándome en el sentido del texto de la línea, consideraré cómo resolver su deuda. La deuda total asciende a trece mil monedas de oro. Las tierras del pueblo, vendidas a bajo precio, podrían producir aproximadamente tres mil monedas de oro, que se entregarían al acreedor. Del sueldo mensual, tome doscientas monedas de oro; destine ochenta a los gastos familiares y las ciento veinte restantes al pago mensual. De este modo, en un año podría pagar mil cuatrocientas cuarenta monedas de oro. Esto es limitar el excedente para cubrir la insuficiencia. En menos de diez años, la deuda podría liquidarse por completo. El texto dice: «no salir por la puerta exterior, desgracia»; parece un claro aviso dirigido a usted. No se deje vencer por la indecisión y el miedo hasta perder la oportunidad; debe salir y negociar con el acreedor. Primero páguelo con el dinero obtenido de la venta de las tierras y después entréguele mensualmente el sobrante de su sueldo; pida que reduzca los intereses y amplíe el plazo. Si el acreedor se niega, esta deuda será muy difícil de pagar; si acepta, usted no quedará en la ruina y él finalmente recuperará su dinero. ¿Por qué habría de negarse? Dui representa la boca y el amigo: es la imagen de negociar con ayuda de un amigo. El texto de la línea de Dui dice: «Negociar alegremente, todavía sin tranquilidad; una enfermedad leve trae alegría»; esa es exactamente la situación actual. Salga pronto y actúe; no deje pasar esta oportunidad.

Después de escuchar esto, aquel hombre se alegró y dijo: «Es la mejor estrategia posible». Unos días después me informó por carta que había seguido esta interpretación, había salido a negociar y había resuelto el asunto.

Seis en la tercera posición: si no se limita, se suspira; no hay daño.

El Comentario de la Imagen dice: «El suspiro causado por la falta de moderación: ¿a quién más se podría culpar?»

La tercera línea se encuentra en la parte superior de Dui; la línea superior abre la boca y forma un lago con fugas: es la imagen de la falta de moderación. Cuando Dui llega a la tercera posición, el agua de Kan ya está llena; entonces se extrae a voluntad, sin saber ahorrar, y después uno se queda sin recursos. No se pueden evitar los suspiros, los arrepentimientos y el remordimiento; por eso se dice: «si no se limita, se suspira». Es el caso en que una alegría llevada al extremo produce tristeza. La desgracia proviene de uno mismo y no se puede culpar a nadie; por eso se dice: «no hay daño». El Comentario pregunta: «¿a quién más se podría culpar?». Cuando uno debía limitarse y no lo hizo, la falta de moderación proviene de uno mismo y los suspiros también; entonces, ¿a quién se podría culpar?

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte: no cuidarse durante la juventud y lamentarse en la vejez; ¿a quién se podría culpar?


○ Consulta sobre la guerra: no planear en el momento decisivo y lamentarse después, cuando ya es demasiado tarde; no se puede volver atrás.

○ Consulta sobre el comercio: cuando llegan las ganancias, el orgullo y el lujo no tienen medida; en cuanto aparecen las pérdidas, se lamenta uno. El problema es enteramente culpa propia.

○ Consulta sobre el matrimonio: esto indica alegría al principio y tristeza después.

○ Consulta sobre los logros: lo que se obtiene se pierde de inmediato.

○ Consulta sobre la casa: la tercera línea es yin en una posición yang, lo cual es inadecuado. Inevitablemente, la riqueza será seguida por la pobreza.

○ Consulta sobre la enfermedad: el padecimiento se debe a una alimentación sin moderación; por fortuna, no habrá un daño grave.

○ Consulta sobre el objeto perdido: solo queda suspirar; no hace falta culpar a nadie.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】En noviembre del vigésimo año de Meiji, el conde Toda, antiguo señor del feudo de Ogaki, fue nombrado embajador plenipotenciario en Australia. Partió a asumir su cargo con su familia y, antes de salir de Yokohama, tuvo la amabilidad de visitarme. En ese momento, más de varias decenas de personas habían acudido a despedirlo. El conde dijo: «Le ruego que consulte sobre la seguridad de nuestra travesía». Obtuvo la Limitación que cambia a la Espera.

Interpretación: la tercera línea se encuentra en la unión de los trigramas interno y externo; esto corresponde exactamente a la señal de una partida en viaje lejano. Kan representa el agua y Dui el lago: es la imagen del mar abierto. Cuando la tercera línea cambia, la estructura se convierte en la Espera; el Comentario Tuan de la Espera dice: «el peligro está adelante». Así se sabe que este viaje debe prevenirse contra las dificultades. El hexagrama inverso es la Disolución, cuya imagen es «el viento se desplaza sobre el agua»: sin duda habrá viento. Dui corresponde al oeste y Kan al norte; por lo tanto, se sabe que el viento vendrá del oeste y se dirigirá hacia el norte. La línea dice: «si no se limita, se suspira», lo que significa que, si no se viaja con el bastón de mando, necesariamente habrá suspiros. Pero usted parte como enviado imperial, investido de la autoridad del bastón de mando; seguramente sabrá hacer que la deidad del mar se someta y contará con la protección de innumerables espíritus. Aunque encuentre peligros, sin duda no habrá daño. El dictamen de la Espera también dice: «Es favorable cruzar el gran río; al avanzar, se realiza una obra»: por lo tanto, puedo felicitarlo.

Entre quienes habían acudido a despedirlo se encontraban antiguos servidores del feudo: el quinto almacén de los campos en damero, así como el gobernador de la prefectura de Aomori, Hishida Bunzo, el juez de la Alta Corte Torii Danzo y el dignatario del sintoísmo Haru Setsumei. Después de escuchar, algunos dijeron que, si se seguía esta interpretación, las tormentas en el mar aparecerían como si las vieran con sus propios ojos y que los acontecimientos futuros se conocerían de antemano; dudaban que mis conclusiones personales fueran necesariamente dignas de confianza. El señor Haru Setsumei fue el único que dijo: «Las consultas del Yi de Takashima tienen desde hace tiempo fama de penetrar el misterio; muchas cosas resultan incomprensibles para la gente». Respondí: «Solo me baso en los textos de las líneas para interpretar; que la respuesta se cumpla o no no depende de mí. Sin embargo, mis interpretaciones anteriores nunca han resultado equivocadas; casi puede decirse que responden como el eco». Los señores asintieron respetuosamente y no dijeron nada más. Cuatro años después, el conde Toda regresó a Japón y me contó que las dificultades que había encontrado en el mar habían sido exactamente las anunciadas por la interpretación del Yi.

Seis en la quatrième position: La regulación serena, éxito.

El Comentario de la Imagen dice: El éxito de la regulación serena proviene de seguir el camino del superior.

La cuarta línea pertenece originalmente al cuerpo de Kun; Kun significa paz, de ahí «serena». Se encuentra al inicio de Kan; Kan significa peligro. Al regularlo mediante Dui, se logra transformar el peligro en seguridad; de ahí «regulación serena». «Regulación serena» significa actuar con tranquilidad sin perder la justa medida; entonces, ¿adónde podría uno ir sin encontrar paso libre? Por eso se dice: «La regulación serena, éxito». La cuarta línea ocupa su lugar y se ajusta a la quinta; la quinta «está en el centro y en la rectitud, y por ello comunica». La cuarta la hace accesible primero; por eso, en el Comentario Tuan, el éxito se atribuye únicamente a la cuarta. Como la cuarta obtiene el éxito al ajustarse a la quinta, todo el mundo alcanza el éxito. El Comentario de la Imagen dice: «seguir el camino del superior». El superior se refiere a la quinta; el camino es precisamente el de la Regulación. Esto significa que la quinta muestra al mundo el camino de la regulación; la cuarta, cercana a la quinta, puede seguir primero ese camino.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: Un camino tranquilo y seguro.


○ Consulta sobre la guerra: Un buen estratega empieza por tranquilizar el ánimo del ejército; con la moral serena, no se teme el peligro y se obtienen victorias dondequiera que se avance.

○ Consulta sobre el comercio: La cuarta está al inicio del trigrama exterior; seguramente se trata de la primera salida de mercancías al extranjero. Si sabe ser frugal en todo, podrá establecerse tranquilamente lejos de su tierra y sus proyectos también prosperarán.

○ Consulta sobre el prestigio: Quien sabe cumplir la intención de sus superiores necesariamente alcanzará renombre.

○ Consulta sobre el matrimonio: La cuarta, yin en posición yin, ocupa su lugar y se ajusta al yang; naturalmente obtiene seguridad en el hogar.

○ Consulta sobre el hogar: La paz y la seguridad traerán buenos resultados.

○ Consulta sobre la enfermedad: La enfermedad entra por la boca; al regular la alimentación, se recuperan naturalmente la calma y la salud.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un funcionario acudió a consultar mediante adivinación sobre su puesto y ascenso; obtuvo la Regulación transformándose en Dui.

Interpretación: El seis en la cuarta posición, yin doble, presenta una imagen de quietud; todo se ajusta a la justa medida, de ahí el éxito. El Comentario de la Imagen dice: «seguir el camino del superior»; el superior se refiere a la quinta. La cuarta está junto a la quinta y puede cumplir la voluntad del superior aplicando la regulación. Hoy consulta sobre su carrera y ascenso; obtuvo la cuarta línea de la Regulación. La cuarta corresponde con la primera, y la primera «conoce lo abierto y lo cerrado»; así, la cuarta puede mantenerse en su lugar y cumplir con su deber sin perder la justa medida. Basta con actuar conforme a las intenciones del superior; todo lo que emprenda estará en la justa medida y nada se le cerrará. El ascenso es seguro. Hay una línea entre la cuarta y la quinta; el ascenso debería ocurrir el próximo año.

Nueve en la quinta posición: La regulación dulce, favorable; avanzar trae reconocimiento.

El Comentario de la Imagen dice: La regulación dulce es favorable porque permanece en el centro de la posición.

La quinta ocupa la posición venerable y es la maestra de la Regulación; es la única que corresponde a lo que dice el Comentario Tuan: «ocupar la posición adecuada y regular; estar en el centro y en la rectitud, y así comunicar». El Comentario Tuan advierte primero: «La regulación amarga no puede mantenerse como norma constante». Transformar la amargura en dulzura: su camino necesariamente será recto; la rectitud es favorable. Por eso se dice: «La regulación dulce, favorable». La cuarta se encuentra en el centro de Kan; el Comentario de Kan dice: «En la acción hay reconocimiento». El «avanzar trae reconocimiento» de la cuarta línea de la Regulación probablemente proviene de ahí. «Avanzar» significa actuar y seguir adelante; quien actúa así merece sin duda estima. Entre los cinco sabores, la dulzura alcanza el punto medio; lo salado, amargo, ácido y picante son todos excesivos. Regular los sabores excesivos hasta alcanzar el punto medio es la «regulación dulce». La dulzura hace que todos sigan con gusto, sin resentir la dificultad; por eso esta regulación es favorable. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «permanecer en el centro de la posición». El Ritual de las Estaciones dice: «El centro corresponde a la tierra; su sabor es dulce». La dulzura ocupa el centro y la quinta es la posición del soberano, también central; ese es el sentido de la explicación del Comentario de la Imagen.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: La suerte es como masticar caña de azúcar: mientras más se envejece, más dulce se vuelve.


○ Consulta sobre el comercio: Como la agricultura produce dulzura, serán favorables el transporte y la venta de granos. «Avanzar trae reconocimiento» significa dirigirse al exterior; convendrá especialmente vender arroz en ultramar, pues las ganancias estarán aseguradas.

○ Consulta sobre el prestigio: Después de la amargura llega la dulzura; el prestigio sin duda brillará.

○ Consulta sobre el hogar: La quinta línea ocupa su posición; el centro corresponde a la dulzura. Por tanto, esta casa seguramente está en un sitio central y recto, con una tradición familiar íntegra; la frugalidad merece reconocimiento.

○ Consulta sobre el matrimonio: El matrimonio de una mujer se expresa como «ir»; «avanzar trae reconocimiento» significa ir a cumplir los ritos matrimoniales. La «dulzura» significa consentir de corazón a seguirse mutuamente; es una imagen de unión feliz durante cien años. Favorable.

○ Consulta sobre la enfermedad: La enfermedad está en la región central; la dulzura produce plenitud en el centro, por lo que es indispensable moderar la alimentación.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un comerciante acudió a consultar mediante adivinación sobre las ganancias y pérdidas de su negocio; obtuvo la Regulación transformándose en el Acercamiento.

Interpretación: Lo dulce es apreciado y buscado por todos; sin embargo, si la dulzura es excesiva, el sabor cambia. La regulación sirve para alcanzar el punto medio en los sabores y en todos los asuntos. «Avanzar trae reconocimiento» significa que, de ahí en adelante, todos los negocios serán dignos de estima y favorables. Hoy consulta sobre las ganancias y pérdidas de su comercio; obtuvo la cuarta línea de la Regulación. Su actividad comercial lleva mucho tiempo; antes, por no saber moderarse, provocó arrepentimientos. Después de haber gozado de seguridad el año pasado, este año volverá a probar un sabor dulce; eso es lo que debe ajustar y regular. Ajústese a la regulación en todo, sin envanecerse por la abundancia; así sus ganancias podrán conservarse abundantes durante mucho tiempo. Por eso el presagio es favorable. «Avanzar» significa seguir adelante conforme a este camino de la Regulación; «avanzar trae reconocimiento» también significa que al avanzar obtendrá resultados. En adelante, su negocio tendrá grandes ganancias.

Seis arriba: La regulación amarga; mantenerla como norma es desfavorable, pero desaparecen los arrepentimientos.

El Comentario de la Imagen dice: La regulación amarga es desfavorable si se mantiene como norma, porque su camino ha llegado a su límite.

El seis de arriba, yin doble, no está en el centro y se encuentra en el extremo de la Regulación; por tanto, es quien excede la medida. El antiguo léxico dice: «La sal en bruto es salada y amarga». El agua de Kan humedece y desciende, produciendo lo salado. Dui es la sal en bruto y rígida, que corresponde al sabor amargo. La superior y la primera forman juntas el principio y el final. La primera está en el fondo del pantano y regula para impedir filtraciones; la superior está en la desembocadura del pantano, por donde entran y salen las cosas, pero regula todo indiscriminadamente: por eso no comprende qué debe abrirse o cerrarse. Su estado de aflicción resulta insoportable para todos los seres; se vuelve imposible soportarlo siquiera un día. Por eso, en el Comentario Tuan, la «regulación amarga» se atribuye únicamente a la superior. «Desaparecen los arrepentimientos» significa que el lujo vale menos que la frugalidad; si uno cultiva así su persona, los arrepentimientos desaparecen por sí solos. El Comentario lo explica diciendo «su camino ha llegado a su límite», interpretación que retoma la del Comentario Tuan. «La regulación amarga es desfavorable si se mantiene como norma»: desde la antigüedad, Long Feng y Bi Gan sacrificaron su vida por su país y conservaron íntegramente el deber del ministro. Aunque su desgracia fue funesta, su camino era recto y podía servir de modelo durante diez mil generaciones; ¿qué arrepentimiento podría quedar?

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: El rumbo también es recto, pero la obstinación y la falta de flexibilidad conducen a una vida de pobreza y sufrimiento.


○ Consulta sobre el comercio: Las oportunidades han llegado a su límite; por no saber adaptarse, se cae en la estrechez y la aflicción, y uno solo se hace sufrir.

○ Consulta sobre el prestigio: La persona se mantiene recta e incorruptible, persevera en la dificultad; es difícil esperar que alcance renombre.

○ Consulta sobre la guerra: La imagen es de yin doble, débil y sin fuerza, en una situación ya agotada; como solo sabe atrincherarse amargamente sin salir, al final sufrirá una desgracia.

○ Consulta sobre la enfermedad: El yin es fuerte y el yang decae; la enfermedad está en su punto máximo. Desfavorable.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un socio comercial acudió a consultar mediante adivinación sobre la subida y la bajada de las acciones; obtuvo la Regulación transformándose en la Confianza interior.

Interpretación: Este hexagrama muestra un pantano sobre el que hay agua. Cuando el pantano contiene agua, si el nivel sube, esta fluye; si no, se estanca. Esta apertura y cierre constituyen la regulación del agua. La línea superior se encuentra en la desembocadura del pantano: debería estar abierta, pero está cerrada; por tanto, es un exceso de regulación. El agua fluye sin detenerse, y el agua corriente es dulce; pero si la desembocadura superior está cerrada y el agua deja de circular, se convierte en un pantano estancado, y hasta lo dulce se vuelve amargo. Por eso se dice: «La regulación amarga es desfavorable si se mantiene como norma». Hoy consulta sobre la subida y bajada de las acciones; obtuvo esta imagen. Las acciones son un medio para hacer circular la riqueza; la fuente de la riqueza es como una fuente de agua: debe circular, no quedar obstruida. Además, la línea superior está en el extremo de la posición del momento; si obstruye sin detenerse y busca monopolizar para obtener un precio elevado, arrincona a la gente y la hunde en la miseria, privándola de medios de subsistencia. Hay que prevenir que el sufrimiento extremo provoque un cambio: quien hace sufrir a los demás terminará sufriendo él mismo. Es el camino de la desgracia y del estancamiento. Conviene abrir pronto la circulación; así podrá evitarse la desgracia.

Al escucharlo, vendió todo ese mismo día. Después, el precio cayó de inmediato.

【Ejemplo】 En el año treinta y uno, se consultó mediante adivinación sobre la situación administrativa del gobierno de Hokkaido; se obtuvo la Regulación transformándose en la Confianza interior.

Interpretación: La línea superior está en la desembocadura del pantano de Dui; el agua de Kan ya es abundante, pero vuelve a ser contenida y deja de circular. El pueblo no puede beneficiarse de sus bondades: es la «regulación amarga», cuyo camino necesariamente es desfavorable. Hoy consulta sobre la política del gobierno de Hokkaido; esta imagen indica que su administración no concuerda con la configuración del territorio ni con los sentimientos del pueblo, que las comunicaciones están bloqueadas de arriba abajo y que las órdenes no se cumplen. El movimiento de la línea superior produce la Confianza interior; hay que introducir pronto cambios y restablecer la circulación, para inspirar confianza y transformar el país. Desde el punto de vista de la imagen exterior, el agua del pantano de Dui está llena y necesariamente se desbordará; Dui corresponde al otoño, por lo que hay que prevenirse contra inundaciones en esa estación.

En septiembre de ese año, efectivamente hubo una inundación; la población sufrió por ello, tal como indicaba esta imagen desfavorable.

【Ejemplo】 En el año treinta y uno, se consultó mediante adivinación sobre la situación diplomática; se obtuvo la Regulación transformándose en la Confianza interior.

Interpretación: La «regulación amarga» de la línea superior significa exceder la medida; cuando la regulación alcanza el punto medio, es dulce, pero si lo rebasa, se vuelve amarga. En todos los asuntos del mundo se valora el punto medio; el exceso necesariamente trae aflicción y desgracia. Es la consecuencia inevitable de la situación. Hoy consulta sobre las relaciones exteriores; esta imagen indica que la situación actual es la de un pantano desbordado, peligrosamente inestable. Conviene hacer circular los intercambios por los cuatro mares y modificar la regulación para adaptarla a las circunstancias; solo así podrá evitarse la aflicción. Si se permanece mezquino y cerrado, obstinándose en protegerse, la desgracia será segura.