Takashima Ekidan · Hexagrama 61 Viento sobre Lago, Confianza interior: Los lechones y los peces son favorables; es favorable cruzar el gran río; es favorable mantenerse firme.

Confianza interior: Los lechones y los peces son favorables; es favorable cruzar el gran río; es favorable mantenerse firme.

61　Viento sobre Lago: Confianza interior

El cuerpo del hexagrama es Xun arriba y Dui abajo. Xun es el viento, Dui es el lago. El viento responde a la estación: primavera, verano, otoño e invierno; nunca pierde su momento. Esa es la fidelidad del viento. El lago recibe el agua; marea de la mañana y oleaje de la tarde, nunca pierde su hora. Esa es la fidelidad del lago. En la imagen del hexagrama, las dos líneas yin, la tercera y la cuarta, están dentro: es el vacío interior. El vacío interior permite la comunicación, y la comunicación genera confianza. Las dos líneas yang, la segunda y la quinta, son sólidas y están en el centro: es la plenitud interior. La plenitud interior es sinceridad, y la sinceridad también es confianza. Por eso este hexagrama se llama Confianza interior.

Confianza interior［83］: Los lechones y los peces son favorables. Es favorable cruzar el gran río; es favorable mantenerse firme.

La confianza es fidelidad; «confianza interior» significa que la confianza nace del fuero interno. El trigrama interior es Dui. En el juicio de la Contradicción se lee: «el cerdo lleva barro»; el «barro» se refiere al lago de Dui, cuya parte inferior es cóncava, lo suficiente para criar cerdos. El cerdo pequeño es el lechón; por eso Dui también tiene la imagen del lechón. El trigrama exterior es Xun; Xun es el pez, que encuentra su alegría en el agua del lago. Aunque estos dos seres son insignificantes, ambos pueden vivir de acuerdo con la naturaleza de Xun y Dui; por eso se dice: «Los lechones y los peces son favorables». El «gran río» es precisamente un gran lago. Xun es la madera; «ahuecar la madera para hacer una embarcación» sirve para cruzar los ríos, de ahí: «Es favorable cruzar el gran río». Con una confianza así, nada debería ser desfavorable; sin embargo, todavía hay que distinguir la rectitud de la perversidad, y la sinceridad de la falsedad interiores. Por eso se dice: «Es favorable mantenerse firme».

El Comentario Tuan dice: La Confianza interior: lo flexible está dentro y lo firme alcanza el centro; con alegría y flexibilidad, la confianza transforma el país. Los lechones y los peces son favorables: la confianza alcanza incluso a los lechones y los peces. Es favorable cruzar el gran río: se sube a una embarcación de madera vacía. La Confianza interior es favorable mediante la firmeza: así responde al Cielo.

El carácter «confianza» está formado por «garra» y «niño»: como un ave que incuba a su cría sin perder el momento de la incubación y la alimentación, eso es fidelidad. Lo que se manifiesta hacia afuera es confianza; la sinceridad conservada dentro es confianza interior. La Confianza interior significa que el corazón es vacío y luminoso, y que la conducta es verdadera. En el hexagrama, las líneas tercera y cuarta, flexibles y yin, están reunidas dentro de los dos trigramas; las líneas segunda y quinta, yang y firmes, ocupan cada una el centro de un trigrama. Lo flexible interior y lo firme central cumplen cada cual su función. Arriba está Xun; abajo, la alegría: se ayudan y actúan juntas. Siguen lo que está de acuerdo con el mundo y ponen en práctica lo que alegra al mundo; por eso se dice: «con alegría y flexibilidad, la confianza transforma el país». El Comentario Correcto interpreta «lechones y peces» como dos seres distintos; Wu Caolu los identifica con la marsopa del Yangtsé. La marsopa vive en los grandes lagos; pertenece a los peces, pero tiene forma de cerdo. Cuando se levanta el viento, danza y se inclina en el río; la dirección de su cabeza indica de dónde viene el viento, y quienes cruzan el río la usan para pronosticarlo. El pueblo la llama «cerdo que saluda al río». El «lechón y pez», aunque carece de inteligencia, puede percibir y responder al viento; por eso se dice: «la confianza alcanza incluso a los lechones y los peces»: es la confianza llevada al extremo. El Libro de los Cambios habla a menudo del beneficio de cruzar el gran río tomando la imagen de Xun. Xun es la madera; la madera flota y avanza sobre el agua. El dicho «subirse a un tronco y flotar en el mar» también proviene de ahí. El cuerpo del hexagrama es vacío por dentro; por eso se le llama «embarcación vacía». Una «embarcación vacía» no contiene nada, va y viene con el viento, sube y baja con las olas y se deja conducir por el Cielo: esa es la imagen de la Confianza interior. En la teoría del qi de los hexagramas de Meng, la Confianza interior corresponde al mes de noviembre. Noviembre es el momento en que el camino celeste es firme y recto; la Confianza interior se ajusta a él y por eso puede responder al Cielo mediante la firmeza.

Para aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, la confianza es fidelidad. La confianza se manifiesta en la palabra, que se proyecta hacia afuera; la confianza interior conmueve el corazón, que permanece dentro. En el funcionamiento del corazón humano, la lucidez produce claridad y la claridad produce sinceridad. Interiormente se requiere un vacío luminoso y sin oscuridad; exteriormente, ser verdadero y sin falsedad. Eso significa «lo flexible está dentro y lo firme alcanza el centro». Partir de lo que nos alegra para ajustarnos a los demás, de modo que los demás, a su vez, sigan aquello que les alegra de nosotros: entonces la alegría se convierte en confianza. Esto no se limita a las relaciones entre uno mismo y los demás; extendido al Estado y la familia, transforma a ambos en conjunto. Y no se detiene en el Estado como entidad grande: llevado hasta todos los seres, produce entre ellos resonancia y confianza mutuas. Por eso es favorable. El «gran río» es el agua peligrosa del lago; sin embarcación ni remos no puede cruzarse. La Confianza interior toma los ritos y la justicia como remos y timón; el corazón posee naturalmente los medios para cruzar el río. Incluso el peligro puede atravesarse y nada resulta desfavorable. El corazón está vacío por dentro, de ahí la imagen de la embarcación vacía. El dicho dice: «Si las palabras son leales y sinceras, y la conducta es firme y respetuosa, incluso entre pueblos bárbaros uno será seguido». Esta es exactamente la misma intención. Las cuatro líneas firmes del hexagrama pertenecen todas al cuerpo de Qian; Qian es fidelidad, la confianza más recta. Cuando la persona une su virtud firme al Cielo, eso es lo que significa: «La Confianza interior es favorable mediante la firmeza y responde al Cielo». ¿Cómo podría compararse con una confianza estrecha y obstinada en la palabra dada?

Para aplicar este hexagrama al Estado, el Arco de Tan dice: el señor de Yu aún no había inspirado confianza al pueblo, y sin embargo el pueblo confiaba en él; cuando inspira confianza y el pueblo confía, la confianza interior viene después; cuando aún no ha inspirado confianza y el pueblo confía, la confianza interior viene antes. En efecto, existe una confianza que nace sin palabras, una confianza que se obtiene sin buscarla; brota del interior, y el propio pueblo no sabe por qué confía. Ese es el hermoso espíritu de un gobierno sin acción forzada. Entonces, por la resonancia de la dinámica vital, la tortuga lleva un diagrama y el pez viene a ofrecer un augurio favorable: es el presagio de «la confianza que alcanza incluso a los lechones y los peces». Cuando la influencia de la política y la enseñanza se extiende, los diez mil Estados se armonizan y los pueblos de los cuatro mares vienen a unirse: es la imagen de «la confianza transforma el país». Así se comprende que, cuando la virtud del santo soberano celestial es abundante y su transformación es espiritual, los grandes pueblos bárbaros se someten y los pequeños, hasta los peces y las tortugas, viven en armonía. Ya sea que obtenga resultados al controlar las aguas mediante un trineo, o que disponga de materiales para fabricar remos con los que socorrer los peligros, todo proviene de permanecer en el centro y la rectitud, de que su camino concuerde con el centro y de que su virtud inspire confianza en el exterior. Así el Cielo y la humanidad se responden, el pueblo y los seres siguen dócilmente, y se alcanza la grandeza de una época en la que las costumbres y el camino forman una sola unidad.

Al observar este hexagrama en conjunto, vemos que sigue a la Regulación. Cuando los asuntos están regulados, existe una norma constante que puede respetarse; sin regulación, se desbordan, pierden su fundamento y no inspiran confianza. Así, cuando la alegría, la ira, la tristeza y el placer están «en la justa medida», se les llama el «camino universal»; el camino universal es precisamente la confianza. El Comentario de la Secuencia dice: «Después de regular, se confía en ello; por eso la Confianza interior viene después». Esa es la razón por la que la Confianza interior sigue a la Regulación. Dentro del hexagrama, las líneas pares tercera y cuarta forman el vacío, mientras que las líneas impares segunda y quinta forman la plenitud; la primera y la superior, ambas impares, envuelven el exterior como una coraza. Cuando un ave cubre y alimenta sus huevos, se dice que los incuba; llegado el momento, se transforman y la cría sale del interior. Por eso el hexagrama se llama Confianza interior. El cuerpo del hexagrama es Xun arriba y Dui abajo. Xun gobierna la primavera en el sureste; Dui gobierna el otoño en el oeste. De la primavera al otoño, del este al oeste, termina la labor creadora del Cielo y la Tierra sobre los seres. Dui se retira hacia el noroeste, donde el mecanismo de la transformación se recoge y conserva; se vuelve firme como una coraza. Al encontrarse con Xun, regresa al sureste. Así Dui y Xun se unen para formar la Confianza interior. En las cinco fases, Dui es metal y Xun es madera; el metal vence a la madera. En el orden de la creación, generación y destrucción se suceden mutuamente: si el huevo no se rompe, el ave no puede nacer; si la madera no se ahueca, no puede convertirse en embarcación. El beneficio de cruzar el río procede de la madera de Xun, y su eficacia, del metal de Dui. Así, Dui primero debe romper y cortar para poder alegrar; Xun es la gallina que incuba a su polluelo, y solo después de romperse el cascarón aparecen las plumas. La Confianza interior toma como imagen el huevo incubado; el Pequeño Exceso toma como imagen el ave en vuelo: esas son las formas naturales de las imágenes simbólicas. La primera línea representa al ave incubando a su cría, con el corazón concentrado y unificado; de ahí las palabras «si hay otra cosa, no hay tranquilidad». La segunda representa el huevo incubado, cuya transformación está por completarse; de ahí las palabras «la grulla llama» y «la cría responde». La tercera representa a la cría dentro del cascarón, cuyo éxito o fracaso causa preocupación; de ahí las palabras «encontrar un adversario». La cuarta representa el huevo casi maduro, cuya plenitud llegará a su debido tiempo; de ahí las palabras «la luna está casi llena». La quinta representa a los polluelos reunidos en grupo, llamándose mientras comen y beben; de ahí las palabras «la confianza los une estrechamente». La línea superior representa a los polluelos practicando el vuelo, con sus llamados que suben y bajan; de ahí las palabras «el canto alado» y «subir al Cielo». Algunos ven en la solidez de la primera y la superior el cuerpo, en el vacío de la tercera y la cuarta el corazón, y en la solidez de la segunda y la quinta los sentimientos. Sin embargo, la tercera y la cuarta son igualmente vacías, y una puede ser buena mientras la otra no: lo recto es bueno, lo que no es recto es malo. Una línea en su posición es recta; una línea fuera de su posición no lo es. La primera ocupa su lugar y conserva la sinceridad; la segunda alcanza el centro y corresponde; la tercera no ocupa la posición adecuada; la cuarta y la quinta sí la ocupan; el nueve superior, yang exaltado, se relaja en el exterior. Así, la primera, la segunda, la cuarta y la quinta representan la bondad de la confianza interior, mientras que la tercera y la superior representan su lado negativo. Esta distinción entre la firmeza recta y la firmeza desviada es precisamente aquello en lo que los sabios insisten con tanta solicitud.

El Comentario de la Imagen dice: El viento sobre el lago forma la Confianza interior. Así, la persona noble delibera sobre los juicios y aplaza las condenas a muerte.

El Comentario de la Imagen no dice «el viento está sobre el lago», sino «sobre el lago hay viento». Esto muestra claramente que el agua del lago es naturalmente inmóvil y que el viento produce olas en ella, del mismo modo que el corazón humano es naturalmente tranquilo, pero los conflictos aceleran los juicios. Xun significa «proclamar órdenes», lo que contiene la imagen de deliberar y aplazar; Dui corresponde a la persona castigada, lo que contiene la imagen de un juicio capital. El trigrama nuclear inferior es Zhen; Zhen significa deliberación, vida y demora: aparece la imagen de «deliberar sobre los juicios y aplazar las condenas a muerte». El Código de los Castigos dice: «Cuando un juicio queda establecido, debe ser digno de confianza»; por tanto, un juicio no debe concluirse sino después de haber sido plenamente comprobado. Sin embargo, aun cuando esté comprobado, hay que deliberar sobre él y aplazarlo: eso significa atenuar la duda sobre la culpabilidad. «Deliberar sobre los juicios» consiste en examinar lo que permanece dudoso; «aplazar las condenas a muerte» consiste en buscar la manera de preservar la vida. Es la confianza llevada al extremo; por eso se dice: «Así, la persona noble delibera sobre los juicios y aplaza las condenas a muerte».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: «El viento sobre el lago»: hay que prevenirse contra los peligros de las turbulencias y las tormentas.


○ Consulta sobre el comercio: Conviene examinar y deliberar con cuidado, y actuar con moderación y sin precipitación; así se evitarán los daños.

○ Consulta sobre la guerra: Hay que tomar como principio no amar la matanza; así se ganarán por completo los corazones y nada podrá resistir al ejército.

○ Consulta sobre el prestigio: Mientras el asunto penal no se resuelva, es difícil esperar renombre.

○ Consulta sobre el matrimonio: El matrimonio puede atraer bandidos y provocar un juicio; se recomienda prudencia.

○ Consulta sobre el hogar: Se prevé una desgracia relacionada con un juicio.

○ Consulta sobre la enfermedad: El peligro es real, pero por ahora la vida puede conservarse.

○ Consulta sobre un litigio: El asunto no se resolverá de inmediato.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

Nueve al inicio: El guardabosques es favorable; si hay otra cosa, no hay tranquilidad.

El Comentario de la Imagen dice: El nueve inicial es favorable como el guardabosques, porque la intención aún no ha cambiado.

«Yu» se refiere al guardabosques. La cuarta línea de Xun dice: «En la cacería se obtienen las tres clases de presas»; la quinta de Dui dice: «Confianza en el despojamiento». El Ritual de las Estaciones dice: «En invierno se despoja a los árboles yin», y las Odas dicen: «En el noveno mes se despojan los azufaifos; a eso se le llama talar los árboles». Por tanto, Xun y Dui tienen ambos la imagen del guardabosques; por eso la primera línea de la Confianza interior la retoma. Según el Código Real, después del sacrificio de las nutrias que ofrecen peces, los guardabosques entran en los estanques y presas. Los guardabosques entran allí hacia mediados del décimo mes. El ritual de las montañas ordena al pueblo talar la madera; el comentario de Jia explica: «Cuando las plantas y los árboles pierden sus hojas, se entra en las montañas y los bosques». Esto también ocurre a mediados del décimo mes. La Confianza interior corresponde al mes de noviembre, precisamente cuando se entra en estanques y presas y se talan los árboles. Como el año tiene periodos constantes, pescadores y leñadores reciben sus órdenes del guardabosques; entran en los estanques y los bosques, y cada uno toma lo que tiene permitido. Por eso se dice: «El guardabosques es favorable». Seguir el momento de la Confianza interior, no perder la estación y no dispersar la intención es no buscar nada más. Si hay otra cosa, superiores e inferiores dejan de confiar entre sí; pescadores y leñadores pierden la temporada, y desde ahí comienzan los incendios de bosques y el agotamiento de los lagos. La tranquilidad se vuelve imposible; de ahí: «Si hay otra cosa, no hay tranquilidad». «Tranquilidad» significa paz. El Comentario de la Imagen explica «el guardabosques es favorable» mediante «la intención aún no ha cambiado»: cambiar significa tener otra cosa; tener otra cosa significa perder lo favorable. Como al principio «la intención aún no ha cambiado», el presagio es favorable.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: El yang firme está en vigor; la mente permanece concentrada y unificada, sin dejarse desviar por otros caminos. Es favorable.


○ Consulta sobre el comercio: Manténgase en su actividad principal y no cambie ante las novedades; el periodo de entrada del invierno será favorable.

○ Consulta sobre el prestigio: Quien tiene una voluntad firme finalmente triunfa.

○ Consulta sobre la guerra: La primera línea de Xun dice: «Es favorable la firmeza de la persona de armas». Seguir la caza y marchar a la guerra tienen el mismo sentido: hay que concentrarse y avanzar con ímpetu; naturalmente se obtendrá la victoria. Favorable.

○ Consulta sobre el matrimonio: La imagen es la de permanecer con una sola persona hasta el final.

○ Consulta sobre la enfermedad: La enfermedad no presenta peligro inmediato, pero hay que temer otro cambio; si ocurre, el peligro será grande.

○ Consulta sobre un litigio: Hay que temer que surja una complicación inesperada.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un amigo acudió a consultar mediante adivinación sobre su negocio; obtuvo la Confianza interior transformándose en la Disolución.

Interpretación: La línea dice: «El guardabosques es favorable»; el guardabosques es quien entra en los estanques y presas. Xun es el pez y Dui es el lago; de ahí la imagen del guardabosques que entra en estanques y presas. El guardabosques entra en el lago y obtiene lo que tiene permitido tomar; por eso es favorable. Si busca otra cosa, extrae fuera de temporada y no tendrá tranquilidad. Hoy consulta sobre su negocio y obtuvo este texto; la actividad proyectada necesariamente estará relacionada con la madera o el agua, y las personas con quienes piensa tratar ya comparten una confianza común. Como el asunto apenas comienza, no es necesario buscar en otro lado; el negocio tendrá éxito. El invierno será la estación más favorable para las ganancias; puede dedicarse tranquilamente a su actividad.

Nueve en la segunda posición: La grulla llama desde la sombra［84］, su cría le responde; tengo una buena copa［85］, la compartiré contigo［86］.

El Comentario de la Imagen dice: Su cría le responde: es el deseo del corazón.

«La grulla llama» y «su cría responde» ilustran la correspondencia mutua de la Confianza interior. La grulla es un ave yang; la segunda, yang en posición yin, por eso se dice «en la sombra». Según la Explicación de los Títulos de los Anales de Primavera y Otoño, la grulla llama a medianoche; también es un ave fiel, y le corresponde la imagen de la confianza interior. La que llama es la grulla; quien responde es la cría: una llama y la otra responde, la misma voz responde a la misma voz, el mismo aliento responde al mismo aliento. Esa es la maravilla de la resonancia de la Confianza interior. «Yo» se refiere a la segunda; «tú» se refiere a la quinta. «Tengo una buena copa; la compartiré contigo»: «compartir» significa poner en común. La segunda obtiene esta «buena copa» y desea compartirla con la quinta. La segunda y la quinta se corresponden; sus intenciones y su camino coinciden, como una madre y su cría que dependen una de otra. Es la imagen de un llamado compartido y de descansar en el mismo nido; así actúa la emoción sincera que genera confianza. Algunos se preguntan por qué la quinta, posición del soberano, es llamada «cría». Ignoran que el Libro de los Cambios valora la transformación y la adaptación; no hay que encerrarse en una sola interpretación. El Comentario de la Imagen dice: «Es el deseo del corazón». El llamado y la respuesta son una correspondencia natural; los corazones confían entre sí: es la confianza llevada al extremo.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: Uno canta y el otro responde; se cumple el deseo, justo cuando la fortuna se vuelve fluida y favorable.


○ Consulta sobre el comercio: Vendedor y comprador tienen la misma intención y afinidad; es una imagen de ganancias mutuas.

○ Consulta sobre el prestigio: Es una imagen de un padre y su hijo ascendiendo juntos.

○ Consulta sobre la guerra: Superiores e inferiores son uno solo, como el brazo mueve la mano y la mano mueve el dedo; todo está unido por un mismo aliento. Si avanzan, avanzan juntos; si retroceden, retroceden juntos: no será fácil atacarlos.

○ Consulta sobre el matrimonio: Se disfrutará la alegría de una pareja cuyos cónyuges se responden y se apoyan.

○ Consulta sobre la enfermedad: Se trata de una enfermedad contagiosa.

○ Consulta sobre el hogar: Sin duda será una familia noble y distinguida, que además tendrá un hijo filial y virtuoso.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un dignatario había perdido a su esposa y llevaba varios años viudo. Sus amigos lo habían exhortado muchas veces a volver a casarse, pero él se negaba a escucharlos. Un día supieron que entre las familias samurái del distrito de Gifu había una mujer virtuosa; todos quisieron servir como intermediarios. Temiendo que el dignatario, por su obstinación, se negara, primero hicieron una consulta mediante adivinación para decidir el asunto. Obtuvieron la Confianza interior transformándose en el Aumento.

Se dice: esta línea habla de «canto» y «respuesta»; muestra la imagen de dos corazones que se comprenden y responden con una misma voz. El nombre del hexagrama es «Zhongfu», la sinceridad interior; alude al ave que incuba sus huevos y cría a sus polluelos. Al consultar sobre un matrimonio y obtener este texto, se sabe que la esposa será, sin duda, una mujer con quien el marido y la mujer se complementarán, y el hogar vivirá en paz y armonía: «la grulla canta», «su cría responde», «el buen título», «tú lo compartes». En el futuro, sus hijos también podrán heredar la profesión del padre y disfrutar juntos de honor y riqueza. Puede decirse que obtendrá tanto una excelente esposa como buenos hijos: es un presagio sumamente favorable. Al obtener esta línea, mi amigo todavía temía a cierto personaje eminente y severo, y no se atrevía a hablarle. Volví a consultar para saber si la mediación tendría éxito, y obtuve «Dui» transformándose en «Sui».

El texto de la línea dice: «Nueve en el segundo lugar: sinceridad en la alegría, ventura; desaparece el arrepentimiento».

Se dice: al obtener esta línea, el asunto seguramente tendrá éxito. La sinceridad es la confianza; «Dui» es la alegría. Si hay confianza y alegría, ¿qué duda puede quedar? Fui primero a hablar con él y, en efecto, obtuve su consentimiento. Después, alguien propuso como intermediaria a una mujer de familia ilustre; algunos temieron que el acuerdo anterior cambiara. Consulté de nuevo y obtuve «Lü» transformándose en «Kui».

El texto de la línea dice: «Nueve en el quinto lugar: avanzar con paso decidido; la perseverancia trae peligro».

Se dice: en «Lü», la tercera línea es la cola del tigre y la quinta, su lomo. Ahora ese personaje eminente se encuentra en la situación de montar un tigre, sin posibilidad de detenerse. Además, el Comentario de la Imagen de la quinta línea dice: «Avanzar con paso decidido: la posición es plenamente adecuada». Por ello, la mujer del acuerdo anterior puede convertirse en la esposa legítima; se sabe que ese compromiso no podrá cancelarse. Mi amigo no me escuchó y fue a informárselo al personaje eminente. Este decidió firmemente no dar su consentimiento y permitió que se mantuviera el acuerdo anterior. Lo registro aquí por analogía.

【Caso】 En el año treinta de Meiji, se consultó sobre las relaciones de nuestro país con Estados Unidos; se obtuvo «Zhongfu» transformándose en «Yi».

Se dice: «la grulla canta» y «su cría responde» significa que madre e hijo dependen uno del otro y sus voces se corresponden. «El buen título, tú lo compartes» significa que la dignidad de la nobleza celestial es común a ti y a mí. Expresa un afecto mutuo, un vínculo firmemente arraigado en el corazón y una atracción silenciosa entre ambos. Al consultar hoy sobre las relaciones de nuestro país con Estados Unidos, estas imágenes indican que nuestras dos naciones mantienen desde hace tiempo vínculos estrechos. Aunque están separadas por grandes océanos, son como padre e hijo o como hermanos que viven en una misma casa: ustedes nos aman y nosotros los apreciamos, sin engaño ni temor; cada uno conserva su posición celestial y cultiva con el otro la nobleza celestial. En adelante, sus relaciones seguramente serán aún más cercanas y armoniosas.

Seis en el tercer lugar: encuentra al enemigo; a veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, a veces canta.

El Comentario de la Imagen dice: «A veces toca el tambor, a veces se detiene: la posición no es adecuada».

En los ejemplos del Yi, dos líneas igualmente yang o igualmente yin reciben el nombre de respuestas enemigas. Aquí, las líneas tercera y cuarta son ambas yin: tienen naturaleza enemiga; por eso se dice «encontrar al enemigo». Entre la segunda y la cuarta línea se encuentra el trigrama nuclear «Zhen», que representa el tambor; también está «Gen», que representa detenerse, es decir, cesar. De ahí: «a veces toca el tambor, a veces se detiene». «Dui» representa la boca y puede cantar; «Xun» representa el grito y evoca el llanto. De ahí: «a veces llora, a veces canta». «A veces» expresa incertidumbre: como las líneas tercera y cuarta son enemigas, primero se enoja y toca el tambor, luego se detiene por miedo; después canta de alegría y vuelve a llorar de tristeza. Todo esto se debe a que carece de un centro interior: sus palabras y acciones cambian constantemente. Esa es la imagen. Cuando una persona posee sinceridad interior, aunque esté a mil li de distancia, responde: ¿quién no estaría de mi lado? Sin sinceridad, aun dentro de una misma habitación, todos se convierten en mis enemigos. Por tanto, la cercanía no depende de la apariencia externa, sino de la confianza del corazón. La tercera línea está en el extremo de «Dui»: su alegría no nace del corazón; por eso sus avances y retrocesos carecen de rumbo, y su agotamiento es evidente. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «la posición no es adecuada»: la tercera línea es yin en una posición yang, por lo que ocupa un lugar impropio.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: por ahora, el rumbo de la fortuna está invertido.


○ Consulta sobre los negocios: a veces hay ganancias y a veces pérdidas; a veces éxito y a veces fracaso; todo se debe a la indecisión de quien dirige.

○ Consulta sobre la fama y el cargo: los ascensos y descensos son inconstantes, y con ellos vienen el honor y la deshonra.

○ Consulta sobre la guerra: hay un enemigo poderoso enfrente; será difícil vencerlo.

○ Consulta sobre el matrimonio: hay cambios y vueltas; no se concreta.

○ Consulta sobre la casa: el espíritu protector del lugar está intranquilo y abundan los asuntos que salen al revés.

○ Consulta sobre la enfermedad: a veces grave y a veces leve; hay que cuidarse de posibles perturbaciones causadas por espíritus.

○ Consulta sobre el viajero: quiere regresar, pero vuelve a detenerse; por ahora no se decide.

○ Consulta sobre un objeto perdido: cuidado, podría recuperarse y volver a perderse.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un amigo, nombrado para un cargo en cierto distrito, me escribió recientemente que, tras recibir una orden interna, había ascendido un grado. Lamentaba no tener la capacidad suficiente para cumplir con el nuevo puesto y consideraba mejor conservar su cargo actual, donde dominaba los asuntos, sus colegas trabajaban unidos y, por fortuna, no había cometido descuidos. Me pidió que consultara por él. Se obtuvo «Zhongfu» transformándose en «Xiaochu».

Se dice: la línea presenta la imagen de un enemigo al frente, lo que provoca avances y retrocesos inconstantes, así como alegría y tristeza cambiantes. Lo que se obtiene no basta para alegrarse y lo que se pierde no basta para afligirse. Usted consulta hoy sobre su carrera administrativa y su ascenso; esta imagen indica que pronto tendrá la alegría de una promoción, pero todavía habrá que temer un giro posterior. «Tambor» significa avanzar; «detenerse», retroceder; «llorar», estar triste; y «cantar», estar alegre. Esto declara claramente que las circunstancias están trastornadas y la mente confundida, probablemente porque alguien malintencionado mueve los hilos. Eso es lo que significa «encontrar al enemigo». Por tanto, aunque sea ascendido, sería mejor no ser transferido y continuar desempeñando su cargo actual.

Seis en el cuarto lugar: la luna está casi llena; desaparece la pareja de caballos; no hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «Desaparece la pareja de caballos: se rompe con los semejantes para ascender».

La línea seis en el cuarto lugar es una línea de yin duplicado. La luna es yin; por eso la imagen toma la luna. La luna no alcanza su plenitud sino cuando está próxima a ser llena; entonces su centro está lleno, imagen de la sinceridad interior. La cuarta y la quinta línea son vecinas; la quinta ocupa el lugar del soberano y representa al sol, mientras la cuarta representa a la luna. La luna, sin luz propia, recibe la luz del sol: es la confianza mutua entre el sol y la luna, la sinceridad en su forma correcta. De ahí: «la luna está casi llena». El «caballo» procede del cuerpo original, «Qian», que representa al caballo. Cuando la cuarta línea cambia, forma «Xun» y desaparece la imagen de «Qian»; de ahí: «desaparece la pareja de caballos». «Pareja» designa la primera línea: la cuarta y la primera responden según su naturaleza y forman una pareja. «Xun» representa el viento; los buenos caballos pueden perseguir al viento. «Zhongfu» corresponde al undécimo mes, precisamente la época en que los caballos del norte sienten el viento del norte: el clima de «Zhongfu» ejerce allí su influencia. El Comentario de la Imagen explica «desaparece la pareja de caballos» mediante «se rompe con los semejantes para ascender»: «semejantes» designa la primera línea. Esta también pertenece al cuerpo de «Qian» y representa al caballo; es como un caballo que abandona su manada, rompe con la primera línea y asciende hacia la quinta. «La luna está casi llena» significa que no hay defecto de exceso; «desaparece la pareja de caballos» significa que no existe la carga de una alianza partidista. ¿Qué daño podría haber entonces? También propongo otra interpretación: según una tradición, el caballo nace de la esencia y el aliento de la luna; por eso la luna y el caballo se atraen naturalmente y se mencionan juntos. «Casi llena» designa el momento en que la luna está llena; «desaparece la pareja» designa lo que el comentario llama «romper con los semejantes», es decir, un caballo de calidad y docilidad extraordinarias. La cuarta línea, yin duplicado, recibe el aliento de «Kun»; «Kun» representa la luna y la yegua. La imagen de la línea toma, por tanto, ambos sentidos, porque comparten un mismo aliento y una misma sinceridad. Esta interpretación también puede conservarse.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: la fortuna está en plena prosperidad; conviene conservar la paz, mantener la abundancia, apartar los intereses privados y seguir el bien público para no incurrir en culpa.


○ Consulta sobre los negocios: «la luna está casi llena» alude a la abundancia de las ganancias; «desaparece la pareja de caballos» alude a la rapidez y facilidad de los proyectos. Favorable.

○ Consulta sobre la fama y el cargo: hay una imagen de éxito y satisfacción.

○ Consulta sobre la guerra: conviene atacar de noche, quitarles las herraduras a los caballos, hacer que los soldados guarden silencio y avanzar con valor; la victoria estará asegurada.

○ Consulta sobre el matrimonio: las expectativas son bastante buenas; «desaparece la pareja» hace temer que pronto ocurra la desgracia de perder al cónyuge.

○ Consulta sobre la enfermedad: el periodo del tercero al quinto día o mes es desfavorable.

○ Consulta sobre la casa: la energía yin de esta vivienda es demasiado intensa; entre quienes viven juntos, se teme que ocurra una muerte.

○ Consulta sobre el viajero: podrá regresar alrededor del día catorce o quince.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un notable vino a pedirme que consultara sobre un proyecto; se obtuvo «Zhongfu» transformándose en «Lü».

Se dice: la imagen de la línea toma la luna y el caballo. La luna se llena conforme llega su momento; el caballo corre dejando atrás el polvo: es la imagen de la plena prosperidad. Usted consulta hoy sobre un proyecto y obtiene la cuarta línea de «Zhongfu»; se sabe que su proyecto podrá concretarse antes de la luna llena. Sin embargo, entre los amigos que deliberan con usted, algunos tienen un carácter compatible, mientras que otros no coinciden en ánimo —como el viento y el caballo, o el buey y el viento, que nada tienen que ver—. Conviene romper con quienes no están de acuerdo y apartarlos, para que no hagan fracasar el asunto; así no habrá culpa.

Nueve en el quinto lugar: sinceridad interior, vínculos estrechamente unidos; no hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «Sinceridad interior, vínculos estrechamente unidos: la posición es plenamente adecuada».

El nueve en el quinto lugar es el señor de la sinceridad interior; la expresión «sinceridad interior» solo puede aplicarse plenamente a él. «Xun» representa la cuerda, mientras que «Gen» en la quinta línea representa la mano: de ahí la imagen de los vínculos enlazados. La quinta ocupa el lugar del soberano y la segunda el del ministro; la quinta responde a la segunda y, por tanto, le es interiormente fiel. La sinceridad se expresa como «vínculos estrechamente unidos»: es la sinceridad en su grado supremo. Fiel a sus ministros y al pueblo, también puede ser fiel al Estado; el Comentario Tuan dice: «La sinceridad interior transforma los Estados»; de ahí procede todo. La quinta línea de «Xiaochu» también dice: «Sinceridad interior, vínculos estrechamente unidos». «Zhongfu» y «Xiaochu» tienen el mismo cuerpo, dócil y obediente; por eso comparten la misma imagen. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «la posición es plenamente adecuada»: las posiciones de las líneas segunda y quinta se corresponden perfectamente. Por eso el vínculo no se rompe y la sinceridad puede ser tan profunda.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: todos los proyectos y deseos se cumplirán.


○ Consulta sobre los negocios: trabajando unidos y formando una sociedad, sin duda obtendrán ganancias.

○ Consulta sobre la fama y el cargo: todo lo que se solicite se logrará.

○ Consulta sobre la guerra: el ejército está unido y todos concentran sus esfuerzos; naturalmente podrán vencer.

○ Consulta sobre el matrimonio: dos personas unidas de corazón, destinadas a una unión feliz para toda la vida.

○ Consulta sobre la casa: toda la familia vive en armonía y alegría; las numerosas habitaciones están llenas y tranquilas.

○ Consulta sobre la enfermedad: proviene de un viento del hígado y provoca contracturas en manos y pies. Aunque la enfermedad persista, todavía puede prolongarse la vida; no hay culpa.

○ Consulta sobre un litigio: cuidado con la desgracia de las ataduras y el encarcelamiento.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un notable vino a pedirme que consultara sobre un matrimonio; se obtuvo «Zhongfu» transformándose en «Sun».

Se dice: la imagen del hexagrama es la de una sinceridad perfecta que suscita una respuesta interior, de corazones que se comprenden; por eso se llama «Zhongfu». La quinta línea es el señor del hexagrama y el texto dice «vínculos estrechamente unidos». Se ve claramente un afecto mutuo, unido e indisoluble. Al consultar hoy sobre un matrimonio, esta línea indica que las dos familias se han llevado bien desde hace tiempo y se entienden como la mano y el pie. Por tanto, esta unión se celebrará naturalmente con perfecta armonía conyugal. Además, como la quinta línea es noble, seguramente se trata de una familia de renombre y alto linaje. Gran alegría.

Nueve en el último lugar: el canto del gallo asciende hasta el cielo; la perseverancia trae desgracia.

El Comentario de la Imagen dice: «El canto del gallo asciende hasta el cielo: ¿cómo podría durar mucho?»

Al gallo se le llama «voz alada»; necesariamente debe batir las alas antes de volver a cantar. Sus alas son sus plumas. El gallo canta sin perder la hora: es la imagen de la sinceridad. Pero el gallo es una criatura insignificante; quien usurpa la voz de la grulla y roba una reputación vacía se le parece. La última posición está en el extremo de la sinceridad interior; una pequeña lealtad y una pequeña confianza llegan hasta el noveno cielo: aunque la intención sea correcta, es funesto. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «¿cómo podría durar mucho?»: quien se apropia fraudulentamente de una reputación vacía, ¿cómo podría perdurar?

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: la fortuna también es próspera, pero está vacía y carece de sustancia; al final puede volverse peligrosa.


○ Consulta sobre los negocios: el escenario es amplio y la imagen es imponente, pero solo hay apariencia, sin contenido interno; se teme que no dure.

○ Consulta sobre la fama y el cargo: robarse una reputación brillante es algo que el hombre virtuoso considera vergonzoso.

○ Consulta sobre el matrimonio: se teme que no envejezcan juntos.

○ Consulta sobre la casa: esta vivienda presenta la imagen de una gallina que anuncia el amanecer; será difícil conservar el patrimonio familiar. Funesto.

○ Consulta sobre la enfermedad: el viento del hígado provoca dolor; los gritos se suceden y el estado es muy penoso. Funesto.

○ Consulta sobre un litigio: se teme que el asunto sea llevado ante una autoridad superior. Funesto.

○ Consulta sobre el embarazo: será niña; la criatura llorará mucho y se teme que sea difícil criarla.

【Caso】 Un día vino un hombre que se hacía llamar el Gran Espíritu de la Nobleza Celestial. Le pregunté de dónde provenía ese nombre y por qué había venido a verme. Respondió: «Me agradan las personas instruidas y las familias distinguidas del distrito. Como los caminos eran peligrosos y penosos para los viajeros, tomé una pala, salí solo por el camino del Este y reparé los caminos con mis propias fuerzas. Cada vez que llegaba a un pueblo, llamaba a sus habitantes y los exhortaba a ayudarme; lo convertí en una costumbre. Un día, el ministro Yamada pasó por allí. Me vio reparando el camino y mandó llamarme. Le expuse mi deseo. El ministro me elogió diciendo: “A quien se olvida de sí mismo para trabajar por el bien público se le llama el Gran Espíritu de la Nobleza Celestial”. Por eso adopté ese nombre». Le pregunté el motivo de su visita. Respondió: «Ahora quiero construir un puente y solicitar contribuciones». Así que le di cierta cantidad de dinero. El Gran Espíritu también pidió una consulta sobre su fortuna; se obtuvo «Zhongfu» transformándose en «Jie».

Se dice: quien eleva su voz hasta el cielo con un solo canto es la grulla; el gallo es un ave doméstica que usurpa indebidamente la voz de la grulla y roba una reputación vacía, por lo que puede atraer la desgracia. Por eso la línea dice: «la perseverancia trae desgracia». Usted consulta hoy sobre su fortuna y esta imagen coincide exactamente con su conducta. Ha reparado los caminos con esfuerzo y sacrificio; la empresa no es injusta en sí misma, pero su deseo de fama es demasiado fuerte: en realidad pretende utilizar este pequeño trabajo para obtener una gran reputación. Observe el agua sin fuente, que se seca de inmediato, y el árbol sin raíces, que se marchita enseguida: ¿cómo podría no fracasar un nombre sin sustancia? Además, el nombre extraordinario que adoptó es precisamente la causa que atrae la desgracia. Debe mantenerse apartado y actuar con discreción para evitar el daño.