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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 61 Vent sur Lac, Confiance intérieure : Les porcelets et les poissons sont propices ; il est favorable de traverser le grand fleuve ; favorable de rester ferme.
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Vent sur Lac, Confiance intérieure : Les porcelets et les poissons sont propices ; il est favorable de traverser le grand fleuve ; favorable de rester ferme.
Confiance intérieure : Les porcelets et les poissons sont propices ; il est favorable de traverser le grand fleuve ; favorable de rester ferme.
61 Vent sur Lac : Confiance intérieure
Le corps de l'hexagramme est Xun au-dessus et Dui au-dessous. Xun est le vent, Dui le lac. Le vent répond à la saison : printemps, été, automne et hiver, il ne manque jamais son moment ; c'est la fidélité du vent. Le lac reçoit l'eau ; marée du matin et flot du soir, il ne manque jamais son heure ; c'est la fidélité du lac. Dans l'image de l'hexagramme, les deux traits yin, trois et quatre, se trouvent à l'intérieur : c'est le vide intérieur. Le vide intérieur permet la communication, et la communication engendre la confiance. Les deux traits yang, deux et cinq, sont solides et au centre : c'est la plénitude intérieure. La plénitude intérieure est sincérité, et la sincérité est également confiance. C'est pourquoi cet hexagramme s'appelle la Confiance intérieure.
Confiance intérieure［83］ : Les porcelets et les poissons sont propices. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; favorable de rester ferme.
La confiance est la fidélité ; « confiance intérieure » signifie que la confiance naît du for intérieur. Le trigramme intérieur est Dui. Dans le jugement de la Contradiction, on lit : « le porc porte de la boue » ; la « boue » désigne le lac de Dui, dont la partie inférieure est creuse, assez pour y garder des porcs. Le petit porc est le porcelet ; Dui possède donc aussi l'image du porcelet. Le trigramme extérieur est Xun ; Xun est le poisson, qui trouve son bonheur dans l'eau du lac. Bien que ces deux êtres soient insignifiants, chacun peut vivre en accord avec la nature de Xun et de Dui ; c'est pourquoi il est dit : « Les porcelets et les poissons sont propices. » Le « grand fleuve » est précisément un grand lac. Xun est le bois ; « creuser le bois pour en faire un bateau » est ce qui sert à traverser les cours d'eau, d'où : « Il est favorable de traverser le grand fleuve. » Avec une telle confiance, rien ne devrait être défavorable ; pourtant il faut encore discerner la droiture et la perversité, la sincérité et la fausseté intérieures. C'est pourquoi il est dit : « Il est favorable de rester ferme. »
Le Commentaire du Tuan dit : La Confiance intérieure : le souple est à l'intérieur et le ferme atteint le centre ; dans la joie et la souplesse, la confiance transforme le pays. Les porcelets et les poissons sont propices : la confiance s'étend jusqu'aux porcelets et aux poissons. Il est favorable de traverser le grand fleuve : on monte sur un bateau de bois vide. La Confiance intérieure est favorable par la fermeté : elle répond ainsi au Ciel.
Le caractère « confiance » est formé de « griffe » et « enfant » : comme un oiseau qui couve son petit sans manquer le moment de l'incubation et de l'allaitement, voilà la fidélité. Ce qui se manifeste à l'extérieur est la confiance ; la sincérité conservée à l'intérieur est la confiance intérieure. La Confiance intérieure signifie que le cœur est vide et lumineux, et que l'action est vraie. Dans l'hexagramme, les troisième et quatrième traits, souples et yin, sont réunis à l'intérieur des deux trigrammes ; les deuxième et cinquième traits, yang et fermes, occupent chacun le centre d'un trigramme. Le souple intérieur et le ferme central remplissent chacun leur fonction. En haut, Xun ; en bas, la joie : ils s'entraident et agissent ensemble. Ils suivent ce qui est conforme au monde et mettent en œuvre ce qui réjouit le monde ; c'est pourquoi il est dit : « dans la joie et la souplesse, la confiance transforme le pays ». Les « porcelets et poissons » sont interprétés par le Commentaire correct comme deux êtres distincts ; Wu Caolu les identifie au marsouin du Yangzi. Le marsouin vit dans les grands lacs ; il appartient à la famille des poissons mais a la forme d'un porc. Lorsque le vent se lève, il danse et se prosterne dans le fleuve ; la direction de sa tête indique d'où vient le vent, et ceux qui traversent le fleuve s'en servent pour prévoir le vent. Le peuple l'appelle le « porc qui salue le fleuve ». Le « porcelet et poisson », dépourvu d'intelligence, peut néanmoins sentir et répondre au vent ; c'est pourquoi il est dit : « la confiance s'étend jusqu'aux porcelets et aux poissons » : c'est la confiance portée à son comble. Le Livre des Mutations parle souvent de l'avantage de traverser le grand fleuve en prenant l'image de Xun. Xun est le bois ; le bois flotte et avance sur l'eau. Le dicton « monter sur une bûche et flotter sur la mer » vient aussi de là. Le corps de l'hexagramme est vide à l'intérieur ; c'est pourquoi il est appelé « bateau vide ». Un « bateau vide » ne contient rien, va et vient avec le vent, monte et descend avec les vagues, et se laisse conduire par le Ciel : telle est l'image de la Confiance intérieure. Dans la théorie du qi des hexagrammes de Meng, la Confiance intérieure correspond au mois de novembre. Novembre est le moment où la voie céleste est ferme et droite ; la Confiance intérieure s'y conforme, et peut donc répondre au Ciel par la fermeté.
Pour appliquer cet hexagramme aux affaires humaines, la confiance est la fidélité. La confiance se manifeste dans la parole, qui se porte vers l'extérieur ; la confiance intérieure émeut le cœur, qui demeure à l'intérieur. Dans l'exercice du cœur humain, la lucidité produit la clarté et la clarté produit la sincérité. À l'intérieur, il faut une vacuité lumineuse et sans obscurcissement ; à l'extérieur, il faut être vrai et exempt de faux-semblants. C'est ce que signifie « le souple est à l'intérieur et le ferme atteint le centre ». Partir de ce qui nous réjouit pour nous conformer aux autres, afin que les autres, à leur tour, suivent ce qui les réjouit en nous : la joie est alors confiance. Cela ne concerne pas seulement les relations entre soi et autrui ; étendu à l'État et à la famille, ce principe les transforme tous ensemble. Et il ne s'arrête pas à l'État dans sa grandeur : poussé jusqu'à l'ensemble des êtres, il fait naître entre eux une résonance et une confiance réciproques. C'est pourquoi il est propice. Le « grand fleuve » est l'eau dangereuse du lac ; sans bateau ni rames, on ne peut le franchir. La Confiance intérieure prend les rites et la justice pour avirons et gouvernail ; le cœur possède naturellement les moyens de franchir le fleuve. Même le danger peut être traversé, et rien n'est défavorable. Le cœur est vide à l'intérieur, d'où l'image du bateau vide. Le dicton dit : « Si les paroles sont fidèles et sincères, si la conduite est ferme et respectueuse, même chez les peuples barbares on sera suivi. » C'est exactement cet objet et cette intention. Les quatre traits fermes de l'hexagramme appartiennent tous au corps de Qian ; Qian est la fidélité, ce qui constitue la confiance la plus droite. Lorsque l'homme unit sa vertu ferme au Ciel, c'est ce que signifie : « La Confiance intérieure est favorable par la fermeté et répond au Ciel. » Comment cela pourrait-il être mis sur le même plan qu'une confiance étroite et obstinée dans la parole donnée ?
Pour appliquer cet hexagramme à l'État, l'Arc des Tan dit : le seigneur de Yu n'avait pas encore inspiré confiance au peuple, et pourtant le peuple lui faisait confiance ; lorsqu'il inspire confiance et que le peuple lui fait confiance, la confiance intérieure vient après ; lorsqu'il n'a pas encore inspiré confiance et que le peuple lui fait confiance, la confiance intérieure vient avant. En effet, il existe une confiance qui naît sans paroles, une confiance que l'on obtient sans l'avoir recherchée ; elle jaillit de l'intérieur, et le peuple lui-même ne sait pas pourquoi il fait confiance. C'est le bel esprit d'un gouvernement sans action forcée. Alors, par la résonance de la dynamique vitale, la tortue porte un diagramme et le poisson vient offrir un signe faste : c'est le présage de « la confiance s'étendant jusqu'aux porcelets et aux poissons ». Lorsque l'influence de la politique et de l'enseignement s'étend, les dix mille États s'harmonisent et les peuples des quatre mers viennent s'unir : c'est l'image de « la confiance transformant le pays ». On comprend ainsi que lorsque la vertu du saint souverain céleste est abondante et que sa transformation est spirituelle, les grands peuples barbares se soumettent et les petits, jusqu'aux poissons et aux tortues, vivent en harmonie. Qu'il obtienne des résultats en maîtrisant les eaux au moyen d'un traîneau, ou qu'il dispose de matériaux pour fabriquer des rames afin de secourir les périls, tout vient de ce qu'il demeure au centre et dans la rectitude, que sa voie s'accorde au centre et que sa vertu inspire confiance au-dehors. Ainsi le Ciel et l'homme se répondent, le peuple et les êtres suivent avec docilité, et s'accomplit la grandeur d'une époque où les coutumes et la voie ne font qu'un.
À considérer l'ensemble de cet hexagramme, il vient après la Régulation. Lorsque les affaires sont réglées, on dispose d'une norme constante à laquelle se tenir ; sans régulation, elles débordent, perdent leur fondement et ne suscitent pas la confiance. Ainsi, lorsque la joie, la colère, la tristesse et le plaisir sont « conformes à la mesure », on les appelle la « voie universelle » ; la voie universelle est précisément la confiance. Le Commentaire de la Séquence dit : « Après avoir régulé, on lui fait confiance ; c'est pourquoi la Confiance intérieure vient ensuite. » C'est la raison pour laquelle la Confiance intérieure suit la Régulation. À l'intérieur de l'hexagramme, les troisième et quatrième traits pairs forment le vide, tandis que les deuxième et cinquième traits impairs forment le plein ; les premier et supérieur, tous deux impairs, enveloppent l'extérieur, comme une carapace. Lorsqu'un oiseau couvre et nourrit ses œufs, on dit qu'il les couve ; au moment venu, ils se transforment et le petit sort de l'intérieur. C'est pourquoi l'hexagramme s'appelle la Confiance intérieure. Le corps de l'hexagramme est Xun en haut et Dui en bas. Xun gouverne le printemps au sud-est ; Dui gouverne l'automne à l'ouest. Du printemps à l'automne, de l'est à l'ouest, le travail créateur du Ciel et de la Terre sur les êtres est achevé. Dui se retire vers le nord-ouest, où le mécanisme de la transformation se recueille et se conserve ; il devient ferme comme une carapace. Lorsqu'il rencontre Xun, il revient au sud-est. C'est ainsi que Dui et Xun s'unissent pour former la Confiance intérieure. Dans les cinq phases, Dui est le métal et Xun le bois ; le métal vainc le bois. Dans l'ordre de la création, la production et la destruction se succèdent mutuellement : si l'œuf ne se fend pas, l'oiseau ne peut naître ; si le bois n'est pas creusé, il ne peut devenir bateau. L'avantage de traverser le fleuve vient du bois de Xun, et son efficacité vient du métal de Dui. Ainsi Dui doit d'abord briser et retrancher pour pouvoir réjouir ; Xun est la poule qui couve son poussin, et ce n'est qu'après la rupture de la coquille que les plumes apparaissent. La Confiance intérieure prend pour image l'œuf couvé ; le Petit Excès prend pour image l'oiseau en vol : telles sont les formes naturelles des images symboliques. Le premier trait représente l'oiseau couvant son petit, le cœur concentré et unique ; d'où les mots « s'il y a autre chose, il n'y a pas de tranquillité ». Le deuxième représente l'œuf couvé, dont la transformation est presque achevée ; d'où les mots « la grue appelle » et « le petit répond ». Le troisième représente le petit dans sa coquille, dont la réussite ou l'échec inquiète ; d'où les mots « rencontrer un adversaire ». Le quatrième représente l'œuf presque mûr, dont la plénitude arrivera en son temps ; d'où les mots « la lune est presque pleine ». Le cinquième représente les oisillons réunis en groupe, s'appelant en mangeant et en buvant ; d'où les mots « la confiance les lie étroitement ». Le trait supérieur représente les oisillons qui s'exercent au vol, leur cri montant et descendant ; d'où les mots « le cri ailé » et « monter au Ciel ». Certains voient dans la solidité du premier et du supérieur le corps, dans le vide des troisième et quatrième le cœur, et dans la solidité des deuxième et cinquième les sentiments. Pourtant, les troisième et quatrième sont également vides, et l'un peut être bon tandis que l'autre ne l'est pas : ce qui est droit est bon, ce qui ne l'est pas est mauvais. Un trait à sa place est droit ; un trait qui n'est pas à sa place ne l'est pas. Le premier occupe sa place et conserve la sincérité ; le deuxième atteint le centre et répond ; le troisième n'occupe pas la position qui lui convient ; les quatrième et cinquième l'occupent ; le neuf supérieur, yang exalté, se relâche à l'extérieur. Ainsi, le premier, le deuxième, le quatrième et le cinquième représentent la bonté de la confiance intérieure, tandis que le troisième et le supérieur représentent sa part mauvaise. Cette distinction entre la fermeté droite et la fermeté perverse est précisément ce sur quoi les sages insistent avec tant de sollicitude.
Le Commentaire de l'Image dit : Le vent au-dessus du lac forme la Confiance intérieure. Ainsi, l'homme de bien délibère sur les procès et remet les condamnations à mort.
Le Commentaire de l'Image ne dit pas « le vent est au-dessus du lac », mais « au-dessus du lac, il y a du vent ». Cela montre clairement que l'eau du lac est naturellement immobile et que le vent y produit des vagues, comme le cœur humain est naturellement paisible mais que les conflits accélèrent les procès. Xun signifie « proclamer les ordres », ce qui comporte l'image de délibérer et de différer ; Dui correspond à l'homme puni, ce qui comporte l'image du procès capital. Le trigramme nucléaire inférieur est Zhen ; Zhen signifie délibération, vie et délai : on y trouve l'image de « délibérer sur les procès et remettre les condamnations à mort ». Le Code des Châtiments dit : « Lorsque le procès est établi, il faut qu'il soit digne de confiance » ; un procès ne doit donc être arrêté qu'après avoir été pleinement vérifié. Pourtant, même lorsqu'il est établi, il faut encore en délibérer et le différer : c'est ce que signifie alléger le doute sur la culpabilité. « Délibérer sur les procès » consiste à examiner ce qui demeure douteux ; « remettre les condamnations à mort » consiste à rechercher le moyen de préserver la vie. C'est la confiance portée à son comble ; d'où : « Ainsi, l'homme de bien délibère sur les procès et remet les condamnations à mort. »
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : « Le vent au-dessus du lac » : prenez garde aux périls des remous et des tempêtes.
○ Question sur le commerce : Il convient d'examiner soigneusement et de délibérer, puis d'agir avec mesure et sans précipitation ; ainsi on évitera le mal.
○ Question sur la guerre : Il faut prendre pour principe de ne pas aimer tuer ; alors les cœurs seront entièrement gagnés et rien ne pourra résister à l'armée.
○ Question sur la renommée : Tant que l'affaire pénale n'est pas réglée, il est difficile d'espérer la renommée.
○ Question sur le mariage : Le mariage peut attirer des bandits et entraîner un procès ; prudence recommandée.
○ Question sur le foyer : Il faut s'attendre à un malheur lié à un procès.
○ Question sur la maladie : Le danger est réel, mais la vie peut encore être préservée pour le moment.
○ Question sur un procès : L'affaire ne sera pas réglée immédiatement.
○ Question sur la grossesse : une fille.
61 Vent sur Lac : Confiance intérieure
Le corps de l'hexagramme est Xun au-dessus et Dui au-dessous. Xun est le vent, Dui le lac. Le vent répond à la saison : printemps, été, automne et hiver, il ne manque jamais son moment ; c'est la fidélité du vent. Le lac reçoit l'eau ; marée du matin et flot du soir, il ne manque jamais son heure ; c'est la fidélité du lac. Dans l'image de l'hexagramme, les deux traits yin, trois et quatre, se trouvent à l'intérieur : c'est le vide intérieur. Le vide intérieur permet la communication, et la communication engendre la confiance. Les deux traits yang, deux et cinq, sont solides et au centre : c'est la plénitude intérieure. La plénitude intérieure est sincérité, et la sincérité est également confiance. C'est pourquoi cet hexagramme s'appelle la Confiance intérieure.
Confiance intérieure［83］ : Les porcelets et les poissons sont propices. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; favorable de rester ferme.
La confiance est la fidélité ; « confiance intérieure » signifie que la confiance naît du for intérieur. Le trigramme intérieur est Dui. Dans le jugement de la Contradiction, on lit : « le porc porte de la boue » ; la « boue » désigne le lac de Dui, dont la partie inférieure est creuse, assez pour y garder des porcs. Le petit porc est le porcelet ; Dui possède donc aussi l'image du porcelet. Le trigramme extérieur est Xun ; Xun est le poisson, qui trouve son bonheur dans l'eau du lac. Bien que ces deux êtres soient insignifiants, chacun peut vivre en accord avec la nature de Xun et de Dui ; c'est pourquoi il est dit : « Les porcelets et les poissons sont propices. » Le « grand fleuve » est précisément un grand lac. Xun est le bois ; « creuser le bois pour en faire un bateau » est ce qui sert à traverser les cours d'eau, d'où : « Il est favorable de traverser le grand fleuve. » Avec une telle confiance, rien ne devrait être défavorable ; pourtant il faut encore discerner la droiture et la perversité, la sincérité et la fausseté intérieures. C'est pourquoi il est dit : « Il est favorable de rester ferme. »
Le Commentaire du Tuan dit : La Confiance intérieure : le souple est à l'intérieur et le ferme atteint le centre ; dans la joie et la souplesse, la confiance transforme le pays. Les porcelets et les poissons sont propices : la confiance s'étend jusqu'aux porcelets et aux poissons. Il est favorable de traverser le grand fleuve : on monte sur un bateau de bois vide. La Confiance intérieure est favorable par la fermeté : elle répond ainsi au Ciel.
Le caractère « confiance » est formé de « griffe » et « enfant » : comme un oiseau qui couve son petit sans manquer le moment de l'incubation et de l'allaitement, voilà la fidélité. Ce qui se manifeste à l'extérieur est la confiance ; la sincérité conservée à l'intérieur est la confiance intérieure. La Confiance intérieure signifie que le cœur est vide et lumineux, et que l'action est vraie. Dans l'hexagramme, les troisième et quatrième traits, souples et yin, sont réunis à l'intérieur des deux trigrammes ; les deuxième et cinquième traits, yang et fermes, occupent chacun le centre d'un trigramme. Le souple intérieur et le ferme central remplissent chacun leur fonction. En haut, Xun ; en bas, la joie : ils s'entraident et agissent ensemble. Ils suivent ce qui est conforme au monde et mettent en œuvre ce qui réjouit le monde ; c'est pourquoi il est dit : « dans la joie et la souplesse, la confiance transforme le pays ». Les « porcelets et poissons » sont interprétés par le Commentaire correct comme deux êtres distincts ; Wu Caolu les identifie au marsouin du Yangzi. Le marsouin vit dans les grands lacs ; il appartient à la famille des poissons mais a la forme d'un porc. Lorsque le vent se lève, il danse et se prosterne dans le fleuve ; la direction de sa tête indique d'où vient le vent, et ceux qui traversent le fleuve s'en servent pour prévoir le vent. Le peuple l'appelle le « porc qui salue le fleuve ». Le « porcelet et poisson », dépourvu d'intelligence, peut néanmoins sentir et répondre au vent ; c'est pourquoi il est dit : « la confiance s'étend jusqu'aux porcelets et aux poissons » : c'est la confiance portée à son comble. Le Livre des Mutations parle souvent de l'avantage de traverser le grand fleuve en prenant l'image de Xun. Xun est le bois ; le bois flotte et avance sur l'eau. Le dicton « monter sur une bûche et flotter sur la mer » vient aussi de là. Le corps de l'hexagramme est vide à l'intérieur ; c'est pourquoi il est appelé « bateau vide ». Un « bateau vide » ne contient rien, va et vient avec le vent, monte et descend avec les vagues, et se laisse conduire par le Ciel : telle est l'image de la Confiance intérieure. Dans la théorie du qi des hexagrammes de Meng, la Confiance intérieure correspond au mois de novembre. Novembre est le moment où la voie céleste est ferme et droite ; la Confiance intérieure s'y conforme, et peut donc répondre au Ciel par la fermeté.
Pour appliquer cet hexagramme aux affaires humaines, la confiance est la fidélité. La confiance se manifeste dans la parole, qui se porte vers l'extérieur ; la confiance intérieure émeut le cœur, qui demeure à l'intérieur. Dans l'exercice du cœur humain, la lucidité produit la clarté et la clarté produit la sincérité. À l'intérieur, il faut une vacuité lumineuse et sans obscurcissement ; à l'extérieur, il faut être vrai et exempt de faux-semblants. C'est ce que signifie « le souple est à l'intérieur et le ferme atteint le centre ». Partir de ce qui nous réjouit pour nous conformer aux autres, afin que les autres, à leur tour, suivent ce qui les réjouit en nous : la joie est alors confiance. Cela ne concerne pas seulement les relations entre soi et autrui ; étendu à l'État et à la famille, ce principe les transforme tous ensemble. Et il ne s'arrête pas à l'État dans sa grandeur : poussé jusqu'à l'ensemble des êtres, il fait naître entre eux une résonance et une confiance réciproques. C'est pourquoi il est propice. Le « grand fleuve » est l'eau dangereuse du lac ; sans bateau ni rames, on ne peut le franchir. La Confiance intérieure prend les rites et la justice pour avirons et gouvernail ; le cœur possède naturellement les moyens de franchir le fleuve. Même le danger peut être traversé, et rien n'est défavorable. Le cœur est vide à l'intérieur, d'où l'image du bateau vide. Le dicton dit : « Si les paroles sont fidèles et sincères, si la conduite est ferme et respectueuse, même chez les peuples barbares on sera suivi. » C'est exactement cet objet et cette intention. Les quatre traits fermes de l'hexagramme appartiennent tous au corps de Qian ; Qian est la fidélité, ce qui constitue la confiance la plus droite. Lorsque l'homme unit sa vertu ferme au Ciel, c'est ce que signifie : « La Confiance intérieure est favorable par la fermeté et répond au Ciel. » Comment cela pourrait-il être mis sur le même plan qu'une confiance étroite et obstinée dans la parole donnée ?
Pour appliquer cet hexagramme à l'État, l'Arc des Tan dit : le seigneur de Yu n'avait pas encore inspiré confiance au peuple, et pourtant le peuple lui faisait confiance ; lorsqu'il inspire confiance et que le peuple lui fait confiance, la confiance intérieure vient après ; lorsqu'il n'a pas encore inspiré confiance et que le peuple lui fait confiance, la confiance intérieure vient avant. En effet, il existe une confiance qui naît sans paroles, une confiance que l'on obtient sans l'avoir recherchée ; elle jaillit de l'intérieur, et le peuple lui-même ne sait pas pourquoi il fait confiance. C'est le bel esprit d'un gouvernement sans action forcée. Alors, par la résonance de la dynamique vitale, la tortue porte un diagramme et le poisson vient offrir un signe faste : c'est le présage de « la confiance s'étendant jusqu'aux porcelets et aux poissons ». Lorsque l'influence de la politique et de l'enseignement s'étend, les dix mille États s'harmonisent et les peuples des quatre mers viennent s'unir : c'est l'image de « la confiance transformant le pays ». On comprend ainsi que lorsque la vertu du saint souverain céleste est abondante et que sa transformation est spirituelle, les grands peuples barbares se soumettent et les petits, jusqu'aux poissons et aux tortues, vivent en harmonie. Qu'il obtienne des résultats en maîtrisant les eaux au moyen d'un traîneau, ou qu'il dispose de matériaux pour fabriquer des rames afin de secourir les périls, tout vient de ce qu'il demeure au centre et dans la rectitude, que sa voie s'accorde au centre et que sa vertu inspire confiance au-dehors. Ainsi le Ciel et l'homme se répondent, le peuple et les êtres suivent avec docilité, et s'accomplit la grandeur d'une époque où les coutumes et la voie ne font qu'un.
À considérer l'ensemble de cet hexagramme, il vient après la Régulation. Lorsque les affaires sont réglées, on dispose d'une norme constante à laquelle se tenir ; sans régulation, elles débordent, perdent leur fondement et ne suscitent pas la confiance. Ainsi, lorsque la joie, la colère, la tristesse et le plaisir sont « conformes à la mesure », on les appelle la « voie universelle » ; la voie universelle est précisément la confiance. Le Commentaire de la Séquence dit : « Après avoir régulé, on lui fait confiance ; c'est pourquoi la Confiance intérieure vient ensuite. » C'est la raison pour laquelle la Confiance intérieure suit la Régulation. À l'intérieur de l'hexagramme, les troisième et quatrième traits pairs forment le vide, tandis que les deuxième et cinquième traits impairs forment le plein ; les premier et supérieur, tous deux impairs, enveloppent l'extérieur, comme une carapace. Lorsqu'un oiseau couvre et nourrit ses œufs, on dit qu'il les couve ; au moment venu, ils se transforment et le petit sort de l'intérieur. C'est pourquoi l'hexagramme s'appelle la Confiance intérieure. Le corps de l'hexagramme est Xun en haut et Dui en bas. Xun gouverne le printemps au sud-est ; Dui gouverne l'automne à l'ouest. Du printemps à l'automne, de l'est à l'ouest, le travail créateur du Ciel et de la Terre sur les êtres est achevé. Dui se retire vers le nord-ouest, où le mécanisme de la transformation se recueille et se conserve ; il devient ferme comme une carapace. Lorsqu'il rencontre Xun, il revient au sud-est. C'est ainsi que Dui et Xun s'unissent pour former la Confiance intérieure. Dans les cinq phases, Dui est le métal et Xun le bois ; le métal vainc le bois. Dans l'ordre de la création, la production et la destruction se succèdent mutuellement : si l'œuf ne se fend pas, l'oiseau ne peut naître ; si le bois n'est pas creusé, il ne peut devenir bateau. L'avantage de traverser le fleuve vient du bois de Xun, et son efficacité vient du métal de Dui. Ainsi Dui doit d'abord briser et retrancher pour pouvoir réjouir ; Xun est la poule qui couve son poussin, et ce n'est qu'après la rupture de la coquille que les plumes apparaissent. La Confiance intérieure prend pour image l'œuf couvé ; le Petit Excès prend pour image l'oiseau en vol : telles sont les formes naturelles des images symboliques. Le premier trait représente l'oiseau couvant son petit, le cœur concentré et unique ; d'où les mots « s'il y a autre chose, il n'y a pas de tranquillité ». Le deuxième représente l'œuf couvé, dont la transformation est presque achevée ; d'où les mots « la grue appelle » et « le petit répond ». Le troisième représente le petit dans sa coquille, dont la réussite ou l'échec inquiète ; d'où les mots « rencontrer un adversaire ». Le quatrième représente l'œuf presque mûr, dont la plénitude arrivera en son temps ; d'où les mots « la lune est presque pleine ». Le cinquième représente les oisillons réunis en groupe, s'appelant en mangeant et en buvant ; d'où les mots « la confiance les lie étroitement ». Le trait supérieur représente les oisillons qui s'exercent au vol, leur cri montant et descendant ; d'où les mots « le cri ailé » et « monter au Ciel ». Certains voient dans la solidité du premier et du supérieur le corps, dans le vide des troisième et quatrième le cœur, et dans la solidité des deuxième et cinquième les sentiments. Pourtant, les troisième et quatrième sont également vides, et l'un peut être bon tandis que l'autre ne l'est pas : ce qui est droit est bon, ce qui ne l'est pas est mauvais. Un trait à sa place est droit ; un trait qui n'est pas à sa place ne l'est pas. Le premier occupe sa place et conserve la sincérité ; le deuxième atteint le centre et répond ; le troisième n'occupe pas la position qui lui convient ; les quatrième et cinquième l'occupent ; le neuf supérieur, yang exalté, se relâche à l'extérieur. Ainsi, le premier, le deuxième, le quatrième et le cinquième représentent la bonté de la confiance intérieure, tandis que le troisième et le supérieur représentent sa part mauvaise. Cette distinction entre la fermeté droite et la fermeté perverse est précisément ce sur quoi les sages insistent avec tant de sollicitude.
Le Commentaire de l'Image dit : Le vent au-dessus du lac forme la Confiance intérieure. Ainsi, l'homme de bien délibère sur les procès et remet les condamnations à mort.
Le Commentaire de l'Image ne dit pas « le vent est au-dessus du lac », mais « au-dessus du lac, il y a du vent ». Cela montre clairement que l'eau du lac est naturellement immobile et que le vent y produit des vagues, comme le cœur humain est naturellement paisible mais que les conflits accélèrent les procès. Xun signifie « proclamer les ordres », ce qui comporte l'image de délibérer et de différer ; Dui correspond à l'homme puni, ce qui comporte l'image du procès capital. Le trigramme nucléaire inférieur est Zhen ; Zhen signifie délibération, vie et délai : on y trouve l'image de « délibérer sur les procès et remettre les condamnations à mort ». Le Code des Châtiments dit : « Lorsque le procès est établi, il faut qu'il soit digne de confiance » ; un procès ne doit donc être arrêté qu'après avoir été pleinement vérifié. Pourtant, même lorsqu'il est établi, il faut encore en délibérer et le différer : c'est ce que signifie alléger le doute sur la culpabilité. « Délibérer sur les procès » consiste à examiner ce qui demeure douteux ; « remettre les condamnations à mort » consiste à rechercher le moyen de préserver la vie. C'est la confiance portée à son comble ; d'où : « Ainsi, l'homme de bien délibère sur les procès et remet les condamnations à mort. »
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : « Le vent au-dessus du lac » : prenez garde aux périls des remous et des tempêtes.
○ Question sur le commerce : Il convient d'examiner soigneusement et de délibérer, puis d'agir avec mesure et sans précipitation ; ainsi on évitera le mal.
○ Question sur la guerre : Il faut prendre pour principe de ne pas aimer tuer ; alors les cœurs seront entièrement gagnés et rien ne pourra résister à l'armée.
○ Question sur la renommée : Tant que l'affaire pénale n'est pas réglée, il est difficile d'espérer la renommée.
○ Question sur le mariage : Le mariage peut attirer des bandits et entraîner un procès ; prudence recommandée.
○ Question sur le foyer : Il faut s'attendre à un malheur lié à un procès.
○ Question sur la maladie : Le danger est réel, mais la vie peut encore être préservée pour le moment.
○ Question sur un procès : L'affaire ne sera pas réglée immédiatement.
○ Question sur la grossesse : une fille.
Neuf au début : Le garde forestier est propice ; s'il y a autre chose, il n'y a pas de tranquillité.
Neuf au début : Le garde forestier est propice ; s'il y a autre chose, il n'y a pas de tranquillité.
Le Commentaire de l'Image dit : Le neuf initial est propice comme le garde forestier, car l'intention n'a pas encore changé.
« Yu » désigne le garde forestier. Le quatrième trait de Xun dit : « À la chasse, on obtient les trois sortes de prises » ; le cinquième de Dui dit : « La confiance dans le dépouillement ». Le Rituel des Saisons dit : « En hiver, on dépouille les arbres yin », et les Odes disent : « Au neuvième mois, on dépouille les jujubiers ; c'est ce qu'on appelle abattre les arbres. » Xun et Dui possèdent donc tous deux l'image du garde forestier ; c'est pourquoi le premier trait de la Confiance intérieure la reprend. Selon le Code royal, après le sacrifice des loutres offrant des poissons, les gardes forestiers entrent dans les étangs et les barrages. Les gardes y entrent vers le milieu du dixième mois. Le rituel des montagnes ordonne au peuple d'abattre les matériaux ; le commentaire de Jia précise : « Lorsque les plantes et les arbres perdent leurs feuilles, on entre dans les montagnes et les forêts. » Cela a également lieu au milieu du dixième mois. La Confiance intérieure correspond au mois de novembre, précisément au moment où l'on entre dans les étangs et les barrages et où l'on abat les arbres. Comme l'année possède des périodes constantes, pêcheurs et bûcherons reçoivent leurs ordres du garde forestier ; ils entrent dans les étangs et les forêts et prélèvent chacun ce qui leur est permis. C'est pourquoi il est dit : « Le garde forestier est propice. » Suivre le moment de la Confiance intérieure, ne pas manquer la saison et ne pas disperser son intention, c'est ne rien rechercher d'autre. S'il y a autre chose, le supérieur et l'inférieur ne se font plus confiance ; pêcheurs et bûcherons manquent la saison, et l'incendie des forêts ainsi que l'assèchement des lacs commencent à partir de là. La tranquillité devient impossible ; d'où : « S'il y a autre chose, il n'y a pas de tranquillité. » « Tranquillité » signifie paix. Le Commentaire de l'Image explique « le garde forestier est propice » par « l'intention n'a pas encore changé » : changer, c'est avoir autre chose ; avoir autre chose, c'est perdre le caractère propice. Parce qu'au début « l'intention n'a pas encore changé », le présage est propice.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Le yang ferme est au pouvoir ; l'esprit reste concentré et unique, sans se laisser détourner par d'autres voies. C'est propice.
○ Question sur le commerce : Restez attaché à votre activité principale et ne changez pas au gré des nouveautés ; la période de l'entrée en hiver sera favorable.
○ Question sur la renommée : Celui qui a une volonté ferme finit par réussir.
○ Question sur la guerre : Le premier trait de Xun dit : « Il est favorable à la fermeté de l'homme d'armes. » Suivre le gibier et partir à la guerre ont le même sens : il faut rester concentré et avancer avec élan ; la victoire sera naturellement acquise. Propice.
○ Question sur le mariage : L'image est celle d'une fidélité à une seule personne jusqu'à la fin.
○ Question sur la maladie : La maladie ne présente pas de danger immédiat, mais il faut craindre une autre transformation ; si elle survient, le danger sera grand.
○ Question sur un procès : Il faut craindre l'apparition d'une complication inattendue.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un ami vint demander une divination sur son commerce ; il obtint la Confiance intérieure se transformant en la Dissolution.
Interprétation : Le trait dit : « Le garde forestier est propice » ; le garde forestier est celui qui entre dans les étangs et les barrages. Xun est le poisson et Dui le lac ; d'où l'image du garde forestier entrant dans les étangs et les barrages. Le garde forestier entre dans le lac et obtient ce qu'il est autorisé à prendre ; c'est pourquoi c'est propice. S'il recherche autre chose, il prélève hors saison et ne connaît donc pas la paix. Vous consultez aujourd'hui sur votre commerce et avez obtenu ce texte ; l'activité projetée doit nécessairement être liée au bois ou à l'eau, et les personnes avec lesquelles vous comptez traiter partagent déjà une confiance commune. Comme l'affaire ne fait que commencer, il n'est pas nécessaire de chercher ailleurs ; l'entreprise réussira nécessairement. L'hiver sera la saison la plus favorable aux bénéfices ; vous pouvez donc vous consacrer tranquillement à votre activité.
Le Commentaire de l'Image dit : Le neuf initial est propice comme le garde forestier, car l'intention n'a pas encore changé.
« Yu » désigne le garde forestier. Le quatrième trait de Xun dit : « À la chasse, on obtient les trois sortes de prises » ; le cinquième de Dui dit : « La confiance dans le dépouillement ». Le Rituel des Saisons dit : « En hiver, on dépouille les arbres yin », et les Odes disent : « Au neuvième mois, on dépouille les jujubiers ; c'est ce qu'on appelle abattre les arbres. » Xun et Dui possèdent donc tous deux l'image du garde forestier ; c'est pourquoi le premier trait de la Confiance intérieure la reprend. Selon le Code royal, après le sacrifice des loutres offrant des poissons, les gardes forestiers entrent dans les étangs et les barrages. Les gardes y entrent vers le milieu du dixième mois. Le rituel des montagnes ordonne au peuple d'abattre les matériaux ; le commentaire de Jia précise : « Lorsque les plantes et les arbres perdent leurs feuilles, on entre dans les montagnes et les forêts. » Cela a également lieu au milieu du dixième mois. La Confiance intérieure correspond au mois de novembre, précisément au moment où l'on entre dans les étangs et les barrages et où l'on abat les arbres. Comme l'année possède des périodes constantes, pêcheurs et bûcherons reçoivent leurs ordres du garde forestier ; ils entrent dans les étangs et les forêts et prélèvent chacun ce qui leur est permis. C'est pourquoi il est dit : « Le garde forestier est propice. » Suivre le moment de la Confiance intérieure, ne pas manquer la saison et ne pas disperser son intention, c'est ne rien rechercher d'autre. S'il y a autre chose, le supérieur et l'inférieur ne se font plus confiance ; pêcheurs et bûcherons manquent la saison, et l'incendie des forêts ainsi que l'assèchement des lacs commencent à partir de là. La tranquillité devient impossible ; d'où : « S'il y a autre chose, il n'y a pas de tranquillité. » « Tranquillité » signifie paix. Le Commentaire de l'Image explique « le garde forestier est propice » par « l'intention n'a pas encore changé » : changer, c'est avoir autre chose ; avoir autre chose, c'est perdre le caractère propice. Parce qu'au début « l'intention n'a pas encore changé », le présage est propice.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Le yang ferme est au pouvoir ; l'esprit reste concentré et unique, sans se laisser détourner par d'autres voies. C'est propice.
○ Question sur le commerce : Restez attaché à votre activité principale et ne changez pas au gré des nouveautés ; la période de l'entrée en hiver sera favorable.
○ Question sur la renommée : Celui qui a une volonté ferme finit par réussir.
○ Question sur la guerre : Le premier trait de Xun dit : « Il est favorable à la fermeté de l'homme d'armes. » Suivre le gibier et partir à la guerre ont le même sens : il faut rester concentré et avancer avec élan ; la victoire sera naturellement acquise. Propice.
○ Question sur le mariage : L'image est celle d'une fidélité à une seule personne jusqu'à la fin.
○ Question sur la maladie : La maladie ne présente pas de danger immédiat, mais il faut craindre une autre transformation ; si elle survient, le danger sera grand.
○ Question sur un procès : Il faut craindre l'apparition d'une complication inattendue.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un ami vint demander une divination sur son commerce ; il obtint la Confiance intérieure se transformant en la Dissolution.
Interprétation : Le trait dit : « Le garde forestier est propice » ; le garde forestier est celui qui entre dans les étangs et les barrages. Xun est le poisson et Dui le lac ; d'où l'image du garde forestier entrant dans les étangs et les barrages. Le garde forestier entre dans le lac et obtient ce qu'il est autorisé à prendre ; c'est pourquoi c'est propice. S'il recherche autre chose, il prélève hors saison et ne connaît donc pas la paix. Vous consultez aujourd'hui sur votre commerce et avez obtenu ce texte ; l'activité projetée doit nécessairement être liée au bois ou à l'eau, et les personnes avec lesquelles vous comptez traiter partagent déjà une confiance commune. Comme l'affaire ne fait que commencer, il n'est pas nécessaire de chercher ailleurs ; l'entreprise réussira nécessairement. L'hiver sera la saison la plus favorable aux bénéfices ; vous pouvez donc vous consacrer tranquillement à votre activité.
Neuf à la deuxième place : La grue appelle dans l'ombre ; son petit lui répond. J'ai une bonne coupe ; je la partagerai avec toi.
Neuf à la deuxième place : La grue appelle dans l'ombre［84］, son petit lui répond ; j'ai une bonne coupe［85］, je la partagerai avec toi［86］.
Le Commentaire de l'Image dit : Son petit lui répond : c'est le souhait du cœur.
« La grue appelle » et « son petit répond » illustrent la correspondance mutuelle de la Confiance intérieure. La grue est un oiseau yang ; le deuxième, yang placé en position yin, est donc dit « dans l'ombre ». Selon l'Explication des Titres des Annales du Printemps et de l'Automne, la grue appelle au milieu de la nuit ; c'est aussi un oiseau fidèle, et l'image de la confiance intérieure lui correspond. Celle qui appelle est la grue, celui qui répond est le petit : l'un appelle, l'autre répond, même voix répondant à la même voix, même souffle répondant au même souffle. Voilà la merveille de la résonance de la Confiance intérieure. « Moi » désigne le deuxième ; « toi » désigne le cinquième. « J'ai une bonne coupe ; je la partagerai avec toi » : « partager » signifie mettre en commun. Le deuxième obtient cette « bonne coupe » et souhaite la partager avec le cinquième. Le deuxième et le cinquième se correspondent ; leurs intentions et leur voie s'accordent, comme une mère et son petit dépendant l'un de l'autre. C'est l'image d'un appel partagé et d'un repos dans le même nid ; telle est la force de l'émotion sincère qui engendre la confiance. Certains s'étonnent que le cinquième, position du souverain, soit appelé « petit ». Ils ignorent que le Livre des Mutations valorise la transformation et l'adaptation ; il ne faut pas s'enfermer dans une seule interprétation. Le Commentaire de l'Image dit : « C'est le souhait du cœur. » L'appel et la réponse sont une correspondance naturelle ; les cœurs se font confiance : c'est la confiance portée à son comble.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : L'un chante et l'autre répond ; le souhait se réalise, au moment même où la chance devient fluide et favorable.
○ Question sur le commerce : Le vendeur et l'acheteur sont unis par une même intention et une même affinité ; l'image est celle de bénéfices mutuels.
○ Question sur la renommée : L'image est celle d'un père et de son fils s'élevant ensemble.
○ Question sur la guerre : Supérieurs et inférieurs ne font qu'un, comme le bras commande la main et la main le doigt ; tout est relié d'un même souffle. Ils avancent ensemble et reculent ensemble : il sera difficile de les attaquer.
○ Question sur le mariage : On connaîtra la joie d'un couple dont les époux se répondent et se soutiennent.
○ Question sur la maladie : Il s'agit d'une maladie contagieuse.
○ Question sur le foyer : Ce sera nécessairement une famille noble et distinguée, qui aura en outre un fils filial et vertueux.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un dignitaire avait perdu son épouse et vivait veuf depuis plusieurs années. Ses amis l'avaient souvent exhorté à se remarier, mais il refusait d'écouter. Un jour, ils apprirent que, parmi les familles de samouraïs du district de Gifu, se trouvait une femme de grande vertu ; tous voulurent servir d'intermédiaires. Craignant que le dignitaire, obstiné, ne refuse, ils procédèrent d'abord à une divination pour trancher la question. Ils obtinrent la Confiance intérieure se transformant en l'Accroissement.
Il est dit : ce trait parle de « cri » et d’« écho » ; il évoque deux cœurs qui s’accordent, répondant d’une même voix. Le nom du hexagramme est « Zhongfu », c’est-à-dire la fidélité intérieure ; il fait penser à l’oiseau qui couve ses œufs et à l’éducation des petits. Lorsqu’on consulte au sujet d’un mariage et que l’on obtient ce texte, on sait que l’épouse sera certainement de celles qui permettent au mari de chanter et à la femme de suivre, apportant paix et harmonie au foyer : « la grue crie », « son petit répond », « la belle charge », « tu la partages ». Plus tard, leurs enfants pourront encore reprendre le métier du père et partager honneurs et richesses. On peut dire qu’il aura obtenu à la fois une excellente épouse et de bons enfants : c’est un présage très favorable. Ayant obtenu ce trait, mon ami craignait encore un certain personnage éminent et sévère, et n’osait pas lui en parler. Je consultai donc de nouveau pour savoir si l’entremise aboutirait, et j’obtins « Dui » se transformant en « Sui ».
Le texte du trait dit : « Neuf à la deuxième place : fidélité dans la joie, bonheur ; les regrets disparaissent. »
Il est dit : ayant obtenu ce trait, l’affaire aboutira certainement. La fidélité, c’est la confiance ; « Dui », c’est la joie. Puisqu’il y a à la fois confiance et joie, que pourrait-on encore mettre en doute ? Je me rendis donc d’abord sur place pour plaider la cause, et j’obtins effectivement son accord. Ensuite, quelqu’un proposa comme intermédiaire une femme issue d’une famille de haut rang ; certains craignirent que l’engagement précédent ne fût modifié. Je consultai de nouveau et rencontrai « Lü » se transformant en « Kui ».
Le texte du trait dit : « Neuf à la cinquième place : avancer d’un pas tranchant ; persévérance dans le péril. »
Il est dit : dans « Lü », le troisième trait est la queue du tigre, et le cinquième son dos. À présent, cet homme éminent est dans la situation de chevaucher un tigre, sans pouvoir s’arrêter. De plus, le Commentaire de l’Image du cinquième trait dit : « Avancer d’un pas tranchant : la position est parfaitement appropriée. » La femme de l’engagement précédent peut donc devenir l’épouse légitime ; on sait que cet engagement ne pourra être rompu. Mon ami ne m’écouta pas et alla l’annoncer au personnage éminent. Celui-ci décida fermement de ne pas donner son accord et permit que l’on s’en tînt à l’engagement précédent. Je le rapporte ici par analogie.
【Cas】 En l’an trente de Meiji, consultation sur les relations de notre pays avec les États-Unis ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Yi ».
Il est dit : « la grue crie » et « son petit répond » signifie que la mère et l’enfant s’appuient l’un sur l’autre et que leurs voix se répondent. « La belle charge, tu la partages » signifie que la dignité de la noblesse céleste est commune à toi et à moi. Cela exprime une affection réciproque, un attachement solidement noué au fond du cœur, et une attraction silencieuse entre les deux. Consultés aujourd’hui sur les relations de notre pays avec les États-Unis, ces images indiquent que nos deux nations entretiennent depuis longtemps des liens étroits. Bien que séparées par de vastes océans, elles sont comme un père et son fils, ou des frères réunis dans une même maison : vous nous aimez, nous vous chérissons, sans fraude ni inquiétude ; chacun conserve sa position céleste et cultive avec l’autre la noblesse céleste. À l’avenir, leurs relations devraient encore gagner en proximité et en harmonie.
Le Commentaire de l'Image dit : Son petit lui répond : c'est le souhait du cœur.
« La grue appelle » et « son petit répond » illustrent la correspondance mutuelle de la Confiance intérieure. La grue est un oiseau yang ; le deuxième, yang placé en position yin, est donc dit « dans l'ombre ». Selon l'Explication des Titres des Annales du Printemps et de l'Automne, la grue appelle au milieu de la nuit ; c'est aussi un oiseau fidèle, et l'image de la confiance intérieure lui correspond. Celle qui appelle est la grue, celui qui répond est le petit : l'un appelle, l'autre répond, même voix répondant à la même voix, même souffle répondant au même souffle. Voilà la merveille de la résonance de la Confiance intérieure. « Moi » désigne le deuxième ; « toi » désigne le cinquième. « J'ai une bonne coupe ; je la partagerai avec toi » : « partager » signifie mettre en commun. Le deuxième obtient cette « bonne coupe » et souhaite la partager avec le cinquième. Le deuxième et le cinquième se correspondent ; leurs intentions et leur voie s'accordent, comme une mère et son petit dépendant l'un de l'autre. C'est l'image d'un appel partagé et d'un repos dans le même nid ; telle est la force de l'émotion sincère qui engendre la confiance. Certains s'étonnent que le cinquième, position du souverain, soit appelé « petit ». Ils ignorent que le Livre des Mutations valorise la transformation et l'adaptation ; il ne faut pas s'enfermer dans une seule interprétation. Le Commentaire de l'Image dit : « C'est le souhait du cœur. » L'appel et la réponse sont une correspondance naturelle ; les cœurs se font confiance : c'est la confiance portée à son comble.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : L'un chante et l'autre répond ; le souhait se réalise, au moment même où la chance devient fluide et favorable.
○ Question sur le commerce : Le vendeur et l'acheteur sont unis par une même intention et une même affinité ; l'image est celle de bénéfices mutuels.
○ Question sur la renommée : L'image est celle d'un père et de son fils s'élevant ensemble.
○ Question sur la guerre : Supérieurs et inférieurs ne font qu'un, comme le bras commande la main et la main le doigt ; tout est relié d'un même souffle. Ils avancent ensemble et reculent ensemble : il sera difficile de les attaquer.
○ Question sur le mariage : On connaîtra la joie d'un couple dont les époux se répondent et se soutiennent.
○ Question sur la maladie : Il s'agit d'une maladie contagieuse.
○ Question sur le foyer : Ce sera nécessairement une famille noble et distinguée, qui aura en outre un fils filial et vertueux.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un dignitaire avait perdu son épouse et vivait veuf depuis plusieurs années. Ses amis l'avaient souvent exhorté à se remarier, mais il refusait d'écouter. Un jour, ils apprirent que, parmi les familles de samouraïs du district de Gifu, se trouvait une femme de grande vertu ; tous voulurent servir d'intermédiaires. Craignant que le dignitaire, obstiné, ne refuse, ils procédèrent d'abord à une divination pour trancher la question. Ils obtinrent la Confiance intérieure se transformant en l'Accroissement.
Il est dit : ce trait parle de « cri » et d’« écho » ; il évoque deux cœurs qui s’accordent, répondant d’une même voix. Le nom du hexagramme est « Zhongfu », c’est-à-dire la fidélité intérieure ; il fait penser à l’oiseau qui couve ses œufs et à l’éducation des petits. Lorsqu’on consulte au sujet d’un mariage et que l’on obtient ce texte, on sait que l’épouse sera certainement de celles qui permettent au mari de chanter et à la femme de suivre, apportant paix et harmonie au foyer : « la grue crie », « son petit répond », « la belle charge », « tu la partages ». Plus tard, leurs enfants pourront encore reprendre le métier du père et partager honneurs et richesses. On peut dire qu’il aura obtenu à la fois une excellente épouse et de bons enfants : c’est un présage très favorable. Ayant obtenu ce trait, mon ami craignait encore un certain personnage éminent et sévère, et n’osait pas lui en parler. Je consultai donc de nouveau pour savoir si l’entremise aboutirait, et j’obtins « Dui » se transformant en « Sui ».
Le texte du trait dit : « Neuf à la deuxième place : fidélité dans la joie, bonheur ; les regrets disparaissent. »
Il est dit : ayant obtenu ce trait, l’affaire aboutira certainement. La fidélité, c’est la confiance ; « Dui », c’est la joie. Puisqu’il y a à la fois confiance et joie, que pourrait-on encore mettre en doute ? Je me rendis donc d’abord sur place pour plaider la cause, et j’obtins effectivement son accord. Ensuite, quelqu’un proposa comme intermédiaire une femme issue d’une famille de haut rang ; certains craignirent que l’engagement précédent ne fût modifié. Je consultai de nouveau et rencontrai « Lü » se transformant en « Kui ».
Le texte du trait dit : « Neuf à la cinquième place : avancer d’un pas tranchant ; persévérance dans le péril. »
Il est dit : dans « Lü », le troisième trait est la queue du tigre, et le cinquième son dos. À présent, cet homme éminent est dans la situation de chevaucher un tigre, sans pouvoir s’arrêter. De plus, le Commentaire de l’Image du cinquième trait dit : « Avancer d’un pas tranchant : la position est parfaitement appropriée. » La femme de l’engagement précédent peut donc devenir l’épouse légitime ; on sait que cet engagement ne pourra être rompu. Mon ami ne m’écouta pas et alla l’annoncer au personnage éminent. Celui-ci décida fermement de ne pas donner son accord et permit que l’on s’en tînt à l’engagement précédent. Je le rapporte ici par analogie.
【Cas】 En l’an trente de Meiji, consultation sur les relations de notre pays avec les États-Unis ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Yi ».
Il est dit : « la grue crie » et « son petit répond » signifie que la mère et l’enfant s’appuient l’un sur l’autre et que leurs voix se répondent. « La belle charge, tu la partages » signifie que la dignité de la noblesse céleste est commune à toi et à moi. Cela exprime une affection réciproque, un attachement solidement noué au fond du cœur, et une attraction silencieuse entre les deux. Consultés aujourd’hui sur les relations de notre pays avec les États-Unis, ces images indiquent que nos deux nations entretiennent depuis longtemps des liens étroits. Bien que séparées par de vastes océans, elles sont comme un père et son fils, ou des frères réunis dans une même maison : vous nous aimez, nous vous chérissons, sans fraude ni inquiétude ; chacun conserve sa position céleste et cultive avec l’autre la noblesse céleste. À l’avenir, leurs relations devraient encore gagner en proximité et en harmonie.
Six à la troisième place : rencontrer un adversaire ; tantôt battre le tambour, tantôt s’arrêter, tantôt pleurer, tantôt chanter.
Six à la troisième place : rencontrer un adversaire ; tantôt battre le tambour, tantôt s’arrêter, tantôt pleurer, tantôt chanter.
Le Commentaire de l’Image dit : « Tantôt battre le tambour, tantôt s’arrêter : la position n’est pas appropriée. »
Dans les exemples du Yi, deux traits également yang ou également yin sont appelés des réponses ennemies. Ici, les troisième et quatrième traits sont tous deux yin : ils sont de nature ennemie ; c’est pourquoi il est dit « rencontrer un adversaire ». Du deuxième au quatrième traits se trouve le trigramme nucléaire « Zhen », qui représente le tambour ; il y a aussi « Gen », qui représente l’arrêt, donc l’interruption. D’où « tantôt battre le tambour, tantôt s’arrêter ». « Dui » représente la bouche et peut chanter ; « Xun » représente le cri et évoque les pleurs. D’où « tantôt pleurer, tantôt chanter ». « Tantôt » exprime l’indétermination : les troisième et quatrième traits étant ennemis, on commence par se mettre en colère et battre le tambour, puis on s’arrête par crainte ; ensuite on chante de joie, puis on pleure de tristesse. Tout cela vient de l’absence de maître intérieur : les paroles et les actes changent de manière habituelle. Telle est l’image. Lorsqu’une personne possède la fidélité intérieure, même à mille lis de distance elle répond : qui ne serait pas avec moi ? Sans fidélité, même dans une seule pièce, tous deviennent mes ennemis. Ce n’est donc pas l’apparence extérieure qui rapproche, mais la confiance du cœur. Le troisième trait se trouve à l’extrémité de « Dui » : sa joie ne vient pas du fond du cœur ; voilà pourquoi ses avancées et ses reculs sont sans règle, et sa lassitude est manifeste. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la position n’est pas appropriée » : le troisième trait est yin dans une place yang, donc sa position est inadéquate.
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : actuellement, la fortune suit un cours renversé.
○ Question sur les affaires : tantôt bénéfices, tantôt pertes ; tantôt réussite, tantôt échec ; tout vient de l’indécision du principal responsable.
○ Question sur la carrière et la renommée : les promotions et les rétrogradations sont irrégulières, et les honneurs comme les disgrâces les suivent.
○ Question sur la guerre : un ennemi puissant se trouve en face ; il sera difficile de l’emporter.
○ Question sur le mariage : revirements, sans aboutissement.
○ Question sur le foyer : le génie du lieu est inquiet et les affaires sont nombreuses à se renverser.
○ Question sur la maladie : tantôt grave, tantôt légère ; prendre garde aux troubles causés par des esprits.
○ Question sur le voyageur : il veut rentrer puis s’arrête ; il est indécis pour le moment.
○ Question sur un objet perdu : prendre garde à le retrouver puis à le perdre de nouveau.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un ami, nommé à un poste dans un certain district, m’écrivit récemment qu’ayant reçu un ordre intérieur, il avait été promu d’un grade. Il regrettait de ne pas avoir les capacités suffisantes pour s’en acquitter et pensait qu’il valait mieux conserver son poste actuel, où il maîtrisait les affaires, où ses collègues étaient unis et où, heureusement, aucune négligence ne s’était produite. Il me pria de consulter pour lui. On obtint « Zhongfu » se transformant en « Xiaochu ».
Il est dit : le trait a l’image d’un adversaire en face, ce qui entraîne des avancées et des reculs sans constance, ainsi qu’une joie et une tristesse instables. Ce qui est obtenu ne suffit pas à réjouir, et ce qui est perdu ne suffit pas à attrister. Vous consultez aujourd’hui sur votre carrière administrative et votre promotion ; cette image indique que vous connaîtrez prochainement la joie d’un avancement, mais qu’un changement ultérieur sera encore à craindre. Le mot « tambour » du texte signifie avancer, « s’arrêter » signifie reculer, « pleurer » signifie être triste et « chanter » signifie être joyeux. Cela dit clairement que les circonstances sont bouleversées et l’esprit confus, sans doute parce qu’une personne malveillante agit en coulisse. C’est ce que signifie « rencontrer un adversaire ». Ainsi, bien que vous soyez promu, il vaudrait mieux ne pas être muté et continuer à exercer votre fonction actuelle.
Le Commentaire de l’Image dit : « Tantôt battre le tambour, tantôt s’arrêter : la position n’est pas appropriée. »
Dans les exemples du Yi, deux traits également yang ou également yin sont appelés des réponses ennemies. Ici, les troisième et quatrième traits sont tous deux yin : ils sont de nature ennemie ; c’est pourquoi il est dit « rencontrer un adversaire ». Du deuxième au quatrième traits se trouve le trigramme nucléaire « Zhen », qui représente le tambour ; il y a aussi « Gen », qui représente l’arrêt, donc l’interruption. D’où « tantôt battre le tambour, tantôt s’arrêter ». « Dui » représente la bouche et peut chanter ; « Xun » représente le cri et évoque les pleurs. D’où « tantôt pleurer, tantôt chanter ». « Tantôt » exprime l’indétermination : les troisième et quatrième traits étant ennemis, on commence par se mettre en colère et battre le tambour, puis on s’arrête par crainte ; ensuite on chante de joie, puis on pleure de tristesse. Tout cela vient de l’absence de maître intérieur : les paroles et les actes changent de manière habituelle. Telle est l’image. Lorsqu’une personne possède la fidélité intérieure, même à mille lis de distance elle répond : qui ne serait pas avec moi ? Sans fidélité, même dans une seule pièce, tous deviennent mes ennemis. Ce n’est donc pas l’apparence extérieure qui rapproche, mais la confiance du cœur. Le troisième trait se trouve à l’extrémité de « Dui » : sa joie ne vient pas du fond du cœur ; voilà pourquoi ses avancées et ses reculs sont sans règle, et sa lassitude est manifeste. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la position n’est pas appropriée » : le troisième trait est yin dans une place yang, donc sa position est inadéquate.
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : actuellement, la fortune suit un cours renversé.
○ Question sur les affaires : tantôt bénéfices, tantôt pertes ; tantôt réussite, tantôt échec ; tout vient de l’indécision du principal responsable.
○ Question sur la carrière et la renommée : les promotions et les rétrogradations sont irrégulières, et les honneurs comme les disgrâces les suivent.
○ Question sur la guerre : un ennemi puissant se trouve en face ; il sera difficile de l’emporter.
○ Question sur le mariage : revirements, sans aboutissement.
○ Question sur le foyer : le génie du lieu est inquiet et les affaires sont nombreuses à se renverser.
○ Question sur la maladie : tantôt grave, tantôt légère ; prendre garde aux troubles causés par des esprits.
○ Question sur le voyageur : il veut rentrer puis s’arrête ; il est indécis pour le moment.
○ Question sur un objet perdu : prendre garde à le retrouver puis à le perdre de nouveau.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un ami, nommé à un poste dans un certain district, m’écrivit récemment qu’ayant reçu un ordre intérieur, il avait été promu d’un grade. Il regrettait de ne pas avoir les capacités suffisantes pour s’en acquitter et pensait qu’il valait mieux conserver son poste actuel, où il maîtrisait les affaires, où ses collègues étaient unis et où, heureusement, aucune négligence ne s’était produite. Il me pria de consulter pour lui. On obtint « Zhongfu » se transformant en « Xiaochu ».
Il est dit : le trait a l’image d’un adversaire en face, ce qui entraîne des avancées et des reculs sans constance, ainsi qu’une joie et une tristesse instables. Ce qui est obtenu ne suffit pas à réjouir, et ce qui est perdu ne suffit pas à attrister. Vous consultez aujourd’hui sur votre carrière administrative et votre promotion ; cette image indique que vous connaîtrez prochainement la joie d’un avancement, mais qu’un changement ultérieur sera encore à craindre. Le mot « tambour » du texte signifie avancer, « s’arrêter » signifie reculer, « pleurer » signifie être triste et « chanter » signifie être joyeux. Cela dit clairement que les circonstances sont bouleversées et l’esprit confus, sans doute parce qu’une personne malveillante agit en coulisse. C’est ce que signifie « rencontrer un adversaire ». Ainsi, bien que vous soyez promu, il vaudrait mieux ne pas être muté et continuer à exercer votre fonction actuelle.
Six à la quatrième place : la lune est presque pleine ; l’attelage de chevaux disparaît ; pas de faute.
Six à la quatrième place : la lune est presque pleine ; l’attelage de chevaux disparaît ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attelage de chevaux disparaît : on rompt avec ses semblables pour monter. »
Le six à la quatrième place est un trait de yin redoublé. La lune est yin ; c’est pourquoi l’image choisit la lune. La lune n’atteint sa plénitude qu’à l’approche de la pleine lune ; alors son centre est plein, image de la fidélité intérieure. Le quatrième et le cinquième traits sont voisins ; le cinquième occupe la place du souverain et représente le soleil, tandis que le quatrième représente la lune. La lune, dépourvue de sa propre lumière, reçoit celle du soleil : c’est la confiance réciproque du soleil et de la lune, la fidélité dans sa forme correcte. D’où « la lune est presque pleine ». Le « cheval » vient du corps originel, « Qian », qui représente le cheval. Lorsque le quatrième trait bouge, il forme « Xun » et l’image de « Qian » disparaît ; d’où « l’attelage de chevaux disparaît ». « L’attelage » désigne le premier trait : le quatrième et le premier répondent selon leur nature et sont appelés une paire. « Xun » représente le vent ; les bons chevaux sont capables de poursuivre le vent. « Zhongfu » correspond au onzième mois, précisément à la saison où les chevaux du Nord ressentent le vent du nord : le climat de « Zhongfu » y exerce son influence. Le Commentaire de l’Image explique « l’attelage de chevaux disparaît » par « on rompt avec ses semblables pour monter » : « semblables » désigne le premier trait. Celui-ci appartient aussi au corps de « Qian » et représente le cheval ; c’est comme un cheval qui quitte son troupeau, rompt avec le premier trait et monte vers le cinquième. « La lune est presque pleine » signifie qu’il n’y a pas le défaut d’une plénitude excessive ; « l’attelage de chevaux disparaît » signifie qu’il n’y a pas le poids d’une alliance de parti. Quel mal pourrait-il donc y avoir ? Je propose aussi une autre interprétation : selon une tradition, le cheval naît de l’essence et du souffle de la lune ; la lune et le cheval s’attirent donc naturellement, ce qui explique qu’ils soient mentionnés ensemble. « Presque pleine » désigne le moment où la lune est pleine ; « l’attelage disparaît » désigne ce que le commentaire appelle « rompre avec ses semblables », c’est-à-dire un cheval d’une qualité et d’une docilité extrêmes. Le quatrième trait, yin redoublé, reçoit le souffle de « Kun » ; « Kun » représente la lune et la jument. L’image du trait les prend donc tous deux, parce qu’ils partagent un même souffle et une même fidélité. Cette interprétation peut également être retenue.
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : la fortune est à son plein épanouissement ; il convient de préserver la paix, de maintenir la plénitude, d’écarter les intérêts privés et de suivre le bien public, afin de ne commettre aucune faute.
○ Question sur les affaires : « la lune est presque pleine » évoque l’abondance des profits ; « l’attelage de chevaux disparaît » évoque la rapidité et la facilité dans les projets. Favorable.
○ Question sur la carrière et la renommée : image de la réussite et de la satisfaction.
○ Question sur la guerre : il convient d’attaquer de nuit, de déferrer les chevaux, de faire tenir les soldats à leurs mors et de monter avec courage ; la victoire sera assurée.
○ Question sur le mariage : les souhaits sont assez abondants ; « l’attelage disparaît » fait craindre que l’on ne subisse bientôt le malheur de perdre son conjoint.
○ Question sur la maladie : la période des troisième et cinquième jours ou mois est défavorable.
○ Question sur le foyer : les influences yin y sont trop fortes ; parmi les personnes qui vivent ensemble, il est à craindre qu’un décès ne survienne.
○ Question sur le voyageur : il pourra revenir vers le quatorzième ou le quinzième jour.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un notable vint me demander de consulter au sujet d’un projet ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Lü ».
Il est dit : l’image du trait prend la lune et le cheval. La lune se remplit en suivant son temps ; le cheval court en laissant la poussière derrière lui : c’est l’image de la pleine prospérité. Vous consultez aujourd’hui sur un projet et obtenez le quatrième trait de « Zhongfu » ; on sait que votre projet pourra aboutir avant la pleine lune. Toutefois, parmi les amis qui délibèrent avec vous, certains ont des dispositions accordées aux vôtres, tandis que d’autres sont incompatibles — comme le vent et le cheval, ou le bœuf et le vent, qui n’ont rien à voir. Il convient de rompre avec ceux qui ne s’accordent pas avec vous et de les écarter, afin qu’ils ne fassent pas échouer l’affaire ; ainsi, il n’y aura pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attelage de chevaux disparaît : on rompt avec ses semblables pour monter. »
Le six à la quatrième place est un trait de yin redoublé. La lune est yin ; c’est pourquoi l’image choisit la lune. La lune n’atteint sa plénitude qu’à l’approche de la pleine lune ; alors son centre est plein, image de la fidélité intérieure. Le quatrième et le cinquième traits sont voisins ; le cinquième occupe la place du souverain et représente le soleil, tandis que le quatrième représente la lune. La lune, dépourvue de sa propre lumière, reçoit celle du soleil : c’est la confiance réciproque du soleil et de la lune, la fidélité dans sa forme correcte. D’où « la lune est presque pleine ». Le « cheval » vient du corps originel, « Qian », qui représente le cheval. Lorsque le quatrième trait bouge, il forme « Xun » et l’image de « Qian » disparaît ; d’où « l’attelage de chevaux disparaît ». « L’attelage » désigne le premier trait : le quatrième et le premier répondent selon leur nature et sont appelés une paire. « Xun » représente le vent ; les bons chevaux sont capables de poursuivre le vent. « Zhongfu » correspond au onzième mois, précisément à la saison où les chevaux du Nord ressentent le vent du nord : le climat de « Zhongfu » y exerce son influence. Le Commentaire de l’Image explique « l’attelage de chevaux disparaît » par « on rompt avec ses semblables pour monter » : « semblables » désigne le premier trait. Celui-ci appartient aussi au corps de « Qian » et représente le cheval ; c’est comme un cheval qui quitte son troupeau, rompt avec le premier trait et monte vers le cinquième. « La lune est presque pleine » signifie qu’il n’y a pas le défaut d’une plénitude excessive ; « l’attelage de chevaux disparaît » signifie qu’il n’y a pas le poids d’une alliance de parti. Quel mal pourrait-il donc y avoir ? Je propose aussi une autre interprétation : selon une tradition, le cheval naît de l’essence et du souffle de la lune ; la lune et le cheval s’attirent donc naturellement, ce qui explique qu’ils soient mentionnés ensemble. « Presque pleine » désigne le moment où la lune est pleine ; « l’attelage disparaît » désigne ce que le commentaire appelle « rompre avec ses semblables », c’est-à-dire un cheval d’une qualité et d’une docilité extrêmes. Le quatrième trait, yin redoublé, reçoit le souffle de « Kun » ; « Kun » représente la lune et la jument. L’image du trait les prend donc tous deux, parce qu’ils partagent un même souffle et une même fidélité. Cette interprétation peut également être retenue.
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : la fortune est à son plein épanouissement ; il convient de préserver la paix, de maintenir la plénitude, d’écarter les intérêts privés et de suivre le bien public, afin de ne commettre aucune faute.
○ Question sur les affaires : « la lune est presque pleine » évoque l’abondance des profits ; « l’attelage de chevaux disparaît » évoque la rapidité et la facilité dans les projets. Favorable.
○ Question sur la carrière et la renommée : image de la réussite et de la satisfaction.
○ Question sur la guerre : il convient d’attaquer de nuit, de déferrer les chevaux, de faire tenir les soldats à leurs mors et de monter avec courage ; la victoire sera assurée.
○ Question sur le mariage : les souhaits sont assez abondants ; « l’attelage disparaît » fait craindre que l’on ne subisse bientôt le malheur de perdre son conjoint.
○ Question sur la maladie : la période des troisième et cinquième jours ou mois est défavorable.
○ Question sur le foyer : les influences yin y sont trop fortes ; parmi les personnes qui vivent ensemble, il est à craindre qu’un décès ne survienne.
○ Question sur le voyageur : il pourra revenir vers le quatorzième ou le quinzième jour.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un notable vint me demander de consulter au sujet d’un projet ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Lü ».
Il est dit : l’image du trait prend la lune et le cheval. La lune se remplit en suivant son temps ; le cheval court en laissant la poussière derrière lui : c’est l’image de la pleine prospérité. Vous consultez aujourd’hui sur un projet et obtenez le quatrième trait de « Zhongfu » ; on sait que votre projet pourra aboutir avant la pleine lune. Toutefois, parmi les amis qui délibèrent avec vous, certains ont des dispositions accordées aux vôtres, tandis que d’autres sont incompatibles — comme le vent et le cheval, ou le bœuf et le vent, qui n’ont rien à voir. Il convient de rompre avec ceux qui ne s’accordent pas avec vous et de les écarter, afin qu’ils ne fassent pas échouer l’affaire ; ainsi, il n’y aura pas de faute.
Neuf à la cinquième place : fidélité intérieure, liens étroitement noués ; pas de faute.
Neuf à la cinquième place : fidélité intérieure, liens étroitement noués ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « Fidélité intérieure, liens étroitement noués : la position est parfaitement appropriée. »
Le neuf à la cinquième place est le maître de la fidélité intérieure ; la formule « fidélité intérieure » ne peut véritablement s’appliquer qu’à lui. « Xun » représente la corde, tandis que « Gen » au cinquième trait représente la main : d’où l’image des liens noués. Le cinquième occupe la place du souverain et le deuxième celle du ministre ; le cinquième répond au deuxième et lui est donc intérieurement fidèle. La fidélité est dite « liens étroitement noués » : c’est la fidélité à son degré suprême. Fidèle à ses ministres, fidèle au peuple, il peut aussi être fidèle à l’État ; le Tuan dit : « La fidélité intérieure transforme les États » — c’est de là que tout procède. Le cinquième trait de « Xiaochu » dit également : « Fidélité intérieure, liens étroitement noués ». « Zhongfu » et « Xiaochu » ont le même corps, docile et obéissant ; c’est pourquoi leur image est identique. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la position est parfaitement appropriée » : les positions des deuxième et cinquième traits se correspondent parfaitement. C’est pourquoi le lien ne se rompt pas et que la fidélité intérieure peut être aussi profonde.
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : tous les projets et toutes les demandes seront satisfaits.
○ Question sur les affaires : en travaillant de concert et en formant une société, on ne manquera pas de réaliser des bénéfices.
○ Question sur la carrière et la renommée : toute demande aboutira.
○ Question sur la guerre : l’armée est unie et tous mettent leurs forces en commun ; la victoire sera naturellement possible.
○ Question sur le mariage : deux personnes unies de cœur, promises à une harmonie centenaire.
○ Question sur le foyer : harmonie et joie dans toute la famille ; les cent pièces de la maison sont pleines et paisibles.
○ Question sur la maladie : la maladie vient d’un vent du foie et provoque des contractures des mains et des pieds. Avec la maladie, on peut néanmoins prolonger ses jours ; il n’y a pas encore de faute.
○ Question sur un procès : prendre garde au malheur des entraves et de l’emprisonnement.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un notable vint me demander de consulter au sujet d’un mariage ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Sun ».
Il est dit : l’image du hexagramme est celle d’une sincérité parfaite qui suscite une réponse intérieure, de cœurs qui se comprennent ; c’est pourquoi il est appelé « Zhongfu ». Le cinquième trait est le maître du hexagramme et le texte dit « liens étroitement noués ». On voit clairement une affection réciproque, unie et indissoluble. Consulté aujourd’hui sur un mariage, ce trait indique que les deux familles se conviennent depuis longtemps et qu’elles s’entendent comme la main et le pied. Cette alliance se conclura donc naturellement dans une harmonie conjugale parfaite. De plus, le cinquième trait étant noble, il s’agit certainement d’une famille de renom et de haut lignage. Grande joie.
Le Commentaire de l’Image dit : « Fidélité intérieure, liens étroitement noués : la position est parfaitement appropriée. »
Le neuf à la cinquième place est le maître de la fidélité intérieure ; la formule « fidélité intérieure » ne peut véritablement s’appliquer qu’à lui. « Xun » représente la corde, tandis que « Gen » au cinquième trait représente la main : d’où l’image des liens noués. Le cinquième occupe la place du souverain et le deuxième celle du ministre ; le cinquième répond au deuxième et lui est donc intérieurement fidèle. La fidélité est dite « liens étroitement noués » : c’est la fidélité à son degré suprême. Fidèle à ses ministres, fidèle au peuple, il peut aussi être fidèle à l’État ; le Tuan dit : « La fidélité intérieure transforme les États » — c’est de là que tout procède. Le cinquième trait de « Xiaochu » dit également : « Fidélité intérieure, liens étroitement noués ». « Zhongfu » et « Xiaochu » ont le même corps, docile et obéissant ; c’est pourquoi leur image est identique. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la position est parfaitement appropriée » : les positions des deuxième et cinquième traits se correspondent parfaitement. C’est pourquoi le lien ne se rompt pas et que la fidélité intérieure peut être aussi profonde.
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : tous les projets et toutes les demandes seront satisfaits.
○ Question sur les affaires : en travaillant de concert et en formant une société, on ne manquera pas de réaliser des bénéfices.
○ Question sur la carrière et la renommée : toute demande aboutira.
○ Question sur la guerre : l’armée est unie et tous mettent leurs forces en commun ; la victoire sera naturellement possible.
○ Question sur le mariage : deux personnes unies de cœur, promises à une harmonie centenaire.
○ Question sur le foyer : harmonie et joie dans toute la famille ; les cent pièces de la maison sont pleines et paisibles.
○ Question sur la maladie : la maladie vient d’un vent du foie et provoque des contractures des mains et des pieds. Avec la maladie, on peut néanmoins prolonger ses jours ; il n’y a pas encore de faute.
○ Question sur un procès : prendre garde au malheur des entraves et de l’emprisonnement.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Cas】 Un notable vint me demander de consulter au sujet d’un mariage ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Sun ».
Il est dit : l’image du hexagramme est celle d’une sincérité parfaite qui suscite une réponse intérieure, de cœurs qui se comprennent ; c’est pourquoi il est appelé « Zhongfu ». Le cinquième trait est le maître du hexagramme et le texte dit « liens étroitement noués ». On voit clairement une affection réciproque, unie et indissoluble. Consulté aujourd’hui sur un mariage, ce trait indique que les deux familles se conviennent depuis longtemps et qu’elles s’entendent comme la main et le pied. Cette alliance se conclura donc naturellement dans une harmonie conjugale parfaite. De plus, le cinquième trait étant noble, il s’agit certainement d’une famille de renom et de haut lignage. Grande joie.
Neuf à la dernière place : le chant du coq monte jusqu’au ciel ; persévérance : présage funeste.
Neuf à la dernière place : le chant du coq monte jusqu’au ciel ; persévérance : présage funeste.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le chant du coq monte jusqu’au ciel : comment pourrait-il durer longtemps ? »
On appelle le coq « voix ailée » ; il doit forcément battre des ailes avant de chanter de nouveau. Les ailes sont ses pennes. Le coq chante sans manquer son heure : c’est l’image de la fidélité. Mais le coq est une créature insignifiante ; celui qui usurpe la voix de la grue et vole une réputation illusoire lui ressemble. La dernière place se trouve à l’extrémité de la fidélité intérieure ; une petite loyauté et une petite confiance vont jusqu’au neuvième ciel : même si l’intention est correcte, c’est funeste. Le Commentaire de l’Image l’explique par « comment pourrait-il durer longtemps ? » : s’appropriant frauduleusement une réputation vide, comment pourrait-il durer ?
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : la fortune est également prospère, mais elle est vide et sans substance ; elle finit par devenir dangereuse.
○ Question sur les affaires : l’activité est assez vaste et la réputation imposante, mais il n’y a que l’apparence, sans contenu intérieur ; il est à craindre que cela ne dure pas.
○ Question sur la carrière et la renommée : voler une réputation brillante est une honte aux yeux de l’homme de bien.
○ Question sur le mariage : il est à craindre que les époux ne vieillissent pas ensemble.
○ Question sur le foyer : cette maison présente l’image d’une poule qui chante à l’aube ; la fortune familiale sera difficile à préserver. Funeste.
○ Question sur la maladie : le vent du foie provoque des douleurs ; les cris se succèdent, l’état est très pénible. Funeste.
○ Question sur un procès : il est à craindre que l’affaire ne soit portée devant une instance supérieure. Funeste.
○ Question sur la grossesse : ce sera une fille ; l’enfant criera beaucoup et il est à craindre qu’il soit difficile de l’élever.
【Cas】 Un jour, vint un homme qui se faisait appeler le Grand Esprit de la Noblesse céleste. Je lui demandai d’où venait ce nom et pourquoi il me rendait visite. Il répondit : « J’aime les gens instruits et les familles distinguées du district. Comme les routes étaient dangereuses et pénibles pour les voyageurs, j’ai pris une pelle, je suis parti seul sur la grande route de l’Est et j’ai réparé les chemins de mes propres forces. Chaque fois que j’arrivais dans un village, j’appelais les habitants et les exhortais à m’aider ; j’en ai fait une habitude. Un jour, le ministre Yamada passa par là. Il me vit réparer la route et me fit appeler. Je lui exposai mon souhait. Le ministre me félicita en disant : “Celui qui s’oublie lui-même pour travailler au bien public est appelé le Grand Esprit de la Noblesse céleste.” C’est pourquoi j’ai pris ce nom. » Je lui demandai la raison de sa visite. Il répondit : « Je veux maintenant construire un pont et solliciter des contributions. » Je lui donnai donc une certaine somme. Le Grand Esprit demanda aussi une consultation sur sa fortune ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Jie ».
Il est dit : celui dont le cri monte au ciel en un seul appel est la grue ; le coq est une volaille domestique qui usurpe à tort la voix de la grue et vole une réputation vide, ce qui risque d’attirer le malheur. C’est pourquoi le trait dit : « persévérance : présage funeste ». Vous consultez aujourd’hui sur votre destinée et cette image correspond exactement à votre conduite. Vous avez réparé les routes avec peine et effort ; l’entreprise n’est pas injuste en elle-même, mais votre désir de renommée est trop fort : vous cherchez en réalité à utiliser ce petit travail pour vous procurer une belle réputation. Voyez l’eau sans source, qui se dessèche aussitôt, et l’arbre sans racines, qui se flétrit aussitôt : un nom sans réalité peut-il ne pas échouer ? De plus, le nom extraordinaire que vous vous êtes donné est précisément la cause qui attire le malheur. Vous devez vous effacer et rester discret afin d’éviter le dommage.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le chant du coq monte jusqu’au ciel : comment pourrait-il durer longtemps ? »
On appelle le coq « voix ailée » ; il doit forcément battre des ailes avant de chanter de nouveau. Les ailes sont ses pennes. Le coq chante sans manquer son heure : c’est l’image de la fidélité. Mais le coq est une créature insignifiante ; celui qui usurpe la voix de la grue et vole une réputation illusoire lui ressemble. La dernière place se trouve à l’extrémité de la fidélité intérieure ; une petite loyauté et une petite confiance vont jusqu’au neuvième ciel : même si l’intention est correcte, c’est funeste. Le Commentaire de l’Image l’explique par « comment pourrait-il durer longtemps ? » : s’appropriant frauduleusement une réputation vide, comment pourrait-il durer ?
【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : la fortune est également prospère, mais elle est vide et sans substance ; elle finit par devenir dangereuse.
○ Question sur les affaires : l’activité est assez vaste et la réputation imposante, mais il n’y a que l’apparence, sans contenu intérieur ; il est à craindre que cela ne dure pas.
○ Question sur la carrière et la renommée : voler une réputation brillante est une honte aux yeux de l’homme de bien.
○ Question sur le mariage : il est à craindre que les époux ne vieillissent pas ensemble.
○ Question sur le foyer : cette maison présente l’image d’une poule qui chante à l’aube ; la fortune familiale sera difficile à préserver. Funeste.
○ Question sur la maladie : le vent du foie provoque des douleurs ; les cris se succèdent, l’état est très pénible. Funeste.
○ Question sur un procès : il est à craindre que l’affaire ne soit portée devant une instance supérieure. Funeste.
○ Question sur la grossesse : ce sera une fille ; l’enfant criera beaucoup et il est à craindre qu’il soit difficile de l’élever.
【Cas】 Un jour, vint un homme qui se faisait appeler le Grand Esprit de la Noblesse céleste. Je lui demandai d’où venait ce nom et pourquoi il me rendait visite. Il répondit : « J’aime les gens instruits et les familles distinguées du district. Comme les routes étaient dangereuses et pénibles pour les voyageurs, j’ai pris une pelle, je suis parti seul sur la grande route de l’Est et j’ai réparé les chemins de mes propres forces. Chaque fois que j’arrivais dans un village, j’appelais les habitants et les exhortais à m’aider ; j’en ai fait une habitude. Un jour, le ministre Yamada passa par là. Il me vit réparer la route et me fit appeler. Je lui exposai mon souhait. Le ministre me félicita en disant : “Celui qui s’oublie lui-même pour travailler au bien public est appelé le Grand Esprit de la Noblesse céleste.” C’est pourquoi j’ai pris ce nom. » Je lui demandai la raison de sa visite. Il répondit : « Je veux maintenant construire un pont et solliciter des contributions. » Je lui donnai donc une certaine somme. Le Grand Esprit demanda aussi une consultation sur sa fortune ; on obtint « Zhongfu » se transformant en « Jie ».
Il est dit : celui dont le cri monte au ciel en un seul appel est la grue ; le coq est une volaille domestique qui usurpe à tort la voix de la grue et vole une réputation vide, ce qui risque d’attirer le malheur. C’est pourquoi le trait dit : « persévérance : présage funeste ». Vous consultez aujourd’hui sur votre destinée et cette image correspond exactement à votre conduite. Vous avez réparé les routes avec peine et effort ; l’entreprise n’est pas injuste en elle-même, mais votre désir de renommée est trop fort : vous cherchez en réalité à utiliser ce petit travail pour vous procurer une belle réputation. Voyez l’eau sans source, qui se dessèche aussitôt, et l’arbre sans racines, qui se flétrit aussitôt : un nom sans réalité peut-il ne pas échouer ? De plus, le nom extraordinaire que vous vous êtes donné est précisément la cause qui attire le malheur. Vous devez vous effacer et rester discret afin d’éviter le dommage.