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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, I Ching, hexagrama 20, hexagrama Guan, Viento sobre Tierra, Xun arriba y Kun abajo
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Guan: después de la ablución, todavía no ofrecer; con fe sincera, la actitud es majestuosa.
El Comentario Tuan dice: la gran contemplación está arriba; dócil y penetrante, centrada y correcta, contempla el mundo: eso es Guan. «Después de la ablución, todavía no ofrecer; con fe sincera, la actitud es majestuosa»: los de abajo contemplan y se transforman. Contempla el camino espiritual del Cielo, y las cuatro estaciones no se desvían. El sabio establece la enseñanza mediante el camino espiritual, y todo el mundo se somete.
El Comentario de la Imagen dice: el viento recorre la superficie de la tierra: Guan. Los antiguos soberanos, tomando esto como modelo, inspeccionaban las regiones y observaban al pueblo para establecer la enseñanza.
Hexagrama 20 — texto original y resumen
Explicación detallada del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Texto original del hexagrama Guan
Guan. Después de la ablución, todavía no ofrecer; con fe sincera, la actitud es majestuosa.
El Comentario de la Imagen dice: el viento recorre la superficie de la tierra: Guan. Los antiguos soberanos inspeccionaban las regiones, observaban al pueblo y establecían la enseñanza.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Guan: durante el sacrificio se vierte vino para hacer descender a los espíritus, pero no se ofrece una víctima humana, porque la cabeza del prisionero destinado al sacrificio está hinchada y no puede utilizarse como ofrenda.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Xun, el viento, y el inferior es Kun, la tierra; el viento recorre la gran tierra y sopla sobre todos los seres: esa es la imagen de Guan. Los antiguos soberanos tomaban como modelo el viento que circula en las ocho direcciones; así inspeccionaban los reinos, observaban la situación del pueblo y difundían la transformación moral.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
Guan, Xun arriba y Kun abajo, es el cuarto hexagrama generacional del palacio Qian. Guan simboliza mostrar la rectitud y la moralidad ante todos. En Guan, el viento está arriba y la tierra abajo: es la imagen del viento primaveral que sopla ampliamente y hace crecer a todos los seres.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Observar desde arriba a quienes están abajo, viajar y contemplar; mantener la calma y permanecer fiel al puesto.
Quien obtiene este hexagrama se encuentra en medio de cambios y con el ánimo intranquilo. Le conviene observar con atención y actuar esperando el momento oportuno; no debe avanzar imprudentemente.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: salir a viajar y contemplar; es difícil permanecer tranquilamente en casa.
Finanzas: el comercio de mercancías extranjeras exige cuidarse de los riesgos.
Hogar: rendir culto y ofrecer sustento a las divinidades budistas y taoístas.
Salud: problemas reumáticos; ejercicio y cuidados para recuperar el equilibrio.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kun abajo y Xun arriba); el viento recorre la tierra, imagen de la difusión universal de la enseñanza moral. Guan y Lin son hexagramas complementarios y se usan conjuntamente. Quienes están arriba contemplan el mundo mediante la rectitud; quienes están abajo miran hacia los superiores con respeto, y los corazones se someten y siguen.
Gran imagen: el viento circula sobre la tierra Kun, lo que alude a viajar y contemplar. El yin crece y el yang disminuye; el camino recto se debilita y nada avanza con facilidad.
Destino: en medio de cambios, conviene observar con atención; la mente y el cuerpo sufren, y hay que cuidarse de las tentaciones externas.
Carrera: ya hay señales de dificultades en la trayectoria profesional. Es indispensable mantenerse humilde y prudente, mirar a largo plazo, evitar sobre todo las acciones de corto plazo, tener amplitud de miras y cuidar las relaciones interpersonales. No conviene actuar a la ligera. Si es necesario, puede buscarse el apoyo de una persona virtuosa para preparar un nuevo desarrollo.
Negocios: la situación del mercado es inestable y está cambiando. Hay que actuar con cautela, observar constantemente las tendencias, pensar a largo plazo y prepararse para retirarse.
Reconocimiento: lo importante es tener claridad sobre uno mismo; hay que pedir consejo a los demás con humildad y corregir la actitud ante la vida. Sobre todo, no hay que sentirse autosatisfecho; también es necesario mantenerse en el centro y la rectitud, forjar grandes ideales, no perder de vista las metas personales ni apartarse del camino correcto.
Relaciones amorosas: la situación no es favorable. Ambas partes deben resistir las pruebas y pensar a largo plazo; así podrán obtener un resultado ideal.
Decisión: Tiene capacidad organizativa y es apto para desempeñar funciones de responsabilidad. Sin embargo, el camino de su vida tendrá muchos giros y dificultades; debe poner atención en cultivar su previsión y capacidad de observación. Al ocuparse de los asuntos, actúe siempre con justicia y apegado a los hechos; observe las tendencias de la gente y preocúpese por los demás. Sobre todo, no debe caer en el camino de las personas mezquinas ni en conductas miopes. Debe tener espíritu resolutivo y no seguir ciegamente a los demás; cuando sea necesario, puede recurrir a una alianza estratégica.
El significado filosófico del vigésimo hexagrama
La imagen del hexagrama Guan y el significado simbólico de Viento sobre Tierra
El hexagrama Viento sobre Tierra está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Kun y el superior es Xun. El viento recorre la tierra, lo que representa la difusión universal de la enseñanza moral. Xun, el viento, está arriba; Kun, la tierra, abajo. Esto indica que Xun, situado arriba, trabaja por el pueblo con la rapidez del viento y llega a todas partes. Al estar la tierra abajo, todos los seres que se encuentran sobre ella levantan la cabeza para observar la conducta de Xun, sienten respeto y admiración, y deciden aprender de sus virtudes y capacidades. Por ello se entiende que el hexagrama Guan es el hexagrama de observar y aprender, con actitud respetuosa, las cualidades y fortalezas de los demás.
El hexagrama Guan enseña el principio de que quienes están arriba contemplan el mundo mediante la rectitud, mientras que quienes están abajo miran hacia arriba con reverencia; los corazones se someten y se adhieren. Guan pertenece a los hexagramas de rango medio-superior. El Comentario de la Imagen juzga así este hexagrama: quien encuentra flores de poligonácea durante una sequía y una corriente de agua tendrá muchas ganancias en sus negocios y comercio; en el matrimonio, alguien acudirá naturalmente en su ayuda; al salir de viaje, nunca sufrirá penalidades.
El diagrama del hexagrama Viento sobre Tierra tiene cuatro líneas yin abajo y dos líneas yang arriba; el orden de sus líneas es exactamente el contrario del del hexagrama Lin.
Analizado a partir de su imagen, el hexagrama Guan tiene a Xun, el viento, como trigrama superior y a Kun, la tierra, como trigrama inferior: el viento que sopla sobre la tierra es la imagen de Guan. El viento está en todas partes y penetra por cualquier abertura; del mismo modo, la persona debe observarlo todo como el viento y obtener más conocimientos al observar todas las cosas.
Texto original del hexagrama Guan
Guan. Después de la ablución, todavía no ofrecer; con fe sincera, la actitud es majestuosa.
El Comentario de la Imagen dice: el viento recorre la superficie de la tierra: Guan. Los antiguos soberanos inspeccionaban las regiones, observaban al pueblo y establecían la enseñanza.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Guan: durante el sacrificio se vierte vino para hacer descender a los espíritus, pero no se ofrece una víctima humana, porque la cabeza del prisionero destinado al sacrificio está hinchada y no puede utilizarse como ofrenda.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Xun, el viento, y el inferior es Kun, la tierra; el viento recorre la gran tierra y sopla sobre todos los seres: esa es la imagen de Guan. Los antiguos soberanos tomaban como modelo el viento que circula en las ocho direcciones; así inspeccionaban los reinos, observaban la situación del pueblo y difundían la transformación moral.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
Guan, Xun arriba y Kun abajo, es el cuarto hexagrama generacional del palacio Qian. Guan simboliza mostrar la rectitud y la moralidad ante todos. En Guan, el viento está arriba y la tierra abajo: es la imagen del viento primaveral que sopla ampliamente y hace crecer a todos los seres.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Observar desde arriba a quienes están abajo, viajar y contemplar; mantener la calma y permanecer fiel al puesto.
Quien obtiene este hexagrama se encuentra en medio de cambios y con el ánimo intranquilo. Le conviene observar con atención y actuar esperando el momento oportuno; no debe avanzar imprudentemente.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: salir a viajar y contemplar; es difícil permanecer tranquilamente en casa.
Finanzas: el comercio de mercancías extranjeras exige cuidarse de los riesgos.
Hogar: rendir culto y ofrecer sustento a las divinidades budistas y taoístas.
Salud: problemas reumáticos; ejercicio y cuidados para recuperar el equilibrio.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kun abajo y Xun arriba); el viento recorre la tierra, imagen de la difusión universal de la enseñanza moral. Guan y Lin son hexagramas complementarios y se usan conjuntamente. Quienes están arriba contemplan el mundo mediante la rectitud; quienes están abajo miran hacia los superiores con respeto, y los corazones se someten y siguen.
Gran imagen: el viento circula sobre la tierra Kun, lo que alude a viajar y contemplar. El yin crece y el yang disminuye; el camino recto se debilita y nada avanza con facilidad.
Destino: en medio de cambios, conviene observar con atención; la mente y el cuerpo sufren, y hay que cuidarse de las tentaciones externas.
Carrera: ya hay señales de dificultades en la trayectoria profesional. Es indispensable mantenerse humilde y prudente, mirar a largo plazo, evitar sobre todo las acciones de corto plazo, tener amplitud de miras y cuidar las relaciones interpersonales. No conviene actuar a la ligera. Si es necesario, puede buscarse el apoyo de una persona virtuosa para preparar un nuevo desarrollo.
Negocios: la situación del mercado es inestable y está cambiando. Hay que actuar con cautela, observar constantemente las tendencias, pensar a largo plazo y prepararse para retirarse.
Reconocimiento: lo importante es tener claridad sobre uno mismo; hay que pedir consejo a los demás con humildad y corregir la actitud ante la vida. Sobre todo, no hay que sentirse autosatisfecho; también es necesario mantenerse en el centro y la rectitud, forjar grandes ideales, no perder de vista las metas personales ni apartarse del camino correcto.
Relaciones amorosas: la situación no es favorable. Ambas partes deben resistir las pruebas y pensar a largo plazo; así podrán obtener un resultado ideal.
Decisión: Tiene capacidad organizativa y es apto para desempeñar funciones de responsabilidad. Sin embargo, el camino de su vida tendrá muchos giros y dificultades; debe poner atención en cultivar su previsión y capacidad de observación. Al ocuparse de los asuntos, actúe siempre con justicia y apegado a los hechos; observe las tendencias de la gente y preocúpese por los demás. Sobre todo, no debe caer en el camino de las personas mezquinas ni en conductas miopes. Debe tener espíritu resolutivo y no seguir ciegamente a los demás; cuando sea necesario, puede recurrir a una alianza estratégica.
El significado filosófico del vigésimo hexagrama
La imagen del hexagrama Guan y el significado simbólico de Viento sobre Tierra
El hexagrama Viento sobre Tierra está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Kun y el superior es Xun. El viento recorre la tierra, lo que representa la difusión universal de la enseñanza moral. Xun, el viento, está arriba; Kun, la tierra, abajo. Esto indica que Xun, situado arriba, trabaja por el pueblo con la rapidez del viento y llega a todas partes. Al estar la tierra abajo, todos los seres que se encuentran sobre ella levantan la cabeza para observar la conducta de Xun, sienten respeto y admiración, y deciden aprender de sus virtudes y capacidades. Por ello se entiende que el hexagrama Guan es el hexagrama de observar y aprender, con actitud respetuosa, las cualidades y fortalezas de los demás.
El hexagrama Guan enseña el principio de que quienes están arriba contemplan el mundo mediante la rectitud, mientras que quienes están abajo miran hacia arriba con reverencia; los corazones se someten y se adhieren. Guan pertenece a los hexagramas de rango medio-superior. El Comentario de la Imagen juzga así este hexagrama: quien encuentra flores de poligonácea durante una sequía y una corriente de agua tendrá muchas ganancias en sus negocios y comercio; en el matrimonio, alguien acudirá naturalmente en su ayuda; al salir de viaje, nunca sufrirá penalidades.
El diagrama del hexagrama Viento sobre Tierra tiene cuatro líneas yin abajo y dos líneas yang arriba; el orden de sus líneas es exactamente el contrario del del hexagrama Lin.
Analizado a partir de su imagen, el hexagrama Guan tiene a Xun, el viento, como trigrama superior y a Kun, la tierra, como trigrama inferior: el viento que sopla sobre la tierra es la imagen de Guan. El viento está en todas partes y penetra por cualquier abertura; del mismo modo, la persona debe observarlo todo como el viento y obtener más conocimientos al observar todas las cosas.
Hexagrama 20 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la primera línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Seis inicial. Observación infantil; para la persona mezquina, no hay culpa; para la persona noble, vergüenza.
El Comentario de la Imagen dice: Seis inicial, observación infantil: ese es el camino de la persona mezquina.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis inicial: una visión tonta y miope todavía no causa un gran daño a la gente común, pero para la persona noble que carga con responsabilidades políticas conducirá a un grave error.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia de la línea Seis inicial habla de una visión tonta y miope; esa es precisamente una característica del pensamiento de las personas mezquinas.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Mala fortuna: quien obtiene esta línea debe cuidarse de las personas mezquinas. Habrá dificultades en todos los asuntos y, al intentar ser demasiado astuto, puede terminar empeorando las cosas. Los funcionarios enfrentarán peligros y no conviene que busquen avanzar.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: el inicio no es favorable, pero no habrá consecuencias graves.
Finanzas: al comenzar, basta con hacer algo pequeño.
Hogar: cuidado con los sirvientes jóvenes; matrimonio por acuerdo mutuo.
Salud: los niños estarán bien, pero los adultos no tendrán buenos resultados.
Transformación del seis en la primera línea
!["周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_20_1.png)
El cambio de la línea Seis inicial produce el hexagrama 42 del Zhouyi: Viento y Trueno, Yi. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Zhen abajo y Xun arriba. Xun es el viento; Zhen, el trueno. El viento y el trueno se agitan juntos, su fuerza aumenta, el trueno resuena cada vez más, y ambos se ayudan y fortalecen mutuamente. Este hexagrama es opuesto a Sun: uno disminuye lo de arriba para beneficiar lo de abajo, mientras que el otro disminuye lo de abajo para beneficiar lo de arriba. Ambos hexagramas explican los principios de la disminución y el aumento.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis inicial: observación infantil; para la persona mezquina, no hay culpa; para la persona noble, vergüenza. Significado de la sentencia de la línea. Infantil: inmaduro, de conocimientos limitados y visión estrecha.
El significado de esta línea es: observar las cosas con una mirada inmadura, estrecha y superficial no perjudica al pueblo ignorante, pero la persona noble encargada de la importante responsabilidad de la educación moral debe sentir vergüenza y pesar.
El Comentario de la Imagen dice: Seis inicial, «observación infantil»: ese es el camino de la persona mezquina. Aquí se señala que cada quien debe tener sus propios conocimientos,
y que al observar las cosas no se debe ser estrecho ni superficial; no hay que atender únicamente los intereses inmediatos y descuidar la moral y las costumbres.
Quien obtiene esta línea debe entender que, al analizar un problema, no debe quedarse en la superficie de las cosas. Si lo hace, demuestra que todavía no es una persona madura; debe cambiar su manera de pensar y ampliar sus conocimientos. Si está dispuesto a seguir siendo una persona insignificante, puede ser aceptable; pero si quiere convertirse en una persona noble con grandes responsabilidades, debe madurar, de lo contrario sufrirá consecuencias desfavorables.
Explicación detallada de la segunda línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis en segundo lugar. Observación por una rendija; es favorable la rectitud de la mujer.
El Comentario de la Imagen dice: observación por una rendija; incluso la rectitud de la mujer puede ser vergonzosa.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en segundo lugar: estar limitado por una visión estrecha es un presagio favorable para la mujer que mantiene la rectitud.
El Comentario de la Imagen dice: que una mujer espíe a un hombre, aun manteniendo una conducta recta, sigue siendo un comportamiento vergonzoso.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea no estará satisfecho en casa, pero tendrá mejores resultados si sale a buscar oportunidades. Habrá alegrías y preocupaciones, o conflictos provocados por una mujer. En general, conviene moverse y no quedarse quieto. Esta línea favorece a las mujeres y perjudica a los hombres.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: lo mejor es replegarse y mantenerse en reserva; las mujeres tienen ventaja.
Finanzas: la seda resulta favorable; todo lo demás no conviene.
Hogar: la mujer dirige la casa.
Salud: las enfermedades causadas por frío y humedad pueden curarse.
Transformación del seis en la segunda línea
!["周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_20_2.png)
El cambio de la línea Seis en segundo lugar produce el hexagrama 59 del Zhouyi: Viento sobre Agua, Huan. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kan abajo y Xun arriba. El viento se desplaza sobre el agua, impulsa las olas y se desborda en todas direcciones. Huan significa dispersión del agua. Simboliza la desintegración de la organización y la dispersión de los ánimos; es necesario superarlas mediante medios y métodos activos, vencer las deficiencias, rescatar lo disperso y convertir el peligro en seguridad.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis en segundo lugar: observación por una rendija; es favorable la rectitud de la mujer. Significado de la sentencia de la línea.
Rendija: mirar furtivamente por la abertura de una puerta, observar de manera indirecta e investigar o informarse en secreto.
El significado de esta línea es: observar y espiar en secreto; mientras se sepa mantener la rectitud y obedecer a los mayores como una mujer, también puede ser favorable.
Según la imagen del hexagrama, Guan es un trigrama Gen ampliado; Gen alude a una puerta o entrada monumental. El trigrama inferior Kun representa a la mujer. Esta sentencia de la línea describe una escena: en la Antigüedad, las mujeres recibían poca educación y no salían de la casa; cuando sentían curiosidad por el mundo exterior, solo podían mirar furtivamente por una rendija de la puerta, por lo que lo que veían inevitablemente era limitado y sesgado.
El Comentario de la Imagen dice: «observación por una rendija; rectitud de la mujer»:
El sentido del Comentario de la Imagen es: «la observación por una rendija favorece a la mujer que persevera en el camino correcto y conserva su castidad», pero para un hombre tal conducta es vergonzosa.
Explicación detallada de la tercera línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en tercer lugar. Observar mi propia vida; avanzar o retroceder.
El Comentario de la Imagen dice: observar mi propia vida, avanzar o retroceder; no se ha perdido el camino.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en tercer lugar: observar las tendencias del pensamiento de los miembros de la familia y luego decidir las medidas de gobierno.
El Comentario de la Imagen dice: observar las tendencias del pensamiento de los miembros de la familia y luego decidir las medidas de gobierno; solo así no se pierde el camino correcto al elegir a las personas y administrar.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea es indeciso y debe actuar con cautela; ante las dificultades, debe saber retirarse. Los funcionarios avanzan y retroceden de manera inconstante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: mida su virtud y sus fuerzas; manténgase un poco tranquilo y no se impaciente.
Finanzas: compre y venda conforme surjan las oportunidades; no sufrirá pérdidas.
Hogar: conserve la deuda antigua.
Salud: descanse con tranquilidad y podrá mantenerse a salvo.
Transformación del seis en la tercera línea
!["周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_20_3.png)
El cambio de la línea Seis en tercer lugar produce el hexagrama 53 del Zhouyi: Viento sobre Montaña, Jian. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Gen abajo y Xun arriba. Gen es la montaña y Xun, el árbol. Un árbol crece sobre la montaña y se desarrolla poco a poco, mientras la montaña también aumenta su altura. Es un proceso de progreso gradual; por eso se llama Jian, que significa avanzar poco a poco y sin prisa.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis en tercer lugar: observar mi propia vida; avanzar o retroceder. Significado de la sentencia de la línea.
Yo: se refiere a uno mismo. Vida: dar vida ampliamente, tomar una decisión.
El significado de esta línea es: observar la reacción de los demás hacia uno, examinar las propias palabras y acciones, evaluar el momento y la situación, y decidir con prudencia si avanzar o retroceder.
La sentencia de la línea Seis en tercer lugar revela una forma de autoexamen como advertencia. Aquí se manifiesta el doble sentido de «observar»: uno observa a los demás, pero los demás también lo observan a uno; por ello, se puede decidir avanzar o retroceder según la reacción de los demás. La tercera línea ocupa la posición del ministro; es una línea yin en una posición yang, por lo que está mal ubicada y le resulta difícil lograr mucho. Por eso debe considerar si avanzar o retirarse.
Quien obtiene esta línea debe poner atención, dentro de su organización, a la actitud y las reacciones de quienes lo rodean, para juzgar qué tan bien está desempeñándose y si el puesto actual le conviene; así podrá decidir si avanzar o retirarse.
Seis en tercer lugar no está en la posición correcta ni en el centro; además, arriba y abajo no hay ninguna unión entre yin y yang. Por tanto, su situación no es ideal. Necesita observar con cuidado su entorno de vida para elegir correctamente entre avanzar y retirarse. Sin embargo, Seis en tercer lugar corresponde con Nueve en la cima y puede vivir gracias a la protección heredada de los antepasados; esa también es su ventaja. Por ello, si elige con prudencia entre avanzar y retroceder, no se apartará del camino correcto.
Explicación detallada de la cuarta línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en cuarto lugar. Contemplar el esplendor del reino; es favorable convertirse en huésped del rey.
El Comentario de la Imagen dice: contemplar el esplendor del reino; honrar al huésped.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en cuarto lugar: observar el esplendor de los logros políticos y las costumbres del país. Si la adivinación lleva a esta línea, es favorable acudir a la corte a presentarse ante el rey.
El Comentario de la Imagen dice: observar el esplendor de los logros políticos y las costumbres del país; quien llega así es huésped del Estado.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe salir a buscar oportunidades y relacionarse más con personas externas; eso le será favorable. Los funcionarios pueden ocupar un puesto de pocas funciones, en un lugar de gran prestigio.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: está en un periodo de buena fortuna; la fama supera a las ganancias.
Finanzas: el comercio internacional trae ganancias y prestigio.
Hogar: una buena noticia está por llegar.
Salud: tenga mucho cuidado.
Transformación del seis en la cuarta línea
!["周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_20_4.png)
El cambio de la línea Seis en cuarto lugar produce el hexagrama 12 del Zhouyi: Cielo y Tierra, Pi. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kun abajo y Qian arriba; su estructura es contraria a la de Tai. La energía yang asciende, la energía yin desciende, el cielo y la tierra no se comunican y los seres no prosperan. Estos dos hexagramas son inversos entre sí: la prosperidad extrema conduce al bloqueo y el bloqueo extremo da paso a la prosperidad; son causa y efecto mutuos.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis en cuarto lugar: contemplar el esplendor del reino; es favorable convertirse en huésped del rey. Significado de la sentencia de la línea.
Reino: todo el país, en un ámbito amplio. Esplendor: costumbres y tradiciones populares.
Huésped: Cheng Yi dijo alguna vez: «En la Antigüedad, cuando una persona poseía virtud y talento, el soberano le otorgaba los honores debidos a un huésped; por eso, cuando un letrado entraba al servicio de la corte, se le llamaba huésped». El huésped es quien sigue y quien es recibido; en la Antigüedad, servir como funcionario era como ser invitado del rey. Aquí, por tanto, se refiere a seguir al rey en sus asuntos y desempeñar un cargo oficial.
El significado de esta línea es: observar las costumbres y tradiciones de un país; es conveniente entrar en la política y seguir al rey.
Según la imagen del hexagrama, Seis en cuarto lugar es una línea yin en una posición yin, por lo que está bien ubicada y tiene poder. Está junto a Nueve en quinto lugar y ocupa la posición de un alto ministro cercano al soberano, quien lo estima mucho. Con respecto al pueblo de abajo, lo gobierna mediante la virtud, observa con humildad sus condiciones de vida y se preocupa por sus sufrimientos. Arriba sigue la voluntad del rey, abajo armoniza con la del pueblo y además conserva el camino correcto; por eso es una persona excepcional en cuanto a
talento.
Quien obtiene esta línea debe procurar aumentar sus virtudes nobles, tener grandes aspiraciones, seguir a sus superiores y llevarse bien con sus subordinados. Así será valorado y recibirá responsabilidades importantes, y podrá lograr grandes cosas.
Seis en cuarto lugar corresponde a la posición de un señor feudal. Cuando el Hijo del Cielo celebra un ritual nacional, lo invita a asistir. Esto demuestra que el rey siente gran simpatía por él. Como el rey lo aprecia, debe comportarse bien ante él y cumplir adecuadamente su papel de huésped. Aunque no ocupa el centro, Seis en cuarto lugar es una línea yin en una posición par, por lo que está en su lugar; además, armoniza en yin y yang con Nueve en quinto lugar. Por ello recibirá la estima del rey.
Explicación detallada de la quinta línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en quinto lugar. Observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar mi propia vida es observar al pueblo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en quinto lugar: saber observar las intenciones de los miembros de la familia; la persona noble puede estar libre de culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar las intenciones de los miembros de la familia es observar las intenciones de todo el pueblo bajo el cielo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Buena fortuna: quien obtiene esta línea verá cambiar su suerte y aumentar sus beneficios; para una mujer, habrá alegría por un embarazo; para una persona gravemente enferma, habrá peligro de muerte. Los funcionarios ascenderán en rango y remuneración gracias a su buena conducta en el cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: avance por el camino correcto; nada le será desfavorable.
Finanzas: yo tomo la decisión; seguramente obtendré ganancias.
Hogar: yo construiré la casa.
Salud: paz y ausencia de problemas.
Transformación de la línea nueve quinta
!["周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_20_5.png)
El cambio de la línea Nueve en quinto lugar produce el hexagrama 23 del Zhouyi: Montaña sobre Tierra, Bo. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kun abajo y Gen arriba. Hay cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba; el yin es fuerte y el yang está aislado. La montaña alta se apoya sobre la tierra. Ambos representan el desprendimiento y la erosión, por eso se llama hexagrama Bo. El yin prospera y el yang decae, lo que representa a las personas mezquinas que ganan poder, mientras la persona noble queda en dificultades y su empresa se arruina.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. El significado de esta línea es: comparar las propias palabras y acciones con elevados criterios morales, examinarse y perfeccionarse continuamente; así la persona noble no sufrirá desgracias.
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. Enseñanza para la vida. El Comentario de la Imagen dice: «observar mi propia vida» es observar al pueblo.
Esta frase significa que para un rey o dirigente, «comparar sus palabras y acciones con elevados criterios morales, examinar su conducta y comprender su propia virtud» permite conocer la virtud del pueblo. El principio es el ejemplo del dirigente: lo que se hace arriba se imita abajo.
Los Analectas dicen: «Si el maestro desea la bondad, el pueblo será bondadoso. La virtud de la persona noble es como el viento; la virtud de la persona mezquina es como la hierba; cuando el viento sopla sobre la hierba, esta necesariamente se inclina». La virtud del dirigente es como el viento y la de sus subordinados como la hierba; si el dirigente actúa bien, sus subordinados necesariamente lo imitarán, como la hierba se inclina bajo el viento.
Quien obtiene esta línea debe poner atención en sus palabras, acciones y moral. Por ejemplo, algunos padres no quieren que sus hijos peleen o insulten a los demás; si el niño lo hace, lo regañan duramente o le pegan. Pero si los propios padres no se abstienen de insultar ni golpear, ¿cómo pueden exigírselo a su hijo?
El rey, que ocupa la posición suprema de Nueve en quinto lugar, también debe observar constantemente su entorno; sin embargo, no lo hace para decidir si avanzar o retroceder, sino para gobernar. ¿Cómo observa el rey su entorno? El comentario explica: «observando al pueblo». Es decir, para saber si el entorno en el que se encuentra le es favorable, el rey debe conocer la situación del pueblo, entender lo que piensa y conocer sus condiciones de vida; así sabrá si su entorno es bueno o malo. ¿Por qué? Porque si el pueblo es próspero y feliz, naturalmente apoyará al rey; si todo son quejas, el entorno del rey será desfavorable. Si el pueblo está a punto de rebelarse, ¿cómo podría el rey vivir tranquilo?
Explicación detallada de la línea superior del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve en la cima. Observar su propia vida; la persona noble no tiene culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar su propia vida; la voluntad todavía no está en paz.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la cima: observar las intenciones de las otras tribus; la persona noble puede estar libre de culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar las intenciones de las otras tribus porque todavía no se ha comprendido por completo la situación; el corazón no está tranquilo y es difícil tomar una decisión.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá la suerte estancada; tiene más voluntad que fuerzas. Para una mujer embarazada, el parto será favorable; quien padezca una enfermedad prolongada se recuperará. Los funcionarios deben replegarse y mantenerse en reserva, cultivar la virtud y cuidar la salud.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: la gran oportunidad ya pasó; examinarse a sí mismo no causará daño.
Finanzas: compre mercancía y guárdela; puede obtener ganancias.
Hogar: la casa antigua vuelve a producir ingresos.
Salud: quedan pocos días.
Transformación de la línea nueve superior
!["周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_20_6.png)
El cambio de la línea Nueve en la cima produce el hexagrama 8 del Zhouyi: Agua sobre Tierra, Bi. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kun abajo y Kan arriba. Kun es la tierra y Kan, el agua. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y el mar; dependen una de otra y están íntimamente unidas. Este hexagrama es exactamente lo contrario de Shi y forma con él un hexagrama inverso. Explica el principio de la ayuda mutua y la cercanía, la generosidad desinteresada y la unión sincera.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en la cima: observar su propia vida; la persona noble no tiene culpa. Su: se refiere al soberano que ocupa la posición de Nueve en quinto lugar.
El significado de esta línea es: la persona noble observa constantemente la virtud y las acciones del soberano; no habrá desastres.
Según la imagen del hexagrama, Nueve en la cima es una línea yang en una posición yin: está en lo alto, pero sin poder. Se refiere a un sabio retirado, que ya no ocupa un cargo oficial, o a una persona capaz que está fuera del poder.
El Comentario de la Imagen dice: «observar su propia vida», la voluntad todavía no está en paz. Esto significa que «la persona noble observa constantemente la virtud y las acciones del soberano» porque su voluntad sigue insatisfecha.
Si dejó su puesto anterior y alguien lo reemplazó, o si quería obtener ese puesto pero se lo dieron a otra persona, debe observar la virtud de quien lo ocupa actualmente, tomarlo como modelo y aprender de él. Solo así podrá sentar las bases de su propio éxito futuro. No se crea superior, no lo trate como enemigo ni se burle de él; eso no le traerá ningún beneficio.
Nueve en la cima equivale a la posición del emperador retirado; al observar al emperador, no sufrirá desgracias. Para comprender su entorno de vida, puede conocer las costumbres populares y los sufrimientos del pueblo, y considerar su propia situación observando a los demás; así no tendrá desastres, porque podrá tomarlo como advertencia.
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. El significado de esta línea es: comparar las propias palabras y acciones con elevados criterios morales, examinarse y perfeccionarse continuamente; así la persona noble no sufrirá desgracias.
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. Enseñanza para la vida. El Comentario de la Imagen dice: «observar mi propia vida» es observar al pueblo.
Esta frase significa que para un rey o dirigente, «comparar sus palabras y acciones con elevados criterios morales, examinar su conducta y comprender su propia virtud» permite conocer la virtud del pueblo. El principio es el ejemplo del dirigente: lo que se hace arriba se imita abajo.
Los Analectas dicen: «Si el maestro desea la bondad, el pueblo será bondadoso. La virtud de la persona noble es como el viento; la virtud de la persona mezquina es como la hierba; cuando el viento sopla sobre la hierba, esta necesariamente se inclina». La virtud del dirigente es como el viento y la de sus subordinados como la hierba; si el dirigente actúa bien, sus subordinados necesariamente lo imitarán, como la hierba se inclina bajo el viento.
Quien obtiene esta línea debe poner atención en sus palabras, acciones y moral. Por ejemplo, algunos padres no quieren que sus hijos peleen o insulten a los demás; si el niño lo hace, lo regañan duramente o le pegan. Pero si los propios padres no se abstienen de insultar ni golpear, ¿cómo pueden exigírselo a su hijo?
El rey, que ocupa la posición suprema de Nueve en quinto lugar, también debe observar constantemente su entorno; sin embargo, no lo hace para decidir si avanzar o retroceder, sino para gobernar. ¿Cómo observa el rey su entorno? El comentario explica: «observando al pueblo». Es decir, para saber si el entorno en el que se encuentra le es favorable, el rey debe conocer la situación del pueblo, entender lo que piensa y conocer sus condiciones de vida; así sabrá si su entorno es bueno o malo. ¿Por qué? Porque si el pueblo es próspero y feliz, naturalmente apoyará al rey; si todo son quejas, el entorno del rey será desfavorable. Si el pueblo está a punto de rebelarse, ¿cómo podría el rey vivir tranquilo?
Sentencia de la primera línea
Seis inicial. Observación infantil; para la persona mezquina, no hay culpa; para la persona noble, vergüenza.
El Comentario de la Imagen dice: Seis inicial, observación infantil: ese es el camino de la persona mezquina.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis inicial: una visión tonta y miope todavía no causa un gran daño a la gente común, pero para la persona noble que carga con responsabilidades políticas conducirá a un grave error.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia de la línea Seis inicial habla de una visión tonta y miope; esa es precisamente una característica del pensamiento de las personas mezquinas.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Mala fortuna: quien obtiene esta línea debe cuidarse de las personas mezquinas. Habrá dificultades en todos los asuntos y, al intentar ser demasiado astuto, puede terminar empeorando las cosas. Los funcionarios enfrentarán peligros y no conviene que busquen avanzar.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: el inicio no es favorable, pero no habrá consecuencias graves.
Finanzas: al comenzar, basta con hacer algo pequeño.
Hogar: cuidado con los sirvientes jóvenes; matrimonio por acuerdo mutuo.
Salud: los niños estarán bien, pero los adultos no tendrán buenos resultados.
Transformación del seis en la primera línea
El cambio de la línea Seis inicial produce el hexagrama 42 del Zhouyi: Viento y Trueno, Yi. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Zhen abajo y Xun arriba. Xun es el viento; Zhen, el trueno. El viento y el trueno se agitan juntos, su fuerza aumenta, el trueno resuena cada vez más, y ambos se ayudan y fortalecen mutuamente. Este hexagrama es opuesto a Sun: uno disminuye lo de arriba para beneficiar lo de abajo, mientras que el otro disminuye lo de abajo para beneficiar lo de arriba. Ambos hexagramas explican los principios de la disminución y el aumento.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis inicial: observación infantil; para la persona mezquina, no hay culpa; para la persona noble, vergüenza. Significado de la sentencia de la línea. Infantil: inmaduro, de conocimientos limitados y visión estrecha.
El significado de esta línea es: observar las cosas con una mirada inmadura, estrecha y superficial no perjudica al pueblo ignorante, pero la persona noble encargada de la importante responsabilidad de la educación moral debe sentir vergüenza y pesar.
El Comentario de la Imagen dice: Seis inicial, «observación infantil»: ese es el camino de la persona mezquina. Aquí se señala que cada quien debe tener sus propios conocimientos,
y que al observar las cosas no se debe ser estrecho ni superficial; no hay que atender únicamente los intereses inmediatos y descuidar la moral y las costumbres.
Quien obtiene esta línea debe entender que, al analizar un problema, no debe quedarse en la superficie de las cosas. Si lo hace, demuestra que todavía no es una persona madura; debe cambiar su manera de pensar y ampliar sus conocimientos. Si está dispuesto a seguir siendo una persona insignificante, puede ser aceptable; pero si quiere convertirse en una persona noble con grandes responsabilidades, debe madurar, de lo contrario sufrirá consecuencias desfavorables.
Explicación detallada de la segunda línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis en segundo lugar. Observación por una rendija; es favorable la rectitud de la mujer.
El Comentario de la Imagen dice: observación por una rendija; incluso la rectitud de la mujer puede ser vergonzosa.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en segundo lugar: estar limitado por una visión estrecha es un presagio favorable para la mujer que mantiene la rectitud.
El Comentario de la Imagen dice: que una mujer espíe a un hombre, aun manteniendo una conducta recta, sigue siendo un comportamiento vergonzoso.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea no estará satisfecho en casa, pero tendrá mejores resultados si sale a buscar oportunidades. Habrá alegrías y preocupaciones, o conflictos provocados por una mujer. En general, conviene moverse y no quedarse quieto. Esta línea favorece a las mujeres y perjudica a los hombres.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: lo mejor es replegarse y mantenerse en reserva; las mujeres tienen ventaja.
Finanzas: la seda resulta favorable; todo lo demás no conviene.
Hogar: la mujer dirige la casa.
Salud: las enfermedades causadas por frío y humedad pueden curarse.
Transformación del seis en la segunda línea
El cambio de la línea Seis en segundo lugar produce el hexagrama 59 del Zhouyi: Viento sobre Agua, Huan. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kan abajo y Xun arriba. El viento se desplaza sobre el agua, impulsa las olas y se desborda en todas direcciones. Huan significa dispersión del agua. Simboliza la desintegración de la organización y la dispersión de los ánimos; es necesario superarlas mediante medios y métodos activos, vencer las deficiencias, rescatar lo disperso y convertir el peligro en seguridad.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis en segundo lugar: observación por una rendija; es favorable la rectitud de la mujer. Significado de la sentencia de la línea.
Rendija: mirar furtivamente por la abertura de una puerta, observar de manera indirecta e investigar o informarse en secreto.
El significado de esta línea es: observar y espiar en secreto; mientras se sepa mantener la rectitud y obedecer a los mayores como una mujer, también puede ser favorable.
Según la imagen del hexagrama, Guan es un trigrama Gen ampliado; Gen alude a una puerta o entrada monumental. El trigrama inferior Kun representa a la mujer. Esta sentencia de la línea describe una escena: en la Antigüedad, las mujeres recibían poca educación y no salían de la casa; cuando sentían curiosidad por el mundo exterior, solo podían mirar furtivamente por una rendija de la puerta, por lo que lo que veían inevitablemente era limitado y sesgado.
El Comentario de la Imagen dice: «observación por una rendija; rectitud de la mujer»:
El sentido del Comentario de la Imagen es: «la observación por una rendija favorece a la mujer que persevera en el camino correcto y conserva su castidad», pero para un hombre tal conducta es vergonzosa.
Explicación detallada de la tercera línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en tercer lugar. Observar mi propia vida; avanzar o retroceder.
El Comentario de la Imagen dice: observar mi propia vida, avanzar o retroceder; no se ha perdido el camino.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en tercer lugar: observar las tendencias del pensamiento de los miembros de la familia y luego decidir las medidas de gobierno.
El Comentario de la Imagen dice: observar las tendencias del pensamiento de los miembros de la familia y luego decidir las medidas de gobierno; solo así no se pierde el camino correcto al elegir a las personas y administrar.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea es indeciso y debe actuar con cautela; ante las dificultades, debe saber retirarse. Los funcionarios avanzan y retroceden de manera inconstante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: mida su virtud y sus fuerzas; manténgase un poco tranquilo y no se impaciente.
Finanzas: compre y venda conforme surjan las oportunidades; no sufrirá pérdidas.
Hogar: conserve la deuda antigua.
Salud: descanse con tranquilidad y podrá mantenerse a salvo.
Transformación del seis en la tercera línea
El cambio de la línea Seis en tercer lugar produce el hexagrama 53 del Zhouyi: Viento sobre Montaña, Jian. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Gen abajo y Xun arriba. Gen es la montaña y Xun, el árbol. Un árbol crece sobre la montaña y se desarrolla poco a poco, mientras la montaña también aumenta su altura. Es un proceso de progreso gradual; por eso se llama Jian, que significa avanzar poco a poco y sin prisa.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis en tercer lugar: observar mi propia vida; avanzar o retroceder. Significado de la sentencia de la línea.
Yo: se refiere a uno mismo. Vida: dar vida ampliamente, tomar una decisión.
El significado de esta línea es: observar la reacción de los demás hacia uno, examinar las propias palabras y acciones, evaluar el momento y la situación, y decidir con prudencia si avanzar o retroceder.
La sentencia de la línea Seis en tercer lugar revela una forma de autoexamen como advertencia. Aquí se manifiesta el doble sentido de «observar»: uno observa a los demás, pero los demás también lo observan a uno; por ello, se puede decidir avanzar o retroceder según la reacción de los demás. La tercera línea ocupa la posición del ministro; es una línea yin en una posición yang, por lo que está mal ubicada y le resulta difícil lograr mucho. Por eso debe considerar si avanzar o retirarse.
Quien obtiene esta línea debe poner atención, dentro de su organización, a la actitud y las reacciones de quienes lo rodean, para juzgar qué tan bien está desempeñándose y si el puesto actual le conviene; así podrá decidir si avanzar o retirarse.
Seis en tercer lugar no está en la posición correcta ni en el centro; además, arriba y abajo no hay ninguna unión entre yin y yang. Por tanto, su situación no es ideal. Necesita observar con cuidado su entorno de vida para elegir correctamente entre avanzar y retirarse. Sin embargo, Seis en tercer lugar corresponde con Nueve en la cima y puede vivir gracias a la protección heredada de los antepasados; esa también es su ventaja. Por ello, si elige con prudencia entre avanzar y retroceder, no se apartará del camino correcto.
Explicación detallada de la cuarta línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en cuarto lugar. Contemplar el esplendor del reino; es favorable convertirse en huésped del rey.
El Comentario de la Imagen dice: contemplar el esplendor del reino; honrar al huésped.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en cuarto lugar: observar el esplendor de los logros políticos y las costumbres del país. Si la adivinación lleva a esta línea, es favorable acudir a la corte a presentarse ante el rey.
El Comentario de la Imagen dice: observar el esplendor de los logros políticos y las costumbres del país; quien llega así es huésped del Estado.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe salir a buscar oportunidades y relacionarse más con personas externas; eso le será favorable. Los funcionarios pueden ocupar un puesto de pocas funciones, en un lugar de gran prestigio.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: está en un periodo de buena fortuna; la fama supera a las ganancias.
Finanzas: el comercio internacional trae ganancias y prestigio.
Hogar: una buena noticia está por llegar.
Salud: tenga mucho cuidado.
Transformación del seis en la cuarta línea
El cambio de la línea Seis en cuarto lugar produce el hexagrama 12 del Zhouyi: Cielo y Tierra, Pi. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kun abajo y Qian arriba; su estructura es contraria a la de Tai. La energía yang asciende, la energía yin desciende, el cielo y la tierra no se comunican y los seres no prosperan. Estos dos hexagramas son inversos entre sí: la prosperidad extrema conduce al bloqueo y el bloqueo extremo da paso a la prosperidad; son causa y efecto mutuos.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Seis en cuarto lugar: contemplar el esplendor del reino; es favorable convertirse en huésped del rey. Significado de la sentencia de la línea.
Reino: todo el país, en un ámbito amplio. Esplendor: costumbres y tradiciones populares.
Huésped: Cheng Yi dijo alguna vez: «En la Antigüedad, cuando una persona poseía virtud y talento, el soberano le otorgaba los honores debidos a un huésped; por eso, cuando un letrado entraba al servicio de la corte, se le llamaba huésped». El huésped es quien sigue y quien es recibido; en la Antigüedad, servir como funcionario era como ser invitado del rey. Aquí, por tanto, se refiere a seguir al rey en sus asuntos y desempeñar un cargo oficial.
El significado de esta línea es: observar las costumbres y tradiciones de un país; es conveniente entrar en la política y seguir al rey.
Según la imagen del hexagrama, Seis en cuarto lugar es una línea yin en una posición yin, por lo que está bien ubicada y tiene poder. Está junto a Nueve en quinto lugar y ocupa la posición de un alto ministro cercano al soberano, quien lo estima mucho. Con respecto al pueblo de abajo, lo gobierna mediante la virtud, observa con humildad sus condiciones de vida y se preocupa por sus sufrimientos. Arriba sigue la voluntad del rey, abajo armoniza con la del pueblo y además conserva el camino correcto; por eso es una persona excepcional en cuanto a
talento.
Quien obtiene esta línea debe procurar aumentar sus virtudes nobles, tener grandes aspiraciones, seguir a sus superiores y llevarse bien con sus subordinados. Así será valorado y recibirá responsabilidades importantes, y podrá lograr grandes cosas.
Seis en cuarto lugar corresponde a la posición de un señor feudal. Cuando el Hijo del Cielo celebra un ritual nacional, lo invita a asistir. Esto demuestra que el rey siente gran simpatía por él. Como el rey lo aprecia, debe comportarse bien ante él y cumplir adecuadamente su papel de huésped. Aunque no ocupa el centro, Seis en cuarto lugar es una línea yin en una posición par, por lo que está en su lugar; además, armoniza en yin y yang con Nueve en quinto lugar. Por ello recibirá la estima del rey.
Explicación detallada de la quinta línea del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en quinto lugar. Observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar mi propia vida es observar al pueblo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en quinto lugar: saber observar las intenciones de los miembros de la familia; la persona noble puede estar libre de culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar las intenciones de los miembros de la familia es observar las intenciones de todo el pueblo bajo el cielo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Buena fortuna: quien obtiene esta línea verá cambiar su suerte y aumentar sus beneficios; para una mujer, habrá alegría por un embarazo; para una persona gravemente enferma, habrá peligro de muerte. Los funcionarios ascenderán en rango y remuneración gracias a su buena conducta en el cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: avance por el camino correcto; nada le será desfavorable.
Finanzas: yo tomo la decisión; seguramente obtendré ganancias.
Hogar: yo construiré la casa.
Salud: paz y ausencia de problemas.
Transformación de la línea nueve quinta
El cambio de la línea Nueve en quinto lugar produce el hexagrama 23 del Zhouyi: Montaña sobre Tierra, Bo. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kun abajo y Gen arriba. Hay cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba; el yin es fuerte y el yang está aislado. La montaña alta se apoya sobre la tierra. Ambos representan el desprendimiento y la erosión, por eso se llama hexagrama Bo. El yin prospera y el yang decae, lo que representa a las personas mezquinas que ganan poder, mientras la persona noble queda en dificultades y su empresa se arruina.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. El significado de esta línea es: comparar las propias palabras y acciones con elevados criterios morales, examinarse y perfeccionarse continuamente; así la persona noble no sufrirá desgracias.
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. Enseñanza para la vida. El Comentario de la Imagen dice: «observar mi propia vida» es observar al pueblo.
Esta frase significa que para un rey o dirigente, «comparar sus palabras y acciones con elevados criterios morales, examinar su conducta y comprender su propia virtud» permite conocer la virtud del pueblo. El principio es el ejemplo del dirigente: lo que se hace arriba se imita abajo.
Los Analectas dicen: «Si el maestro desea la bondad, el pueblo será bondadoso. La virtud de la persona noble es como el viento; la virtud de la persona mezquina es como la hierba; cuando el viento sopla sobre la hierba, esta necesariamente se inclina». La virtud del dirigente es como el viento y la de sus subordinados como la hierba; si el dirigente actúa bien, sus subordinados necesariamente lo imitarán, como la hierba se inclina bajo el viento.
Quien obtiene esta línea debe poner atención en sus palabras, acciones y moral. Por ejemplo, algunos padres no quieren que sus hijos peleen o insulten a los demás; si el niño lo hace, lo regañan duramente o le pegan. Pero si los propios padres no se abstienen de insultar ni golpear, ¿cómo pueden exigírselo a su hijo?
El rey, que ocupa la posición suprema de Nueve en quinto lugar, también debe observar constantemente su entorno; sin embargo, no lo hace para decidir si avanzar o retroceder, sino para gobernar. ¿Cómo observa el rey su entorno? El comentario explica: «observando al pueblo». Es decir, para saber si el entorno en el que se encuentra le es favorable, el rey debe conocer la situación del pueblo, entender lo que piensa y conocer sus condiciones de vida; así sabrá si su entorno es bueno o malo. ¿Por qué? Porque si el pueblo es próspero y feliz, naturalmente apoyará al rey; si todo son quejas, el entorno del rey será desfavorable. Si el pueblo está a punto de rebelarse, ¿cómo podría el rey vivir tranquilo?
Explicación detallada de la línea superior del vigésimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve en la cima. Observar su propia vida; la persona noble no tiene culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar su propia vida; la voluntad todavía no está en paz.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la cima: observar las intenciones de las otras tribus; la persona noble puede estar libre de culpa.
El Comentario de la Imagen dice: observar las intenciones de las otras tribus porque todavía no se ha comprendido por completo la situación; el corazón no está tranquilo y es difícil tomar una decisión.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá la suerte estancada; tiene más voluntad que fuerzas. Para una mujer embarazada, el parto será favorable; quien padezca una enfermedad prolongada se recuperará. Los funcionarios deben replegarse y mantenerse en reserva, cultivar la virtud y cuidar la salud.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: la gran oportunidad ya pasó; examinarse a sí mismo no causará daño.
Finanzas: compre mercancía y guárdela; puede obtener ganancias.
Hogar: la casa antigua vuelve a producir ingresos.
Salud: quedan pocos días.
Transformación de la línea nueve superior
El cambio de la línea Nueve en la cima produce el hexagrama 8 del Zhouyi: Agua sobre Tierra, Bi. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kun abajo y Kan arriba. Kun es la tierra y Kan, el agua. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y el mar; dependen una de otra y están íntimamente unidas. Este hexagrama es exactamente lo contrario de Shi y forma con él un hexagrama inverso. Explica el principio de la ayuda mutua y la cercanía, la generosidad desinteresada y la unión sincera.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en la cima: observar su propia vida; la persona noble no tiene culpa. Su: se refiere al soberano que ocupa la posición de Nueve en quinto lugar.
El significado de esta línea es: la persona noble observa constantemente la virtud y las acciones del soberano; no habrá desastres.
Según la imagen del hexagrama, Nueve en la cima es una línea yang en una posición yin: está en lo alto, pero sin poder. Se refiere a un sabio retirado, que ya no ocupa un cargo oficial, o a una persona capaz que está fuera del poder.
El Comentario de la Imagen dice: «observar su propia vida», la voluntad todavía no está en paz. Esto significa que «la persona noble observa constantemente la virtud y las acciones del soberano» porque su voluntad sigue insatisfecha.
Si dejó su puesto anterior y alguien lo reemplazó, o si quería obtener ese puesto pero se lo dieron a otra persona, debe observar la virtud de quien lo ocupa actualmente, tomarlo como modelo y aprender de él. Solo así podrá sentar las bases de su propio éxito futuro. No se crea superior, no lo trate como enemigo ni se burle de él; eso no le traerá ningún beneficio.
Nueve en la cima equivale a la posición del emperador retirado; al observar al emperador, no sufrirá desgracias. Para comprender su entorno de vida, puede conocer las costumbres populares y los sufrimientos del pueblo, y considerar su propia situación observando a los demás; así no tendrá desastres, porque podrá tomarlo como advertencia.
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. El significado de esta línea es: comparar las propias palabras y acciones con elevados criterios morales, examinarse y perfeccionarse continuamente; así la persona noble no sufrirá desgracias.
Quinta línea del hexagrama Guan, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: observar mi propia vida; la persona noble no tiene culpa. Enseñanza para la vida. El Comentario de la Imagen dice: «observar mi propia vida» es observar al pueblo.
Esta frase significa que para un rey o dirigente, «comparar sus palabras y acciones con elevados criterios morales, examinar su conducta y comprender su propia virtud» permite conocer la virtud del pueblo. El principio es el ejemplo del dirigente: lo que se hace arriba se imita abajo.
Los Analectas dicen: «Si el maestro desea la bondad, el pueblo será bondadoso. La virtud de la persona noble es como el viento; la virtud de la persona mezquina es como la hierba; cuando el viento sopla sobre la hierba, esta necesariamente se inclina». La virtud del dirigente es como el viento y la de sus subordinados como la hierba; si el dirigente actúa bien, sus subordinados necesariamente lo imitarán, como la hierba se inclina bajo el viento.
Quien obtiene esta línea debe poner atención en sus palabras, acciones y moral. Por ejemplo, algunos padres no quieren que sus hijos peleen o insulten a los demás; si el niño lo hace, lo regañan duramente o le pegan. Pero si los propios padres no se abstienen de insultar ni golpear, ¿cómo pueden exigírselo a su hijo?
El rey, que ocupa la posición suprema de Nueve en quinto lugar, también debe observar constantemente su entorno; sin embargo, no lo hace para decidir si avanzar o retroceder, sino para gobernar. ¿Cómo observa el rey su entorno? El comentario explica: «observando al pueblo». Es decir, para saber si el entorno en el que se encuentra le es favorable, el rey debe conocer la situación del pueblo, entender lo que piensa y conocer sus condiciones de vida; así sabrá si su entorno es bueno o malo. ¿Por qué? Porque si el pueblo es próspero y feliz, naturalmente apoyará al rey; si todo son quejas, el entorno del rey será desfavorable. Si el pueblo está a punto de rebelarse, ¿cómo podría el rey vivir tranquilo?