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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, I Ching, hexagrama 29, el Abismo, el Abismo es el Agua, Kan arriba y Kan abajo
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El Abismo: el Abismo repetido, con sinceridad. Mantener el corazón abierto trae prosperidad. Actuar es valorado.
El Comentario Tuan dice: «El Abismo repetido es el peligro duplicado. El agua fluye sin llenarse; al avanzar por el peligro, no pierde su fidelidad. Mantener el corazón abierto trae prosperidad: es actuar con firmeza centrada. Actuar es valorado: avanzar produce resultados. El peligro del cielo no puede escalarse; el peligro de la tierra está en las montañas, los ríos y las colinas. Los reyes y los señores establecen fortificaciones para defender su país. ¡Qué grande es el uso del peligro en su debido momento!»
El Comentario de la Imagen dice: «El agua llega una y otra vez: el Abismo repetido. Así, la persona noble mantiene constantemente una conducta virtuosa y practica los asuntos de la enseñanza».
Hexagrama 29 — texto original y resumen
Explicación detallada del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Texto original del hexagrama del Abismo
El Abismo. El Abismo repetido, con sinceridad; mantener el corazón abierto trae prosperidad; actuar es valorado.
El Comentario de la Imagen dice: «El agua llega una y otra vez: el Abismo repetido. Así, la persona noble mantiene constantemente una conducta virtuosa y practica los asuntos de la enseñanza».
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama del Abismo repetido: capturar prisioneros, exhortarlos y tranquilizarlos; la situación se vuelve próspera. Se recibirá ayuda en el camino.
El Comentario de la Imagen dice: «Kan representa la eternidad; el agua fluye continuamente sin detenerse: esta es la imagen del hexagrama del Abismo. Al contemplarla, la persona noble honra la virtud y toma como modelo el agua que fluye sin cesar para aprender cómo educar al pueblo».
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama del Abismo, Kan arriba y Kan abajo, es el hexagrama de posición original del palacio Kan. Kan representa caer en una trampa y encontrarse en una situación peligrosa. En ese momento hay que conservar la confianza para alcanzar de pronto la comprensión.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Dificultades y peligros; peligros y trampas repetidos. Muchos obstáculos entorpecen los asuntos; hay que actuar con prudencia.
Quien obtiene este hexagrama tiene una fortuna desfavorable; abundan las dificultades y los peligros, y los asuntos encuentran muchos obstáculos. Conviene hablar y actuar con prudencia, retirarse y proteger la seguridad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: ascender gradualmente y prevenir los problemas en todo momento.
Finanzas: el dinero fluye como el agua; el comercio prospera.
Hogar: los vecinos están construyendo; los lazos familiares se estrechan aún más.
Salud: enfermedad de diarrea acuosa; orar con fervor.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por dos hexagramas idénticos superpuestos, Kan abajo y Kan arriba. Kan representa el agua y el peligro. Dos Kan se superponen: el peligro se suma al peligro y los obstáculos se acumulan. Un yang queda atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es vacío y el yang sustancial; la sinceridad permite alcanzar de pronto la comprensión. Aunque los peligros y las dificultades se multiplican, precisamente en la adversidad puede manifestarse el brillo de la humanidad.
Imagen general: dos aguas superpuestas. El agua de Kan representa el peligro; avanzar es ciertamente peligroso, pero retroceder también lo es: es imposible elegir entre avanzar y retroceder.
Fortuna: las crisis se suceden; conviene enfrentarlas con calma y serenidad, mantener la mente abierta y nunca pelear con los demás.
Carrera: te encuentras sumido en numerosas dificultades y peligros, con situaciones riesgosas por todas partes. No debes arriesgarte ni esperar pasivamente la muerte. Adopta una actitud activa, esfuérzate por crear las condiciones necesarias y cambia tu situación para convertir el peligro en seguridad. Debes actuar con absoluta sinceridad y confianza, sin apostar a la suerte ni rehuir las dificultades. Conviene observar con calma los cambios, aplicar la inteligencia, superar el peligro y pasar de la crisis a la seguridad.
Negocios: la situación es sumamente desfavorable e incluso podrías quedar al borde de la quiebra. Sin embargo, debes mantenerte sereno y firme, conservar la claridad mental y no permitir que el peligro exterior altere tu ánimo. No actúes impulsivamente; primero busca protegerte y observa los cambios, para aprovechar la oportunidad de salir del peligro.
Búsqueda de reconocimiento: los demás no te comprenden y tu talento no ha encontrado la oportunidad adecuada. No debes caer en el desaliento. Mantén tu intención original, conserva la serenidad, avanza paso a paso y finalmente los demás te comprenderán y reconocerán.
Amor y matrimonio: habrá muchas circunstancias desfavorables. Analicen con calma las causas y mejoren activamente sus propias condiciones. Ambos deben apoyarse mutuamente y superar juntos las dificultades.
Decisión: es una situación desafortunada, pero se trata de una prueba previa a un cambio de suerte. Mientras no pierdas la estabilidad por las dificultades, no apuestes a la suerte, mantengas la confianza y no te expongas al peligro, podrás salir adelante. Conserva la calma, no actúes impulsivamente y observa el momento oportuno; sin duda convertirás la crisis en seguridad y lograrás salir del peligro.
El significado filosófico del hexagrama veintinueve
La imagen del hexagrama Kan y el significado simbólico de Kan como Agua
Kun es Agua. En el Libro de los Cambios, el símbolo del hexagrama Kun es « ». Este símbolo surgió cuando los antiguos contemplaron los ríos caudalosos: observaron que la corriente central, fuerte y vigorosa como una flecha disparada, golpeaba ambos lados y abría una sucesión de olas y corrientes, unas lentas y otras rápidas. Por eso usaron «una línea» para simbolizar la corriente central y «una línea» para simbolizar los afluentes o las ondas de agua que se extendían hacia ambos lados. Al unirse, formaron el símbolo « », que representa el agua.
Además de simbolizar el agua, el hexagrama Kan también representa la luna.
El hexagrama Kan representa un estado de dificultades y obstáculos peligrosos.
Entre los sesenta y cuatro hexagramas, Kan está formado por dos hexagramas Kan superpuestos. Kan representa el agua y el peligro; dos Kan unidos,
el peligro se suma al peligro y los obstáculos se multiplican. Un yang queda atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es vacío y el yang es sólido; la sinceridad permite abrirse paso con claridad. Aunque los peligros se suceden, precisamente así puede revelarse el resplandor de la naturaleza humana.
El hexagrama Kan aparece después del hexagrama del Gran Exceso. La Secuencia de los Hexagramas dice: «Las cosas no pueden permanecer para siempre en el exceso; por eso después viene Kan.
Kan significa caer en una trampa». El hexagrama del Gran Exceso implica actuar de manera desmedida; si se actúa en exceso, se cae en el peligro. Por eso a continuación se habla del hexagrama Kan.
El Comentario de la Imagen explica así el hexagrama Kan: «El agua llega continuamente: Kan repetido; la persona noble persevera en su conducta virtuosa y continúa sin interrupción su labor educativa».
El Comentario de la Imagen señala que la imagen del hexagrama Kan es Kan, Agua, abajo y Kan, Agua, arriba: la apariencia de una corriente de agua. El agua llega una tras otra y avanza como la marea; debe llenar innumerables fosas muy profundas que tiene enfrente para poder seguir avanzando. Por eso simboliza dificultades y peligros que se acumulan. La persona noble debe esforzarse con perseverancia y promover repetida e ininterrumpidamente la labor educativa.
El hexagrama Kan enseña el principio de actuar en medio del peligro y valerse del peligro; pertenece a la categoría muy desfavorable. El Comentario de la Imagen lo interpreta así: «Una luna brillante ilumina el agua; solo se ve su reflejo, no su rastro. El necio baja a buscar riquezas; tantea una y otra vez, pero todo resulta en vano».
Este hexagrama se llama Kan. El Shuowen dice: «Kan significa un hueco». Así se entiende que el significado original de Kan se refiere a una fosa o cavidad. Precisamente esos lugares son donde permanece el agua: «el agua desciende y ocupa los sitios bajos»; por eso Kan también representa el agua. Las cosas no pueden avanzar siempre sin dificultades; tarde o temprano aparecen tropiezos y obstáculos. Por eso después del Gran Exceso viene Kan. Esto es lo que dice la Secuencia de los Hexagramas: «Las cosas no pueden permanecer para siempre en el exceso; por eso después viene Kan». Por la misma razón, Kan también contiene el significado de peligro y obstáculo.
Trazos del hexagrama: el hexagrama Kan tiene cuatro líneas yin y dos líneas yang; las dos líneas yang se encuentran respectivamente en el centro del trigrama inferior y del superior.
Imagen del hexagrama: al analizarla, Kan está formado por dos trigramas Kan de tres líneas superpuestos. Simboliza una trampa tras otra, un obstáculo tras otro y un peligro tras otro; las grandes aguas se desbordan, las calamidades se acumulan y los tropiezos se repiten. El Kan superior puede representar el agua del cielo: lluvia, rocío, escarcha, nieve, nubes, niebla, etc., así como los desastres provenientes del exterior. El Kan inferior puede representar el agua de la tierra: ríos, mares, manantiales, lagos, estanques, etc., así como los desastres originados en el interior. En resumen, Kan representa preocupaciones internas y amenazas externas, con peligros incesantes.
Texto original del hexagrama del Abismo
El Abismo. El Abismo repetido, con sinceridad; mantener el corazón abierto trae prosperidad; actuar es valorado.
El Comentario de la Imagen dice: «El agua llega una y otra vez: el Abismo repetido. Así, la persona noble mantiene constantemente una conducta virtuosa y practica los asuntos de la enseñanza».
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama del Abismo repetido: capturar prisioneros, exhortarlos y tranquilizarlos; la situación se vuelve próspera. Se recibirá ayuda en el camino.
El Comentario de la Imagen dice: «Kan representa la eternidad; el agua fluye continuamente sin detenerse: esta es la imagen del hexagrama del Abismo. Al contemplarla, la persona noble honra la virtud y toma como modelo el agua que fluye sin cesar para aprender cómo educar al pueblo».
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama del Abismo, Kan arriba y Kan abajo, es el hexagrama de posición original del palacio Kan. Kan representa caer en una trampa y encontrarse en una situación peligrosa. En ese momento hay que conservar la confianza para alcanzar de pronto la comprensión.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Dificultades y peligros; peligros y trampas repetidos. Muchos obstáculos entorpecen los asuntos; hay que actuar con prudencia.
Quien obtiene este hexagrama tiene una fortuna desfavorable; abundan las dificultades y los peligros, y los asuntos encuentran muchos obstáculos. Conviene hablar y actuar con prudencia, retirarse y proteger la seguridad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: ascender gradualmente y prevenir los problemas en todo momento.
Finanzas: el dinero fluye como el agua; el comercio prospera.
Hogar: los vecinos están construyendo; los lazos familiares se estrechan aún más.
Salud: enfermedad de diarrea acuosa; orar con fervor.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por dos hexagramas idénticos superpuestos, Kan abajo y Kan arriba. Kan representa el agua y el peligro. Dos Kan se superponen: el peligro se suma al peligro y los obstáculos se acumulan. Un yang queda atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es vacío y el yang sustancial; la sinceridad permite alcanzar de pronto la comprensión. Aunque los peligros y las dificultades se multiplican, precisamente en la adversidad puede manifestarse el brillo de la humanidad.
Imagen general: dos aguas superpuestas. El agua de Kan representa el peligro; avanzar es ciertamente peligroso, pero retroceder también lo es: es imposible elegir entre avanzar y retroceder.
Fortuna: las crisis se suceden; conviene enfrentarlas con calma y serenidad, mantener la mente abierta y nunca pelear con los demás.
Carrera: te encuentras sumido en numerosas dificultades y peligros, con situaciones riesgosas por todas partes. No debes arriesgarte ni esperar pasivamente la muerte. Adopta una actitud activa, esfuérzate por crear las condiciones necesarias y cambia tu situación para convertir el peligro en seguridad. Debes actuar con absoluta sinceridad y confianza, sin apostar a la suerte ni rehuir las dificultades. Conviene observar con calma los cambios, aplicar la inteligencia, superar el peligro y pasar de la crisis a la seguridad.
Negocios: la situación es sumamente desfavorable e incluso podrías quedar al borde de la quiebra. Sin embargo, debes mantenerte sereno y firme, conservar la claridad mental y no permitir que el peligro exterior altere tu ánimo. No actúes impulsivamente; primero busca protegerte y observa los cambios, para aprovechar la oportunidad de salir del peligro.
Búsqueda de reconocimiento: los demás no te comprenden y tu talento no ha encontrado la oportunidad adecuada. No debes caer en el desaliento. Mantén tu intención original, conserva la serenidad, avanza paso a paso y finalmente los demás te comprenderán y reconocerán.
Amor y matrimonio: habrá muchas circunstancias desfavorables. Analicen con calma las causas y mejoren activamente sus propias condiciones. Ambos deben apoyarse mutuamente y superar juntos las dificultades.
Decisión: es una situación desafortunada, pero se trata de una prueba previa a un cambio de suerte. Mientras no pierdas la estabilidad por las dificultades, no apuestes a la suerte, mantengas la confianza y no te expongas al peligro, podrás salir adelante. Conserva la calma, no actúes impulsivamente y observa el momento oportuno; sin duda convertirás la crisis en seguridad y lograrás salir del peligro.
El significado filosófico del hexagrama veintinueve
La imagen del hexagrama Kan y el significado simbólico de Kan como Agua
Kun es Agua. En el Libro de los Cambios, el símbolo del hexagrama Kun es « ». Este símbolo surgió cuando los antiguos contemplaron los ríos caudalosos: observaron que la corriente central, fuerte y vigorosa como una flecha disparada, golpeaba ambos lados y abría una sucesión de olas y corrientes, unas lentas y otras rápidas. Por eso usaron «una línea» para simbolizar la corriente central y «una línea» para simbolizar los afluentes o las ondas de agua que se extendían hacia ambos lados. Al unirse, formaron el símbolo « », que representa el agua.
Además de simbolizar el agua, el hexagrama Kan también representa la luna.
El hexagrama Kan representa un estado de dificultades y obstáculos peligrosos.
Entre los sesenta y cuatro hexagramas, Kan está formado por dos hexagramas Kan superpuestos. Kan representa el agua y el peligro; dos Kan unidos,
el peligro se suma al peligro y los obstáculos se multiplican. Un yang queda atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es vacío y el yang es sólido; la sinceridad permite abrirse paso con claridad. Aunque los peligros se suceden, precisamente así puede revelarse el resplandor de la naturaleza humana.
El hexagrama Kan aparece después del hexagrama del Gran Exceso. La Secuencia de los Hexagramas dice: «Las cosas no pueden permanecer para siempre en el exceso; por eso después viene Kan.
Kan significa caer en una trampa». El hexagrama del Gran Exceso implica actuar de manera desmedida; si se actúa en exceso, se cae en el peligro. Por eso a continuación se habla del hexagrama Kan.
El Comentario de la Imagen explica así el hexagrama Kan: «El agua llega continuamente: Kan repetido; la persona noble persevera en su conducta virtuosa y continúa sin interrupción su labor educativa».
El Comentario de la Imagen señala que la imagen del hexagrama Kan es Kan, Agua, abajo y Kan, Agua, arriba: la apariencia de una corriente de agua. El agua llega una tras otra y avanza como la marea; debe llenar innumerables fosas muy profundas que tiene enfrente para poder seguir avanzando. Por eso simboliza dificultades y peligros que se acumulan. La persona noble debe esforzarse con perseverancia y promover repetida e ininterrumpidamente la labor educativa.
El hexagrama Kan enseña el principio de actuar en medio del peligro y valerse del peligro; pertenece a la categoría muy desfavorable. El Comentario de la Imagen lo interpreta así: «Una luna brillante ilumina el agua; solo se ve su reflejo, no su rastro. El necio baja a buscar riquezas; tantea una y otra vez, pero todo resulta en vano».
Este hexagrama se llama Kan. El Shuowen dice: «Kan significa un hueco». Así se entiende que el significado original de Kan se refiere a una fosa o cavidad. Precisamente esos lugares son donde permanece el agua: «el agua desciende y ocupa los sitios bajos»; por eso Kan también representa el agua. Las cosas no pueden avanzar siempre sin dificultades; tarde o temprano aparecen tropiezos y obstáculos. Por eso después del Gran Exceso viene Kan. Esto es lo que dice la Secuencia de los Hexagramas: «Las cosas no pueden permanecer para siempre en el exceso; por eso después viene Kan». Por la misma razón, Kan también contiene el significado de peligro y obstáculo.
Trazos del hexagrama: el hexagrama Kan tiene cuatro líneas yin y dos líneas yang; las dos líneas yang se encuentran respectivamente en el centro del trigrama inferior y del superior.
Imagen del hexagrama: al analizarla, Kan está formado por dos trigramas Kan de tres líneas superpuestos. Simboliza una trampa tras otra, un obstáculo tras otro y un peligro tras otro; las grandes aguas se desbordan, las calamidades se acumulan y los tropiezos se repiten. El Kan superior puede representar el agua del cielo: lluvia, rocío, escarcha, nieve, nubes, niebla, etc., así como los desastres provenientes del exterior. El Kan inferior puede representar el agua de la tierra: ríos, mares, manantiales, lagos, estanques, etc., así como los desastres originados en el interior. En resumen, Kan representa preocupaciones internas y amenazas externas, con peligros incesantes.
Hexagrama 29 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la línea inicial del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Seis inicial: Kan repetido; entrar en la hondonada de Kan. Desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «Kan repetido, entrar en Kan: haber perdido el Camino; eso trae desgracia».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis inicial: dentro de una fosa de Kan hay otra fosa de Kan; caer en un hoyo profundo es peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: «Dentro de una fosa de Kan hay otra fosa de Kan; caer en un hoyo profundo» significa que, en vez de tomar un camino despejado, se insiste en recorrer la vía peligrosa, lo cual inevitablemente atrae la desgracia.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desgracia: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa desfavorable y debe cuidarse de caer en trampas y calamidades. Los funcionarios deben cuidarse de las personas malintencionadas.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: buscar reconocimiento por pura suerte puede terminar causando pérdidas.
Finanzas: las ventas fracasan; el dinero sale y no regresa.
Hogar: vivienda inestable; cuidado con el matrimonio.
Salud: tratamiento médico inadecuado; situación urgente.
Transformación del seis en la primera línea
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_1.png)
Cuando el Seis inicial cambia, se convierte en el hexagrama 60 del Zhouyi: Agua sobre el Lago, la Moderación. Es un hexagrama diferente, formado por Dui abajo y Kan arriba. Dui representa el lago y Kan el agua. El lago contiene agua, pero su flujo es limitado; si hay demasiada, necesariamente se desborda fuera del lago. Por eso debe existir moderación, de ahí su nombre. La Moderación y la Dispersión son opuestas y constituyen hexagramas invertidos, que se complementan en su uso. El cielo y la tierra pueden conservar su renovación gracias a la moderación; el Estado puede mantenerse estable gracias a ella, y la persona puede alcanzar la perfección mediante la moderación.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Seis inicial: Kan repetido; entrar en la hondonada de Kan, desgracia. Explicación de la sentencia de la línea
Como sabemos, Kan repetido está formado por dos Kan. La «hondonada» se refiere a la pequeña fosa o al hoyo profundo dentro de Kan y, por extensión, a una cavidad. «Entrar en la hondonada de Kan» significa caer en un Kan dentro de otro Kan. El Seis inicial es una línea yin en una posición yang, por lo que está fuera de lugar. Encima tiene un yang; es débil y no recibe apoyo ni ayuda desde arriba. Esto significa haber perdido el Camino, por lo que trae desgracia.
La explicación de la sentencia de la línea es la siguiente: el Seis inicial, en medio de obstáculos que se multiplican, cae en una trampa. Habrá desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «Kan repetido, entrar en Kan» significa haber perdido el Camino; por eso hay «desgracia». Esto quiere decir que, en medio de un peligro doble, aparece otro peligro. Si en la conducta se abandona el camino correcto, inevitablemente se sufrirá una desgracia.
Esta línea aconseja, en primer lugar, no hacer caso omiso de los peligros que se acumulan. Si se persiste obstinadamente en actuar así, se perderá la ayuda de los amigos y se caerá en dificultades mayores. También aconseja seguir el camino correcto: si no se toma la vía llana y se insiste en la peligrosa, inevitablemente se atraerá la desgracia.
Quien obtiene este hexagrama, si ya tiene antecedentes por violar la ley o cometer delitos y, aunque lo hayan llevado a la comandancia o detenido, todavía no muestra arrepentimiento, enfrenta esta vez una situación muy grave: probablemente sufrirá una detención prolongada o una condena. Como dice el dicho: «Las desgracias causadas por el Cielo aún pueden evitarse; las desgracias causadas por la propia persona no permiten sobrevivir». La desgracia se la ha buscado uno mismo: puede provocar compasión, pero no perdón.
El Seis inicial, línea yin en posición yang, se encuentra además en lo más profundo del peligro y es enemigo del Seis en la cuarta posición, con el cual no tiene correspondencia. Por eso presenta la imagen de alguien atrapado en el peligro sin poder liberarse. De ahí la desgracia.
Explicación detallada de la segunda línea yang del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en la segunda posición: Kan contiene peligro; al buscar lo pequeño, se obtiene algo.
El Comentario de la Imagen dice: «Al buscar lo pequeño, se obtiene algo; todavía no se ha salido del centro».
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la segunda posición: el camino está lleno de hoyos y desniveles; la ruta presenta peligros y obstáculos. Atreverse a recorrer la vía peligrosa puede producir una pequeña ganancia.
El Comentario de la Imagen dice: atreverse a recorrer la vía peligrosa puede producir una pequeña ganancia, porque la línea Nueve en la segunda posición ocupa el centro del trigrama inferior, como una persona que todavía no se ha apartado del camino correcto.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea alcanzará un pequeño logro; para una mujer, puede significar convertirse en concubina. En los casos desfavorables, hay que cuidarse de peligros o enfermedades abdominales y sanguíneas. Un funcionario tendrá pequeños logros, pero no podrá realizar grandes asuntos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: las pruebas pequeñas serán favorables; no debes aspirar a grandes cosas.
Finanzas: una administración cuidadosa puede producir una pequeña ganancia.
Hogar: cuídate de las orillas de los ríos.
Salud: el tratamiento será eficaz, pero será difícil recuperarse por completo.
Transformación de la línea nueve segunda
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_2.png)
Cuando el Nueve en la segunda posición cambia, se convierte en el hexagrama 8 del Zhouyi: Agua sobre la Tierra, la Solidaridad. Es un hexagrama diferente, formado por Kun abajo y Kan arriba. Kun representa la tierra y Kan el agua. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y los mares; dependen mutuamente y están estrechamente unidos. Este hexagrama es exactamente lo opuesto al Ejército y constituye con él un hexagrama invertido. Expone el principio del afecto y apoyo mutuos, la amplitud de espíritu sin egoísmo y la unión sincera.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Nueve en la segunda posición: Kan contiene peligro; al buscar lo pequeño, se obtiene algo. Explicación de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia de la línea es: aparece un obstáculo en la hondonada de Kan; al buscar cosas pequeñas, se obtendrá algo.
La línea Nueve en la segunda posición es yang en una posición yin, por lo que está fuera de lugar. Además, se encuentra dentro del Kan inferior y no puede evitar los obstáculos. Sin embargo, el Seis inicial lo sostiene y se une a él: al pedir poco, obtiene algo. El Nueve en la segunda posición ocupa el centro, pero también está entre dos líneas yin; arriba no recibe respuesta ni apoyo,
por lo que no puede salir de la dificultad; solo puede «buscar lo pequeño y obtener algo», pero no buscar lo grande y obtenerlo.
Quien obtiene este hexagrama debe considerar empezar por lo pequeño. En una etapa en la que se acumulan las dificultades, si quieres invertir o hacer negocios, solo conviene buscar ganancias pequeñas; no seas demasiado ambicioso. Si encuentras problemas, también debes buscar la salida del peligro mediante medidas pequeñas; así podrás tener éxito. Cuando descubras que estás en una situación peligrosa, no te lances a pelear por un impulso de valentía ni intentes enfrentarte de manera directa; actúa con cuidado y prudencia, evita los extremos y no sufrirás grandes pérdidas.
Nueve en la segunda posición: Kan contiene peligro; al buscar lo pequeño, se obtiene algo. El Comentario de la Imagen dice: «Al buscar lo pequeño, se obtiene algo; todavía no se ha salido del centro».
El significado del texto clásico es: hay peligro en Kan, pero una petición pequeña será satisfecha.
El significado del Comentario de la Imagen es: una petición pequeña será satisfecha porque todavía no se ha salido del peligro.
El Nueve en la segunda posición, línea yang en una posición par, está fuera de lugar. Sin embargo, ocupa el centro y recibe el apoyo de las dos líneas yin que están arriba y abajo, por lo que obtendrá un pequeño beneficio. Pero ¿por qué no obtiene una gran ganancia? Porque las tres líneas se encuentran dentro del peligro: al Seis inicial y al Seis en la tercera posición ya les resulta muy difícil protegerse a sí mismos, así que naturalmente no pueden ayudar mucho al Nueve en la segunda posición. Además, el Nueve en la segunda posición no tiene correspondencia con el Nueve en la quinta posición y es su adversario, por lo que solo puede obtener un beneficio pequeño. Este beneficio no es más que el hecho de que las dos líneas yin pueden sacrificarse para salvar a su líder.
Explicación detallada de la tercera línea del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en la hondonada de Kan: no emprender nada.
El Comentario de la Imagen dice: «Llegar a una tierra de Kan repetidos: al final no habrá ningún logro».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: se avanza hacia fosas y hondonadas; la fosa es peligrosa y profunda. Caer en un Kan repetido es sumamente desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: llegar a esta tierra de múltiples Kan finalmente no produce ningún beneficio.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desgracia: quien obtiene esta línea enfrentará muchos tropiezos y numerosos pleitos. Los funcionarios deben retirarse y mantenerse a la defensiva.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: conserva tu situación precaria y espera el futuro.
Finanzas: la navegación se ve obstaculizada; por ahora, conserva lo que ya tienes.
Hogar: rellena las hondonadas y los hoyos; la petición de matrimonio no prosperará.
Salud: no conviene agotarse.
Transformación del seis en la tercera línea
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_3.png)
Cuando el Seis en la tercera posición cambia, se convierte en el hexagrama 48 del Zhouyi: Agua sobre el Viento, el Pozo. Es un hexagrama diferente, formado por Xun abajo y Kan arriba. Kan representa el agua; Xun representa la madera. Los árboles crecen vigorosamente gracias al agua. Las personas viven gracias a los pozos, excavados por las personas. Se nutren mutuamente: el pozo alimenta a la gente con su agua, y la persona debe adoptar esta virtud para trabajar con diligencia y motivarse a sí misma.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en la hondonada de Kan, no emprender nada. Explicación de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia de la línea es: tanto ir como regresar son peligrosos; por todas partes hay peligro y dificultades. Al caer en la trampa, es imposible lograr algo.
Tercera línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en la hondonada de Kan, no emprender nada. Enseñanza para la vida: aprender a esperar
Esta línea indica que los trigramas Kan superior e inferior son peligrosos. El Seis en la tercera posición se encuentra entre ambos peligros: hay peligro delante y detrás, y él mismo está situado entre los dos.
Ya que tanto avanzar como regresar es peligroso, y no se puede ni avanzar ni retroceder, es mejor recostarse por el momento, apoyar la cabeza y esperar, sin actuar impulsivamente. Para quien obtiene este hexagrama, la acción más prudente es esperar, recostado y durmiendo.
Algunas personas, cuando enfrentan dificultades, pueden pensar en arriesgarse y luchar, creyendo que así tendrán éxito. Sin embargo, en ocasiones, cuando el peligro está por todas partes, lo mejor es no actuar y aprender a esperar: es la mejor
manera. Por ejemplo, cuando el mercado bursátil está mal, no actúes: no compres ni vendas; espera el momento oportuno.
Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en el contenido de Kan, no emprender nada.
El Comentario de la Imagen dice: «Llegar a una tierra de Kan repetidos: al final no habrá ningún logro».
El significado del texto clásico es: tanto ir como regresar presentan obstáculos; el peligro es profundo, hay que cuidarse de caer en el abismo peligroso y no emprender nada. El significado del Comentario de la Imagen es: tanto ir como regresar son peligrosos; al final no habrá éxito.
El Seis en la tercera posición está en la frontera entre los trigramas Kan superior e inferior, lo que presenta la imagen de un peligro interno y externo. Por eso la sentencia de la línea dice: «al ir y venir hay Kan, Kan». En una situación de preocupaciones internas, amenazas externas y peligros que aparecen por todas partes, es desfavorable emprender cualquier acción. De ahí las palabras: «no emprender nada».
Explicación detallada de la cuarta línea del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición: una vasija de vino y dos recipientes de grano; usar una vasija de barro; ofrecer un obsequio sencillo por la ventana, y al final no habrá culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Una vasija de vino y dos recipientes de grano: lo firme y lo flexible se encuentran».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: se sirve el vino en una vasija de bronce y el arroz en un recipiente redondo. Sin embargo, para un prisionero encerrado en una fosa de Kan basta una simple palangana de barro; la comida de la cárcel se introduce y se retira por la pequeña ventana. Aunque la persona sufra esta desgracia, al final no correrá peligro.
El Comentario de la Imagen dice: «Antes se disfrutaba de comida y utensilios refinados; ahora se come la comida de la cárcel en una palangana de barro». La imagen de la línea muestra que el Seis en la cuarta posición, línea yin, se encuentra debajo del Nueve en la quinta posición, línea yang, como una persona oprimida por alguien poderoso y sometida a esta prueba.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá muchas alegrías, posiblemente la dicha de un matrimonio. Los funcionarios disfrutarán de frecuentes placeres en la mesa.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: todo te sale bien; recibirás a tus invitados en un banquete alegre.
Finanzas: el negocio de producir vino será bastante próspero.
Hogar: administra la casa con austeridad; matrimonio afortunado.
Salud: lo mejor es orar.
Transformación del seis en la cuarta línea
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_4.png)
Cuando el Seis en la cuarta posición cambia, se convierte en el hexagrama 47 del Zhouyi: Lago sobre Agua, la Opresión. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Dui arriba. Dui representa el yin y el lago, y alude a la alegría; Kan representa el yang y el agua, y alude al peligro. El lago sobre el agua representa quedar atrapado en una dificultad: los talentos no pueden desplegarse, pero si se mantiene firmemente el camino correcto y se encuentra la alegría en uno mismo, sin duda será posible realizar algo y salir de la dificultad.
Explicación detallada de la quinta línea del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición: la hondonada de Kan no está llena; solo se ha nivelado el pequeño montículo, y no habrá culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «La hondonada de Kan no está llena; el centro todavía no es grande».
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: aunque la fosa de Kan no está llena, el pequeño montículo ya fue nivelado. No habrá calamidad.
El Comentario de la Imagen dice: aunque el pequeño montículo esté nivelado, la fosa de Kan todavía no está llena; esto muestra que el camino sigue siendo irregular y aún no se ha convertido en una vía despejada.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea llevará una vida sencilla y estable; conviene recuperar fuerzas y esperar. Los funcionarios no enfrentarán peligros y conservarán su puesto.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: no te creas superior; el éxito y el reconocimiento serán limitados.
Finanzas: no pienses en las ganancias inmediatas; considera el largo plazo.
Hogar: paisaje agradable; matrimonio entre personas compatibles.
Salud: mantén la calma y serena el ánimo.
Transformación de la línea nueve quinta
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_5.png)
Cuando el Nueve en la quinta posición cambia, se convierte en el hexagrama 7 del Zhouyi: Tierra sobre Agua, el Ejército. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Kun arriba. «Ejército» se refiere a las tropas. Kan representa el agua y el peligro; Kun representa la tierra y la obediencia, aludiendo a soldados ocultos entre los campesinos. La guerra es funesta y peligrosa; recurrir a las armas es una necesidad a la que la persona sabia solo acude de mala gana. Aun así, puede resolver los conflictos con éxito y sin obstáculos, porque sigue la situación y la expedición es legítima; así, la desgracia puede convertirse en buena fortuna.
Explicación detallada de la línea superior del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis superior: atado con cuerdas, colocado entre matorrales espinosos; después de tres años no será liberado. Desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «El Seis superior ha perdido el Camino; durante tres años habrá desgracia».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis superior: atar firmemente al prisionero con cuerdas y arrojarlo a una prisión rodeada de matorrales espinosos; no liberarlo durante tres años: es un asunto peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: lo descrito por la sentencia del Seis superior muestra precisamente que los funcionarios han violado el camino correcto y encarcelado ilegalmente a una persona durante tres años.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desgracia: quien obtiene esta línea debe cuidarse de una calamidad relacionada con la cárcel. Los funcionarios deben cuidarse de perder sus facultades y autoridad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: calamidad inesperada; cuidado con la cárcel.
Finanzas: en el negocio textil, habrá éxito después de tres años.
Hogar: repara y acondiciona la casa; una buena relación tendrá que esperar tres años.
Salud: dificultad para moverse; descansa con tranquilidad.
Transformación del seis en la posición superior
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_6.png)
Cuando el Seis superior cambia, se convierte en el hexagrama 59 del Zhouyi: Viento sobre Agua, la Dispersión. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Xun arriba. El viento se desplaza sobre el agua, impulsa las olas y ayuda a que se dispersen en todas direcciones. La Dispersión significa que el agua fluye y se dispersa. Simboliza la dispersión de la organización y del ánimo colectivo; debe superarse con medios y métodos activos, venciendo las deficiencias, recuperando la cohesión y convirtiendo la crisis en seguridad.
Sentencia de la primera línea
Seis inicial: Kan repetido; entrar en la hondonada de Kan. Desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «Kan repetido, entrar en Kan: haber perdido el Camino; eso trae desgracia».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis inicial: dentro de una fosa de Kan hay otra fosa de Kan; caer en un hoyo profundo es peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: «Dentro de una fosa de Kan hay otra fosa de Kan; caer en un hoyo profundo» significa que, en vez de tomar un camino despejado, se insiste en recorrer la vía peligrosa, lo cual inevitablemente atrae la desgracia.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desgracia: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa desfavorable y debe cuidarse de caer en trampas y calamidades. Los funcionarios deben cuidarse de las personas malintencionadas.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: buscar reconocimiento por pura suerte puede terminar causando pérdidas.
Finanzas: las ventas fracasan; el dinero sale y no regresa.
Hogar: vivienda inestable; cuidado con el matrimonio.
Salud: tratamiento médico inadecuado; situación urgente.
Transformación del seis en la primera línea
Cuando el Seis inicial cambia, se convierte en el hexagrama 60 del Zhouyi: Agua sobre el Lago, la Moderación. Es un hexagrama diferente, formado por Dui abajo y Kan arriba. Dui representa el lago y Kan el agua. El lago contiene agua, pero su flujo es limitado; si hay demasiada, necesariamente se desborda fuera del lago. Por eso debe existir moderación, de ahí su nombre. La Moderación y la Dispersión son opuestas y constituyen hexagramas invertidos, que se complementan en su uso. El cielo y la tierra pueden conservar su renovación gracias a la moderación; el Estado puede mantenerse estable gracias a ella, y la persona puede alcanzar la perfección mediante la moderación.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Seis inicial: Kan repetido; entrar en la hondonada de Kan, desgracia. Explicación de la sentencia de la línea
Como sabemos, Kan repetido está formado por dos Kan. La «hondonada» se refiere a la pequeña fosa o al hoyo profundo dentro de Kan y, por extensión, a una cavidad. «Entrar en la hondonada de Kan» significa caer en un Kan dentro de otro Kan. El Seis inicial es una línea yin en una posición yang, por lo que está fuera de lugar. Encima tiene un yang; es débil y no recibe apoyo ni ayuda desde arriba. Esto significa haber perdido el Camino, por lo que trae desgracia.
La explicación de la sentencia de la línea es la siguiente: el Seis inicial, en medio de obstáculos que se multiplican, cae en una trampa. Habrá desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «Kan repetido, entrar en Kan» significa haber perdido el Camino; por eso hay «desgracia». Esto quiere decir que, en medio de un peligro doble, aparece otro peligro. Si en la conducta se abandona el camino correcto, inevitablemente se sufrirá una desgracia.
Esta línea aconseja, en primer lugar, no hacer caso omiso de los peligros que se acumulan. Si se persiste obstinadamente en actuar así, se perderá la ayuda de los amigos y se caerá en dificultades mayores. También aconseja seguir el camino correcto: si no se toma la vía llana y se insiste en la peligrosa, inevitablemente se atraerá la desgracia.
Quien obtiene este hexagrama, si ya tiene antecedentes por violar la ley o cometer delitos y, aunque lo hayan llevado a la comandancia o detenido, todavía no muestra arrepentimiento, enfrenta esta vez una situación muy grave: probablemente sufrirá una detención prolongada o una condena. Como dice el dicho: «Las desgracias causadas por el Cielo aún pueden evitarse; las desgracias causadas por la propia persona no permiten sobrevivir». La desgracia se la ha buscado uno mismo: puede provocar compasión, pero no perdón.
El Seis inicial, línea yin en posición yang, se encuentra además en lo más profundo del peligro y es enemigo del Seis en la cuarta posición, con el cual no tiene correspondencia. Por eso presenta la imagen de alguien atrapado en el peligro sin poder liberarse. De ahí la desgracia.
Explicación detallada de la segunda línea yang del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en la segunda posición: Kan contiene peligro; al buscar lo pequeño, se obtiene algo.
El Comentario de la Imagen dice: «Al buscar lo pequeño, se obtiene algo; todavía no se ha salido del centro».
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la segunda posición: el camino está lleno de hoyos y desniveles; la ruta presenta peligros y obstáculos. Atreverse a recorrer la vía peligrosa puede producir una pequeña ganancia.
El Comentario de la Imagen dice: atreverse a recorrer la vía peligrosa puede producir una pequeña ganancia, porque la línea Nueve en la segunda posición ocupa el centro del trigrama inferior, como una persona que todavía no se ha apartado del camino correcto.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea alcanzará un pequeño logro; para una mujer, puede significar convertirse en concubina. En los casos desfavorables, hay que cuidarse de peligros o enfermedades abdominales y sanguíneas. Un funcionario tendrá pequeños logros, pero no podrá realizar grandes asuntos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: las pruebas pequeñas serán favorables; no debes aspirar a grandes cosas.
Finanzas: una administración cuidadosa puede producir una pequeña ganancia.
Hogar: cuídate de las orillas de los ríos.
Salud: el tratamiento será eficaz, pero será difícil recuperarse por completo.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando el Nueve en la segunda posición cambia, se convierte en el hexagrama 8 del Zhouyi: Agua sobre la Tierra, la Solidaridad. Es un hexagrama diferente, formado por Kun abajo y Kan arriba. Kun representa la tierra y Kan el agua. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y los mares; dependen mutuamente y están estrechamente unidos. Este hexagrama es exactamente lo opuesto al Ejército y constituye con él un hexagrama invertido. Expone el principio del afecto y apoyo mutuos, la amplitud de espíritu sin egoísmo y la unión sincera.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Nueve en la segunda posición: Kan contiene peligro; al buscar lo pequeño, se obtiene algo. Explicación de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia de la línea es: aparece un obstáculo en la hondonada de Kan; al buscar cosas pequeñas, se obtendrá algo.
La línea Nueve en la segunda posición es yang en una posición yin, por lo que está fuera de lugar. Además, se encuentra dentro del Kan inferior y no puede evitar los obstáculos. Sin embargo, el Seis inicial lo sostiene y se une a él: al pedir poco, obtiene algo. El Nueve en la segunda posición ocupa el centro, pero también está entre dos líneas yin; arriba no recibe respuesta ni apoyo,
por lo que no puede salir de la dificultad; solo puede «buscar lo pequeño y obtener algo», pero no buscar lo grande y obtenerlo.
Quien obtiene este hexagrama debe considerar empezar por lo pequeño. En una etapa en la que se acumulan las dificultades, si quieres invertir o hacer negocios, solo conviene buscar ganancias pequeñas; no seas demasiado ambicioso. Si encuentras problemas, también debes buscar la salida del peligro mediante medidas pequeñas; así podrás tener éxito. Cuando descubras que estás en una situación peligrosa, no te lances a pelear por un impulso de valentía ni intentes enfrentarte de manera directa; actúa con cuidado y prudencia, evita los extremos y no sufrirás grandes pérdidas.
Nueve en la segunda posición: Kan contiene peligro; al buscar lo pequeño, se obtiene algo. El Comentario de la Imagen dice: «Al buscar lo pequeño, se obtiene algo; todavía no se ha salido del centro».
El significado del texto clásico es: hay peligro en Kan, pero una petición pequeña será satisfecha.
El significado del Comentario de la Imagen es: una petición pequeña será satisfecha porque todavía no se ha salido del peligro.
El Nueve en la segunda posición, línea yang en una posición par, está fuera de lugar. Sin embargo, ocupa el centro y recibe el apoyo de las dos líneas yin que están arriba y abajo, por lo que obtendrá un pequeño beneficio. Pero ¿por qué no obtiene una gran ganancia? Porque las tres líneas se encuentran dentro del peligro: al Seis inicial y al Seis en la tercera posición ya les resulta muy difícil protegerse a sí mismos, así que naturalmente no pueden ayudar mucho al Nueve en la segunda posición. Además, el Nueve en la segunda posición no tiene correspondencia con el Nueve en la quinta posición y es su adversario, por lo que solo puede obtener un beneficio pequeño. Este beneficio no es más que el hecho de que las dos líneas yin pueden sacrificarse para salvar a su líder.
Explicación detallada de la tercera línea del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en la hondonada de Kan: no emprender nada.
El Comentario de la Imagen dice: «Llegar a una tierra de Kan repetidos: al final no habrá ningún logro».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: se avanza hacia fosas y hondonadas; la fosa es peligrosa y profunda. Caer en un Kan repetido es sumamente desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: llegar a esta tierra de múltiples Kan finalmente no produce ningún beneficio.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desgracia: quien obtiene esta línea enfrentará muchos tropiezos y numerosos pleitos. Los funcionarios deben retirarse y mantenerse a la defensiva.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: conserva tu situación precaria y espera el futuro.
Finanzas: la navegación se ve obstaculizada; por ahora, conserva lo que ya tienes.
Hogar: rellena las hondonadas y los hoyos; la petición de matrimonio no prosperará.
Salud: no conviene agotarse.
Transformación del seis en la tercera línea
Cuando el Seis en la tercera posición cambia, se convierte en el hexagrama 48 del Zhouyi: Agua sobre el Viento, el Pozo. Es un hexagrama diferente, formado por Xun abajo y Kan arriba. Kan representa el agua; Xun representa la madera. Los árboles crecen vigorosamente gracias al agua. Las personas viven gracias a los pozos, excavados por las personas. Se nutren mutuamente: el pozo alimenta a la gente con su agua, y la persona debe adoptar esta virtud para trabajar con diligencia y motivarse a sí misma.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en la hondonada de Kan, no emprender nada. Explicación de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia de la línea es: tanto ir como regresar son peligrosos; por todas partes hay peligro y dificultades. Al caer en la trampa, es imposible lograr algo.
Tercera línea del hexagrama Kan, sentencia de la línea: Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en la hondonada de Kan, no emprender nada. Enseñanza para la vida: aprender a esperar
Esta línea indica que los trigramas Kan superior e inferior son peligrosos. El Seis en la tercera posición se encuentra entre ambos peligros: hay peligro delante y detrás, y él mismo está situado entre los dos.
Ya que tanto avanzar como regresar es peligroso, y no se puede ni avanzar ni retroceder, es mejor recostarse por el momento, apoyar la cabeza y esperar, sin actuar impulsivamente. Para quien obtiene este hexagrama, la acción más prudente es esperar, recostado y durmiendo.
Algunas personas, cuando enfrentan dificultades, pueden pensar en arriesgarse y luchar, creyendo que así tendrán éxito. Sin embargo, en ocasiones, cuando el peligro está por todas partes, lo mejor es no actuar y aprender a esperar: es la mejor
manera. Por ejemplo, cuando el mercado bursátil está mal, no actúes: no compres ni vendas; espera el momento oportuno.
Seis en la tercera posición: al ir y venir hay Kan, Kan; el peligro es profundo y allí se apoya la cabeza; entrar en el contenido de Kan, no emprender nada.
El Comentario de la Imagen dice: «Llegar a una tierra de Kan repetidos: al final no habrá ningún logro».
El significado del texto clásico es: tanto ir como regresar presentan obstáculos; el peligro es profundo, hay que cuidarse de caer en el abismo peligroso y no emprender nada. El significado del Comentario de la Imagen es: tanto ir como regresar son peligrosos; al final no habrá éxito.
El Seis en la tercera posición está en la frontera entre los trigramas Kan superior e inferior, lo que presenta la imagen de un peligro interno y externo. Por eso la sentencia de la línea dice: «al ir y venir hay Kan, Kan». En una situación de preocupaciones internas, amenazas externas y peligros que aparecen por todas partes, es desfavorable emprender cualquier acción. De ahí las palabras: «no emprender nada».
Explicación detallada de la cuarta línea del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición: una vasija de vino y dos recipientes de grano; usar una vasija de barro; ofrecer un obsequio sencillo por la ventana, y al final no habrá culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Una vasija de vino y dos recipientes de grano: lo firme y lo flexible se encuentran».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: se sirve el vino en una vasija de bronce y el arroz en un recipiente redondo. Sin embargo, para un prisionero encerrado en una fosa de Kan basta una simple palangana de barro; la comida de la cárcel se introduce y se retira por la pequeña ventana. Aunque la persona sufra esta desgracia, al final no correrá peligro.
El Comentario de la Imagen dice: «Antes se disfrutaba de comida y utensilios refinados; ahora se come la comida de la cárcel en una palangana de barro». La imagen de la línea muestra que el Seis en la cuarta posición, línea yin, se encuentra debajo del Nueve en la quinta posición, línea yang, como una persona oprimida por alguien poderoso y sometida a esta prueba.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá muchas alegrías, posiblemente la dicha de un matrimonio. Los funcionarios disfrutarán de frecuentes placeres en la mesa.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: todo te sale bien; recibirás a tus invitados en un banquete alegre.
Finanzas: el negocio de producir vino será bastante próspero.
Hogar: administra la casa con austeridad; matrimonio afortunado.
Salud: lo mejor es orar.
Transformación del seis en la cuarta línea
Cuando el Seis en la cuarta posición cambia, se convierte en el hexagrama 47 del Zhouyi: Lago sobre Agua, la Opresión. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Dui arriba. Dui representa el yin y el lago, y alude a la alegría; Kan representa el yang y el agua, y alude al peligro. El lago sobre el agua representa quedar atrapado en una dificultad: los talentos no pueden desplegarse, pero si se mantiene firmemente el camino correcto y se encuentra la alegría en uno mismo, sin duda será posible realizar algo y salir de la dificultad.
Explicación detallada de la quinta línea del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición: la hondonada de Kan no está llena; solo se ha nivelado el pequeño montículo, y no habrá culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «La hondonada de Kan no está llena; el centro todavía no es grande».
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: aunque la fosa de Kan no está llena, el pequeño montículo ya fue nivelado. No habrá calamidad.
El Comentario de la Imagen dice: aunque el pequeño montículo esté nivelado, la fosa de Kan todavía no está llena; esto muestra que el camino sigue siendo irregular y aún no se ha convertido en una vía despejada.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea llevará una vida sencilla y estable; conviene recuperar fuerzas y esperar. Los funcionarios no enfrentarán peligros y conservarán su puesto.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: no te creas superior; el éxito y el reconocimiento serán limitados.
Finanzas: no pienses en las ganancias inmediatas; considera el largo plazo.
Hogar: paisaje agradable; matrimonio entre personas compatibles.
Salud: mantén la calma y serena el ánimo.
Transformación de la línea nueve quinta
Cuando el Nueve en la quinta posición cambia, se convierte en el hexagrama 7 del Zhouyi: Tierra sobre Agua, el Ejército. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Kun arriba. «Ejército» se refiere a las tropas. Kan representa el agua y el peligro; Kun representa la tierra y la obediencia, aludiendo a soldados ocultos entre los campesinos. La guerra es funesta y peligrosa; recurrir a las armas es una necesidad a la que la persona sabia solo acude de mala gana. Aun así, puede resolver los conflictos con éxito y sin obstáculos, porque sigue la situación y la expedición es legítima; así, la desgracia puede convertirse en buena fortuna.
Explicación detallada de la línea superior del hexagrama veintinueve del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis superior: atado con cuerdas, colocado entre matorrales espinosos; después de tres años no será liberado. Desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «El Seis superior ha perdido el Camino; durante tres años habrá desgracia».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis superior: atar firmemente al prisionero con cuerdas y arrojarlo a una prisión rodeada de matorrales espinosos; no liberarlo durante tres años: es un asunto peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: lo descrito por la sentencia del Seis superior muestra precisamente que los funcionarios han violado el camino correcto y encarcelado ilegalmente a una persona durante tres años.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desgracia: quien obtiene esta línea debe cuidarse de una calamidad relacionada con la cárcel. Los funcionarios deben cuidarse de perder sus facultades y autoridad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Suerte: calamidad inesperada; cuidado con la cárcel.
Finanzas: en el negocio textil, habrá éxito después de tres años.
Hogar: repara y acondiciona la casa; una buena relación tendrá que esperar tres años.
Salud: dificultad para moverse; descansa con tranquilidad.
Transformación del seis en la posición superior
Cuando el Seis superior cambia, se convierte en el hexagrama 59 del Zhouyi: Viento sobre Agua, la Dispersión. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Xun arriba. El viento se desplaza sobre el agua, impulsa las olas y ayuda a que se dispersen en todas direcciones. La Dispersión significa que el agua fluye y se dispersa. Simboliza la dispersión de la organización y del ánimo colectivo; debe superarse con medios y métodos activos, venciendo las deficiencias, recuperando la cohesión y convirtiendo la crisis en seguridad.