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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 29, l’Abîme, l’Abîme est l’Eau, Kan en haut et Kan en bas
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L’Abîme : l’Abîme répété, avec sincérité. Garder le cœur ouvert apporte la prospérité. Agir est estimé.
Le Commentaire du Tuan dit : « L’Abîme répété est le danger redoublé. L’eau coule sans se remplir ; en marchant dans le danger, elle ne perd pas sa fidélité. Garder le cœur ouvert apporte la prospérité : c’est agir avec une fermeté centrée. Agir est estimé : aller de l’avant produit des résultats. Le danger du ciel ne peut être escaladé ; le danger de la terre réside dans les montagnes, les cours d’eau et les collines. Les rois et les seigneurs établissent des fortifications pour défendre leur pays. L’usage du danger en son temps est véritablement grand ! »
Le Commentaire de l’Image dit : « L’eau arrive sans cesse : l’Abîme répété. Ainsi l’homme de bien conserve constamment sa conduite vertueuse et s’exerce aux affaires de l’enseignement. »
Hexagramme 29 — texte original et aperçu
Explication détaillée du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme de l’Abîme
L’Abîme. L’Abîme répété, avec sincérité ; garder le cœur ouvert apporte la prospérité ; agir est estimé.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’eau arrive sans cesse : l’Abîme répété. Ainsi l’homme de bien conserve constamment sa conduite vertueuse et s’exerce aux affaires de l’enseignement. »
Explication en langue courante
Hexagramme de l’Abîme répété : capturer des prisonniers, les exhorter et les apaiser ; la situation devient prospère. On recevra de l’aide en chemin.
Le Commentaire de l’Image dit : « Kan représente l’éternité ; l’eau coule longuement sans s’arrêter : telle est l’image de l’hexagramme de l’Abîme. Observant cette image, l’homme de bien honore la vertu et prend modèle sur l’eau qui coule sans fin pour apprendre comment éduquer le peuple. »
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme de l’Abîme, Kan en haut et Kan en bas, est l’hexagramme de position originelle du palais Kan. Kan représente le fait de tomber dans un piège et une situation dangereuse. À ce moment-là, il faut conserver sa confiance pour parvenir soudainement à la compréhension.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Difficultés et dangers ; dangers et pièges redoublés. De nombreux obstacles entravent les affaires ; agir avec prudence.
Celui qui obtient cet hexagramme a une fortune défavorable ; les épreuves et les dangers sont nombreux, et les affaires rencontrent de nombreux obstacles. Il convient de parler et d’agir prudemment, de se retirer et de préserver sa sécurité.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : progresser graduellement, tout en se prémunissant constamment contre les problèmes.
Finances : l’argent coule comme l’eau ; le commerce est prospère.
Foyer : les voisins construisent ; les liens familiaux se rapprochent encore.
Santé : maladie de diarrhée aqueuse ; prier avec ferveur.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes identiques superposés, Kan en bas et Kan en haut. Kan représente l’eau et le danger. Deux Kan se superposent : le danger s’ajoute au danger et les obstacles s’accumulent. Un yang est pris entre deux yin. Heureusement, le yin est vide et le yang substantiel ; la sincérité permet de parvenir soudainement à la compréhension. Malgré la multiplication des dangers et des difficultés, c’est précisément dans l’épreuve que l’éclat de l’humanité peut se manifester.
Grande image : deux eaux superposées. L’eau de Kan représente le danger ; avancer est certainement dangereux, mais reculer l’est aussi : il est impossible de choisir entre avancer et reculer.
Fortune : les crises se succèdent ; il convient d’y répondre avec calme et sang-froid, de garder l’esprit ouvert et de ne jamais se disputer avec autrui.
Carrière : vous êtes plongé dans de multiples difficultés et dangers, les situations périlleuses surgissent de toutes parts. Il ne faut ni prendre de risques ni attendre passivement la mort. Adoptez une attitude active, travaillez à créer les conditions nécessaires et changez votre situation pour transformer le danger en sécurité. Soyez absolument sincère, plein de confiance, ne comptez pas sur la chance et ne reculez pas devant les difficultés. Il convient d’observer calmement l’évolution, de faire appel à votre intelligence, de franchir les obstacles et de transformer le péril en sécurité.
Commerce : la situation est très défavorable, au point de pouvoir vous conduire à la faillite. Vous devez toutefois rester calme et pragmatique, garder l’esprit lucide et ne pas laisser le danger extérieur troubler votre esprit. Ne vous précipitez pas ; cherchez d’abord à vous protéger afin d’observer l’évolution, puis saisissez l’occasion de sortir du danger.
Recherche de la notoriété : les autres ne vous comprennent pas et votre talent reste inexploité. Ne cédez surtout pas au découragement. Ne renoncez pas à votre intention initiale, restez serein, avancez progressivement et vous finirez par être compris et reconnu.
Amour et mariage : vous rencontrerez souvent des situations défavorables. Analysez-en calmement les causes et améliorez activement vos propres conditions. Les deux partenaires doivent s’entraider et franchir ensemble les difficultés.
Décision : c’est une situation malheureuse, mais il s’agit d’une épreuve précédant un changement de fortune. Tant que vous ne perdez pas votre équilibre à cause des difficultés, que vous ne comptez pas sur la chance et que vous gardez confiance sans vous précipiter dans le danger, tout ira bien. Restez calme, n’agissez pas impulsivement, discernez le moment opportun : vous pourrez certainement transformer le péril en sécurité et réussir à sortir du danger.
La signification philosophique du vingt-neuvième hexagramme
L’image de l’hexagramme Kan et la signification symbolique de Kan comme Eau
Kun est l’Eau. Dans le Livre des Mutations, le symbole de l’hexagramme Kun est « ». Ce symbole est né de l’observation, par les anciens, des fleuves tumultueux : ils voyaient le courant central, puissant et vigoureux comme une flèche lancée, heurter les deux rives et y ouvrir des séries de vagues et de courants, tantôt lents, tantôt rapides. Ils utilisèrent donc « un trait » pour symboliser le courant central et « un trait » pour symboliser les affluents ou les rides de l’eau se dirigeant vers les deux côtés. Réunis, ils formèrent le symbole « », représentant l’eau.
Outre l’eau, l’hexagramme Kan représente aussi la lune.
L’hexagramme Kan exprime un état de difficultés et d’obstacles dangereux.
Parmi les soixante-quatre hexagrammes, Kan est formé de deux hexagrammes Kan superposés. Kan signifie l’eau et le danger ; deux Kan l’un sur l’autre,
le danger s’ajoute au danger, les obstacles se multiplient. Un yang est pris entre deux yin. Heureusement, le yin est vide et le yang plein : la sincérité permet de trouver soudainement une issue. Malgré la succession des périls, c’est précisément dans l’épreuve que peut se révéler l’éclat de l’humanité.
L’hexagramme Kan vient après l’hexagramme du Grand Excès. Le Préambule des Hexagrammes dit : « Les choses ne peuvent pas demeurer éternellement dans l’excès ; c’est pourquoi vient ensuite Kan.
Kan signifie tomber dans un piège. » L’hexagramme du Grand Excès implique une action excessive ; si l’on agit avec excès, on tombe dans le danger. C’est pourquoi l’on aborde ensuite l’hexagramme Kan.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi l’hexagramme Kan : « L’eau arrive sans cesse : Kan répété ; l’homme noble persévère dans sa conduite vertueuse et renouvelle sans interruption son enseignement. »
Le Commentaire de l’Image indique que l’image de l’hexagramme Kan est Kan, l’eau, en bas et Kan, l’eau, en haut : l’apparence d’un courant d’eau. L’eau arrive successivement et monte comme la marée ; elle doit remplir d’innombrables fosses très profondes devant elle pour pouvoir continuer d’avancer. Elle symbolise donc des difficultés et des dangers qui se succèdent. L’homme noble doit ainsi persévérer sans relâche, faire progresser encore et encore, sans interruption, l’œuvre de l’éducation.
L’hexagramme Kan enseigne le principe consistant à avancer dans le danger et à utiliser le danger ; il appartient à la catégorie très défavorable. Le Commentaire de l’Image en donne cette interprétation : « La lune brillante se reflète dans l’eau ; on n’aperçoit que son image, aucune trace de sa réalité. Le sot descend chercher la richesse ; il tâtonne en vain et ne rapporte rien. »
Cet hexagramme s’appelle Kan. Le Shuowen dit : « Kan signifie un creux. » On voit ainsi que le sens originel de Kan désigne une fosse ou une cavité. Or c’est précisément dans ce genre d’endroit que l’eau demeure : « l’eau descend et s’installe dans les lieux bas ». Kan représente donc aussi l’eau. Les choses ne peuvent pas toujours passer sans difficulté ; des accidents et des obstacles finissent toujours par surgir. Après le Grand Excès vient donc Kan. C’est ce que dit le Préambule des Hexagrammes : « Les choses ne peuvent pas demeurer éternellement dans l’excès ; c’est pourquoi vient ensuite Kan. » C’est également pour cette raison que Kan contient le sens de danger et d’obstacle.
Traits de l’hexagramme : l’hexagramme Kan comporte quatre traits yin et deux traits yang ; les deux traits yang se trouvent respectivement au centre des trigrammes inférieur et supérieur.
Image de l’hexagramme : l’analyse de l’image montre que Kan est formé de deux trigrammes Kan à trois traits superposés. Il symbolise un piège après l’autre, un obstacle après l’autre, un danger après l’autre ; les grandes eaux débordent, les calamités se succèdent et les revers se répètent. Le Kan supérieur peut représenter l’eau du ciel : pluie, rosée, gelée, neige, nuages, brouillard, etc., ainsi que les catastrophes venues de l’extérieur. Le Kan inférieur peut représenter l’eau de la terre : rivières, mers, sources, lacs, étangs, etc., ainsi que les calamités venues de l’intérieur. En somme, Kan évoque les soucis intérieurs et les menaces extérieures, avec des dangers qui ne cessent jamais.
Texte original de l’hexagramme de l’Abîme
L’Abîme. L’Abîme répété, avec sincérité ; garder le cœur ouvert apporte la prospérité ; agir est estimé.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’eau arrive sans cesse : l’Abîme répété. Ainsi l’homme de bien conserve constamment sa conduite vertueuse et s’exerce aux affaires de l’enseignement. »
Explication en langue courante
Hexagramme de l’Abîme répété : capturer des prisonniers, les exhorter et les apaiser ; la situation devient prospère. On recevra de l’aide en chemin.
Le Commentaire de l’Image dit : « Kan représente l’éternité ; l’eau coule longuement sans s’arrêter : telle est l’image de l’hexagramme de l’Abîme. Observant cette image, l’homme de bien honore la vertu et prend modèle sur l’eau qui coule sans fin pour apprendre comment éduquer le peuple. »
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme de l’Abîme, Kan en haut et Kan en bas, est l’hexagramme de position originelle du palais Kan. Kan représente le fait de tomber dans un piège et une situation dangereuse. À ce moment-là, il faut conserver sa confiance pour parvenir soudainement à la compréhension.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Difficultés et dangers ; dangers et pièges redoublés. De nombreux obstacles entravent les affaires ; agir avec prudence.
Celui qui obtient cet hexagramme a une fortune défavorable ; les épreuves et les dangers sont nombreux, et les affaires rencontrent de nombreux obstacles. Il convient de parler et d’agir prudemment, de se retirer et de préserver sa sécurité.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : progresser graduellement, tout en se prémunissant constamment contre les problèmes.
Finances : l’argent coule comme l’eau ; le commerce est prospère.
Foyer : les voisins construisent ; les liens familiaux se rapprochent encore.
Santé : maladie de diarrhée aqueuse ; prier avec ferveur.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes identiques superposés, Kan en bas et Kan en haut. Kan représente l’eau et le danger. Deux Kan se superposent : le danger s’ajoute au danger et les obstacles s’accumulent. Un yang est pris entre deux yin. Heureusement, le yin est vide et le yang substantiel ; la sincérité permet de parvenir soudainement à la compréhension. Malgré la multiplication des dangers et des difficultés, c’est précisément dans l’épreuve que l’éclat de l’humanité peut se manifester.
Grande image : deux eaux superposées. L’eau de Kan représente le danger ; avancer est certainement dangereux, mais reculer l’est aussi : il est impossible de choisir entre avancer et reculer.
Fortune : les crises se succèdent ; il convient d’y répondre avec calme et sang-froid, de garder l’esprit ouvert et de ne jamais se disputer avec autrui.
Carrière : vous êtes plongé dans de multiples difficultés et dangers, les situations périlleuses surgissent de toutes parts. Il ne faut ni prendre de risques ni attendre passivement la mort. Adoptez une attitude active, travaillez à créer les conditions nécessaires et changez votre situation pour transformer le danger en sécurité. Soyez absolument sincère, plein de confiance, ne comptez pas sur la chance et ne reculez pas devant les difficultés. Il convient d’observer calmement l’évolution, de faire appel à votre intelligence, de franchir les obstacles et de transformer le péril en sécurité.
Commerce : la situation est très défavorable, au point de pouvoir vous conduire à la faillite. Vous devez toutefois rester calme et pragmatique, garder l’esprit lucide et ne pas laisser le danger extérieur troubler votre esprit. Ne vous précipitez pas ; cherchez d’abord à vous protéger afin d’observer l’évolution, puis saisissez l’occasion de sortir du danger.
Recherche de la notoriété : les autres ne vous comprennent pas et votre talent reste inexploité. Ne cédez surtout pas au découragement. Ne renoncez pas à votre intention initiale, restez serein, avancez progressivement et vous finirez par être compris et reconnu.
Amour et mariage : vous rencontrerez souvent des situations défavorables. Analysez-en calmement les causes et améliorez activement vos propres conditions. Les deux partenaires doivent s’entraider et franchir ensemble les difficultés.
Décision : c’est une situation malheureuse, mais il s’agit d’une épreuve précédant un changement de fortune. Tant que vous ne perdez pas votre équilibre à cause des difficultés, que vous ne comptez pas sur la chance et que vous gardez confiance sans vous précipiter dans le danger, tout ira bien. Restez calme, n’agissez pas impulsivement, discernez le moment opportun : vous pourrez certainement transformer le péril en sécurité et réussir à sortir du danger.
La signification philosophique du vingt-neuvième hexagramme
L’image de l’hexagramme Kan et la signification symbolique de Kan comme Eau
Kun est l’Eau. Dans le Livre des Mutations, le symbole de l’hexagramme Kun est « ». Ce symbole est né de l’observation, par les anciens, des fleuves tumultueux : ils voyaient le courant central, puissant et vigoureux comme une flèche lancée, heurter les deux rives et y ouvrir des séries de vagues et de courants, tantôt lents, tantôt rapides. Ils utilisèrent donc « un trait » pour symboliser le courant central et « un trait » pour symboliser les affluents ou les rides de l’eau se dirigeant vers les deux côtés. Réunis, ils formèrent le symbole « », représentant l’eau.
Outre l’eau, l’hexagramme Kan représente aussi la lune.
L’hexagramme Kan exprime un état de difficultés et d’obstacles dangereux.
Parmi les soixante-quatre hexagrammes, Kan est formé de deux hexagrammes Kan superposés. Kan signifie l’eau et le danger ; deux Kan l’un sur l’autre,
le danger s’ajoute au danger, les obstacles se multiplient. Un yang est pris entre deux yin. Heureusement, le yin est vide et le yang plein : la sincérité permet de trouver soudainement une issue. Malgré la succession des périls, c’est précisément dans l’épreuve que peut se révéler l’éclat de l’humanité.
L’hexagramme Kan vient après l’hexagramme du Grand Excès. Le Préambule des Hexagrammes dit : « Les choses ne peuvent pas demeurer éternellement dans l’excès ; c’est pourquoi vient ensuite Kan.
Kan signifie tomber dans un piège. » L’hexagramme du Grand Excès implique une action excessive ; si l’on agit avec excès, on tombe dans le danger. C’est pourquoi l’on aborde ensuite l’hexagramme Kan.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi l’hexagramme Kan : « L’eau arrive sans cesse : Kan répété ; l’homme noble persévère dans sa conduite vertueuse et renouvelle sans interruption son enseignement. »
Le Commentaire de l’Image indique que l’image de l’hexagramme Kan est Kan, l’eau, en bas et Kan, l’eau, en haut : l’apparence d’un courant d’eau. L’eau arrive successivement et monte comme la marée ; elle doit remplir d’innombrables fosses très profondes devant elle pour pouvoir continuer d’avancer. Elle symbolise donc des difficultés et des dangers qui se succèdent. L’homme noble doit ainsi persévérer sans relâche, faire progresser encore et encore, sans interruption, l’œuvre de l’éducation.
L’hexagramme Kan enseigne le principe consistant à avancer dans le danger et à utiliser le danger ; il appartient à la catégorie très défavorable. Le Commentaire de l’Image en donne cette interprétation : « La lune brillante se reflète dans l’eau ; on n’aperçoit que son image, aucune trace de sa réalité. Le sot descend chercher la richesse ; il tâtonne en vain et ne rapporte rien. »
Cet hexagramme s’appelle Kan. Le Shuowen dit : « Kan signifie un creux. » On voit ainsi que le sens originel de Kan désigne une fosse ou une cavité. Or c’est précisément dans ce genre d’endroit que l’eau demeure : « l’eau descend et s’installe dans les lieux bas ». Kan représente donc aussi l’eau. Les choses ne peuvent pas toujours passer sans difficulté ; des accidents et des obstacles finissent toujours par surgir. Après le Grand Excès vient donc Kan. C’est ce que dit le Préambule des Hexagrammes : « Les choses ne peuvent pas demeurer éternellement dans l’excès ; c’est pourquoi vient ensuite Kan. » C’est également pour cette raison que Kan contient le sens de danger et d’obstacle.
Traits de l’hexagramme : l’hexagramme Kan comporte quatre traits yin et deux traits yang ; les deux traits yang se trouvent respectivement au centre des trigrammes inférieur et supérieur.
Image de l’hexagramme : l’analyse de l’image montre que Kan est formé de deux trigrammes Kan à trois traits superposés. Il symbolise un piège après l’autre, un obstacle après l’autre, un danger après l’autre ; les grandes eaux débordent, les calamités se succèdent et les revers se répètent. Le Kan supérieur peut représenter l’eau du ciel : pluie, rosée, gelée, neige, nuages, brouillard, etc., ainsi que les catastrophes venues de l’extérieur. Le Kan inférieur peut représenter l’eau de la terre : rivières, mers, sources, lacs, étangs, etc., ainsi que les calamités venues de l’intérieur. En somme, Kan évoque les soucis intérieurs et les menaces extérieures, avec des dangers qui ne cessent jamais.
Hexagramme 29 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du trait initial du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Six initial : Kan répété, entrer dans le creux de Kan. Infortune.
Le Commentaire de l’Image dit : « Kan répété, entrer dans Kan : avoir perdu la Voie, voilà l’infortune. »
Explication en langue courante
Six initial : dans une fosse de Kan se trouve encore une autre fosse de Kan ; tomber dans un gouffre profond est périlleux.
Le Commentaire de l’Image dit : « Dans une fosse de Kan se trouve encore une autre fosse de Kan ; tomber dans un gouffre profond » signifie qu’au lieu de suivre une route dégagée, on choisit obstinément la voie dangereuse, ce qui attire nécessairement le malheur.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Infortune : celui qui obtient ce trait traverse une période défavorable et doit se prémunir contre les pièges et les calamités. Les fonctionnaires doivent se méfier des gens mal intentionnés.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : chercher la renommée par chance conduit au contraire à subir des pertes.
Finances : le commerce échoue ; l’argent sort sans revenir.
Foyer : maison instable ; prudence dans le mariage.
Santé : mauvais recours aux soins médicaux, situation urgente.
Transformation du six à la première place
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_1.png)
Lorsque le Six initial se transforme, il devient le hexagramme 60 du Zhouyi : l’Eau sur le Lac, la Modération. C’est un hexagramme différent, composé de Dui en bas et de Kan en haut. Dui signifie le lac et Kan l’eau. Le lac contient de l’eau, mais son écoulement est limité ; en trop grande quantité, l’eau déborde nécessairement hors du lac. Il faut donc respecter une mesure, d’où le nom de Modération. La Modération et la Dispersion sont opposées et constituent des hexagrammes inversés, à employer en complément l’un de l’autre. Le ciel et la terre ne peuvent rester constamment nouveaux que grâce à la mesure ; l’État ne peut être stable que grâce à la mesure ; l’individu ne peut atteindre la perfection que grâce à la mesure.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Six initial : Kan répété, entrer dans le creux de Kan, infortune. Explication de l’énoncé du trait
Kan répété se trouve, comme nous le savons, sous deux Kan. Le « creux » désigne la petite fosse ou la fosse profonde à l’intérieur de Kan, et par extension une cavité. « Entrer dans le creux de Kan » signifie tomber dans un Kan à l’intérieur de Kan. Le Six initial est un trait yin placé à une position yang : il est donc à une position inadéquate. Au-dessus se trouve un yang ; lui-même est faible et ne reçoit ni soutien ni aide d’en haut. C’est là avoir perdu la Voie, d’où l’infortune.
L’explication de l’énoncé du trait est la suivante : le Six initial, au milieu d’obstacles qui se multiplient, tombe dans un piège. Il y a malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Kan répété, entrer dans Kan », c’est avoir perdu la Voie ; c’est pourquoi il y a « infortune ». Cela signifie qu’au milieu d’un double danger, un autre danger survient. Si l’on abandonne la voie juste dans sa conduite, on subira nécessairement le malheur.
Ce trait conseille d’abord de ne pas fermer les yeux sur les dangers qui se multiplient. Si l’on persiste obstinément dans sa conduite, on perdra l’aide de ses amis et l’on tombera dans des difficultés encore plus grandes. Il conseille aussi de suivre la voie juste : si l’on ne prend pas le chemin plat et que l’on choisit obstinément la voie dangereuse, on attirera nécessairement le malheur.
Celui qui obtient cet hexagramme, s’il a déjà des antécédents de violation de la loi ou de délinquance, et qui, bien qu’amené au commissariat ou placé en détention, ne manifeste toujours aucun repentir, se trouve cette fois dans une situation extrêmement grave : il risque fort une longue détention ou une condamnation. Comme le dit le proverbe : « Les fautes commises par le Ciel peuvent encore être évitées ; les fautes commises par l’homme ne permettent pas de survivre. » Le malheur est provoqué par soi-même : cela peut susciter le soupir, mais non le pardon.
Le Six initial, trait yin en position yang, se trouve également au plus profond du danger et s’oppose au Six en quatrième position, avec lequel il n’est pas en correspondance. Il présente donc l’image d’une personne plongée dans le péril sans pouvoir s’en dégager. D’où l’infortune.
Explication détaillée du deuxième trait yang du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf en deuxième position : Kan comporte un danger ; en recherchant le petit, on obtient quelque chose.
Le Commentaire de l’Image dit : « En recherchant le petit, on obtient quelque chose ; on n’est pas encore sorti du centre. »
Explication en langue courante
Neuf en deuxième position : le chemin est plein de fosses et de creux, la route comporte des dangers et des obstacles. Oser emprunter la voie dangereuse peut procurer un petit gain.
Le Commentaire de l’Image dit : oser emprunter la voie dangereuse peut procurer un petit gain, parce que le trait Neuf en deuxième position occupe la place centrale du trigramme inférieur, comme une personne qui ne s’est pas encore écartée de la voie juste.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaît une petite réussite ; pour une femme, cela peut signifier devenir concubine. Dans les cas défavorables, il faut se prémunir contre les dangers ou les maladies abdominales et sanguines. Un fonctionnaire peut obtenir une petite réussite, mais les grandes affaires n’aboutiront pas.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : les petites tentatives sont favorables ; il ne faut pas viser grand.
Finances : une gestion prudente peut apporter un petit bénéfice.
Foyer : se prémunir contre les berges des cours d’eau.
Santé : le traitement est efficace, mais la guérison complète est difficile.
Transformation du trait neuf deux
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_2.png)
Lorsque le Neuf en deuxième position se transforme, il devient le hexagramme 8 du Zhouyi : l’Eau sur la Terre, la Solidarité. C’est un hexagramme différent, composé de Kun en bas et de Kan en haut. Kun signifie la terre et Kan l’eau. L’eau s’attache à la terre, la terre reçoit les rivières et les mers ; ils dépendent l’un de l’autre et sont intimement unis. Cet hexagramme est exactement l’opposé de l’Armée et constitue avec lui un hexagramme inversé. Il expose le principe de l’affection et du soutien mutuels, de la générosité désintéressée et de l’union sincère.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Neuf en deuxième position : Kan comporte un danger ; en recherchant le petit, on obtient quelque chose. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : un obstacle apparaît dans le creux de Kan ; en recherchant de petites choses, on obtiendra quelque chose.
Le trait Neuf en deuxième position est un yang placé à une position yin, donc à une place inadéquate. Il se trouve en outre dans le Kan inférieur et ne peut éviter les obstacles. Toutefois, le Six initial vient le soutenir et s’unit à lui : en demandant peu, il obtient quelque chose. Le Neuf en deuxième position occupe le centre, mais se trouve aussi entre deux traits yin ; il ne reçoit aucune réponse ni aucun soutien en haut,
et ne peut donc quitter la difficulté ; il ne peut que « rechercher le petit et obtenir quelque chose », sans pouvoir rechercher le grand et l’obtenir.
Celui qui obtient cet hexagramme doit veiller à commencer par les petites choses. Dans une période où les difficultés s’accumulent, si vous souhaitez investir ou faire des affaires, contentez-vous de rechercher de petits profits et ne soyez pas trop cupide. Si vous rencontrez des difficultés, cherchez également à sortir du danger en commençant par de petites mesures ; c’est ainsi que vous pourrez réussir. Lorsque vous vous découvrez dans une situation dangereuse, ne vous lancez pas dans un affrontement par bravoure momentanée, ne cherchez pas le choc frontal ; soyez prudent et circonspect, évitez les extrêmes, et vous ne subirez pas de grandes pertes.
Neuf en deuxième position : Kan comporte un danger ; en recherchant le petit, on obtient quelque chose. Le Commentaire de l’Image dit : « En recherchant le petit, on obtient quelque chose ; on n’est pas encore sorti du centre. »
Le sens du texte classique est : il y a un danger dans Kan, mais une petite demande sera satisfaite.
Le sens du Commentaire de l’Image est : une petite demande sera satisfaite, parce qu’on n’est pas encore sorti du danger.
Le Neuf en deuxième position, trait yang à une place paire, est à une position inadéquate. Pourtant, il occupe le centre et reçoit le soutien des deux traits yin qui se trouvent au-dessus et au-dessous ; il obtiendra donc un petit avantage. Mais pourquoi ne reçoit-il pas un grand gain ? Parce que les trois traits se trouvent tous dans le danger : le Six initial et le Six en troisième position ont déjà beaucoup de mal à se préserver eux-mêmes et ne peuvent naturellement pas apporter une grande aide au Neuf en deuxième position. De plus, le Neuf en deuxième position n’est pas en correspondance avec le Neuf en cinquième position et s’oppose à lui ; il ne peut donc obtenir qu’un petit avantage. Cet avantage ne consiste d’ailleurs qu’en ceci : les deux traits yin peuvent se sacrifier pour sauver leur chef.
Explication détaillée du troisième trait du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le creux de Kan : ne rien entreprendre.
Le Commentaire de l’Image dit : « Venir dans une terre de Kan répétés : finalement, aucun mérite. »
Explication en langue courante
Six en troisième position : on avance vers des fosses et des creux ; la fosse est à la fois dangereuse et profonde. Tomber dans un Kan répété est extrêmement défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : parvenir dans cette terre de Kan multiples ne procure finalement aucun avantage.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Infortune : celui qui obtient ce trait rencontrera de nombreux revers et de nombreux litiges. Les fonctionnaires doivent se retirer et tenir leur position.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : préserver sa pauvreté et attendre l’avenir.
Finances : la navigation est entravée ; préserver temporairement l’acquis.
Foyer : combler les creux et les fosses ; la demande en mariage n’aboutira pas.
Santé : il ne convient pas de se surmener.
Transformation du six à la troisième place
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_3.png)
Lorsque le Six en troisième position se transforme, il devient le hexagramme 48 du Zhouyi : l’Eau sur le Vent, le Puits. C’est un hexagramme différent, composé de Xun en bas et de Kan en haut. Kan signifie l’eau ; Xun signifie le bois. Les arbres poussent vigoureusement grâce à l’eau. Les humains vivent grâce aux puits, creusés par les humains. Ils se nourrissent mutuellement : le puits nourrit les humains avec son eau, et l’être humain doit adopter cette vertu pour travailler avec diligence et s’encourager lui-même.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le creux de Kan, ne rien entreprendre. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : l’aller comme le retour sont dangereux ; le danger et les difficultés sont présents partout. Une fois tombé dans le piège, il est impossible d’accomplir quoi que ce soit.
Troisième trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le creux de Kan, ne rien entreprendre. Enseignement pour la vie : apprendre à attendre
Ce trait indique que les trigrammes Kan supérieur et inférieur sont tous deux dangereux. Le Six en troisième position se trouve entre ces deux dangers : le danger est devant lui comme derrière lui, et il se trouve lui-même entre les deux.
Puisque l’aller comme le retour sont dangereux, qu’il est impossible d’avancer comme de reculer, mieux vaut s’allonger provisoirement la tête sur l’oreiller et attendre, sans agir précipitamment. Celui qui obtient cet hexagramme a pour action la plus sage d’attendre, allongé et endormi.
Face aux difficultés, certaines personnes pensent qu’il faut tenter sa chance et se battre, croyant ainsi réussir. Mais parfois, lorsque le danger est partout, il vaut mieux ne rien faire et apprendre à attendre : c’est la meilleure
solution. Par exemple, lorsque la conjoncture boursière est mauvaise, n’agissez pas : n’achetez pas et ne vendez pas ; attendez le moment favorable.
Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le contenu de Kan, ne rien entreprendre.
Le Commentaire de l’Image dit : « Venir dans une terre de Kan répétés : finalement, aucun mérite. »
Le sens du texte classique est : l’aller comme le retour comportent des obstacles ; le danger est profond, il faut prendre garde de tomber dans l’abîme périlleux et ne rien entreprendre. Le sens du Commentaire de l’Image est : l’aller comme le retour sont dangereux ; finalement, il n’y aura pas de réussite.
Le Six en troisième position se trouve à la frontière entre les trigrammes Kan supérieur et inférieur, ce qui donne l’image d’un danger intérieur et extérieur. C’est pourquoi l’énoncé du trait dit : « venir vers Kan, Kan ». Dans une situation de soucis intérieurs, de menaces extérieures et de dangers apparaissant partout, il est défavorable d’entreprendre quoi que ce soit. D’où les mots : « ne rien entreprendre ».
Explication détaillée du quatrième trait du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six en quatrième position : une jarre de vin, deux récipients de grain ; utiliser une cruche de terre ; offrir un présent simple par la fenêtre, et finalement aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : « Une jarre de vin, deux récipients de grain : le ferme et le souple se rencontrent. »
Explication en langue courante
Six en quatrième position : on sert le vin dans une jarre de bronze et le riz dans un récipient rond. Toutefois, pour un prisonnier enfermé dans une fosse de Kan, une simple bassine de terre suffit ; le repas de prison est introduit et retiré par la lucarne. Bien qu’il connaisse ce malheur, l’intéressé ne courra finalement aucun danger.
Le Commentaire de l’Image dit : « Autrefois, on jouissait de mets et de récipients raffinés ; à présent, on mange le repas de prison dans une bassine de terre. » L’image du trait montre que le Six en quatrième position, trait yin, se trouve sous le Neuf en cinquième position, trait yang : comme une personne écrasée par un puissant et subissant cette épreuve.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaîtra de nombreuses réjouissances, voire la joie d’un mariage. Les fonctionnaires jouiront souvent des plaisirs de la table.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : tout vous sourit ; vous recevez vos invités à un banquet joyeux.
Finances : l’activité de production de vin sera assez prospère.
Foyer : gérer la maison avec économie ; mariage heureux.
Santé : il vaut mieux prier.
Transformation du six à la quatrième place
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_4.png)
Lorsque le Six en quatrième position se transforme, il devient le hexagramme 47 du Zhouyi : le Lac sur l’Eau, l’Entrave. C’est un hexagramme différent, composé de Kan en bas et de Dui en haut. Dui signifie le yin et le lac, et évoque la joie ; Kan signifie le yang et l’eau, et évoque le danger. Le lac sur l’eau représente l’enlisement dans la difficulté : les talents ne peuvent se déployer, mais si l’on reste fermement sur la voie juste et que l’on trouve sa joie en soi-même, on pourra certainement accomplir quelque chose et sortir de la difficulté.
Explication détaillée du cinquième trait du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf en cinquième position : le creux de Kan n’est pas plein ; seul le petit monticule est nivelé, et il n’y a aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le creux de Kan n’est pas plein ; le centre n’est pas encore grand. »
Explication en langue courante
Neuf en cinquième position : bien que la fosse de Kan ne soit pas remplie, le petit monticule est déjà aplani. Il n’y a pas de calamité.
Le Commentaire de l’Image dit : le petit monticule a beau être aplani, la fosse de Kan n’est pas encore remplie ; cela montre que la route reste inégale et n’est pas devenue un chemin dégagé.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait mène une vie ordinaire et stable ; il convient de cultiver ses forces et d’attendre. Les fonctionnaires ne courront aucun danger et leur poste sera assuré.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : ne pas se croire supérieur ; la réussite et la renommée resteront limitées.
Finances : ne parlons pas des gains immédiats ; il faut penser à long terme.
Foyer : paysage agréable ; mariage assorti.
Santé : garder son calme et apaiser son esprit.
Transformation du trait neuf cinq
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_5.png)
Lorsque le Neuf en cinquième position se transforme, il devient le hexagramme 7 du Zhouyi : la Terre sur l’Eau, l’Armée. C’est un hexagramme différent, composé de Kan en bas et de Kun en haut. « Armée » désigne les troupes. Kan signifie l’eau et le danger ; Kun signifie la terre et l’obéissance, évoquant des soldats cachés parmi les agriculteurs. La guerre est funeste et dangereuse ; employer les armes est une nécessité à laquelle le sage ne recourt qu’à contrecœur. Pourtant, cela peut résoudre les conflits avec succès et sans obstacle, parce que l’on suit la situation, que l’expédition est légitime et que le malheur peut ainsi être transformé en bonheur.
Explication détaillée du trait supérieur du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six supérieur : attaché avec des cordes, placé parmi des buissons d’épines ; après trois ans, il n’est toujours pas libéré. Infortune.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Six supérieur a perdu la Voie ; pendant trois ans, il y aura infortune. »
Explication en langue courante
Six supérieur : attacher étroitement le prisonnier avec des cordes et le jeter dans une prison entourée de buissons d’épines ; ne pas le libérer pendant trois ans : c’est une affaire périlleuse.
Le Commentaire de l’Image dit : ce que décrit l’énoncé du Six supérieur montre précisément que les fonctionnaires ont transgressé la voie juste et emprisonné quelqu’un illégalement pendant trois ans.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Infortune : celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre une calamité carcérale. Les fonctionnaires doivent se méfier de voir leur autorité leur échapper.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : calamité imprévue ; prudence face à la prison.
Finances : dans le commerce textile, la réussite viendra au bout de trois ans.
Foyer : réparer et réaménager la maison ; une bonne union devra attendre trois ans.
Santé : mobilité réduite ; rester tranquillement au repos.
Transformation du six à la place supérieure
!["周易第29卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_29_6.png)
Lorsque le Six supérieur se transforme, il devient le hexagramme 59 du Zhouyi : le Vent sur l’Eau, la Dispersion. C’est un hexagramme différent, composé de Kan en bas et de Xun en haut. Le vent se déplace au-dessus de l’eau, poussant les vagues et les aidant à se disperser dans toutes les directions. La Dispersion signifie l’écoulement et la dissipation de l’eau. Elle symbolise la dispersion de l’organisation et des esprits ; il faut la surmonter par des moyens et des méthodes actifs, vaincre les défauts, restaurer la cohésion et transformer le péril en sécurité.
Énoncé du premier trait
Six initial : Kan répété, entrer dans le creux de Kan. Infortune.
Le Commentaire de l’Image dit : « Kan répété, entrer dans Kan : avoir perdu la Voie, voilà l’infortune. »
Explication en langue courante
Six initial : dans une fosse de Kan se trouve encore une autre fosse de Kan ; tomber dans un gouffre profond est périlleux.
Le Commentaire de l’Image dit : « Dans une fosse de Kan se trouve encore une autre fosse de Kan ; tomber dans un gouffre profond » signifie qu’au lieu de suivre une route dégagée, on choisit obstinément la voie dangereuse, ce qui attire nécessairement le malheur.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Infortune : celui qui obtient ce trait traverse une période défavorable et doit se prémunir contre les pièges et les calamités. Les fonctionnaires doivent se méfier des gens mal intentionnés.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : chercher la renommée par chance conduit au contraire à subir des pertes.
Finances : le commerce échoue ; l’argent sort sans revenir.
Foyer : maison instable ; prudence dans le mariage.
Santé : mauvais recours aux soins médicaux, situation urgente.
Transformation du six à la première place
Lorsque le Six initial se transforme, il devient le hexagramme 60 du Zhouyi : l’Eau sur le Lac, la Modération. C’est un hexagramme différent, composé de Dui en bas et de Kan en haut. Dui signifie le lac et Kan l’eau. Le lac contient de l’eau, mais son écoulement est limité ; en trop grande quantité, l’eau déborde nécessairement hors du lac. Il faut donc respecter une mesure, d’où le nom de Modération. La Modération et la Dispersion sont opposées et constituent des hexagrammes inversés, à employer en complément l’un de l’autre. Le ciel et la terre ne peuvent rester constamment nouveaux que grâce à la mesure ; l’État ne peut être stable que grâce à la mesure ; l’individu ne peut atteindre la perfection que grâce à la mesure.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Six initial : Kan répété, entrer dans le creux de Kan, infortune. Explication de l’énoncé du trait
Kan répété se trouve, comme nous le savons, sous deux Kan. Le « creux » désigne la petite fosse ou la fosse profonde à l’intérieur de Kan, et par extension une cavité. « Entrer dans le creux de Kan » signifie tomber dans un Kan à l’intérieur de Kan. Le Six initial est un trait yin placé à une position yang : il est donc à une position inadéquate. Au-dessus se trouve un yang ; lui-même est faible et ne reçoit ni soutien ni aide d’en haut. C’est là avoir perdu la Voie, d’où l’infortune.
L’explication de l’énoncé du trait est la suivante : le Six initial, au milieu d’obstacles qui se multiplient, tombe dans un piège. Il y a malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Kan répété, entrer dans Kan », c’est avoir perdu la Voie ; c’est pourquoi il y a « infortune ». Cela signifie qu’au milieu d’un double danger, un autre danger survient. Si l’on abandonne la voie juste dans sa conduite, on subira nécessairement le malheur.
Ce trait conseille d’abord de ne pas fermer les yeux sur les dangers qui se multiplient. Si l’on persiste obstinément dans sa conduite, on perdra l’aide de ses amis et l’on tombera dans des difficultés encore plus grandes. Il conseille aussi de suivre la voie juste : si l’on ne prend pas le chemin plat et que l’on choisit obstinément la voie dangereuse, on attirera nécessairement le malheur.
Celui qui obtient cet hexagramme, s’il a déjà des antécédents de violation de la loi ou de délinquance, et qui, bien qu’amené au commissariat ou placé en détention, ne manifeste toujours aucun repentir, se trouve cette fois dans une situation extrêmement grave : il risque fort une longue détention ou une condamnation. Comme le dit le proverbe : « Les fautes commises par le Ciel peuvent encore être évitées ; les fautes commises par l’homme ne permettent pas de survivre. » Le malheur est provoqué par soi-même : cela peut susciter le soupir, mais non le pardon.
Le Six initial, trait yin en position yang, se trouve également au plus profond du danger et s’oppose au Six en quatrième position, avec lequel il n’est pas en correspondance. Il présente donc l’image d’une personne plongée dans le péril sans pouvoir s’en dégager. D’où l’infortune.
Explication détaillée du deuxième trait yang du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf en deuxième position : Kan comporte un danger ; en recherchant le petit, on obtient quelque chose.
Le Commentaire de l’Image dit : « En recherchant le petit, on obtient quelque chose ; on n’est pas encore sorti du centre. »
Explication en langue courante
Neuf en deuxième position : le chemin est plein de fosses et de creux, la route comporte des dangers et des obstacles. Oser emprunter la voie dangereuse peut procurer un petit gain.
Le Commentaire de l’Image dit : oser emprunter la voie dangereuse peut procurer un petit gain, parce que le trait Neuf en deuxième position occupe la place centrale du trigramme inférieur, comme une personne qui ne s’est pas encore écartée de la voie juste.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaît une petite réussite ; pour une femme, cela peut signifier devenir concubine. Dans les cas défavorables, il faut se prémunir contre les dangers ou les maladies abdominales et sanguines. Un fonctionnaire peut obtenir une petite réussite, mais les grandes affaires n’aboutiront pas.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : les petites tentatives sont favorables ; il ne faut pas viser grand.
Finances : une gestion prudente peut apporter un petit bénéfice.
Foyer : se prémunir contre les berges des cours d’eau.
Santé : le traitement est efficace, mais la guérison complète est difficile.
Transformation du trait neuf deux
Lorsque le Neuf en deuxième position se transforme, il devient le hexagramme 8 du Zhouyi : l’Eau sur la Terre, la Solidarité. C’est un hexagramme différent, composé de Kun en bas et de Kan en haut. Kun signifie la terre et Kan l’eau. L’eau s’attache à la terre, la terre reçoit les rivières et les mers ; ils dépendent l’un de l’autre et sont intimement unis. Cet hexagramme est exactement l’opposé de l’Armée et constitue avec lui un hexagramme inversé. Il expose le principe de l’affection et du soutien mutuels, de la générosité désintéressée et de l’union sincère.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Neuf en deuxième position : Kan comporte un danger ; en recherchant le petit, on obtient quelque chose. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : un obstacle apparaît dans le creux de Kan ; en recherchant de petites choses, on obtiendra quelque chose.
Le trait Neuf en deuxième position est un yang placé à une position yin, donc à une place inadéquate. Il se trouve en outre dans le Kan inférieur et ne peut éviter les obstacles. Toutefois, le Six initial vient le soutenir et s’unit à lui : en demandant peu, il obtient quelque chose. Le Neuf en deuxième position occupe le centre, mais se trouve aussi entre deux traits yin ; il ne reçoit aucune réponse ni aucun soutien en haut,
et ne peut donc quitter la difficulté ; il ne peut que « rechercher le petit et obtenir quelque chose », sans pouvoir rechercher le grand et l’obtenir.
Celui qui obtient cet hexagramme doit veiller à commencer par les petites choses. Dans une période où les difficultés s’accumulent, si vous souhaitez investir ou faire des affaires, contentez-vous de rechercher de petits profits et ne soyez pas trop cupide. Si vous rencontrez des difficultés, cherchez également à sortir du danger en commençant par de petites mesures ; c’est ainsi que vous pourrez réussir. Lorsque vous vous découvrez dans une situation dangereuse, ne vous lancez pas dans un affrontement par bravoure momentanée, ne cherchez pas le choc frontal ; soyez prudent et circonspect, évitez les extrêmes, et vous ne subirez pas de grandes pertes.
Neuf en deuxième position : Kan comporte un danger ; en recherchant le petit, on obtient quelque chose. Le Commentaire de l’Image dit : « En recherchant le petit, on obtient quelque chose ; on n’est pas encore sorti du centre. »
Le sens du texte classique est : il y a un danger dans Kan, mais une petite demande sera satisfaite.
Le sens du Commentaire de l’Image est : une petite demande sera satisfaite, parce qu’on n’est pas encore sorti du danger.
Le Neuf en deuxième position, trait yang à une place paire, est à une position inadéquate. Pourtant, il occupe le centre et reçoit le soutien des deux traits yin qui se trouvent au-dessus et au-dessous ; il obtiendra donc un petit avantage. Mais pourquoi ne reçoit-il pas un grand gain ? Parce que les trois traits se trouvent tous dans le danger : le Six initial et le Six en troisième position ont déjà beaucoup de mal à se préserver eux-mêmes et ne peuvent naturellement pas apporter une grande aide au Neuf en deuxième position. De plus, le Neuf en deuxième position n’est pas en correspondance avec le Neuf en cinquième position et s’oppose à lui ; il ne peut donc obtenir qu’un petit avantage. Cet avantage ne consiste d’ailleurs qu’en ceci : les deux traits yin peuvent se sacrifier pour sauver leur chef.
Explication détaillée du troisième trait du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le creux de Kan : ne rien entreprendre.
Le Commentaire de l’Image dit : « Venir dans une terre de Kan répétés : finalement, aucun mérite. »
Explication en langue courante
Six en troisième position : on avance vers des fosses et des creux ; la fosse est à la fois dangereuse et profonde. Tomber dans un Kan répété est extrêmement défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : parvenir dans cette terre de Kan multiples ne procure finalement aucun avantage.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Infortune : celui qui obtient ce trait rencontrera de nombreux revers et de nombreux litiges. Les fonctionnaires doivent se retirer et tenir leur position.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : préserver sa pauvreté et attendre l’avenir.
Finances : la navigation est entravée ; préserver temporairement l’acquis.
Foyer : combler les creux et les fosses ; la demande en mariage n’aboutira pas.
Santé : il ne convient pas de se surmener.
Transformation du six à la troisième place
Lorsque le Six en troisième position se transforme, il devient le hexagramme 48 du Zhouyi : l’Eau sur le Vent, le Puits. C’est un hexagramme différent, composé de Xun en bas et de Kan en haut. Kan signifie l’eau ; Xun signifie le bois. Les arbres poussent vigoureusement grâce à l’eau. Les humains vivent grâce aux puits, creusés par les humains. Ils se nourrissent mutuellement : le puits nourrit les humains avec son eau, et l’être humain doit adopter cette vertu pour travailler avec diligence et s’encourager lui-même.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le creux de Kan, ne rien entreprendre. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : l’aller comme le retour sont dangereux ; le danger et les difficultés sont présents partout. Une fois tombé dans le piège, il est impossible d’accomplir quoi que ce soit.
Troisième trait de l’hexagramme Kan, énoncé du trait : Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le creux de Kan, ne rien entreprendre. Enseignement pour la vie : apprendre à attendre
Ce trait indique que les trigrammes Kan supérieur et inférieur sont tous deux dangereux. Le Six en troisième position se trouve entre ces deux dangers : le danger est devant lui comme derrière lui, et il se trouve lui-même entre les deux.
Puisque l’aller comme le retour sont dangereux, qu’il est impossible d’avancer comme de reculer, mieux vaut s’allonger provisoirement la tête sur l’oreiller et attendre, sans agir précipitamment. Celui qui obtient cet hexagramme a pour action la plus sage d’attendre, allongé et endormi.
Face aux difficultés, certaines personnes pensent qu’il faut tenter sa chance et se battre, croyant ainsi réussir. Mais parfois, lorsque le danger est partout, il vaut mieux ne rien faire et apprendre à attendre : c’est la meilleure
solution. Par exemple, lorsque la conjoncture boursière est mauvaise, n’agissez pas : n’achetez pas et ne vendez pas ; attendez le moment favorable.
Six en troisième position : venir vers Kan, Kan ; le danger est profond et l’on y repose la tête ; entrer dans le contenu de Kan, ne rien entreprendre.
Le Commentaire de l’Image dit : « Venir dans une terre de Kan répétés : finalement, aucun mérite. »
Le sens du texte classique est : l’aller comme le retour comportent des obstacles ; le danger est profond, il faut prendre garde de tomber dans l’abîme périlleux et ne rien entreprendre. Le sens du Commentaire de l’Image est : l’aller comme le retour sont dangereux ; finalement, il n’y aura pas de réussite.
Le Six en troisième position se trouve à la frontière entre les trigrammes Kan supérieur et inférieur, ce qui donne l’image d’un danger intérieur et extérieur. C’est pourquoi l’énoncé du trait dit : « venir vers Kan, Kan ». Dans une situation de soucis intérieurs, de menaces extérieures et de dangers apparaissant partout, il est défavorable d’entreprendre quoi que ce soit. D’où les mots : « ne rien entreprendre ».
Explication détaillée du quatrième trait du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six en quatrième position : une jarre de vin, deux récipients de grain ; utiliser une cruche de terre ; offrir un présent simple par la fenêtre, et finalement aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : « Une jarre de vin, deux récipients de grain : le ferme et le souple se rencontrent. »
Explication en langue courante
Six en quatrième position : on sert le vin dans une jarre de bronze et le riz dans un récipient rond. Toutefois, pour un prisonnier enfermé dans une fosse de Kan, une simple bassine de terre suffit ; le repas de prison est introduit et retiré par la lucarne. Bien qu’il connaisse ce malheur, l’intéressé ne courra finalement aucun danger.
Le Commentaire de l’Image dit : « Autrefois, on jouissait de mets et de récipients raffinés ; à présent, on mange le repas de prison dans une bassine de terre. » L’image du trait montre que le Six en quatrième position, trait yin, se trouve sous le Neuf en cinquième position, trait yang : comme une personne écrasée par un puissant et subissant cette épreuve.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaîtra de nombreuses réjouissances, voire la joie d’un mariage. Les fonctionnaires jouiront souvent des plaisirs de la table.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : tout vous sourit ; vous recevez vos invités à un banquet joyeux.
Finances : l’activité de production de vin sera assez prospère.
Foyer : gérer la maison avec économie ; mariage heureux.
Santé : il vaut mieux prier.
Transformation du six à la quatrième place
Lorsque le Six en quatrième position se transforme, il devient le hexagramme 47 du Zhouyi : le Lac sur l’Eau, l’Entrave. C’est un hexagramme différent, composé de Kan en bas et de Dui en haut. Dui signifie le yin et le lac, et évoque la joie ; Kan signifie le yang et l’eau, et évoque le danger. Le lac sur l’eau représente l’enlisement dans la difficulté : les talents ne peuvent se déployer, mais si l’on reste fermement sur la voie juste et que l’on trouve sa joie en soi-même, on pourra certainement accomplir quelque chose et sortir de la difficulté.
Explication détaillée du cinquième trait du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf en cinquième position : le creux de Kan n’est pas plein ; seul le petit monticule est nivelé, et il n’y a aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le creux de Kan n’est pas plein ; le centre n’est pas encore grand. »
Explication en langue courante
Neuf en cinquième position : bien que la fosse de Kan ne soit pas remplie, le petit monticule est déjà aplani. Il n’y a pas de calamité.
Le Commentaire de l’Image dit : le petit monticule a beau être aplani, la fosse de Kan n’est pas encore remplie ; cela montre que la route reste inégale et n’est pas devenue un chemin dégagé.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait mène une vie ordinaire et stable ; il convient de cultiver ses forces et d’attendre. Les fonctionnaires ne courront aucun danger et leur poste sera assuré.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : ne pas se croire supérieur ; la réussite et la renommée resteront limitées.
Finances : ne parlons pas des gains immédiats ; il faut penser à long terme.
Foyer : paysage agréable ; mariage assorti.
Santé : garder son calme et apaiser son esprit.
Transformation du trait neuf cinq
Lorsque le Neuf en cinquième position se transforme, il devient le hexagramme 7 du Zhouyi : la Terre sur l’Eau, l’Armée. C’est un hexagramme différent, composé de Kan en bas et de Kun en haut. « Armée » désigne les troupes. Kan signifie l’eau et le danger ; Kun signifie la terre et l’obéissance, évoquant des soldats cachés parmi les agriculteurs. La guerre est funeste et dangereuse ; employer les armes est une nécessité à laquelle le sage ne recourt qu’à contrecœur. Pourtant, cela peut résoudre les conflits avec succès et sans obstacle, parce que l’on suit la situation, que l’expédition est légitime et que le malheur peut ainsi être transformé en bonheur.
Explication détaillée du trait supérieur du vingt-neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six supérieur : attaché avec des cordes, placé parmi des buissons d’épines ; après trois ans, il n’est toujours pas libéré. Infortune.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Six supérieur a perdu la Voie ; pendant trois ans, il y aura infortune. »
Explication en langue courante
Six supérieur : attacher étroitement le prisonnier avec des cordes et le jeter dans une prison entourée de buissons d’épines ; ne pas le libérer pendant trois ans : c’est une affaire périlleuse.
Le Commentaire de l’Image dit : ce que décrit l’énoncé du Six supérieur montre précisément que les fonctionnaires ont transgressé la voie juste et emprisonné quelqu’un illégalement pendant trois ans.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Infortune : celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre une calamité carcérale. Les fonctionnaires doivent se méfier de voir leur autorité leur échapper.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : calamité imprévue ; prudence face à la prison.
Finances : dans le commerce textile, la réussite viendra au bout de trois ans.
Foyer : réparer et réaménager la maison ; une bonne union devra attendre trois ans.
Santé : mobilité réduite ; rester tranquillement au repos.
Transformation du six à la place supérieure
Lorsque le Six supérieur se transforme, il devient le hexagramme 59 du Zhouyi : le Vent sur l’Eau, la Dispersion. C’est un hexagramme différent, composé de Kan en bas et de Xun en haut. Le vent se déplace au-dessus de l’eau, poussant les vagues et les aidant à se disperser dans toutes les directions. La Dispersion signifie l’écoulement et la dissipation de l’eau. Elle symbolise la dispersion de l’organisation et des esprits ; il faut la surmonter par des moyens et des méthodes actifs, vaincre les défauts, restaurer la cohésion et transformer le péril en sécurité.