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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, I Ching, hexagrama 61: la Fidelidad Interior, el Viento sobre el Lago, Xun arriba y Dui abajo
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La Fidelidad Interior: el cerdo y el pez; auspicioso; es favorable cruzar el gran río; es favorable perseverar en la rectitud.
El Comentario Tuan dice: la Fidelidad Interior: lo suave está dentro y lo firme alcanza el centro. Alegre y flexible, la fidelidad transforma así al país. El cerdo y el pez son auspiciosos: la confianza alcanza incluso al cerdo y al pez. Es favorable cruzar el gran río: se sube a una embarcación de madera vacía. La Fidelidad Interior, favorable a perseverar en la rectitud, responde así al Cielo.
El Comentario de la Imagen dice: el Viento sobre el Lago forma la Fidelidad Interior. La persona noble se inspira en ello para revisar los juicios y aplazar la ejecución de los condenados.
Hexagrama 61 — texto original y resumen
Explicación detallada del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Texto original del hexagrama de la Fidelidad Interior
La Fidelidad Interior: el cerdo y el pez; auspicioso. Es favorable cruzar el gran río; es favorable perseverar en la rectitud.
El Comentario de la Imagen dice: el Viento sobre el Lago forma la Fidelidad Interior. La persona noble se inspira en ello para revisar los juicios y aplazar la ejecución de los condenados.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama de la Fidelidad Interior: se ofrecen un cerdo y un pez en sacrificio; aunque la ofrenda es modesta, el corazón es sincero, lo cual es auspicioso. También es favorable cruzar el agua y atravesar el río. Es una adivinación favorable para perseverar.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Xun, que representa el Viento; el trigrama inferior es Dui, que representa el Lago. El Viento sopla sobre el Lago y hace surgir las olas: esta es la imagen de la Fidelidad Interior. La persona noble contempla esta imagen y comprende que, para transformar al país mediante la influencia moral, la educación virtuosa debe ser lo primero; por eso revisa los juicios y no aplica a la ligera las penas más severas.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama de la Fidelidad Interior, Xun arriba y Dui abajo, es un hexagrama del Alma Errante del palacio Gen. La Fidelidad Interior significa lealtad y confianza; indica que es favorable cruzar el gran río y que las dificultades desaparecerán.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Confianza respaldada por hechos, sinceridad y lealtad; la ayuda de un amigo cercano permite que los planes se cumplan.
Quien obtiene este hexagrama tendrá buena fortuna si es recto y sincero: recibirá la ayuda de sus amigos y podrá lograr sus planes; quien albergue malas intenciones sufrirá desgracias.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: las dificultades son inevitables; ten cuidado con los litigios.
Finanzas: actuar con prudencia permite evitar desgracias.
Hogar: desgracia relacionada con un litigio; el matrimonio provoca una disputa legal.
Salud: habrá un susto, pero ningún peligro.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y el Viento arriba. El sentido original de la fidelidad es la incubación: la fecha en que el huevo rompe el cascarón es muy precisa, lo que simboliza la confianza. La forma del hexagrama es sólida por fuera y vacía por dentro, imagen de la sinceridad del corazón; por eso se llama hexagrama de la Fidelidad Interior. Es la base de la conducta personal y social.
Gran imagen: la Fidelidad Interior significa sinceridad. El Viento sopla sobre el agua del Lago, que necesariamente responde formando olas: es la imagen de la resonancia.
Destino: tratar a los demás con «sinceridad» y actuar con «confianza» vuelve auspiciosos todos los asuntos; albergar malas intenciones conduce a la desgracia.
Carrera: tratar el trabajo con honestidad y lealtad permite obtener grandes logros y avanzar sin dificultades. Debes seguir observando los principios del camino correcto, sin bajar la guardia ni confiar demasiado en la gente; sobre todo, no debes encerrarte en tu orgullo. De lo contrario, la carrera terminará en fracaso.
Negocios: la situación se maneja bien y cumple con las exigencias del mercado. Una administración prudente, basada en la lealtad y la confianza, junto con un servicio de calidad, puede dar resultados satisfactorios; incluso al asumir riesgos y enfrentar dificultades, no habrá problemas.
Búsqueda de reconocimiento: debes estudiar con empeño conocimientos y habilidades sobre la base de la formación moral, y mejorar continuamente. Al mismo tiempo, no temas las dificultades y avanza con determinación.
Amor y matrimonio: si ambas partes se tratan con sinceridad, la relación será feliz y plena.
Decisiones: hacer de la sinceridad la base de la propia conducta, tratar a los demás con franqueza, respetar las reglas, mantener los principios y ser amable y humilde permite superar cualquier dificultad. Incluso cuando surge un problema, es posible corregir los errores. Sin embargo, debes fortalecer tu capacidad para observar a las personas y mejorar tu discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto.
Texto original del hexagrama de la Fidelidad Interior
La Fidelidad Interior: el cerdo y el pez; auspicioso. Es favorable cruzar el gran río; es favorable perseverar en la rectitud.
El Comentario de la Imagen dice: el Viento sobre el Lago forma la Fidelidad Interior. La persona noble se inspira en ello para revisar los juicios y aplazar la ejecución de los condenados.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama de la Fidelidad Interior: se ofrecen un cerdo y un pez en sacrificio; aunque la ofrenda es modesta, el corazón es sincero, lo cual es auspicioso. También es favorable cruzar el agua y atravesar el río. Es una adivinación favorable para perseverar.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Xun, que representa el Viento; el trigrama inferior es Dui, que representa el Lago. El Viento sopla sobre el Lago y hace surgir las olas: esta es la imagen de la Fidelidad Interior. La persona noble contempla esta imagen y comprende que, para transformar al país mediante la influencia moral, la educación virtuosa debe ser lo primero; por eso revisa los juicios y no aplica a la ligera las penas más severas.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama de la Fidelidad Interior, Xun arriba y Dui abajo, es un hexagrama del Alma Errante del palacio Gen. La Fidelidad Interior significa lealtad y confianza; indica que es favorable cruzar el gran río y que las dificultades desaparecerán.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Confianza respaldada por hechos, sinceridad y lealtad; la ayuda de un amigo cercano permite que los planes se cumplan.
Quien obtiene este hexagrama tendrá buena fortuna si es recto y sincero: recibirá la ayuda de sus amigos y podrá lograr sus planes; quien albergue malas intenciones sufrirá desgracias.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: las dificultades son inevitables; ten cuidado con los litigios.
Finanzas: actuar con prudencia permite evitar desgracias.
Hogar: desgracia relacionada con un litigio; el matrimonio provoca una disputa legal.
Salud: habrá un susto, pero ningún peligro.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y el Viento arriba. El sentido original de la fidelidad es la incubación: la fecha en que el huevo rompe el cascarón es muy precisa, lo que simboliza la confianza. La forma del hexagrama es sólida por fuera y vacía por dentro, imagen de la sinceridad del corazón; por eso se llama hexagrama de la Fidelidad Interior. Es la base de la conducta personal y social.
Gran imagen: la Fidelidad Interior significa sinceridad. El Viento sopla sobre el agua del Lago, que necesariamente responde formando olas: es la imagen de la resonancia.
Destino: tratar a los demás con «sinceridad» y actuar con «confianza» vuelve auspiciosos todos los asuntos; albergar malas intenciones conduce a la desgracia.
Carrera: tratar el trabajo con honestidad y lealtad permite obtener grandes logros y avanzar sin dificultades. Debes seguir observando los principios del camino correcto, sin bajar la guardia ni confiar demasiado en la gente; sobre todo, no debes encerrarte en tu orgullo. De lo contrario, la carrera terminará en fracaso.
Negocios: la situación se maneja bien y cumple con las exigencias del mercado. Una administración prudente, basada en la lealtad y la confianza, junto con un servicio de calidad, puede dar resultados satisfactorios; incluso al asumir riesgos y enfrentar dificultades, no habrá problemas.
Búsqueda de reconocimiento: debes estudiar con empeño conocimientos y habilidades sobre la base de la formación moral, y mejorar continuamente. Al mismo tiempo, no temas las dificultades y avanza con determinación.
Amor y matrimonio: si ambas partes se tratan con sinceridad, la relación será feliz y plena.
Decisiones: hacer de la sinceridad la base de la propia conducta, tratar a los demás con franqueza, respetar las reglas, mantener los principios y ser amable y humilde permite superar cualquier dificultad. Incluso cuando surge un problema, es posible corregir los errores. Sin embargo, debes fortalecer tu capacidad para observar a las personas y mejorar tu discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto.
Hexagrama 61 — explicación línea por línea
Análisis detallado de la línea inicial del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve inicial. Prever es auspicioso; si existe otra intención, no habrá tranquilidad.
El Comentario de la Imagen dice: el nueve inicial es auspicioso cuando prevé, porque su intención no ha cambiado.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve inicial: realizar el rito destinado a tranquilizar el espíritu es auspicioso. Si ocurre un cambio de esta naturaleza, naturalmente no se celebrará el banquete ritual.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia del nueve inicial habla de realizar el rito destinado a tranquilizar el espíritu, lo cual es auspicioso, porque no ha cambiado el deseo de honrar a los antepasados.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea recibirá la recomendación y el apoyo de una persona importante, y sus planes tendrán éxito; sin embargo, la alegría vendrá acompañada de preocupaciones. Conviene seguir el camino correcto, cultivar el carácter y el espíritu, y no entregarse a los placeres. Un funcionario será recomendado y podrá ocupar un puesto importante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: concentrarse por completo; la voluntad finalmente triunfará.
Finanzas: mantenerse en la actividad principal; con el tiempo, necesariamente se obtendrán resultados.
Hogar: no es necesario mudarse; mantenerse fiel a una sola elección hasta el final.
Salud: cuidarse de un cambio repentino en la enfermedad; si ocurre, el peligro será grave.
Transformación de la línea nueve inicial
Cuando la línea nueve inicial cambia, se obtiene el hexagrama 59 del Zhouyi: El Viento sobre el Agua, la Disolución. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Agua abajo y el Viento arriba. El Viento se desplaza sobre el agua, impulsando y aumentando las olas, que se dispersan en todas direcciones. La Disolución significa la dispersión del agua. Simboliza la dispersión de la organización y de los ánimos; hay que superarla mediante medios y métodos enérgicos, vencer los defectos, salvar lo que se dispersa y transformar el peligro en seguridad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama de la Fidelidad Interior, sentencia de la línea: nueve inicial: prever es auspicioso; si existe otra intención, no habrá tranquilidad. Explicación de la sentencia de la línea
Prever: alude a anticipar y conjeturar. Otra intención: albergar una intención diferente. Tranquilidad: paz y comodidad.
El sentido de esta sentencia es: puede preverse la buena fortuna. Pero si se albergan otros pensamientos, se perderá la tranquilidad.
Según la configuración del hexagrama, el nueve inicial es una línea yang que ocupa una posición yang, por lo que está en su lugar. También se encuentra al inicio del trigrama inferior Dui, que representa el placer y la alegría; esto muestra que puede permanecer satisfecho con su posición actual y encontrar felicidad en ella, por lo que obtiene buena fortuna. Sin embargo, corresponde correctamente al seis en la cuarta posición, lugar de un alto ministro cercano al soberano; por ello mantiene una relación estrecha con él y puede tener la oportunidad de ascender. Pero está en una relación antagonista con el nueve en la segunda posición. Si desea ascender, puede encontrar la oposición del nueve en la segunda posición e incluso provocar un conflicto; por eso no tendrá tranquilidad.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: el nueve inicial es «auspicioso cuando prevé» porque su intención no ha cambiado ni alberga otra ambición. Esto señala que la buena fortuna previsible proviene de que su intención permanece sin cambio.
Quien obtiene esta línea debe concentrarse en su trabajo y no albergar ambiciones excesivas. No pienses en ascender ni en enriquecerte rápidamente: encontrarás obstáculos y perderás tus días tranquilos. Si te conformas con tu situación actual, todo será favorable. Si intentas cambiarla y actúas, surgirán problemas inesperados.
Nueve inicial: prever es auspicioso; si existe otra intención, no habrá tranquilidad.
El Comentario de la Imagen dice: el nueve inicial es auspicioso cuando prevé, porque su intención no ha cambiado.
El sentido del texto clásico es: reflexionar antes de actuar es auspicioso; otras sospechas provocan inquietud.
El sentido del Comentario de la Imagen es: para el nueve inicial, reflexionar antes de actuar es auspicioso porque su voluntad no ha cambiado.
Análisis detallado de la línea nueve en la segunda posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en la segunda posición. La grulla canta en la sombra; su cría le responde. Tengo una hermosa copa de vino; la compartiré contigo.
El Comentario de la Imagen dice: su cría le responde; es el deseo del corazón.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la segunda posición: una grulla vieja canta bajo la sombra de los árboles y una grulla joven le responde a su lado. Tengo un vino excelente; lo compartiré contigo.
El Comentario de la Imagen dice: que la grulla joven responda a la vieja manifiesta una conexión entre los corazones.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea no encontrará obstáculos en ningún lugar, sus ingresos aumentarán y puede tener un hijo. Un funcionario será ascendido.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: uno canta y el otro responde; eso coincide exactamente con mis deseos.
Finanzas: clientes y proveedores están unidos; todos obtendrán ganancias.
Hogar: familia honorable e hijos respetuosos; el esposo y la esposa se apoyan mutuamente.
Salud: enfermedad contagiosa.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando la línea nueve en la segunda posición cambia, se obtiene el hexagrama 42 del Zhouyi: El Viento sobre el Trueno, el Aumento. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Trueno abajo y el Viento arriba. Xun representa el Viento y Zhen el Trueno. El Viento y el Trueno se agitan juntos, su fuerza aumenta, el trueno retumba cada vez más, y ambos se fortalecen mutuamente. Este hexagrama es opuesto a la Disminución: uno reduce arriba para aumentar abajo, mientras el otro reduce abajo para aumentar arriba. Ambos hexagramas exponen los principios de la disminución y el aumento.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama de la Fidelidad Interior, sentencia de la línea: nueve en la segunda posición: la grulla canta en la sombra; su cría le responde.
Explicación de la sentencia de la línea
Sombra: lugar oscuro y apartado. Responder: contestar en respuesta. Copa: antiguo recipiente para vino; aquí se refiere al vino. Compartir: compartir con otros.
El sentido de esta sentencia es: una grulla canta en un lugar sombreado y una grulla joven le responde. Tengo un vino excelente y aromático; deseo beberlo contigo.
Según la configuración del hexagrama, el nueve en la segunda posición es una línea yang que ocupa una posición yin; se encuentra en el centro del trigrama inferior. Los seises en la tercera y cuarta posiciones, encima de él, son ambos yin; por eso se encuentra en un lugar sombreado. Aunque no está en su lugar, el nueve en la segunda posición puede conservar el camino medio y desea compartir con los demás
Esta línea nueve en la segunda posición enseña el espíritu de compartir. Aunque no estés muy satisfecho con tu puesto, debes ajustar tu actitud para aceptarlo y mantener una relación armoniosa con tus compañeros, sin llevar la contraria. También debes estar dispuesto a compartir con los demás; así crearás un ambiente laboral muy armonioso.
Nueve en la segunda posición: la grulla canta en la sombra; su cría le responde. Tengo una hermosa copa de vino; la compartiré contigo.
El Comentario de la Imagen dice: su cría le responde; es el deseo del corazón.
Análisis detallado de la línea nueve en la tercera posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición. Se encuentra a un enemigo; a veces se tocan los tambores, a veces se retrocede; a veces se llora, a veces se canta.
El Comentario de la Imagen dice: a veces se tocan los tambores y a veces se retrocede porque la posición no es correcta.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: el enemigo es derrotado; algunos persiguen al enemigo al son de los tambores y otros regresan a anunciar la victoria. Al recibir la noticia, algunos lloran de alegría con los ojos llenos de lágrimas, mientras otros cantan a todo pulmón.
El Comentario de la Imagen dice: algunos persiguen al enemigo al son de los tambores y otros regresan a anunciar la victoria; pero, según la imagen de la línea, el seis yin en la tercera posición ocupa una posición yang, por lo que el triunfo quizá oculte una desgracia imprevista.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea tendrá preocupaciones en medio de la alegría y enfrentará muchos cambios. Un funcionario estará en conflicto con sus colegas, avanzará y luego retrocederá.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: la situación se invierte; el honor y la deshonra se suceden.
Finanzas: el éxito y el fracaso se alternan; falta de determinación.
Hogar: cuidarse de separaciones extrañas; los intentos repetidos no tendrán éxito.
Salud: a veces mejora y a veces empeora; pedir protección divina.
Transformación del seis en la tercera línea
Cuando la línea seis en la tercera posición cambia, se obtiene el hexagrama 9 del Zhouyi: El Viento bajo el Cielo, la Pequeña Contención. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos: Qian representa el Cielo y Xun el Viento. Esto alude a vientos y lluvias favorables que hacen crecer los cereales; de ahí el nombre de Pequeña Contención. La fuerza es limitada y hay que esperar cierto desarrollo antes de poder realizar grandes cosas.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
El sentido de esta sentencia es: encontrarse con un enemigo poderoso; a veces atacar al son de los tambores, a veces retirarse por agotamiento; a veces llorar de miedo, a veces cantar por haber escapado de la desgracia.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la tercera posición es una línea yin que ocupa una posición yang; por ello, no está en su lugar. Situado en la unión de los trigramas inferior y superior, corresponde al nueve superior, lo que muestra que su corazón se dirige hacia afuera y se apega a las cosas: debería conformarse con su posición, pero busca apoyarse en el nueve superior para encontrar una oportunidad de ascenso o un desarrollo mayor. Sin embargo, enfrenta obstáculos por todos lados y cae en la intranquilidad.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «A veces se tocan los tambores y a veces se retrocede» porque la posición no es correcta. Esto señala que «encontrarse con un enemigo poderoso, a veces atacar al son de los tambores y a veces retirarse por agotamiento» se debe a que el seis en la tercera posición ocupa un lugar incorrecto
Quien obtiene esta línea puede tener relaciones cercanas con líderes de alto nivel o contar con respaldo; también intenta agradarles y halagarlos para obtener un ascenso o facilitar su desarrollo. Sin embargo, quienes lo rodean o sus superiores desaprueban mucho esa conducta y lo obstaculizan o atacan. Además, la persona de la que depende no es la máxima autoridad en el poder; por eso los obstáculos son numerosos.
Seis en la tercera posición: se encuentra a un enemigo; a veces se tocan los tambores, a veces se retrocede; a veces se llora, a veces se canta.
El Comentario de la Imagen dice: a veces se tocan los tambores y a veces se retrocede porque la posición no es correcta.
Análisis detallado de la línea nueve en la cuarta posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. La luna está casi llena; los caballos se han perdido; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: los caballos se han perdido; uno asciende al romper con los de su misma clase.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: cuando la luna está casi llena, los caballos se pierden, pero no hay una gran desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: los caballos se han perdido; en adelante hay que redoblar la vigilancia para evitar que vuelva a ocurrir algo semejante.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea puede ser ascendido, pero corre el riesgo de perder a su pareja o sus bienes. Un funcionario será ascendido y ocupará un puesto importante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: conservar la prosperidad y la estabilidad; poner el bien público antes que los intereses privados.
Finanzas: los proyectos avanzan bien y las fuentes de ingresos también son abundantes.
Hogar: la energía yin es excesiva; es posible enviudar.
Salud: la recuperación puede avanzar gradualmente.
Transformación del seis en la cuarta línea
Cuando la línea seis en la cuarta posición cambia, se obtiene el hexagrama 10 del Zhouyi: El Cielo sobre el Lago, el Caminar. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y Qian arriba. Qian representa el Cielo y Dui el Lago; el Cielo simboliza al soberano y el Lago al pueblo. El texto original dice: «Pisar la cola del tigre, no muerde». Por ello, el resultado es favorable. El soberano está arriba y el pueblo abajo, cada uno en su lugar. La suavidad de Dui se encuentra con la firmeza de Qian: caminar implica peligro. El Caminar significa poner en práctica y avanzar de manera concreta, con los pies en la tierra.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama de la Fidelidad Interior, sentencia de la línea: seis en la cuarta posición: la luna está casi llena; los caballos se han perdido; no hay falta. Explicación de la sentencia de la línea
Luna llena: imagen del decimoquinto o decimosexto día del calendario lunar, cuando la luna está llena. Aquí se refiere a una luna casi llena, pero que aún no lo está.
El sentido de esta sentencia es: la luna está casi llena, pero aún no alcanza la plenitud; el buen caballo ha perdido a su compañero; no hay falta.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la cuarta posición es una línea yin que ocupa una posición yin; por ello, está en su lugar. Se encuentra en la posición de un alto ministro cercano al soberano y mantiene una excelente relación con el nueve en la quinta posición, el rey, cuya confianza disfruta plenamente. Sin embargo, no puede conservar el camino correcto y corresponde al nueve inicial de abajo, lo que hace sospechar la formación de un grupo privado. Pero se da cuenta de este peligro, permanece leal únicamente al nueve en la quinta posición y rompe su relación con el nueve inicial. Es como un caballo que permanece fiel a su amo sin relacionarse con sus semejantes: «los caballos se han perdido». Puesto que el seis en la cuarta posición se corrige por sí mismo, no hay falta.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Los caballos se han perdido» significa que el seis en la cuarta posición, sincero y concentrado, rompe sus relaciones con los de su misma clase para dedicarse a servir al soberano.
Quien obtiene esta línea quizá enfrenta dos opciones, en el trabajo o en la vida afectiva, y da la impresión de querer jugar en dos frentes. Entonces debes tomar una decisión. Tú sabes qué opción te conviene más y cuál te beneficia, así que necesariamente debes abandonar una para no cometer una falta. En tu organización, quizá eres asistente del jefe, pero algunos compañeros de menor rango están inconformes con él; aun así, repites sus opiniones y mantienes una relación demasiado cercana con ellos. En ese caso, rompe pronto con esos compañeros; de lo contrario, te traerás problemas.
Seis en la cuarta posición: la luna está casi llena; los caballos se han perdido; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: los caballos se han perdido; uno asciende al romper con los de su misma clase.
El sentido del texto clásico es: la luna se acerca al decimoquinto día; los caballos se han perdido; no hay desgracia.
El sentido del Comentario de la Imagen es: los caballos se han perdido porque el seis en la cuarta posición rompió con los de su misma clase y apoya al nueve en la quinta posición.
Análisis detallado de la línea nueve en la quinta posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. Existe una confianza que une estrechamente; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: la confianza que une estrechamente proviene de que la posición es correcta y adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en quinto lugar: prisioneros en grupos, atados unos con otros. No hay desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: conservar la sinceridad en el corazón y mantenerse constante de principio a fin, tal como lo muestra la imagen de la línea nueve en quinto lugar; la conducta de esta persona corresponde a su posición.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Favorable: quien obtiene esta línea tendrá relaciones armoniosas; sus planes tendrán éxito y nada de lo que emprenda le será desfavorable. Para un funcionario, si gobernante y ministros están unidos, recibirá el reconocimiento de sus superiores.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Momento: una situación equilibrada; toda petición recibe respuesta.
Finanzas: unir esfuerzos y tener éxito en los negocios.
Hogar: una familia alegre y armoniosa; una unión para toda la vida.
Salud: dificultad en manos y pies; prolongar la vida pese a la enfermedad.
Transformación de la línea nueve quinta
La mutación de la línea nueve en quinto lugar da el hexagrama 41 del Zhouyi: La Disminución, Montaña sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Lago abajo y Montaña arriba. Gen es la montaña; Dui es el lago. La montaña sobre el lago: las aguas del gran lago erosionan la base de la montaña. Disminución y aumento se alternan; en la disminución hay aumento, y en el aumento hay disminución. Su relación debe tratarse con la mayor prudencia. Disminuir lo de abajo para aumentar lo de arriba: al gobernar un país, el exceso puede dañar sus cimientos. Cuando sea necesario disminuir, debe hacerse, pero de acuerdo con las fuerzas disponibles y con moderación. Lo mejor es disminuir poco para aumentar mucho.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia. Significado de la sentencia de la línea
Unir: indica un vínculo estrecho e inseparable.
El significado de esta sentencia es: poseer la virtud de la sinceridad y, mediante ella, unir estrechamente los corazones de todos bajo el cielo; mantener vínculos cercanos con el pueblo, de modo que no ocurra ninguna desgracia.
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Explicación detallada del hexagrama Zhongfu
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia.
2013-10-02 | Fuente: Salón de Estudios Clásicos | Sección: Explicación detallada del hexagrama Zhongfu | Clics: 655 veces
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia. Significado de la sentencia de la línea
Unir: indica un vínculo estrecho e inseparable.
El significado de esta sentencia es: poseer la virtud de la sinceridad y, mediante ella, unir estrechamente los corazones de todos bajo el cielo; mantener vínculos cercanos con el pueblo, de modo que no ocurra ninguna desgracia.
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia. Enseñanzas para la vida
Según la imagen del hexagrama, el nueve en quinto lugar, una línea yang, ocupa la posición del gobernante; respeta la vía del centro y mantiene cercanía con el seis en cuarto lugar. Ambos se complementan y se apoyan, por eso no habrá error.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Con sinceridad, estrechamente unidos», porque la posición es correcta y apropiada. Aquí señala que «poseer la virtud de la sinceridad y, mediante ella, unir los corazones de todos bajo el cielo» significa ocupar una posición central, correcta y adecuada; esto muestra que la influencia formativa de la sinceridad puede extenderse a todo el país.
Quien obtiene esta línea debe entender lo siguiente: como líder, si tratas con sinceridad a tus subordinados, ellos también te responderán de corazón. En el amor y el matrimonio, si ambos se tratan con sinceridad, sus sentimientos se fortalecerán y se desarrollarán.
Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: la confianza que une estrechamente proviene de que la posición es correcta y adecuada.
El significado del texto clásico es: unir al mundo entero mediante la sinceridad; no hay desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: unir al mundo entero mediante la sinceridad, porque el nueve en quinto lugar ocupa el centro y está en su posición adecuada.
Explicación detallada de la línea superior del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve arriba: el canto del faisán asciende hasta el cielo. La rectitud es funesta.
El Comentario de la Imagen dice: «El canto del faisán asciende hasta el cielo»; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve arriba: el gallo vuela hasta el cielo. Consultar el oráculo da un presagio funesto.
El Comentario de la Imagen dice: el gallo vuela hasta el cielo; ¿cómo podría volar allí durante mucho tiempo?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Funesto: quien obtiene esta línea tiene mucha apariencia y poca sustancia; el camino por delante es peligroso. El comerciante sufrirá pérdidas. El funcionario tendrá la alegría de acercarse al gobernante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Momento: vacío y sin sustancia, una situación preocupante.
Finanzas: fuerte por fuera pero débil por dentro; el futuro es preocupante.
Hogar: será difícil conservar el patrimonio familiar; se teme no envejecer juntos.
Salud: los síntomas son muy dolorosos.
Transformación de la línea nueve superior
La mutación de la línea superior da el hexagrama 60 del Zhouyi: La Limitación, Agua sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Lago abajo y Agua arriba. Dui es el lago; Kan es el agua. Un lago contiene agua, pero su flujo es limitado; si hay demasiada, se desborda fuera del lago. Por eso debe haber moderación, de ahí el nombre de Limitación. El hexagrama de la Limitación es opuesto al de la Dispersión; son hexagramas invertidos y se complementan en su uso. El cielo y la tierra solo pueden renovarse con la moderación; un país solo puede mantenerse estable con moderación; una persona solo puede alcanzar la plenitud con moderación.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve arriba: el canto del faisán asciende hasta el cielo. La rectitud es funesta. Significado de la sentencia de la línea
Faisán: se refiere al faisán de montaña de plumas rojas, también llamado faisán dorado.
El significado de esta sentencia es: el faisán dorado, confiando en su magnífica apariencia, lanza fuertes graznidos queriendo subir al cielo; puede producirse una desgracia.
Según la imagen del hexagrama, el nueve arriba, una línea yang, ocupa una posición yin; por eso no puede mantenerse en el centro ni observar la rectitud, y se opone al nueve en quinto lugar en la relación de vecindad. Aunque antes haya obtenido resultados o cierta fama, todo eso se parece al faisán dorado: pura apariencia. No tiene la capacidad de subir al cielo, pero grita fuertemente que lo hará, como un impostor famoso pero sin sustancia, entregado por completo al engaño y la hipocresía. Por ello la situación es sumamente peligrosa.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «El canto del faisán asciende hasta el cielo»; ¡cómo podría durar mucho tiempo! Aquí señala que «el faisán dorado, confiando en su magnífica apariencia, lanza fuertes graznidos queriendo subir al cielo»: esa voz es vacía y sin sustancia, más sonora que sincera; ¿cómo podría mantenerse durante mucho tiempo?
Quien obtiene esta línea no debe hacer lo que es incapaz de hacer, ni alardear para que los demás lo admiren y lo sigan. Algún día mostrará sus limitaciones y atraerá la desgracia. Si antes tuviste éxito y por ello te volviste arrogante y desdeñoso, pronto probarás el amargo sabor del fracaso.
Nueve arriba: el canto del faisán asciende hasta el cielo. La rectitud es funesta.
El Comentario de la Imagen dice: «El canto del faisán asciende hasta el cielo»; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
El significado del texto clásico es: el gallo vuela hacia el cielo; observar el camino correcto es peligroso.
El significado del Comentario de la Imagen es: el gallo vuela hacia el cielo; ¿cómo podría volar durante mucho tiempo?
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve inicial. Prever es auspicioso; si existe otra intención, no habrá tranquilidad.
El Comentario de la Imagen dice: el nueve inicial es auspicioso cuando prevé, porque su intención no ha cambiado.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve inicial: realizar el rito destinado a tranquilizar el espíritu es auspicioso. Si ocurre un cambio de esta naturaleza, naturalmente no se celebrará el banquete ritual.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia del nueve inicial habla de realizar el rito destinado a tranquilizar el espíritu, lo cual es auspicioso, porque no ha cambiado el deseo de honrar a los antepasados.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea recibirá la recomendación y el apoyo de una persona importante, y sus planes tendrán éxito; sin embargo, la alegría vendrá acompañada de preocupaciones. Conviene seguir el camino correcto, cultivar el carácter y el espíritu, y no entregarse a los placeres. Un funcionario será recomendado y podrá ocupar un puesto importante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: concentrarse por completo; la voluntad finalmente triunfará.
Finanzas: mantenerse en la actividad principal; con el tiempo, necesariamente se obtendrán resultados.
Hogar: no es necesario mudarse; mantenerse fiel a una sola elección hasta el final.
Salud: cuidarse de un cambio repentino en la enfermedad; si ocurre, el peligro será grave.
Transformación de la línea nueve inicial
Cuando la línea nueve inicial cambia, se obtiene el hexagrama 59 del Zhouyi: El Viento sobre el Agua, la Disolución. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Agua abajo y el Viento arriba. El Viento se desplaza sobre el agua, impulsando y aumentando las olas, que se dispersan en todas direcciones. La Disolución significa la dispersión del agua. Simboliza la dispersión de la organización y de los ánimos; hay que superarla mediante medios y métodos enérgicos, vencer los defectos, salvar lo que se dispersa y transformar el peligro en seguridad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama de la Fidelidad Interior, sentencia de la línea: nueve inicial: prever es auspicioso; si existe otra intención, no habrá tranquilidad. Explicación de la sentencia de la línea
Prever: alude a anticipar y conjeturar. Otra intención: albergar una intención diferente. Tranquilidad: paz y comodidad.
El sentido de esta sentencia es: puede preverse la buena fortuna. Pero si se albergan otros pensamientos, se perderá la tranquilidad.
Según la configuración del hexagrama, el nueve inicial es una línea yang que ocupa una posición yang, por lo que está en su lugar. También se encuentra al inicio del trigrama inferior Dui, que representa el placer y la alegría; esto muestra que puede permanecer satisfecho con su posición actual y encontrar felicidad en ella, por lo que obtiene buena fortuna. Sin embargo, corresponde correctamente al seis en la cuarta posición, lugar de un alto ministro cercano al soberano; por ello mantiene una relación estrecha con él y puede tener la oportunidad de ascender. Pero está en una relación antagonista con el nueve en la segunda posición. Si desea ascender, puede encontrar la oposición del nueve en la segunda posición e incluso provocar un conflicto; por eso no tendrá tranquilidad.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: el nueve inicial es «auspicioso cuando prevé» porque su intención no ha cambiado ni alberga otra ambición. Esto señala que la buena fortuna previsible proviene de que su intención permanece sin cambio.
Quien obtiene esta línea debe concentrarse en su trabajo y no albergar ambiciones excesivas. No pienses en ascender ni en enriquecerte rápidamente: encontrarás obstáculos y perderás tus días tranquilos. Si te conformas con tu situación actual, todo será favorable. Si intentas cambiarla y actúas, surgirán problemas inesperados.
Nueve inicial: prever es auspicioso; si existe otra intención, no habrá tranquilidad.
El Comentario de la Imagen dice: el nueve inicial es auspicioso cuando prevé, porque su intención no ha cambiado.
El sentido del texto clásico es: reflexionar antes de actuar es auspicioso; otras sospechas provocan inquietud.
El sentido del Comentario de la Imagen es: para el nueve inicial, reflexionar antes de actuar es auspicioso porque su voluntad no ha cambiado.
Análisis detallado de la línea nueve en la segunda posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en la segunda posición. La grulla canta en la sombra; su cría le responde. Tengo una hermosa copa de vino; la compartiré contigo.
El Comentario de la Imagen dice: su cría le responde; es el deseo del corazón.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la segunda posición: una grulla vieja canta bajo la sombra de los árboles y una grulla joven le responde a su lado. Tengo un vino excelente; lo compartiré contigo.
El Comentario de la Imagen dice: que la grulla joven responda a la vieja manifiesta una conexión entre los corazones.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea no encontrará obstáculos en ningún lugar, sus ingresos aumentarán y puede tener un hijo. Un funcionario será ascendido.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: uno canta y el otro responde; eso coincide exactamente con mis deseos.
Finanzas: clientes y proveedores están unidos; todos obtendrán ganancias.
Hogar: familia honorable e hijos respetuosos; el esposo y la esposa se apoyan mutuamente.
Salud: enfermedad contagiosa.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando la línea nueve en la segunda posición cambia, se obtiene el hexagrama 42 del Zhouyi: El Viento sobre el Trueno, el Aumento. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Trueno abajo y el Viento arriba. Xun representa el Viento y Zhen el Trueno. El Viento y el Trueno se agitan juntos, su fuerza aumenta, el trueno retumba cada vez más, y ambos se fortalecen mutuamente. Este hexagrama es opuesto a la Disminución: uno reduce arriba para aumentar abajo, mientras el otro reduce abajo para aumentar arriba. Ambos hexagramas exponen los principios de la disminución y el aumento.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama de la Fidelidad Interior, sentencia de la línea: nueve en la segunda posición: la grulla canta en la sombra; su cría le responde.
Explicación de la sentencia de la línea
Sombra: lugar oscuro y apartado. Responder: contestar en respuesta. Copa: antiguo recipiente para vino; aquí se refiere al vino. Compartir: compartir con otros.
El sentido de esta sentencia es: una grulla canta en un lugar sombreado y una grulla joven le responde. Tengo un vino excelente y aromático; deseo beberlo contigo.
Según la configuración del hexagrama, el nueve en la segunda posición es una línea yang que ocupa una posición yin; se encuentra en el centro del trigrama inferior. Los seises en la tercera y cuarta posiciones, encima de él, son ambos yin; por eso se encuentra en un lugar sombreado. Aunque no está en su lugar, el nueve en la segunda posición puede conservar el camino medio y desea compartir con los demás
Esta línea nueve en la segunda posición enseña el espíritu de compartir. Aunque no estés muy satisfecho con tu puesto, debes ajustar tu actitud para aceptarlo y mantener una relación armoniosa con tus compañeros, sin llevar la contraria. También debes estar dispuesto a compartir con los demás; así crearás un ambiente laboral muy armonioso.
Nueve en la segunda posición: la grulla canta en la sombra; su cría le responde. Tengo una hermosa copa de vino; la compartiré contigo.
El Comentario de la Imagen dice: su cría le responde; es el deseo del corazón.
Análisis detallado de la línea nueve en la tercera posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición. Se encuentra a un enemigo; a veces se tocan los tambores, a veces se retrocede; a veces se llora, a veces se canta.
El Comentario de la Imagen dice: a veces se tocan los tambores y a veces se retrocede porque la posición no es correcta.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: el enemigo es derrotado; algunos persiguen al enemigo al son de los tambores y otros regresan a anunciar la victoria. Al recibir la noticia, algunos lloran de alegría con los ojos llenos de lágrimas, mientras otros cantan a todo pulmón.
El Comentario de la Imagen dice: algunos persiguen al enemigo al son de los tambores y otros regresan a anunciar la victoria; pero, según la imagen de la línea, el seis yin en la tercera posición ocupa una posición yang, por lo que el triunfo quizá oculte una desgracia imprevista.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea tendrá preocupaciones en medio de la alegría y enfrentará muchos cambios. Un funcionario estará en conflicto con sus colegas, avanzará y luego retrocederá.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: la situación se invierte; el honor y la deshonra se suceden.
Finanzas: el éxito y el fracaso se alternan; falta de determinación.
Hogar: cuidarse de separaciones extrañas; los intentos repetidos no tendrán éxito.
Salud: a veces mejora y a veces empeora; pedir protección divina.
Transformación del seis en la tercera línea
Cuando la línea seis en la tercera posición cambia, se obtiene el hexagrama 9 del Zhouyi: El Viento bajo el Cielo, la Pequeña Contención. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos: Qian representa el Cielo y Xun el Viento. Esto alude a vientos y lluvias favorables que hacen crecer los cereales; de ahí el nombre de Pequeña Contención. La fuerza es limitada y hay que esperar cierto desarrollo antes de poder realizar grandes cosas.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
El sentido de esta sentencia es: encontrarse con un enemigo poderoso; a veces atacar al son de los tambores, a veces retirarse por agotamiento; a veces llorar de miedo, a veces cantar por haber escapado de la desgracia.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la tercera posición es una línea yin que ocupa una posición yang; por ello, no está en su lugar. Situado en la unión de los trigramas inferior y superior, corresponde al nueve superior, lo que muestra que su corazón se dirige hacia afuera y se apega a las cosas: debería conformarse con su posición, pero busca apoyarse en el nueve superior para encontrar una oportunidad de ascenso o un desarrollo mayor. Sin embargo, enfrenta obstáculos por todos lados y cae en la intranquilidad.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «A veces se tocan los tambores y a veces se retrocede» porque la posición no es correcta. Esto señala que «encontrarse con un enemigo poderoso, a veces atacar al son de los tambores y a veces retirarse por agotamiento» se debe a que el seis en la tercera posición ocupa un lugar incorrecto
Quien obtiene esta línea puede tener relaciones cercanas con líderes de alto nivel o contar con respaldo; también intenta agradarles y halagarlos para obtener un ascenso o facilitar su desarrollo. Sin embargo, quienes lo rodean o sus superiores desaprueban mucho esa conducta y lo obstaculizan o atacan. Además, la persona de la que depende no es la máxima autoridad en el poder; por eso los obstáculos son numerosos.
Seis en la tercera posición: se encuentra a un enemigo; a veces se tocan los tambores, a veces se retrocede; a veces se llora, a veces se canta.
El Comentario de la Imagen dice: a veces se tocan los tambores y a veces se retrocede porque la posición no es correcta.
Análisis detallado de la línea nueve en la cuarta posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. La luna está casi llena; los caballos se han perdido; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: los caballos se han perdido; uno asciende al romper con los de su misma clase.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: cuando la luna está casi llena, los caballos se pierden, pero no hay una gran desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: los caballos se han perdido; en adelante hay que redoblar la vigilancia para evitar que vuelva a ocurrir algo semejante.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea puede ser ascendido, pero corre el riesgo de perder a su pareja o sus bienes. Un funcionario será ascendido y ocupará un puesto importante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: conservar la prosperidad y la estabilidad; poner el bien público antes que los intereses privados.
Finanzas: los proyectos avanzan bien y las fuentes de ingresos también son abundantes.
Hogar: la energía yin es excesiva; es posible enviudar.
Salud: la recuperación puede avanzar gradualmente.
Transformación del seis en la cuarta línea
Cuando la línea seis en la cuarta posición cambia, se obtiene el hexagrama 10 del Zhouyi: El Cielo sobre el Lago, el Caminar. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y Qian arriba. Qian representa el Cielo y Dui el Lago; el Cielo simboliza al soberano y el Lago al pueblo. El texto original dice: «Pisar la cola del tigre, no muerde». Por ello, el resultado es favorable. El soberano está arriba y el pueblo abajo, cada uno en su lugar. La suavidad de Dui se encuentra con la firmeza de Qian: caminar implica peligro. El Caminar significa poner en práctica y avanzar de manera concreta, con los pies en la tierra.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama de la Fidelidad Interior, sentencia de la línea: seis en la cuarta posición: la luna está casi llena; los caballos se han perdido; no hay falta. Explicación de la sentencia de la línea
Luna llena: imagen del decimoquinto o decimosexto día del calendario lunar, cuando la luna está llena. Aquí se refiere a una luna casi llena, pero que aún no lo está.
El sentido de esta sentencia es: la luna está casi llena, pero aún no alcanza la plenitud; el buen caballo ha perdido a su compañero; no hay falta.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la cuarta posición es una línea yin que ocupa una posición yin; por ello, está en su lugar. Se encuentra en la posición de un alto ministro cercano al soberano y mantiene una excelente relación con el nueve en la quinta posición, el rey, cuya confianza disfruta plenamente. Sin embargo, no puede conservar el camino correcto y corresponde al nueve inicial de abajo, lo que hace sospechar la formación de un grupo privado. Pero se da cuenta de este peligro, permanece leal únicamente al nueve en la quinta posición y rompe su relación con el nueve inicial. Es como un caballo que permanece fiel a su amo sin relacionarse con sus semejantes: «los caballos se han perdido». Puesto que el seis en la cuarta posición se corrige por sí mismo, no hay falta.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Los caballos se han perdido» significa que el seis en la cuarta posición, sincero y concentrado, rompe sus relaciones con los de su misma clase para dedicarse a servir al soberano.
Quien obtiene esta línea quizá enfrenta dos opciones, en el trabajo o en la vida afectiva, y da la impresión de querer jugar en dos frentes. Entonces debes tomar una decisión. Tú sabes qué opción te conviene más y cuál te beneficia, así que necesariamente debes abandonar una para no cometer una falta. En tu organización, quizá eres asistente del jefe, pero algunos compañeros de menor rango están inconformes con él; aun así, repites sus opiniones y mantienes una relación demasiado cercana con ellos. En ese caso, rompe pronto con esos compañeros; de lo contrario, te traerás problemas.
Seis en la cuarta posición: la luna está casi llena; los caballos se han perdido; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: los caballos se han perdido; uno asciende al romper con los de su misma clase.
El sentido del texto clásico es: la luna se acerca al decimoquinto día; los caballos se han perdido; no hay desgracia.
El sentido del Comentario de la Imagen es: los caballos se han perdido porque el seis en la cuarta posición rompió con los de su misma clase y apoya al nueve en la quinta posición.
Análisis detallado de la línea nueve en la quinta posición del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. Existe una confianza que une estrechamente; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: la confianza que une estrechamente proviene de que la posición es correcta y adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en quinto lugar: prisioneros en grupos, atados unos con otros. No hay desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: conservar la sinceridad en el corazón y mantenerse constante de principio a fin, tal como lo muestra la imagen de la línea nueve en quinto lugar; la conducta de esta persona corresponde a su posición.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Favorable: quien obtiene esta línea tendrá relaciones armoniosas; sus planes tendrán éxito y nada de lo que emprenda le será desfavorable. Para un funcionario, si gobernante y ministros están unidos, recibirá el reconocimiento de sus superiores.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Momento: una situación equilibrada; toda petición recibe respuesta.
Finanzas: unir esfuerzos y tener éxito en los negocios.
Hogar: una familia alegre y armoniosa; una unión para toda la vida.
Salud: dificultad en manos y pies; prolongar la vida pese a la enfermedad.
Transformación de la línea nueve quinta
La mutación de la línea nueve en quinto lugar da el hexagrama 41 del Zhouyi: La Disminución, Montaña sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Lago abajo y Montaña arriba. Gen es la montaña; Dui es el lago. La montaña sobre el lago: las aguas del gran lago erosionan la base de la montaña. Disminución y aumento se alternan; en la disminución hay aumento, y en el aumento hay disminución. Su relación debe tratarse con la mayor prudencia. Disminuir lo de abajo para aumentar lo de arriba: al gobernar un país, el exceso puede dañar sus cimientos. Cuando sea necesario disminuir, debe hacerse, pero de acuerdo con las fuerzas disponibles y con moderación. Lo mejor es disminuir poco para aumentar mucho.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia. Significado de la sentencia de la línea
Unir: indica un vínculo estrecho e inseparable.
El significado de esta sentencia es: poseer la virtud de la sinceridad y, mediante ella, unir estrechamente los corazones de todos bajo el cielo; mantener vínculos cercanos con el pueblo, de modo que no ocurra ninguna desgracia.
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Explicación detallada del hexagrama Zhongfu
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia.
2013-10-02 | Fuente: Salón de Estudios Clásicos | Sección: Explicación detallada del hexagrama Zhongfu | Clics: 655 veces
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia. Significado de la sentencia de la línea
Unir: indica un vínculo estrecho e inseparable.
El significado de esta sentencia es: poseer la virtud de la sinceridad y, mediante ella, unir estrechamente los corazones de todos bajo el cielo; mantener vínculos cercanos con el pueblo, de modo que no ocurra ninguna desgracia.
Quinta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia. Enseñanzas para la vida
Según la imagen del hexagrama, el nueve en quinto lugar, una línea yang, ocupa la posición del gobernante; respeta la vía del centro y mantiene cercanía con el seis en cuarto lugar. Ambos se complementan y se apoyan, por eso no habrá error.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Con sinceridad, estrechamente unidos», porque la posición es correcta y apropiada. Aquí señala que «poseer la virtud de la sinceridad y, mediante ella, unir los corazones de todos bajo el cielo» significa ocupar una posición central, correcta y adecuada; esto muestra que la influencia formativa de la sinceridad puede extenderse a todo el país.
Quien obtiene esta línea debe entender lo siguiente: como líder, si tratas con sinceridad a tus subordinados, ellos también te responderán de corazón. En el amor y el matrimonio, si ambos se tratan con sinceridad, sus sentimientos se fortalecerán y se desarrollarán.
Nueve en quinto lugar: con sinceridad, estrechamente unidos; no hay desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: la confianza que une estrechamente proviene de que la posición es correcta y adecuada.
El significado del texto clásico es: unir al mundo entero mediante la sinceridad; no hay desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: unir al mundo entero mediante la sinceridad, porque el nueve en quinto lugar ocupa el centro y está en su posición adecuada.
Explicación detallada de la línea superior del hexagrama sesenta y uno del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve arriba: el canto del faisán asciende hasta el cielo. La rectitud es funesta.
El Comentario de la Imagen dice: «El canto del faisán asciende hasta el cielo»; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve arriba: el gallo vuela hasta el cielo. Consultar el oráculo da un presagio funesto.
El Comentario de la Imagen dice: el gallo vuela hasta el cielo; ¿cómo podría volar allí durante mucho tiempo?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Funesto: quien obtiene esta línea tiene mucha apariencia y poca sustancia; el camino por delante es peligroso. El comerciante sufrirá pérdidas. El funcionario tendrá la alegría de acercarse al gobernante.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Momento: vacío y sin sustancia, una situación preocupante.
Finanzas: fuerte por fuera pero débil por dentro; el futuro es preocupante.
Hogar: será difícil conservar el patrimonio familiar; se teme no envejecer juntos.
Salud: los síntomas son muy dolorosos.
Transformación de la línea nueve superior
La mutación de la línea superior da el hexagrama 60 del Zhouyi: La Limitación, Agua sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Lago abajo y Agua arriba. Dui es el lago; Kan es el agua. Un lago contiene agua, pero su flujo es limitado; si hay demasiada, se desborda fuera del lago. Por eso debe haber moderación, de ahí el nombre de Limitación. El hexagrama de la Limitación es opuesto al de la Dispersión; son hexagramas invertidos y se complementan en su uso. El cielo y la tierra solo pueden renovarse con la moderación; un país solo puede mantenerse estable con moderación; una persona solo puede alcanzar la plenitud con moderación.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama Zhongfu, sentencia de la línea: Nueve arriba: el canto del faisán asciende hasta el cielo. La rectitud es funesta. Significado de la sentencia de la línea
Faisán: se refiere al faisán de montaña de plumas rojas, también llamado faisán dorado.
El significado de esta sentencia es: el faisán dorado, confiando en su magnífica apariencia, lanza fuertes graznidos queriendo subir al cielo; puede producirse una desgracia.
Según la imagen del hexagrama, el nueve arriba, una línea yang, ocupa una posición yin; por eso no puede mantenerse en el centro ni observar la rectitud, y se opone al nueve en quinto lugar en la relación de vecindad. Aunque antes haya obtenido resultados o cierta fama, todo eso se parece al faisán dorado: pura apariencia. No tiene la capacidad de subir al cielo, pero grita fuertemente que lo hará, como un impostor famoso pero sin sustancia, entregado por completo al engaño y la hipocresía. Por ello la situación es sumamente peligrosa.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «El canto del faisán asciende hasta el cielo»; ¡cómo podría durar mucho tiempo! Aquí señala que «el faisán dorado, confiando en su magnífica apariencia, lanza fuertes graznidos queriendo subir al cielo»: esa voz es vacía y sin sustancia, más sonora que sincera; ¿cómo podría mantenerse durante mucho tiempo?
Quien obtiene esta línea no debe hacer lo que es incapaz de hacer, ni alardear para que los demás lo admiren y lo sigan. Algún día mostrará sus limitaciones y atraerá la desgracia. Si antes tuviste éxito y por ello te volviste arrogante y desdeñoso, pronto probarás el amargo sabor del fracaso.
Nueve arriba: el canto del faisán asciende hasta el cielo. La rectitud es funesta.
El Comentario de la Imagen dice: «El canto del faisán asciende hasta el cielo»; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
El significado del texto clásico es: el gallo vuela hacia el cielo; observar el camino correcto es peligroso.
El significado del Comentario de la Imagen es: el gallo vuela hacia el cielo; ¿cómo podría volar durante mucho tiempo?