Takashima Ekidan · Hexagramme 5 Le besoin : il y a confiance, clarté et prospérité ; la rectitude est heureuse ; il est favorable de traverser le grand fleuve.

La nécessité d’attendre : il y a confiance, clarté et prospérité ; la rectitude est heureuse ; il est favorable de traverser le grand fleuve.

05　La nécessité d’attendre, eau sur ciel

Le caractère « xu [31] » s’écrivait ainsi dans l’Antiquité. À l’origine, il représentait le ciel, et non le caractère er : il figurait le ciel du trigramme inférieur Qian et les nuages du trigramme supérieur Kan. Le Commentaire de la Grande Image dit : « Les nuages s’élèvent au-dessus du ciel : l’Attente », c’est bien cela. Il se prononce comme « xu », et sa valeur phonétique vient de la pluie ; ce caractère signifie attendre. Voir les détails dans le Commentaire du Tuan ci-dessous.



Xu : avoir une confiance sincère［32］ ; lumière et accomplissement ; la droiture est favorable ; il est avantageux de traverser le grand fleuve.



▲　Inscription sur bronze de la nécessité d’attendre

Le neuf cinquième est le yang pris au piège au milieu du yin et attend l’avancée des trois yang. Les trois yang veulent eux aussi avancer, mais n’avancent pas encore ; c’est pourquoi ils partagent une confiance réciproque. Même si l’obscurité yin des premiers temps ne s’est pas dissipée, le yang de Qian est en train de monter et peut naturellement devenir lumineux et prospère ; en demeurant fermement dans la rectitude, il obtient le bonheur. Rien n’est plus dangereux qu’un grand fleuve ; lorsque le haut et le bas ont confiance l’un dans l’autre, que le yang croît et que le yin décroît, avancer pour le traverser sera certainement favorable. Il suffit d’attendre le moment. Kan et Qian ont tous deux un intérieur plein ; c’est pourquoi il est dit « confiance ». Le trigramme nucléaire est Li, qui signifie lumière et bateau ; l’eau de Kan est le fleuve, et Qian, ferme et vigoureux, le domine ; d’où « favorable de traverser ».

Le Commentaire du Tuan dit : « La nécessité d’attendre signifie attendre ; le danger est devant. Ferme et vigoureux, sans tomber dans le piège, on ne sera pas réduit à l’extrémité. La nécessité d’attendre avec confiance apporte clarté et prospérité ; la rectitude est heureuse. Il occupe la position du ciel et se tient dans la justesse centrale. Il est favorable de traverser le grand fleuve : en avançant, on accomplit une œuvre. »

Dans ce hexagramme, l’humidité de l’eau s’évapore et devient nuage ; lorsque le nuage monte au ciel, l’arrivée d’une forte pluie peut être attendue d’un instant à l’autre. C’est pourquoi il s’appelle la Nécessité d’attendre. Qian représente en outre le père âgé à l’intérieur et Kan le fils cadet à l’extérieur : on attend, appuyé contre la porte, le retour du fils. Qian signifie aussi avancer et Kan le fleuve : voulant avancer mais rencontrant une grande eau, il faut attendre que l’eau se retire. Tout cela exprime le sens d’attendre. Les images de l’attente sont nombreuses, mais rien n’est plus urgent que la nourriture et la boisson. Le trigramme extérieur Kan représente la nourriture et la boisson, tandis que le trigramme nucléaire Dui représente la bouche ; c’est pourquoi le neuf cinquième dit : « Attendre avec le vin et la nourriture », et le Commentaire de l’Image dit : « La nécessité d’attendre : le gentilhomme boit, mange, festoie et se réjouit. » Toutes les choses doivent recevoir la pluie pour vivre ; l’être humain doit recevoir nourriture et boisson pour entretenir sa vie : tel est le sens de la Nécessité d’attendre.

Appliqué aux affaires humaines, le trigramme intérieur représente moi-même, doté de talent et d’énergie fermes et vigoureux, désireux d’avancer ; le trigramme extérieur représente l’autre, qui établit des stratégies dangereuses pour m’arrêter. Avancer ferait nécessairement tomber dans le danger ; il ne faut donc pas agir à la légère, mais attendre le moment, soit que les intrigues de l’autre soient dévoilées et échouent, soit que notre fortune devienne prospère. Alors seulement on pourra avancer et entreprendre sans craindre les obstacles. Pourtant, les gens sont souvent superficiels et impatients ; ils ne savent pas attendre l’occasion et avancent droit devant sous l’effet de leur tempérament. Il n’en est aucun qui ne finisse par tomber dans le malheur. Ici, le trigramme inférieur est Qian, qui signifie « ferme et vigoureux, sans tomber dans le piège » ; c’est pourquoi « son principe ne s’épuise pas ». Arrivé au neuf cinquième, le danger se dissipe et il devient particulièrement facile de réaliser ses intentions ; on peut naturellement accomplir de grandes choses. C’est ce que signifie : « La nécessité d’attendre avec confiance apporte clarté et prospérité ; la rectitude est heureuse ; il occupe la position du ciel et se tient dans la justesse centrale ; il est favorable de traverser le grand fleuve, car en avançant on accomplit une œuvre. » Dans le Yi Jing, les expressions « lumière » et « lumineux et grand » signifient toutes que la clarté et la droiture permettent d’atteindre le succès. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, sept disent « il est favorable de traverser le grand fleuve » ; la Nécessité d’attendre vient en tête. Depuis l’Antiquité, on construit des bateaux pour traverser les fleuves ; cependant, les vents et les vagues sont parfois terribles, et l’impatience cause souvent naufrage et noyade. C’est pourquoi le hexagramme de l’Attente donne cet avertissement en premier. Parce qu’on sait attendre, il est dit : « Il est favorable de traverser le grand fleuve. » Le proverbe dit : « Celui qui veut aller vite doit faire un détour » ; c’est exactement cela. En général, lorsqu’on entreprend quelque chose, il ne faut pas se laisser obséder par le présent. Plutôt que d’avancer trop vite et de le regretter, ne vaut-il pas mieux attendre et mener l’œuvre à son terme ? Qu’il s’agisse de rechercher la réussite et la renommée pour redresser le gouvernement du pays, ou plus modestement d’accumuler des biens pour faire prospérer sa famille, il faut toujours attendre le moment avant d’agir. C’est pourquoi il est dit : « En avançant, on accomplit une œuvre. »

Appliqué à l’État, le trigramme inférieur Qian représente le peuple, qui possède une énergie ferme et vigoureuse et désire avancer pour participer aux affaires politiques ; le trigramme supérieur Kan représente le gouvernement, qui empêche le peuple du trigramme inférieur d’avancer avec violence et lui montre la loi. Le peuple, craignant de tomber dans le danger, n’ose avancer et doit attendre que le filet de la loi se relâche quelque peu avant de pouvoir chercher à progresser. Le gouvernement du trigramme supérieur, sachant que le peuple attend les bienfaits, compatit à ses difficultés et lui accorde la pluie bienfaisante pour ranimer sa vie : il réduit les impôts, se préoccupe de ses vêtements et de sa nourriture, défriche des terres incultes pour soutenir la culture, ou distribue du riz et des céréales pour remédier aux mauvaises récoltes. C’est pourquoi le Commentaire des Paroles annexées dit : « La nécessité d’attendre est la voie de la nourriture et de la boisson. » Le peuple du trigramme inférieur possède la vertu d’avancer avec vigueur ; il ne manque pas de vouloir progresser et de chercher à régler les affaires de l’État, mais, parce que la fortune du moment ne s’y prête pas, il doit se retirer pour préserver ses aspirations. Ainsi, le haut et le bas observent ensemble la voie de l’attente, et peuvent peut-être obtenir le bonheur. C’est ce que signifie : « La nécessité d’attendre avec confiance apporte clarté et prospérité ; la rectitude est heureuse ; il est favorable de traverser le grand fleuve. »

Considérons le hexagramme dans son ensemble. Le neuf initial suit les deux yang et nourrit le désir d’avancer, mais, craignant de rencontrer le danger et d’être empêché, n’ose avancer légèrement. Le neuf deuxième, maître des trois yang, pourrait avancer, mais, le danger de Kan étant devant lui, il craint qu’avancer ne lui attire un blâme ; il attend donc calmement le moment, ce que l’on appelle « le gentilhomme demeure dans la simplicité pour attendre le destin ». Le neuf troisième, doublement ferme mais sans position centrale, avance seul et traverse le danger de Kan, provoquant ainsi le malheur ; toutefois, s’il se montre respectueux et prudent, il peut encore éviter la défaite. Le sixième quatrième, voisin du neuf cinquième, peut certes lui être entièrement loyal, mais manque du talent nécessaire pour redresser la situation ; les trois yang inférieurs le soupçonnent, et il n’échappe aux blessures que de justesse. Le neuf cinquième possède la vertu ferme, vigoureuse, centrale et correcte et attend le mandat du ciel : il accomplit la voie de l’attente. C’est pourquoi il est heureux. Le sixième au sommet, à la fin du hexagramme, est arrivé à l’extrême du danger ; il n’y a plus rien à attendre. Même si un événement imprévu survient, « le respecter apporte finalement le bonheur ». On comprend ainsi que, dans le temps de l’attente, celui qui sait contenir ses émotions et garder le respect peut toujours éviter le malheur. Grande est la signification de la Nécessité d’attendre !

L’Image dit : « Les nuages sont au-dessus du ciel : la nécessité d’attendre. Le gentilhomme boit, mange, festoie et se réjouit. »

Kan, nuage, est au-dessus ; Qian, ciel, est au-dessous. Les souffles yin et yang ne se sont pas encore unis et la pluie ne se forme pas. Lorsque les nuages sont au-dessus du ciel, bien qu’ils annoncent la pluie, ils peuvent se disperser et laisser revenir le beau temps. Il en va de même du gentilhomme qui cultive ses talents et sa vertu : bien qu’il désire sortir pour secourir le monde, les circonstances ne se sont pas réunies et il ne peut répandre ses bienfaits. Se plaindre du ciel et accuser les hommes, chercher les honneurs et solliciter l’avancement, voilà ce que font les petits hommes qui ignorent le moment et le destin. « Boire et manger » ne signifie pas se livrer au luxe et à l’ivresse, comme lorsque Confucius se nourrissait de légumes et buvait de l’eau, ou comme Yan Hui avec une seule écuelle et une seule calebasse. « Festoyer et se réjouir » ne signifie pas s’abandonner aux passions et aux plaisirs faciles, comme le pavillon Kaopan où l’on pouvait chanter avec mélancolie, ou la porte de Wei où l’on pouvait demeurer tranquillement. Parce qu’il sait agir selon sa position présente et ne désire rien au-delà, il est dit : « Il boit, mange, festoie et se réjouit. » Je dirai encore que, parmi les marchands de notre pays, ceux qui, leurs affaires locales ne convenant pas, partent à l’étranger, se donnent de la peine et pourvoient eux-mêmes à leur subsistance, puis, apprenant soudain qu’une mauvaise récolte sévit au pays, transportent du riz depuis l’étranger pour secourir les affamés et en tirent profit, suivent eux aussi la voie de l’attente.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : la nécessité d’attendre signifie attendre. Les nuages sont au-dessus du ciel ; le yin et le yang ne se sont pas encore unis : il ne faut pas combattre. Qian représente le gentilhomme et aussi l’homme d’armes ; il concerne le commandant. Kan représente le vin ; c’est pourquoi il est dit « boire, manger, festoyer et se réjouir », ce qui signifie qu’en campagne il faut d’abord préparer les vivres militaires.


○ Question sur le commerce : à en juger par le texte du trait, il s’agit probablement du transport de céréales, ou de l’exploitation d’une auberge ou d’un débit de boissons. « Les nuages sont au-dessus du ciel » signifie que les nuages sont là mais que la pluie n’est pas encore tombée ; le capital n’est probablement pas encore réuni. C’est pourquoi il est dit Nécessité d’attendre.

○ Question sur la réussite et la renommée : les vents et les nuages ne se sont pas encore rencontrés ; il faut encore attendre.

○ Question sur la maladie : il convient de régler son état par l’alimentation, de rester paisible et de se distraire ; en laissant passer le temps, on guérira naturellement.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

Neuf initial : attendre dans la banlieue. Il est favorable de persévérer ; pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Attendre dans la banlieue, c’est ne pas affronter le danger pour avancer. Il est favorable de persévérer, sans faute : on n’a pas perdu la norme. »

La « banlieue » est une région éloignée et rustique ; Kan est l’eau et le danger. « Attendre dans la banlieue » signifie que la route est bloquée par l’eau de Kan et qu’il faut attendre que le niveau du fleuve baisse. Qian représente aussi le métal, comme un voyageur portant de l’argent qui, rencontrant de l’eau en chemin, est contraint de rester immobilisé. Les trois traits de Qian, face au Kan extérieur, sont associés dans le texte selon leur distance respective : « banlieue », « sable », « boue ». Ils prennent l’image d’une proximité progressive avec le danger. Ce trait est le plus éloigné de l’eau ; il n’ose avancer pour courir le risque. C’est pourquoi il est dit : « attendre dans la banlieue », ce qui exprime le principe : « N’entrer pas dans un État en danger, ne pas demeurer dans un État en désordre. » Cultivant lui-même la terre dans les campagnes, sans rien demander au monde, il conserve longtemps sa conduite sans la modifier ; c’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de persévérer. » « Persévérer » signifie ne pas changer ; « user de persévérance » signifie rester invariable du début à la fin. Le malheur du neuf initial est encore éloigné, mais prévoir les difficultés et prendre des précautions, maintenir constamment sa rectitude, permet d’éviter le malheur. C’est pourquoi il est dit : « Pas de faute. » Ce trait a Qian pour structure ; Qian signifie ferme et vigoureux, et sa voie consiste habituellement à avancer vers le haut. En outre, le neuf initial répond correctement au sixième quatrième ; s’il se précipitait vers cette réponse, il risquerait de s’exposer au danger. Maintenant, il reste dans une campagne éloignée et attend l’occasion ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Il n’affronte pas le danger pour avancer. »

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le texte du trait dit « attendre dans la banlieue » ; il faut donc nécessairement établir le camp dans la banlieue. Kan représente le danger et la difficulté ; l’avancée comporte donc certainement un danger. C’est pourquoi l’Image dit : « Il n’affronte pas le danger pour avancer. » Comme le trait initial est au commencement du hexagramme, on sait qu’il s’agit d’un premier départ en campagne. Les mots « persévérer » et « attendre » indiquent qu’il faut patienter longtemps. Avancer après avoir persévéré n’apportera certainement aucune faute.


○ Question sur la réussite et la renommée : comme le présage concerne le trait initial, il s’agit d’un premier départ à la recherche de la renommée. La banlieue est une terre sauvage : « attendre dans la banlieue » signifie qu’il convient de se retirer à la campagne. La persévérance signifie une longue durée ; « il est favorable de persévérer » indique qu’il faut attendre longtemps avant de pouvoir se manifester favorablement. L’Image dit « ne pas affronter le danger pour avancer », ce qui signifie ne pas entrer dans la difficulté ; « ne pas avoir perdu la norme » signifie savoir préserver sa persévérance. C’est pourquoi il n’y a pas de faute.

○ Question sur le commerce : dans le commerce itinérant, le profit dépend de la persévérance dans la durée. « Attendre dans la banlieue » fait comprendre qu’un danger se trouve sur la route ; il faut donc déposer provisoirement les marchandises dans la banlieue et attendre le moment de repartir. Le Commentaire de l’Image dit : « On n’a pas perdu la norme » ; on comprend ainsi que les marchandises ne subiront aucune perte.

○ Question sur la maladie : la « banlieue » est un espace ouvert dans les champs ; il convient donc de se rendre à la campagne et de vivre retiré pour soigner la maladie. « Pas de faute » signifie que la maladie ne causera pas de dommage.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un ami, M. Owada Kinsaku, vint me dire : « Il existe une société dont tout le monde affirme qu’elle rapporte beaucoup. Je songe à y entrer ; veuillez consulter la divination sur les perspectives favorables ou défavorables. » Le tirage donna la Nécessité d’attendre se transformant en Puits.

Interprétation : dans cet hexagramme, le trigramme intérieur est Qian. Qian, purement yang, appartient au métal ; le trigramme extérieur est Kan, qui appartient à l’eau et possède la nature de descendre des hauteurs vers les bas-fonds. Kan représente en outre le danger : cette société met au point une manœuvre dangereuse et recueille l’argent des actionnaires afin d’y faire tomber tous ceux qui la rejoignent. Toutefois, si vous observez ses agissements, examinez sa réalité et ses ressources, puis n’y entrez qu’une fois le danger passé, c’est là l’usage de l’hexagramme de l’Attente. Le Commentaire du Tuan dit : « La nécessité d’attendre signifie attendre ; le danger est devant ; ferme et vigoureux, sans tomber dans le piège. » Le texte du premier trait dit : « Attendre dans la banlieue. » La banlieue est la région extérieure à la ville ; heureusement, elle est encore éloignée du danger. Vous ne vous laissez pas séduire, ne tombez pas dans une manœuvre frauduleuse et demeurez ferme sans changer : on peut dire que vous savez préserver la norme. Après le cinquième mois, cette société connaîtra certainement un malheur ; les spéculateurs se retireront alors et le cours des actions baissera. Si vous achetez à ce moment-là des actions pour entrer dans la société, sa prospérité s’étendra certainement par la suite. Tel est le sens de l’image du trait : il convient d’attendre provisoirement le moment.

Le résultat fut conforme à la consultation.

Neuf deuxième : attendre sur le sable ; quelques paroles critiques, mais finalement heureux.

Le Commentaire du Tuan dit : « Attendre sur le sable : l’espace est large au centre. Malgré quelques paroles critiques, la fin sera heureuse. »

Le « sable » est un lieu proche de l’eau, mais encore plus éloigné que la « boue » du neuf troisième ; il est déjà proche de la « banlieue » du premier trait dans le hexagramme Pi. « Quelques paroles critiques » signifie une querelle de propos. Dans les textes du Yi Jing, les petites difficultés sont désignées par « quelques paroles critiques ». Le deuxième trait avance d’un degré par rapport au neuf initial et se rapproche progressivement du danger : il a donc l’image d’attendre sur le sable. Bien qu’il possède le talent du yang ferme, suffisant pour traverser le danger, il n’a ni la correspondance d’un souverain au-dessus ni l’aide de collègues au centre ; il demeure en position souple et centrale, et se comporte avec largeur et aisance : c’est la bonne manière d’attendre. Toutefois, comme il se rapproche progressivement du danger, sans avoir encore subi de grand dommage, il rencontre déjà quelques paroles critiques ; c’est pourquoi il est dit : « Quelques paroles critiques. » Le trigramme nucléaire est Dui, qui représente la bouche et l’image de paroles plaisantes ; Kan représente la langue et l’image de paroles irritées. L’autre partie prononce donc des paroles de colère, mais je sais les apaiser ; c’est pourquoi il est dit : « Finalement heureux. » « Ample » signifie large et spacieux : le cœur est généreux et sait encore endurer ; il finit par franchir l’obstacle. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Attendre sur le sable : l’espace est large au centre. Malgré quelques paroles critiques, la fin sera heureuse. » Lorsqu’un texte de trait se transforme et aboutit, il est question de « fin » : on part de l’origine pour atteindre le terme. « Finalement heureux » signifie qu’après un début défavorable vient une issue favorable. Ce trait se transforme en Succès accompli, dont le texte dit : « La femme perd son voile ; ne pas le poursuivre, elle le retrouvera au bout de sept jours. » Cela permet également de comprendre le sens de « finalement heureux ».

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Kan représente ce qui est caché et embusqué. À en juger par l’image du trait, il convient de dissimuler des troupes dans une région sablonneuse et désertique. Une erreur peut être causée par un espion et entraîner un petit revers, mais l’issue sera finalement favorable.


○ Question sur le commerce : la branche temporelle du deuxième trait est yin ; en haut, il correspond aux quatre étoiles de la Rivière céleste. Shi Shen dit : « Lorsque la Rivière céleste est lumineuse et en mouvement, les grandes eaux ne sont pas prêtes et les passages ne communiquent pas. » Les marchandises ne peuvent donc pas être transportées ; d’où « attendre sur le sable », le sable étant la rive. Même s’il y a quelques querelles de paroles, elles ne nuiront pas au commerce ; c’est pourquoi il est dit : « Finalement heureux. »

○ Question sur la fortune du moment : sable se compose de l’eau et de l’idée de peu ; c’est un endroit où il n’y a que peu d’eau et où les bateaux ne peuvent pas passer. « Attendre sur le sable » revient à dire que la fortune du moment ne permet pas d’avancer. La branche temporelle du deuxième trait est yin et il correspond en haut au Tamis. Le Traité des Poèmes dit : « Le Tamis est la bouche du ciel et gouverne l’expiration. » « Quelques paroles critiques » désigne donc des paroles calomnieuses. Mais attendre permet de les laisser passer ; c’est pourquoi il est dit : « Finalement heureux. »

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un ami, M. Nagai Taijiro, avait prêté de l’argent à un commerçant de Hokkaido. Celui-ci dépassa l’échéance sans rembourser. Il lui écrivit pour le presser, mais n’obtint aucune réponse ; il voulut donc se rendre lui-même sur place et demanda la consultation d’un hexagramme. Le tirage donna la Nécessité d’attendre se transformant en Succès accompli.

Interprétation : la Nécessité d’attendre est le hexagramme où l’on reste assis en attendant le moment ; il ne convient pas de partir soi-même sur place. Le Commentaire du Tuan dit « il y a confiance » : on comprend ainsi que l’autre ne retarde pas volontairement le paiement, mais qu’il est accaparé par des complications imprévues dans ses affaires et court de tous côtés sans répit. C’est ce que signifie « quelques paroles critiques ». Dans quatre mois, au moment où l’on atteindra le cinquième trait, il pourra certainement rembourser l’argent ; c’est ce que signifie « finalement heureux ».

M. Nagai suivit cette consultation et ne partit pas. Quatre mois plus tard, le résultat fut exactement conforme à la consultation.

Neuf troisième : attendre dans la boue ; cela attire l’arrivée de l’agresseur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Attendre dans la boue : le malheur est à l’extérieur. C’est moi qui attire l’agresseur ; en restant respectueux et prudent, on ne sera pas vaincu. »

« Boue » désigne la terre humide au bord de l’eau, c’est-à-dire un terrain riverain ; « bandits » désigne l’image de Kan, le plus grand des désastres. Au neuvième trait initial, le danger de la banlieue est encore éloigné ; au neuvième trait à la deuxième place, le danger du sable se rapproche progressivement ; au troisième trait, dans la boue, le corps est déjà au contact du danger et le malheur est imminent. Ce trait occupe l’extrémité de l’hexagramme Qian ; trop rigide et hors du centre, il se trouve face au danger, mais n’en tient pas compte, se fie à sa propre force, voyant que le supérieur lui répond, sans discerner le moment ni examiner la situation. Il avance témérairement dans une seule intention, prétendant sauver du danger qui se trouve devant lui. Ainsi, ce n’est pas le danger de Kan qui vient presser l’homme : c’est l’homme qui avance lui-même jusqu’au danger et le provoque. C’est comme si l’eau ne noyait pas l’homme, mais que l’homme s’exposait lui-même au danger en jouant avec elle, jusqu’à se noyer ; d’où « attirer les bandits ». Pourtant, à ce moment-là, s’il sait garder un esprit prudent et réfléchi, se préserver de l’erreur d’agir à la légère et de façon inconsidérée, et se repentir assez tôt, il peut encore échapper au désastre. Le Commentaire de l’Image dit : « Le désastre est à l’extérieur » : c’est le sens du danger de Kan dans le trigramme extérieur. « Extérieur » désigne aussi ce qui arrive de façon imprévue. Je veux le sauver, mais je suis moi-même victime de ce qu’il fait : voilà l’imprévu du troisième trait. En outre, ce n’est pas le désastre qui vient me nuire : c’est moi qui vais le provoquer ; d’où « c’est moi qui ai attiré les bandits ». Si l’on sait se maintenir dans le respect et la prudence, mesurer ce qui convient avant d’avancer, même entouré par le danger de Kan, celui-ci ne peut rien contre soi ; on peut ainsi éviter la défaite. D’où : « Dans le respect et la prudence, on ne sera pas vaincu. » Ceux qui disputent la renommée sont diffamés, ceux qui disputent le profit sont dépouillés : ce ne sont pas les fautes des bandits, mais les malheurs que l’on attire soi-même. Lorsque ce trait se transforme, il devient le hexagramme Jie, dont le texte dit : « Si l’on ne se modère pas, on le regrettera ; pas de faute » ; on y voit le sens du respect et de la prudence. De même, bien que le troisième trait et le quatrième trait yin soient voisins, ils ne s’entraident pas et se nuisent au contraire ; dans le Yi Jing, une relation de ce genre est appelée une proximité nuisible.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le troisième trait se trouve à la fin du trigramme intérieur, tout près du trigramme extérieur. Kan représente les bandits et aussi le désastre ; d’où : « Le désastre est à l’extérieur. » Lorsqu’un ennemi vient piller, on dit que les bandits sont arrivés ; lorsqu’on va soi-même provoquer l’ennemi, on dit : « Attirer l’arrivée des bandits. » Il faut absolument se montrer prudent et se préserver, en se plaçant d’abord dans une position invincible.


○ Question sur le commerce : « Boue » signifie s’attacher rigidement à quelque chose. Le commerce ambulant exige la mobilité et non l’immobilisme. Si l’on reste rigidement attaché à ses idées sans savoir s’adapter, les soupçons et les méfiances naissent à l’intérieur, puis des complications apparaissent à l’extérieur. Une réserve mal gardée attire les pirates, et c’est ainsi que l’on attire les bandits. Peut-on manquer de prudence ?

○ Question sur la renommée et la carrière : le texte du trait dit : « Attendre dans la boue. » La boue est le limon humide du bord de l’eau ; y attendre signifie que l’on va nécessairement descendre dans la voie inférieure et qu’il sera difficile d’espérer s’élever. Quant à ne pas être vaincu, on ne fait guère que l’éviter.

○ Question sur le mariage : le Yi Jing parle ensemble des bandits et de l’union matrimoniale, ce qui signifie que, s’il est question de bandits, il ne peut s’agir d’une union : c’est un couple mal assorti et plein de ressentiment. « Attendre dans la boue » est le signe que l’on n’avance pas ; pour une affaire matrimoniale, elle n’aboutira certainement pas.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Au moment où Takedajima était détenu, je consultai au sujet de la situation personnelle de Nishimura Miseki et de deux autres personnes.

Lorsque je fus exilé à Takedajima, j’étais très proche de mes codétenus Nishimura Katsuzo et Sanrai Shuzo. Un jour, tous deux soupirèrent : « Nous avons une grande difficulté à régler ; il faut que nous en délibérions ensemble. » Je leur demandai pourquoi. Ils répondirent : « Autrefois, il y eut une grande réunion au lieu de travail. Nous fûmes tous deux envoyés pour y servir. Comme les affaires étaient nombreuses et les délibérations longues, la réunion se dispersa peu à peu après la tombée de la nuit ; nous avons alors demandé discrètement quel en était l’objet. Certains dirent que les responsables de la prison avaient discuté de ceci : actuellement, le prix de l’huile de colza est bas, tandis que celui des graines est élevé. Acheter des graines coûteuses pour fabriquer de l’huile bon marché ne fait que gaspiller le travail des détenus et causer des pertes. Désormais, il faudrait abandonner la fabrication d’huile et employer ces détenus à la construction du chantier naval de Yokosuka. Parmi eux, il y a Kaemon, qui excelle dans la direction ; on lui confierait le commandement. Katsuzo est habile dans les calculs ; on lui confierait la comptabilité. Shuzo est bon médecin ; on l’emploierait à examiner les maladies des détenus. Ce serait en effet une bonne politique pour aujourd’hui. De plus, après avoir observé attentivement ces trois hommes, on constate que chacun a une manie particulière et qu’on ne peut les considérer comme des gens ordinaires. Une fois libérés, ils pourraient provoquer un nouvel incident et retomber sous le coup de la justice, ajoutant ainsi faute sur faute. C’est aussi digne de pitié. Mieux vaudrait les retenir longtemps et les employer aux travaux, afin d’éviter de nouveaux malheurs : ce serait également une mesure charitable. » La réunion se déroula ainsi. En réalité, si les responsables de la prison faisaient cette proposition, c’était parce que, selon les règlements du shogunat, la moitié des recettes des administrations était appelée « gains du travail » et que les fonctionnaires en conservaient la moitié. Si cette mesure était adoptée, le malheur qui nous frapperait, tous les trois, ne serait pas mince. Je vous prie donc de consulter. » Je consultai d’abord pour Katsuzo : le résultat fut le hexagramme Xu changeant en Jie.

Conclusion : Xu signifie attendre. Le danger de Kan est devant ; la vigueur de Qian s’y présente : c’est l’hexagramme de celui qui s’apprête à traverser l’eau sans avancer à la légère. Le texte dit : « Attendre dans la boue, attirer l’arrivée des bandits. » Le troisième trait se trouve à la fin du trigramme intérieur, au plus près du danger de Kan dans le trigramme extérieur : c’est véritablement une position périlleuse. Le Commentaire de l’Image l’explique ainsi : « Le désastre est à l’extérieur. » À y regarder de près, ce désastre ne concerne pas l’affaire de Yokosuka ; « à l’extérieur » signifie qu’il doit être provoqué par autre chose. Vous êtes prévoyant ; vous ne commettrez pas de faute pour échapper au travail forcé et vous ne récidiverez certainement pas. Alors, votre malheur viendrait-il peut-être d’une maladie ? Si vous tombez malade, vous devrez prendre soin de vous. Le Commentaire de l’Image dit : « C’est moi qui ai attiré les bandits ; dans le respect et la prudence, on ne sera pas vaincu. »

Ensuite, je consultai pour Shuzo : le résultat fut l’hexagramme Ding changeant en Lu.

Le texte du trait dit : « Le chaudron contient des aliments. Mon adversaire est malade ; il ne peut pas m’atteindre. Auspicieux. »

Conclusion : c’est auspicieux. Ding est un récipient solennel, qu’on ne peut déplacer facilement ; à plus forte raison lorsqu’il contient des aliments. En outre, le vent se transforme en montagne ; or la montagne s’arrête et ne se déplace pas : on comprend que sa personne restera immobile. Celui qui veut me mettre en mouvement est précisément « mon adversaire ». Aujourd’hui, « mon adversaire est malade et ne peut pas m’atteindre » : « malade » signifie sans force ; il est donc évident qu’il ne peut pas me déplacer. L’affaire de Yokosuka ne mérite pas d’inquiétude.

Enfin, je consultai pour moi-même : le résultat fut l’hexagramme Gen changeant en Jian.

Le texte du trait dit : « Immobiliser les joues ; la parole est ordonnée ; les regrets disparaissent. »

Je fus perplexe et réfléchis longuement. Puis je compris : les joues sont la bouche ; « immobiliser les joues » signifie ne pas parler inconsidérément. La suite dit : « La parole est ordonnée ; les regrets disparaissent. » Un jour, je devrais acquérir de l’ordre dans mon langage et être apprécié par mes supérieurs ; je pourrais ainsi obtenir l’amnistie.

Bien que la conclusion fût telle, je ne savais pas encore comment elle se réaliserait. Par la suite, Katsuzo souffrit effectivement d’une maladie du pied et faillit tomber dans un état critique ; grâce aux soins prudents de Shuzo, il guérit. Shuzo fut relevé de ses fonctions de fonctionnaire chargé des détenus ; l’affaire de Yokosuka fut donc abandonnée et tous furent amnistiés. Je consultai au sujet de la situation personnelle du fonctionnaire Wada Jūichiro ; comme l’affaire pouvait être réglée conformément au droit, on me promit l’amnistie à la moitié du délai.

【Exemple】 En mai de la vingt-septième année de Meiji, une révolte du parti donghak éclata en Corée. Le Japon et la Chine des Qing étaient liés par le « Traité de Tianjin ». Le six juin, le Japon envoya des troupes ; le vingt-trois, les soldats coréens engagèrent le combat contre les nôtres. Cette affaire dépendait entièrement des ordres du gouvernement des Qing ; il y avait donc des signes annonçant une guerre avec la Chine. La consultation donna le hexagramme « Xu », devenant « Jie ».

Conclusion : cet hexagramme présente l’image de l’eau au-dessus du ciel : des nuages noirs couvrent le ciel et la pluie est sur le point de tomber. Agir après avoir attendu le moment permet nécessairement d’obtenir le succès. Le trigramme intérieur représente le Japon : porté par la force yang, il s’apprête à avancer. Le trigramme extérieur représente la Chine : elle dispose le danger de Kan pour nous faire tomber, mais notre force et notre vigueur nous empêchent d’y sombrer ; nous ne tomberons donc pas dans la détresse. En attendant le moment du cinquième trait, nous pouvons faire avancer l’armée. C’est ce que signifie : « Xu : avoir confiance, éclat et réussite ; persévérance auspicieuse ; occuper la position céleste, avec rectitude et au centre. » La « position céleste » désigne le moment du neuvième trait à la cinquième place. « Il est avantageux de traverser le grand fleuve » signifie que la marine remportera nécessairement des avantages. « Aller apporte le succès » signifie que l’armée de terre remportera nécessairement la victoire. Dans cet hexagramme, les cinquième et sixième traits yin et yang occupent chacun leur position ; c’est le signe qu’ils bénéficient du moment céleste. Le troisième trait yang se joint au yin, et le quatrième trait yin vient après le yang : c’est le signe qu’ils bénéficient de l’harmonie humaine. Seul le deuxième trait yang se trouve dans une position yin : il lui manque beaucoup du point de vue de l’avantage territorial. Nous avons maintenant obtenu le troisième trait ; c’est le mois de juin de cette année, déjà tourné vers une terre dangereuse. Cela signifie : « Attendre dans la boue. » Le Commentaire dit : « C’est moi qui ai attiré les bandits ; dans le respect et la prudence, on ne sera pas vaincu. » « Attendre dans la boue » signifie que l’on ne peut avancer ni reculer à sa guise ; « c’est moi qui ai attiré les bandits » signifie que nous sommes entrés de notre propre initiative. Le quatrième trait correspond à juillet : « Attendre dans le sang, sortir de la caverne. » Ce trait se trouve entre le troisième et le cinquième, et contient le feu ; cela signifie que le feu sortira d’une caverne et que le sang apparaîtra : il faut se prémunir contre les mines terrestres. En résumé, pendant ces quarante jours, il faudra choisir des positions de campement importantes afin que l’ennemi ne puisse nous surprendre. Au début d’août, en profitant de la fortune du cinquième trait, un seul mouvement pourra produire un grand succès.

À l’inverse, si on l’examine du point de vue de la Chine, la fortune de cet hexagramme « va se transformer : le trigramme inférieur de Xu deviendra Song », comme suit :

« Song : avoir confiance, être bloqué et vigilant ; au milieu, auspice ; à la fin, malheur. Il est avantageux de voir le grand homme ; il n’est pas avantageux de traverser le grand fleuve. »

Le Commentaire du Tuan dit : « Song : le haut est ferme, le bas est dangereux ; dangereux et pourtant vigoureux, voilà Song. Song : avoir confiance, être bloqué et vigilant ; au milieu, auspice : la fermeté est venue et a trouvé le centre. À la fin, malheur : le procès ne peut aboutir. Il est avantageux de voir le grand homme : on respecte le centre et la rectitude. Il n’est pas avantageux de traverser le grand fleuve : on entre dans l’abîme. »

Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur, le ciel, représente le Japon ; le trigramme inférieur, l’eau, représente la Chine. Le ciel monte, tandis que l’eau s’écoule vers le bas et s’y enfonce : c’est ce que montre l’image de l’hexagramme. Le ciel est ferme, vigoureux et imposant ; l’eau s’enfonce et représente le danger, les difficultés et les obstacles. Cependant, acculée, elle cherche à se redresser et veut s’appuyer sur une déclaration publique pour contester ce qu’elle estime juste : c’est pourquoi elle obtient l’hexagramme Song. La Chine, confrontée à cette fortune contraire, ne parvient à rien avec ses calculs et ses plans ; c’est ce que signifie « Song : avoir confiance, être bloqué ». La fortune céleste étant ainsi, on dit : « Vigilance au milieu, auspice ; à la fin, malheur. » De plus, le moment de Song n’est pas celui où l’on peut mener une affaire à bien ; d’où : « Le procès ne peut aboutir. » Toutefois, au moment du cinquième trait, si l’on suit l’intention du grand homme pour régler les affaires, cela devient possible ; d’où : « Il est avantageux de voir le grand homme. » Enfin, dans cet hexagramme, employer la marine entraînerait une grande défaite et le risque de voir des navires de guerre sombrer ; d’où : « Il n’est pas avantageux de traverser le grand fleuve : on entre dans l’abîme. »

Cette divination fut présentée à un haut dignitaire de l’état-major général; le vingt-huitième jour de ce mois, le « Journal national » et le « Journal des nouvelles » la publièrent tous deux. La période faste correspondant à l’hexagramme Xu de notre pays dura quarante jours; ensuite, l’armée de terre remporta les batailles d’Asan et de Seonghwan, tandis que la marine obtint de grandes victoires à Fengdao et dans la mer Jaune. La Chine connut le sort contraire de l’hexagramme Song: son armée de terre subit de grandes défaites à Asan et à Pyongyang, et ses navires de guerre allèrent jusqu’à sombrer. Les mots « entrer dans l’abîme » ne furent donc pas vains. Si l’on compte quarante jours à partir de la divination, la grande victoire fut remportée exactement le trente-neuvième jour. De plus, pour l’issue finale de cette guerre, le trait supérieur de Xu dit: « Trois hôtes non invités viennent; les traiter avec respect conduit finalement à la bonne fortune. » Par la suite, les ministres de Russie, de Grande-Bretagne et des États-Unis vinrent effectivement discuter de cette affaire; les accueillir avec respect et leur faire place conduisit donc finalement à la bonne fortune.

Sixième trait à la quatrième place : attendre dans le sang, sortir de la caverne［33］.

Le Commentaire de l’Image dit : « Attendre dans le sang : suivre et écouter. »

Le yin de Kan est l’image du sang ; le danger de Kan est l’image de la caverne. Ce trait et le sixième trait supérieur parlent tous deux de la caverne parce qu’ils constituent le corps de Kan. Le sang est le lieu des blessures et des mises à mort ; la caverne est l’endroit où l’on tombe dans le danger. Ce trait entre dans le lieu dangereux et meurtrier de Kan et est blessé par les bandits ; d’où : « Attendre dans le sang. » Cette expression reprend ce que disait le trait précédent : « attirer les bandits ». En effet, le sixième trait yin, doublement yin et faible, se trouve au début du danger de Kan. Doté de la seule souplesse d’un yin, il est pressé par trois yang et exposé au choc d’une grande difficulté. Il ne peut que suivre docilement le moment et ne pas rivaliser avec le danger. Bien qu’il subisse une blessure légère, il n’aboutira pas à un grand malheur et finira par sortir du danger. Le sixième trait à la quatrième place est au-dessus du neuvième trait à la cinquième place dans la relation de proximité ; il est sauvé par ce dernier, sort de neuf morts et obtient une vie : d’où « sortir de la caverne ». C’est comparable à Confucius échappant à l’encerclement de Kuang ou au roi Wen sortant de l’épreuve de Youli. Les nuages sortent de la terre et montent au ciel ; rien ne se produit qui ne passe par une caverne, d’où le sens de « sortir de la caverne ». Ce trait se trouve en outre au début du trigramme extérieur, ce qui comporte aussi une image de sortie ; lorsqu’il se transforme, il devient le hexagramme Guai, qui porte le sens d’une sortie décidée. L’expression du Commentaire de l’Image, « suivre et écouter », signifie qu’il sait se conformer aux enseignements du neuvième trait à la cinquième place. Kan représente l’oreille et comporte l’image de l’écoute.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le quatrième trait est au début de Kan ; Kan est le trigramme du sang. « Attendre dans le sang » signifie subir des blessures au combat. « Sortir de la caverne » signifie que, bien que blessé, on peut encore sortir du danger. Ce qui permet de sortir du danger ne réside pas dans une lutte acharnée, mais dans l’obéissance et l’écoute. En suivant, on évite le mal.


○ Question sur le foyer : « attendre dans le sang », « sortir de la caverne » : c’est l’image de sortir d’une vallée obscure et de s’installer dans un arbre élevé. Suivre signifie que la vie familiale est harmonieuse ; c’est auspicieux.

○ Question sur le commerce : à en juger par le texte du trait, il s’agit sans doute d’extraire des minerais. « Sortir de la caverne » indique alors qu’on en tirera un profit.

○ Question sur la renommée et la carrière : il faut épuiser jusqu’au sang de son cœur pour parvenir enfin à se distinguer ; d’où l’image d’attendre dans le sang et de sortir de la caverne de Xu.

○ Question sur la maladie : il s’agit probablement de crachats de sang. Il faut absolument nourrir et harmoniser le qi et le sang afin que le yin et le yang s’accordent ; on pourra alors sortir du danger et retrouver la vie.

○ Question sur la grossesse : un garçon. Bien qu’il y ait une petite difficulté, l’accouchement se terminera heureusement.

【Exemple】 En l’an 19 de Meiji, un ami, docteur britannique en ingénierie, vint me dire : « J’ai une fille, épouse d’un secrétaire de la légation de France. Elle va accoucher, mais elle vient de subir un accouchement difficile et sa vie ne tient plus qu’à un fil. Je voudrais une consultation pour connaître le pronostic. » La consultation donna le hexagramme Xu changeant en Guai.

Conclusion : Xu signifie attendre ; dans toutes les affaires, l’attente est la règle. Face aujourd’hui à un accouchement difficile, il ne reste qu’à attendre que l’enfant naisse rapidement. Le texte du trait dit « attendre » : l’accouchement ne peut donc pas être accéléré. Au neuvième trait à la cinquième place, il reste encore quelque chose à attendre ; au sixième trait supérieur, il n’y a plus rien à attendre. Connaissant ce principe du Yi Jing et l’adaptant à la transformation de la situation, il faut simplement chercher un autre moyen thérapeutique. Si l’on considère l’hexagramme entier comme l’image du corps enceint de la parturiente, le troisième trait yang occupe la position de l’orifice génital ; si le trait yang se transforme en yin, cela signifie un accouchement sans danger. Ici, la consultation donne le sixième trait yin à la quatrième place : yin souple placé dans le danger, il montre clairement un accouchement difficile. En outre, la quatrième place correspond à l’abdomen, ce qui donne l’image d’une incision de l’abdomen maternel. Pourquoi ? Le sang de « attendre dans le sang » n’est pas le sang de l’accouchement, mais du sang frais ; la caverne de « sortir de la caverne » n’est pas l’orifice génital, mais l’ouverture pratiquée par l’incision. Il faut appeler un chirurgien et appliquer une méthode particulière. Si, comptant par chance sur le vin et les aliments du neuvième trait à la cinquième place, on se contente de temporiser et d’attendre l’accouchement, on risque d’arriver au moment où le trait supérieur dit « entrer dans la caverne », et où la mère comme l’enfant ne pourront plus être sauvés. L’image du trait est ainsi : il faut rapidement recourir à une intervention d’urgence afin d’assurer la sécurité de la femme enceinte.

Après avoir entendu cette interprétation, le père fut ravi et prévint rapidement le médecin. On incisa l’abdomen et l’enfant naquit ; bien que l’enfant fût mort, la mère eut heureusement la vie sauve.

Neuvième trait à la cinquième place : attendre dans le vin et les aliments ; persévérance auspicieuse.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le vin et les aliments sont auspices par la rectitude : grâce au centre et à la justesse. »

Le cinquième trait est yang, ferme, et occupe une position honorée ; il est au centre et à sa place, et accomplit pleinement sa voie. Si l’on attend ainsi, qu’attendra-t-on sans l’obtenir ? Le Traité des paroles compilées dit : « Tous les êtres attendent la pluie et la rosée ; l’homme attend la nourriture et la boisson ; le monde sous le ciel attend la culture et la protection. La signification du moment de Xu est grande ! » La nourriture et la boisson sont nécessaires à chacun pour entretenir sa vie. Mais le souverain ne doit pas seulement pourvoir à son propre entretien : il doit attendre la nourriture et la boisson afin de nourrir le monde sous le ciel. Il faut alors se reposer et reprendre des forces, afin que tous les habitants du monde sous le ciel se réjouissent de leurs joies et profitent de leurs avantages, rassasiés et réchauffés par une bienveillance profonde et une faveur généreuse ; d’où : « Persévérance auspicieuse. » Toutefois, certains s’attachent aux petites largesses d’une mesure de haricots ou d’une petite cloche, se livrent au plaisir et à l’oisiveté sans savoir se tenir en éveil ; il arrive souvent qu’ils ruinent ainsi l’œuvre accomplie. C’est ce qu’on appelle perdre le centre et la justesse. Le Commentaire de l’Image dit : « Le vin et les aliments sont auspices par la rectitude, grâce au centre et à la justesse » : c’est un avertissement profond. En outre, la vertu de souverain du neuvième trait à la cinquième place est encore au milieu du danger et a besoin que les hommes l’aident à franchir l’obstacle. Le premier trait se réjouit de cultiver lui-même la terre pour poursuivre son idéal ; le deuxième trait prend garde aux propos d’autrui et se retire ; le troisième trait conserve le respect et la prudence pour éviter le désastre ; au quatrième trait, on sort de la caverne et l’on avance ; au trait supérieur, on arrive sans avoir été invité ; au cinquième trait, lorsque le moment est venu, les hommes de valeur avancent ensemble. Alors le souverain les accueille dans une résidence et leur offre un repas ; il observe les rites et nourrit les hommes de talent, qui mettent chacun leurs compétences au service du secours apporté au monde. Il enseigne l’agriculture, instruit le peuple, délimite les champs et attribue les terres ; il commence par assurer aux habitants les moyens de se vêtir et de se nourrir. Il ne laisse plus personne dans le monde souffrir du froid ou de la faim ; même lorsqu’une famine ou un malheur survient, il remet les impôts, distribue des secours et organise l’aide, ressentant avec une ardeur redoublée la faim du peuple comme sa propre faim. Cette réalisation progressive de la voie royale et de la transformation civilisatrice ne réside-t-elle pas précisément dans la voie de Xu ? Le Commentaire du Tuan dit : « Xu : avoir confiance, éclat et réussite ; persévérance auspicieuse ; occuper la position céleste, avec rectitude et au centre » : voilà ce que cela signifie. Lorsque ce trait se transforme, il devient le hexagramme Tai, image de la paix universelle.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le texte du trait dit : « Attendre dans le vin et les aliments. » C’est l’image d’une armée victorieuse qui revient, recevant des récompenses et des distinctions pour ses mérites ; d’où : « Persévérance auspicieuse. »


○ Question sur la renommée et la carrière : c’est le moment du banquet des Lucioles, avec ses réjouissances ; c’est auspicieux.

○ Question sur le commerce : le cinquième trait contient Li ; le moment est celui de Wu, et au-dessus se trouve le Saule. Parmi les étoiles annexes figurent la Bannière du Vin et la Cuisine extérieure, qui président aux banquets et à la nourriture. Il s’agit donc certainement du commerce des tavernes, des céréales et des aliments. En outre, Kan représente les personnes et la réception ; on comprend que cette activité commerciale importera des excédents. D’où : « Persévérance auspicieuse. »

○ Question sur le mariage : le quatrième trait de Xu devient Tai ; le cinquième trait yin de Tai dit : « L’empereur Yi donne sa sœur en mariage ; bonheur et grande auspice. » Le troisième trait yang dit aussi : « Dans la nourriture, il y a du bonheur. » Voilà précisément le sens de « attendre dans le vin et les aliments ». Puisqu’il y a bonheur, il y a « persévérance auspicieuse ». L’Image dit : « Grâce au centre et à la justesse » : cela signifie que le mariage respecte la norme.

○ Question sur la grossesse : un garçon. À la naissance d’un fils, on sert nécessairement du vin et l’on prépare un banquet ; c’est ainsi depuis l’Antiquité. C’est pourquoi le texte du trait dit : « Attendre dans le vin et les aliments. »

【Exemple】 Un homme venu d’un certain district me dit : « Je souhaite maintenant rendre visite à un haut dignitaire pour lui présenter une requête. Veuillez consulter afin de savoir quel accueil il me réservera. » La consultation donna le hexagramme Xu changeant en Tai. En guise de réponse immédiate, le texte disait : « Neuvième trait à la cinquième place : attendre dans le vin et les aliments ; persévérance auspicieuse. »

Conclusion : Xu signifie devoir attendre et attendre. Entre personnes éloignées qui ne se sont jamais rencontrées, une rencontre fortuite apporte nécessairement beaucoup de joie. L’image de l’hexagramme est telle ; c’est ainsi qu’il faut la comprendre. Vous allez rendre visite à ce haut dignitaire : il vous accueillera certainement avec plaisir, vous accordera une attention particulière et vous traitera généreusement. Vous séjournerez quelque temps dans la capitale, serez fréquemment invité à des réceptions et à des banquets, et pourrez évoquer ensemble des souvenirs anciens ; vous serez reçu avec respect et affection. D’où : « Attendre dans le vin et les aliments ; persévérance auspicieuse. »

Par la suite, cet homme vint me remercier : « Suivant votre consultation, je suis allé voir le haut dignitaire ; il m’a traité avec une grande générosité et j’ai même pu faire aboutir mon souhait. Les mécanismes merveilleux du divin Yi Jing sont d’une remarquable efficacité ! »

Sixième trait supérieur : entrer dans la caverne. Trois hôtes non invités arrivent ; si on les respecte, la fin sera auspicieuse.

Le Commentaire de l’Image dit : « Les hôtes non invités arrivent ; si on les respecte, la fin sera auspicieuse. Bien qu’il n’occupe pas la position appropriée, il n’a pas commis de grande faute. »

Le trait supérieur et le quatrième trait partagent le yin de Kan : c’est l’image de la caverne. Le trait supérieur se trouve à la fin du trigramme extérieur ; après être sorti, il n’a plus où aller, et revient donc en arrière. D’où : « entrer dans la caverne ». « Trois hôtes non invités arrivent » signifie que les trois yang du trigramme intérieur arrivent tous sans avoir été conviés. Comme le trait yin, souple et docile, ne les repousse pas et ne nourrit ni jalousie ni esprit de rivalité, il les traite tous avec respect et selon les rites. Bien que ces trois yang soient fermes et décidés, ils n’ont aucune intention de s’emparer de quoi que ce soit ; d’où : « Si on les respecte, la fin sera auspicieuse. » Les deux mots « si on les respecte » contiennent implicitement le sens du « vin et des aliments » du trait précédent ; « la fin sera auspicieuse » a le même sens qu’au deuxième trait. Le sixième trait yin se trouve dans le danger et n’a plus rien à attendre ; pourtant, s’il sait respecter les hommes de valeur et se placer en dessous d’eux, il ne commet pas de faute. C’est pourquoi l’Image dit : « Bien qu’il n’occupe pas la position appropriée, il n’a pas commis de grande faute. »

Remarque : les positions sont les six places des six traits. Une position appropriée signifie que le trait occupe une place correcte ; une position inappropriée signifie qu’il n’occupe pas une place correcte. C’est la règle générale du Yi Jing. Il existe toutefois des distinctions. Dans le Commentaire de l’Image, le mot « position » désigne souvent la position de souverain du neuvième trait à la cinquième place. Lorsqu’il désigne la méthode de formation d’un hexagramme, il renvoie aux positions correctes ou incorrectes des six traits : c’est le cas de Xiaoxu, Tongren, Dàyǒu, Shike, Jiaren, Guimei, Jian et Huan. Le Commentaire de l’Image emploie aussi « position » dans plusieurs sens. Lorsqu’il parle du caractère correct ou incorrect des six traits, on trouve notamment le troisième trait de Lü, Pi, Yu, Shike, le quatrième trait de Jin, Jian, Jie, le troisième trait de Zhen et de Dui, le quatrième trait de Feng, Lü et Zhongfu, le quatrième trait de Xiaoguo et le troisième trait de Weiji. Lorsqu’il en parle à propos des troisième et quatrième traits, c’est parce que les deuxième et cinquième positions, bien qu’incorrectes, comportent le sens de la fermeté centrale et de la souplesse centrale. Quant aux première et dernière places, ce sont des lieux sans position, et l’on ne s’attache généralement pas à y parler de position. Une position appropriée est auspicieuse, une position inappropriée est néfaste ; cependant, il arrive aussi qu’une position inappropriée soit auspicieuse, comme dans le Commentaire du sixième trait à la cinquième place de Dazhuang. Le neuvième trait à la cinquième place fait parfois l’objet d’une mention spéciale comme position du souverain, par exemple dans les Commentaires de Bi, Pi, Xun et Jie. Certains textes sont aussi liés à l’expression « ne pas occuper la position appropriée », notamment le Commentaire du sixième trait supérieur de Xu, le Commentaire de l’Image de Shike et le Commentaire du quatrième trait de Kun. En effet, « ne pas occuper la position appropriée » et « occuper une position inappropriée » ont des sens légèrement différents. La première expression ne signifie pas originellement que la position soit correcte ou incorrecte ; ainsi, dans le sixième trait supérieur de Xu, le yin occupant une position yin est certes à sa place, mais il est tout de même dit qu’il n’occupe pas la position appropriée. La « position » désigne la position de souverain, celle du cinquième trait ; c’est pourquoi, dans le sixième trait supérieur de Xu et le quatrième trait de Yin, on parle de traits proches de la position souveraine. En outre, dans cet hexagramme, les termes « difficulté », « défaite », « bandits », « sang », « caverne », « tomber dans le danger », « paroles », « confiance », « entrer », « vin », « aliments », « banquet », « joie », « banlieue », « sable », « étendue » et « écouter » sont tous des images de Kan. On comprend ainsi que l’observation des images par les sages possède ses subtilités. Une autre interprétation veut que « non invité » ne signifie pas que l’on arrive sans avoir été convoqué, mais renvoie à l’idée de lenteur de Xu, c’est-à-dire attendre avec retard. Si l’on observe les premier, deuxième, troisième et quatrième traits, qui disent respectivement « dans la banlieue », « dans le sable », « dans la boue » et « sortir de la caverne », on voit une progression graduelle ; « arriver sans avoir été invité » signifie donc arriver lentement.Les « trois hommes » sont précisément les trois yang de l’hexagramme Qian. Cette interprétation est également cohérente.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le trait supérieur est à la fin de Kan ; la caverne désigne le danger de Kan, et « entrer dans la caverne » signifie s’appuyer sur le terrain dangereux pour se défendre. Les « trois hommes » désignent les trois yang du trigramme intérieur ; « non invité » signifie qu’ils viennent d’eux-mêmes : des soldats ennemis viennent donc nous encercler de trois côtés. Une fois entré en terrain dangereux, il ne convient pas de combattre encore ; il faut les accueillir avec courtoisie et rechercher une réconciliation. D’où : « Si on les respecte, la fin sera auspicieuse. »


○ Question sur le commerce : Kan est le trigramme du labeur et le lieu où retournent toutes choses ; d’où « entrer dans la caverne ». La caverne est une grotte, c’est-à-dire un lieu où l’on entrepose les marchandises. Les « trois hommes qui arrivent » sont des acheteurs. Les recevoir avec respect et courtoisie permet de vendre au prix obtenu ; d’où : « la fin sera auspicieuse ». Toutefois, Kan est une caverne d’eau, qui ne convient pas au stockage des marchandises. Heureusement, les clients arrivent et l’on vend aussitôt ; d’où : « Bien qu’il n’occupe pas la position appropriée, il n’a pas commis de grande faute. »

○ Question sur le foyer : cette maison doit être sombre et humide ; heureusement, la lumière du soleil arrive de trois côtés pour l’éclairer. C’est pourquoi le présage est auspicieux.

○ Question sur le mariage : le sixième trait de Xu devient Xiaoxu ; le neuvième trait supérieur de Xiaoxu dit : « La femme mariée est persévérante mais en danger. » Le terme « femme » désigne une femme déjà mariée ; d’où « ne pas occuper la position appropriée », et, puisqu’elle est « persévérante mais en danger », « la fin sera auspicieuse ». « Entrer dans la caverne » comporte le sens de vivre dans la même chambre et de mourir dans la même tombe. Les « trois hommes qui arrivent » sont les entremetteurs.

○ Question sur la maladie : « entrer dans la caverne » est une image néfaste ; « la fin sera auspicieuse » signifie que l’auspice n’arrive qu’à la fin, ce qui est également mauvais pour la maladie.

○ Question sur la grossesse : un garçon. Puisqu’il est dit « la fin sera auspicieuse », seul un garçon plus jeune apporterait l’auspice.

【Exemple】 En décembre de l’an 22 de Meiji, la femme de mon ami Jimbo Chohei fut alitée, atteinte d’un cancer de l’estomac ; je consultai pour savoir si elle vivrait ou mourrait. La consultation donna le hexagramme Xu changeant en Xiaoxu.

Conclusion : Xu signifie attendre ; c’est aussi un hexagramme de l’âme errante. Une âme errante est l’âme d’une personne qui se sépare de son corps et voyage au-dehors. Le mandat céleste étant déjà épuisé, il ne reste qu’une attente prolongée : sa vie peut encore être préservée temporairement.

Dans cette consultation, le trait supérieur se trouve à la fin de l’hexagramme entier : il n’a nulle part où aller, et s’il avance, il revient. La maladie ne guérira donc pas et la personne mourra ; l’âme et l’esprit retourneront à leur origine. « Entrer dans la caverne », dans le texte du trait, est le signe d’un enterrement. « Trois hôtes non invités arrivent » signifie que des moines viendront accompagner les funérailles. « Si on les respecte, la fin sera auspicieuse » signifie que l’esprit trouvera une paix solide et atteindra la bouddhéité. Bien que cet hexagramme ne soit pas à l’origine un hexagramme de retour de l’âme, le texte du trait permet de savoir que la mort est certaine.

Elle mourut effectivement peu de temps après.

【Exemple】 Nakano Goichi, qui avait autrefois vécu à Osaka et que je connaissais, fit un jour l’objet d’un article de journal annonçant son suicide ; les commentaires se multiplièrent. Je fus stupéfait par le caractère inattendu de l’affaire. Comment un homme d’un tel talent avait-il pu être réduit à une situation aussi désespérée ? Si je l’avais appris de son vivant, j’aurais encore pu intervenir en son nom ; mais maintenant, il n’y avait plus rien à faire, ce qui était également bien regrettable. Un ami vint justement discuter avec moi et aborda de nouveau cette affaire. Comme la raison de sa mort restait inconnue, il me demanda de consulter un hexagramme. La consultation donna le hexagramme Xu changeant en Xiaoxu.

Décision : Le sieur Nakano exerçait dans le commerce ; dans le commerce, ce que signifie « entrer dans une caverne », ne serait-ce pas une activité d’extraction minière ? Quant à « trois hôtes inattendus arrivent », cela indique que l’entreprise ne se déroule pas comme souhaité, que profits et pertes ne s’équilibrent pas, que les dettes de capitaux arrivent à échéance et l’obligent à rembourser, tandis que les créanciers le pressent durement et qu’il ne trouve aucune issue ; il finit donc, dans son désespoir, par mettre fin à ses jours. Le Kan représente l’accroissement des soucis et la maladie du cœur ; l’hexagramme nucléaire Xun représente le vent : c’est le signe d’une maladie mentale. De plus, cet hexagramme est un hexagramme de l’âme errante : l’âme et l’esprit sont instables.

Par la suite, les faits rapportés se révélèrent effectivement conformes à cette divination.

【Exemple】 Un jour, mon ami, le sieur Ito Sadao, vint me dire : « Depuis son enfance, mon fils cadet est employé par un certain marchand de vêtements de Kyoto ; voilà quelque temps qu’il ne donne plus aucune nouvelle et je suis très inquiet. Je vous prie de bien vouloir consulter le Yi Jing pour moi. » La consultation donna le hexagramme Xu se transformant en Xiao Xu.

Décision : Xu signifie attendre. Le trigramme interne Qian représente le vieux père ; il attend le trigramme externe Kan, qui représente le fils cadet : c’est l’image d’une nouvelle. Ayant obtenu le trait supérieur, dont le texte dit : « Entre dans une caverne », il est fort probable que votre fils, avec trois collègues, s’attarde dans les quartiers des saules et des fleurs, absorbé par les plaisirs féminins. Cependant, lorsque ce trait se transforme, il devient Xun ; Xun représente le vent et la pénétration. À la fin de ce mois, il reviendra certainement chez lui avec ses collègues. Les faits furent effectivement conformes à cette divination.

La vérification des esprits des traits varie avec le moment et les transformations ; il ne faut pas s’y cramponner rigidement. Ainsi, dans cet hexagramme, l’expression « entrer dans une caverne » doit être employée avec souplesse : c’est seulement alors que l’on perçoit sa puissance de transformation et son efficacité. Le lecteur devrait la méditer［34］. Il en va de même pour les autres traits : lorsque le texte d’un trait contient le caractère cochon, il peut désigner un petit animal comme le rat-taupe, ou un grand comme l’éléphant ; il faut en faire un usage souple selon sa forme. Celui qui étudie les images du Yi ne peut ignorer ce principe.

【Exemple】 La trente et unième année de Meiji, consultation sur la destinée militaire de l’armée ; la consultation donna le hexagramme Xu se transformant en Xiao Xu.

Décision : Xu signifie que le danger se trouve devant ; il présente donc l’image d’une avancée qui attend le moment opportun, d’où son nom Xu. Notre pays, mécontent de l’insuffisance de ses préparatifs militaires, va développer ses armements et renforcer sa défense nationale. En Europe, les différents États, admirant la rapidité de nos progrès et comprenant mieux la menace que nous représenterons à l’avenir, ont à plusieurs reprises envoyé des officiers d’état-major de l’armée et de la marine observer nos préparatifs militaires. Nous devons donc, à l’intérieur, réorganiser nos forces ; à l’extérieur, recevoir courtoisement nos visiteurs, afin de resserrer les relations entre les pays et de ne pas éveiller la méfiance. Voilà ce que signifie : « Trois hôtes inattendus arrivent ; les respecter apporte une chance finale. »