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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 14 Feu sur Ciel, Grande Possession : Grande réussite.
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Feu sur Ciel, Grande Possession : Grande réussite.
14 Feu sur Ciel, Grande Possession
Note : le caractère signifiant « grand » est composé des éléments « un » et « homme ». « Un » représente le Ciel ; faire passer l’homme à travers le Ciel, unir le Ciel et l’homme, voilà pourquoi on le dit grand. Le caractère signifiant « possession » est composé des éléments « encore » et « lune » ; « encore » représente la main, tenir ; la lune accroît peu à peu sa lumière et, lorsqu’elle est pleine, sa clarté devient grande : c’est l’image d’une grande possession. Dans cet hexagramme, Li est au-dessus et Qian au-dessous ; Li représente le feu et Qian est formé de trois traits, leur combinaison constituant le caractère. Le sixième trait, yin, occupe la position éminente ; la grandeur des cinq traits fermes appartient tout entière à cette position éminente. C’est pourquoi l’hexagramme est appelé Grande Possession. Le yin est petit et le yang grand ; puisque le yang appartient au yin, on devrait parler de petite possession. Mais, bien que le trait soit yin, sa position est yang : la force des cinq traits fermes appartient à celui qui occupe la position yang du neuvième trait. C’est pourquoi il n’est pas dit petite possession, mais Grande Possession.
Grande Possession［72］ : Grande réussite.
La Recte Interprétation dit : le faible occupe la position éminente et tous les yang lui répondent ; il peut posséder abondamment, d’où le nom de Grande Possession. « Originel » est le principe de toute bonté ; Grande Possession reçoit l’originel de Qian, qui se déploie et produit la transformation. C’est pourquoi on lui attribue « Grande réussite ». Chengzi dit : dans les hexagrammes où figurent « originel, réussite, avantage, rectitude », le Commentaire du Tuan les explique tous par « grande réussite », craignant de les assimiler à Qian et Kun. Il existe quatre hexagrammes comportant « grande réussite » : Grande Possession, Dévorer les vers, Élévation et Le Chaudron.
Le Commentaire du Tuan dit : Grande Possession : le faible obtient la position éminente, atteint le grand centre, et ceux d’en haut comme ceux d’en bas lui répondent ; c’est pourquoi on dit Grande Possession. Sa vertu est vigoureuse et civilisée ; elle répond au Ciel et agit selon le moment. C’est pourquoi elle obtient la grande réussite.
Dans cet hexagramme, Qian est en bas et Li en haut. Qian est le Ciel et Li le soleil : le soleil se trouve au-dessus du Ciel et éclaire de part en part les êtres innombrables ; les espèces se multiplient et prospèrent, le cœur du souverain descend à la rencontre du peuple, les talents vertueux apparaissent en nombre. Les grandes choses et les grands hommes semblent tous revenir en ma possession. En raison de l’ampleur de ce qui est possédé, l’hexagramme est appelé Grande Possession. Grande Possession signifie embrasser et posséder l’immensité de l’univers. L’hexagramme comprend un yin et cinq yang ; les cinq yang se soumettent tous à la transformation morale du yin central du sixième trait. C’est pourquoi il est dit : « Grande Possession : le faible obtient la position éminente, atteint le grand centre, et ceux d’en haut comme ceux d’en bas lui répondent. » « Grand centre » signifie également juste milieu : suivre avec aisance la voie du centre, faire apparaître dans le souverain l’idéal suprême de l’équilibre et de l’harmonie, et ouvrir au monde la transformation de la grande concorde. Le faible peut répondre au Ciel ; c’est pourquoi tous lui répondent. Le souverain du sixième trait, vide de lui-même pour accueillir les hommes, central pour les rallier et lumineux pour les discerner, obtient seul le titre éminent de Grande Possession. Que les traits soient bien placés ou non, aucun ne porte malheur, car tous répondent au sixième. En outre, le trigramme intérieur Qian est vigoureux et le trigramme extérieur Li est civilisé. Le souverain du sixième répond au deuxième trait de Qian ; répondre à Qian, c’est répondre au Ciel. Répondre au Ciel et agir selon le moment : telle est sa vertu ; c’est pourquoi la grande réussite ne réside pas dans les cinq yang d’en haut et d’en bas, mais dans le seul yin du sixième. La vigueur sans clarté ne permet pas de discerner ; la clarté sans vigueur ne permet pas de décider. Seule l’union de la vigueur et de la clarté suffit à préserver la Grande Possession. « Vigueur et civilisation » désigne la substance de la vertu : conserver sa vertu en soi. « Répondre au Ciel et agir selon le moment » désigne l’usage de la vertu : appliquer sa vertu au gouvernement. Agir selon le moment doit découler de la réponse au Ciel, et répondre au Ciel doit nécessairement conduire à agir selon le moment : la vertu est fondamentalement une. Si le souverain possède une telle vertu, si vaste que soit le monde, il peut le manier dans la paume de sa main. « Grande réussite » : « originel » vient de l’originel de Qian, et « réussite » signifie communiquer. Qian est vigoureux et lumineux ; placé dans la dignité éminente et répondant au Ciel, il possède la voie de la grande réussite.
Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, chacun, dans le monde, qu’il soit noble ou humble, élevé ou inférieur, suit les limites de sa condition et possède ce qui lui convient ; chacun doit donc préserver ce qu’il possède. Toutefois, la recherche de la possession doit procéder de l’intérêt public et non se perdre dans l’intérêt privé ; elle doit aussi puiser au lointain et non se laisser enfermer dans le proche. L’intérêt privé attache les sentiments et les possessions ne peuvent alors être droites ; le proche rétrécit la compréhension et les possessions ne peuvent être vastes. Ainsi, pour étudier, il faut élargir son savoir aux temps anciens et modernes, d’en haut comme d’en bas, afin que ce savoir devienne grand ; pour chercher la richesse, il faut rechercher les profits dans les montagnes, les fleuves, les mers et les terres, afin que le profit devienne grand. Mais il faut agir avec vigueur, sans jamais se laisser gagner par la négligence, et observer avec clarté, sans se laisser aveugler. Si la vertu répond au Ciel et si l’action s’accorde au moment, alors, en recherchant la possession de cette manière, ce que je possède peut embrasser les possessions du monde entier ; tout ce que possède le monde peut être réuni à ma propre possession. Ainsi, les possessions deviennent publiques et non privées, et l’on peut partir du proche pour atteindre le lointain. Voilà ce qu’on appelle « Grande Possession, grande réussite ». Celui qui sait méditer les images du Livre des Mutations agit toujours conformément au Ciel sans s’y opposer, procède de l’intérêt public sans se perdre dans l’intérêt privé, et puise au lointain sans se limiter au proche : telle est la voie de Grande Possession.
Si l’on applique cet hexagramme à l’État, le seul yin du sixième trait occupe la position céleste et gouverne les cinq yang. Qian représente la richesse, la rectitude et la grandeur ; Li représente le bonheur, l’impartialité et la clarté. Posséder ces vertus d’impartialité, de clarté, de rectitude et de grandeur suffit déjà, même sans posséder matériellement le monde, à en embrasser la mesure. C’est ce que le Commentaire des Paroles attachées appelle « la richesse et la possession constituent la grande œuvre ». Parmi les soixante-quatre hexagrammes du Zhouyi, il y en a six qui comportent un yin et cinq yang, mais celui-ci est le seul où le yin occupe la position du souverain ; c’est pourquoi lui seul peut recevoir le nom de Grande Possession. À l’époque de Grande Possession, le souverain du sixième trait se dépouille de lui-même pour protéger et nourrir les myriades de peuples, rassemble les hommes de talent parmi les ministres et le peuple, et les fait suivre une politique du grand centre. Le neuvième trait du quatrième rang est le ministre proche du souverain, sage, lucide et actif ; le deuxième est le ministre en correspondance correcte avec lui, vigoureux et riche en talents. Le sixième trait peut leur accorder sa confiance sans méfiance ; tous les ministres et sujets capables et talentueux peuvent être employés et produire leurs effets, comme s’ils lui appartenaient en propre. La perfection des institutions est l’originel ; la diffusion du gouvernement et de la transformation morale dans les quatre directions est la réussite. Son gouvernement est donc impartial, lumineux, droit et grand ; sa vertu couvre les quatre mers ; chaque affaire du monde trouve sa juste règle et chaque peuple sa place. Le pays est riche, le peuple prospère ; en haut règnent l’éclat et la chaleur, en bas la paix et la sécurité ; le monde progresse chaque jour en civilisation et le gouvernement peut établir la paix et le bonheur. En prenant soin de cette excellente population, il accroît fortement la richesse et la puissance de l’État, fait entrer l’étendue des quatre mers dans la prospérité matérielle et la subsistance, et oriente le monde entier vers l’unité et l’harmonie. Tous les sujets, dans leur personne et leur famille, leur vêtement et leur nourriture, bénéficient de ses bienfaits ; ils n’osent pas garder égoïstement leurs possessions et désirent tous les présenter au souverain. Voilà ce qu’est Grande Possession, ce que signifie « ceux d’en haut et ceux d’en bas lui répondent ».
Dans l’hexagramme Compagnons, la transformation civilisatrice agit en bas ; le peuple possède le comportement du noble et n’a pas de coutumes perverses. Dans Grande Possession, la vertu civilisatrice est complète en haut ; le monde entier est imprégné des bienfaits du sage et ne conserve aucune déficience. Dans l’hexagramme Union, un yang occupe la position éminente et les cinq yin d’en bas lui répondent ; ceux qui répondent sont tous des gens du peuple. Dans Grande Possession, un yin occupe la position éminente et les cinq yang d’en bas lui répondent ; ceux qui répondent sont tous des hommes de talent. Obtenir les hommes de talent du monde entier et recevoir leur réponse : la possession de sa vertu ne serait-elle pas grande ?
Considéré dans son ensemble, cet hexagramme contient un yin dans les cinq yang ; ce yin possède la vertu de la clarté de Li et s’élève à la position céleste du cinquième trait, tandis que les yang le vénèrent : c’est l’image du Fils du Ciel possédant les quatre mers. Dans Union, un yang gouverne cinq yin ; venant après Maître des armées, il convient de succéder au désordre en usant de la force. Ici, un yin gouverne cinq yang ; venant après Compagnons, il convient de succéder à l’ordre en usant de la souplesse. Le feu de Li est l’essence lumineuse du yang et partage la substance du Ciel ; le corps du Ciel est élevé et la flamme du feu monte. Sa hauteur et sa clarté sont sans limites. Le dernier trait, « Du Ciel il reçoit sa protection ; chance, rien qui ne soit avantageux », est l’image du souverain uni au Ciel. Les six traits ont tous pour principe de contribuer au sommet : le premier représente le peuple, le deuxième le ministre, le troisième le seigneur féodal, le quatrième le grand ministre assistant au gouvernement, le cinquième le Fils du Ciel, et le dernier l’homme céleste. Le Fils du Ciel possède le monde entier ; les biens de toutes choses et les impôts des neuf régions sont tous produits par le Ciel. Le cinquième est le fils du Ciel ; nourrir le fils du Ciel avec les biens du Ciel est une loi fixe de la création, et qui pourrait s’y opposer ? Pour le lettré et le noble, tout ce qu’il mange et boit en traversant le monde vient du Ciel ; à plus forte raison les grandes choses. Telle est la divination de Grande Possession.
Le Grand Commentaire de l’Image dit : Le feu est au-dessus du Ciel : Grande Possession. Le noble réprime le mal et exalte le bien, conformément au mandat bienfaisant du Ciel.
Li représente le soleil et Qian le Ciel. Le soleil se trouvant au-dessus du Ciel éclaire et révèle l’abondance des êtres ; c’est pourquoi il est dit Grande Possession. « Le soleil au-dessus du Ciel » représente la clarté suprême ; lorsque la clarté est suprême, elle est impartiale, lumineuse, droite et grande, et le bien comme le mal ne peuvent se cacher. Le noble prend le Ciel pour modèle : il élève le bien et réprime le mal ; récompenses et châtiments, célébration et menace, sont chacun appliqués à leur juste mesure. C’est la voie qui accorde le bonheur au bien et le malheur à la démesure ; d’où : « réprimer le mal et exalter le bien, conformément au mandat bienfaisant du Ciel ». Réprimer le mal, c’est lui infliger une punition ; exalter le bien, c’est l’encourager. Si le peuple sait punir le mal et encourager le bien, comment le monde pourrait-il ne pas être gouverné ? La nature reçue du mandat céleste contient le bien et non le mal ; « réprimer le mal et exalter le bien » ne fait donc que suivre la nature originelle du mandat céleste. Châtier les coupables, c’est recevoir le mandat bienfaisant du Ciel pour les réprimer ; mandater les vertueux, c’est recevoir ce même mandat pour les exalter. Lorsque les cinq châtiments sont appliqués selon les cinq usages, la colère n’est pas personnelle ; lorsque les cinq distinctions sont accordées selon les cinq rites, la joie n’est pas personnelle. Alors le mal est entièrement transformé, le bien entièrement encouragé, et le gouvernement de Grande Possession se conserve longtemps et durablement.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Pour le moment, la situation est prospère et fluide ; c’est comme le soleil au-dessus du Ciel, dont la lumière éclaire partout.
○ Question sur le commerce : On peut agir hardiment et développer largement son activité ; c’est le signe d’une richesse croissante et renouvelée chaque jour.
○ Question sur le foyer : Il s’agit certainement d’une famille riche de longue date, issue d’une maison qui a accumulé les bonnes actions. Il convient d’exhorter les enfants et les jeunes à cultiver les racines du bien ; la fortune familiale pourra être conservée pour toujours.
○ Question sur la guerre : Le commandant est sous une étoile brillante ; récompenses et châtiments sont justes, et les myriades de soldats obéissent à ses ordres.
○ Question sur un voyageur : Il reviendra certainement chargé de biens ; très grand avantage.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur une maladie : Défavorable.
○ Question sur un procès : Il devrait être tranché par un jugement impartial et éclairé ; sinon, il s’apaisera nécessairement par un accord.
Note : le caractère signifiant « grand » est composé des éléments « un » et « homme ». « Un » représente le Ciel ; faire passer l’homme à travers le Ciel, unir le Ciel et l’homme, voilà pourquoi on le dit grand. Le caractère signifiant « possession » est composé des éléments « encore » et « lune » ; « encore » représente la main, tenir ; la lune accroît peu à peu sa lumière et, lorsqu’elle est pleine, sa clarté devient grande : c’est l’image d’une grande possession. Dans cet hexagramme, Li est au-dessus et Qian au-dessous ; Li représente le feu et Qian est formé de trois traits, leur combinaison constituant le caractère. Le sixième trait, yin, occupe la position éminente ; la grandeur des cinq traits fermes appartient tout entière à cette position éminente. C’est pourquoi l’hexagramme est appelé Grande Possession. Le yin est petit et le yang grand ; puisque le yang appartient au yin, on devrait parler de petite possession. Mais, bien que le trait soit yin, sa position est yang : la force des cinq traits fermes appartient à celui qui occupe la position yang du neuvième trait. C’est pourquoi il n’est pas dit petite possession, mais Grande Possession.
Grande Possession［72］ : Grande réussite.
La Recte Interprétation dit : le faible occupe la position éminente et tous les yang lui répondent ; il peut posséder abondamment, d’où le nom de Grande Possession. « Originel » est le principe de toute bonté ; Grande Possession reçoit l’originel de Qian, qui se déploie et produit la transformation. C’est pourquoi on lui attribue « Grande réussite ». Chengzi dit : dans les hexagrammes où figurent « originel, réussite, avantage, rectitude », le Commentaire du Tuan les explique tous par « grande réussite », craignant de les assimiler à Qian et Kun. Il existe quatre hexagrammes comportant « grande réussite » : Grande Possession, Dévorer les vers, Élévation et Le Chaudron.
Le Commentaire du Tuan dit : Grande Possession : le faible obtient la position éminente, atteint le grand centre, et ceux d’en haut comme ceux d’en bas lui répondent ; c’est pourquoi on dit Grande Possession. Sa vertu est vigoureuse et civilisée ; elle répond au Ciel et agit selon le moment. C’est pourquoi elle obtient la grande réussite.
Dans cet hexagramme, Qian est en bas et Li en haut. Qian est le Ciel et Li le soleil : le soleil se trouve au-dessus du Ciel et éclaire de part en part les êtres innombrables ; les espèces se multiplient et prospèrent, le cœur du souverain descend à la rencontre du peuple, les talents vertueux apparaissent en nombre. Les grandes choses et les grands hommes semblent tous revenir en ma possession. En raison de l’ampleur de ce qui est possédé, l’hexagramme est appelé Grande Possession. Grande Possession signifie embrasser et posséder l’immensité de l’univers. L’hexagramme comprend un yin et cinq yang ; les cinq yang se soumettent tous à la transformation morale du yin central du sixième trait. C’est pourquoi il est dit : « Grande Possession : le faible obtient la position éminente, atteint le grand centre, et ceux d’en haut comme ceux d’en bas lui répondent. » « Grand centre » signifie également juste milieu : suivre avec aisance la voie du centre, faire apparaître dans le souverain l’idéal suprême de l’équilibre et de l’harmonie, et ouvrir au monde la transformation de la grande concorde. Le faible peut répondre au Ciel ; c’est pourquoi tous lui répondent. Le souverain du sixième trait, vide de lui-même pour accueillir les hommes, central pour les rallier et lumineux pour les discerner, obtient seul le titre éminent de Grande Possession. Que les traits soient bien placés ou non, aucun ne porte malheur, car tous répondent au sixième. En outre, le trigramme intérieur Qian est vigoureux et le trigramme extérieur Li est civilisé. Le souverain du sixième répond au deuxième trait de Qian ; répondre à Qian, c’est répondre au Ciel. Répondre au Ciel et agir selon le moment : telle est sa vertu ; c’est pourquoi la grande réussite ne réside pas dans les cinq yang d’en haut et d’en bas, mais dans le seul yin du sixième. La vigueur sans clarté ne permet pas de discerner ; la clarté sans vigueur ne permet pas de décider. Seule l’union de la vigueur et de la clarté suffit à préserver la Grande Possession. « Vigueur et civilisation » désigne la substance de la vertu : conserver sa vertu en soi. « Répondre au Ciel et agir selon le moment » désigne l’usage de la vertu : appliquer sa vertu au gouvernement. Agir selon le moment doit découler de la réponse au Ciel, et répondre au Ciel doit nécessairement conduire à agir selon le moment : la vertu est fondamentalement une. Si le souverain possède une telle vertu, si vaste que soit le monde, il peut le manier dans la paume de sa main. « Grande réussite » : « originel » vient de l’originel de Qian, et « réussite » signifie communiquer. Qian est vigoureux et lumineux ; placé dans la dignité éminente et répondant au Ciel, il possède la voie de la grande réussite.
Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, chacun, dans le monde, qu’il soit noble ou humble, élevé ou inférieur, suit les limites de sa condition et possède ce qui lui convient ; chacun doit donc préserver ce qu’il possède. Toutefois, la recherche de la possession doit procéder de l’intérêt public et non se perdre dans l’intérêt privé ; elle doit aussi puiser au lointain et non se laisser enfermer dans le proche. L’intérêt privé attache les sentiments et les possessions ne peuvent alors être droites ; le proche rétrécit la compréhension et les possessions ne peuvent être vastes. Ainsi, pour étudier, il faut élargir son savoir aux temps anciens et modernes, d’en haut comme d’en bas, afin que ce savoir devienne grand ; pour chercher la richesse, il faut rechercher les profits dans les montagnes, les fleuves, les mers et les terres, afin que le profit devienne grand. Mais il faut agir avec vigueur, sans jamais se laisser gagner par la négligence, et observer avec clarté, sans se laisser aveugler. Si la vertu répond au Ciel et si l’action s’accorde au moment, alors, en recherchant la possession de cette manière, ce que je possède peut embrasser les possessions du monde entier ; tout ce que possède le monde peut être réuni à ma propre possession. Ainsi, les possessions deviennent publiques et non privées, et l’on peut partir du proche pour atteindre le lointain. Voilà ce qu’on appelle « Grande Possession, grande réussite ». Celui qui sait méditer les images du Livre des Mutations agit toujours conformément au Ciel sans s’y opposer, procède de l’intérêt public sans se perdre dans l’intérêt privé, et puise au lointain sans se limiter au proche : telle est la voie de Grande Possession.
Si l’on applique cet hexagramme à l’État, le seul yin du sixième trait occupe la position céleste et gouverne les cinq yang. Qian représente la richesse, la rectitude et la grandeur ; Li représente le bonheur, l’impartialité et la clarté. Posséder ces vertus d’impartialité, de clarté, de rectitude et de grandeur suffit déjà, même sans posséder matériellement le monde, à en embrasser la mesure. C’est ce que le Commentaire des Paroles attachées appelle « la richesse et la possession constituent la grande œuvre ». Parmi les soixante-quatre hexagrammes du Zhouyi, il y en a six qui comportent un yin et cinq yang, mais celui-ci est le seul où le yin occupe la position du souverain ; c’est pourquoi lui seul peut recevoir le nom de Grande Possession. À l’époque de Grande Possession, le souverain du sixième trait se dépouille de lui-même pour protéger et nourrir les myriades de peuples, rassemble les hommes de talent parmi les ministres et le peuple, et les fait suivre une politique du grand centre. Le neuvième trait du quatrième rang est le ministre proche du souverain, sage, lucide et actif ; le deuxième est le ministre en correspondance correcte avec lui, vigoureux et riche en talents. Le sixième trait peut leur accorder sa confiance sans méfiance ; tous les ministres et sujets capables et talentueux peuvent être employés et produire leurs effets, comme s’ils lui appartenaient en propre. La perfection des institutions est l’originel ; la diffusion du gouvernement et de la transformation morale dans les quatre directions est la réussite. Son gouvernement est donc impartial, lumineux, droit et grand ; sa vertu couvre les quatre mers ; chaque affaire du monde trouve sa juste règle et chaque peuple sa place. Le pays est riche, le peuple prospère ; en haut règnent l’éclat et la chaleur, en bas la paix et la sécurité ; le monde progresse chaque jour en civilisation et le gouvernement peut établir la paix et le bonheur. En prenant soin de cette excellente population, il accroît fortement la richesse et la puissance de l’État, fait entrer l’étendue des quatre mers dans la prospérité matérielle et la subsistance, et oriente le monde entier vers l’unité et l’harmonie. Tous les sujets, dans leur personne et leur famille, leur vêtement et leur nourriture, bénéficient de ses bienfaits ; ils n’osent pas garder égoïstement leurs possessions et désirent tous les présenter au souverain. Voilà ce qu’est Grande Possession, ce que signifie « ceux d’en haut et ceux d’en bas lui répondent ».
Dans l’hexagramme Compagnons, la transformation civilisatrice agit en bas ; le peuple possède le comportement du noble et n’a pas de coutumes perverses. Dans Grande Possession, la vertu civilisatrice est complète en haut ; le monde entier est imprégné des bienfaits du sage et ne conserve aucune déficience. Dans l’hexagramme Union, un yang occupe la position éminente et les cinq yin d’en bas lui répondent ; ceux qui répondent sont tous des gens du peuple. Dans Grande Possession, un yin occupe la position éminente et les cinq yang d’en bas lui répondent ; ceux qui répondent sont tous des hommes de talent. Obtenir les hommes de talent du monde entier et recevoir leur réponse : la possession de sa vertu ne serait-elle pas grande ?
Considéré dans son ensemble, cet hexagramme contient un yin dans les cinq yang ; ce yin possède la vertu de la clarté de Li et s’élève à la position céleste du cinquième trait, tandis que les yang le vénèrent : c’est l’image du Fils du Ciel possédant les quatre mers. Dans Union, un yang gouverne cinq yin ; venant après Maître des armées, il convient de succéder au désordre en usant de la force. Ici, un yin gouverne cinq yang ; venant après Compagnons, il convient de succéder à l’ordre en usant de la souplesse. Le feu de Li est l’essence lumineuse du yang et partage la substance du Ciel ; le corps du Ciel est élevé et la flamme du feu monte. Sa hauteur et sa clarté sont sans limites. Le dernier trait, « Du Ciel il reçoit sa protection ; chance, rien qui ne soit avantageux », est l’image du souverain uni au Ciel. Les six traits ont tous pour principe de contribuer au sommet : le premier représente le peuple, le deuxième le ministre, le troisième le seigneur féodal, le quatrième le grand ministre assistant au gouvernement, le cinquième le Fils du Ciel, et le dernier l’homme céleste. Le Fils du Ciel possède le monde entier ; les biens de toutes choses et les impôts des neuf régions sont tous produits par le Ciel. Le cinquième est le fils du Ciel ; nourrir le fils du Ciel avec les biens du Ciel est une loi fixe de la création, et qui pourrait s’y opposer ? Pour le lettré et le noble, tout ce qu’il mange et boit en traversant le monde vient du Ciel ; à plus forte raison les grandes choses. Telle est la divination de Grande Possession.
Le Grand Commentaire de l’Image dit : Le feu est au-dessus du Ciel : Grande Possession. Le noble réprime le mal et exalte le bien, conformément au mandat bienfaisant du Ciel.
Li représente le soleil et Qian le Ciel. Le soleil se trouvant au-dessus du Ciel éclaire et révèle l’abondance des êtres ; c’est pourquoi il est dit Grande Possession. « Le soleil au-dessus du Ciel » représente la clarté suprême ; lorsque la clarté est suprême, elle est impartiale, lumineuse, droite et grande, et le bien comme le mal ne peuvent se cacher. Le noble prend le Ciel pour modèle : il élève le bien et réprime le mal ; récompenses et châtiments, célébration et menace, sont chacun appliqués à leur juste mesure. C’est la voie qui accorde le bonheur au bien et le malheur à la démesure ; d’où : « réprimer le mal et exalter le bien, conformément au mandat bienfaisant du Ciel ». Réprimer le mal, c’est lui infliger une punition ; exalter le bien, c’est l’encourager. Si le peuple sait punir le mal et encourager le bien, comment le monde pourrait-il ne pas être gouverné ? La nature reçue du mandat céleste contient le bien et non le mal ; « réprimer le mal et exalter le bien » ne fait donc que suivre la nature originelle du mandat céleste. Châtier les coupables, c’est recevoir le mandat bienfaisant du Ciel pour les réprimer ; mandater les vertueux, c’est recevoir ce même mandat pour les exalter. Lorsque les cinq châtiments sont appliqués selon les cinq usages, la colère n’est pas personnelle ; lorsque les cinq distinctions sont accordées selon les cinq rites, la joie n’est pas personnelle. Alors le mal est entièrement transformé, le bien entièrement encouragé, et le gouvernement de Grande Possession se conserve longtemps et durablement.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Pour le moment, la situation est prospère et fluide ; c’est comme le soleil au-dessus du Ciel, dont la lumière éclaire partout.
○ Question sur le commerce : On peut agir hardiment et développer largement son activité ; c’est le signe d’une richesse croissante et renouvelée chaque jour.
○ Question sur le foyer : Il s’agit certainement d’une famille riche de longue date, issue d’une maison qui a accumulé les bonnes actions. Il convient d’exhorter les enfants et les jeunes à cultiver les racines du bien ; la fortune familiale pourra être conservée pour toujours.
○ Question sur la guerre : Le commandant est sous une étoile brillante ; récompenses et châtiments sont justes, et les myriades de soldats obéissent à ses ordres.
○ Question sur un voyageur : Il reviendra certainement chargé de biens ; très grand avantage.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur une maladie : Défavorable.
○ Question sur un procès : Il devrait être tranché par un jugement impartial et éclairé ; sinon, il s’apaisera nécessairement par un accord.
Premier trait neuf : Ne pas entrer en relation avec le mal. Ce n’est pas une faute ; si l’on éprouve la difficulté, il n’y aura pas de faute.
Premier trait neuf : Ne pas entrer en relation avec le mal. Ce n’est pas une faute ; si l’on éprouve la difficulté, il n’y aura pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : Le premier trait neuf de Grande Possession : il n’y a pas de désastre ni de dommage.
« Entrer en relation avec le mal » signifie être impliqué dans le mal. Le neuvième trait se trouve au début de l’hexagramme ; bien que l’hexagramme appartienne à la richesse et à la possession, le yang initial est en bas et n’est pas encore entré en relation avec les choses : il n’a donc pas encore été impliqué dans le mal. Quelle faute pourrait-il y avoir ? En période de richesse et de possession, il est facile de devenir suffisant ; la suffisance engendre l’orgueil, et l’orgueil est aussitôt suivi du mal. Là où il y a du mal, il y a faute. Seul celui qui pense sans cesse aux difficultés garde prudence, respect et crainte ; possédant sans se croire propriétaire, il ne s’engage dans aucune relation nuisible. Il doit entretenir fermement une volonté de labeur et d’encouragement de soi, sans laisser subsister la moindre pensée d’orgueil ou de plénitude. C’est pourquoi il est dit : « Si l’on éprouve la difficulté, il n’y aura pas de faute. » La richesse et la possession ne sont pas en elles-mêmes fautives ; au début, n’étant pas encore entré en relation avec le mal, on dit « ce n’est pas une faute ». Si l’on entre ensuite en relation avec lui et que la faute survienne, elle vient de soi-même. En pensant aux difficultés, on peut préserver sa possession et éviter la faute. Le Commentaire de l’Image dit : « Le premier trait neuf de Grande Possession » : au premier trait de Grande Possession, il ne contracte aucun rapport, et il n’est concerné ni par le désastre ni par le dommage. Selon une autre explication, les trois caractères « ne pas entrer en relation avec le mal » signifient que le pays ne contracte aucune relation avec ceux qui lui veulent du mal. En effet, la correspondance du premier trait neuf est le quatrième, et lorsque deux yang se rencontrent, leurs dispositions ne s’accordent pas. Cette interprétation peut également être retenue.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Pour le moment, la période faste n’est pas encore arrivée ; il faut travailler durement et s’encourager soi-même. Lorsque la chance viendra, les bénéfices arriveront naturellement.
○ Question sur le commerce : Il s’agit probablement d’une entreprise qui commence à peine ; les marchandises ne sont pas encore entrées dans le circuit. Il faut préserver soigneusement les débuts ; on évitera ainsi les dommages et l’on obtiendra des bénéfices.
○ Question sur la guerre : Il s’agit certainement de la première mobilisation ; on n’est pas encore entré en combat. Il faut être prudent dès le début afin d’éviter les problèmes ultérieurs.
○ Question sur le foyer : Il s’agit certainement d’une famille récemment enrichie, qui a fondé sa fortune au prix de difficultés ; elle connaîtra ainsi de bons effets à l’avenir.
○ Question sur un procès : La plainte n’a pas encore été déposée ; il vaut encore mieux rechercher un arrangement pacifique.
○ Question sur un voyageur : Il n’a pas encore l’intention de revenir.
○ Question sur une grossesse : Un garçon ; l’accouchement est encore éloigné.
○ Question sur un objet perdu : Il sera difficile de le retrouver immédiatement ; avec le temps, on pourra le récupérer.
【Exemple】 Un certain Fukae, membre d’une ancienne famille guerrière de la préfecture de Saga et ami proche, exerçait depuis la quatrième année de Meiji dans le commerce du papier, de la chaux et autres produits. Venu à Yokohama, il fut ruiné par des commerçants malhonnêtes. Bien qu’il eût des talents et de l’instruction, il n’était pas habitué au commerce. Je le priai de me consulter sur l’évolution future de sa fortune ; il obtint Grande Possession se transformant en Le Chaudron.
Le jugement fut le suivant : cet hexagramme, Grande Possession, suffit à montrer que la fortune future sera prospère. Le neuvième trait occupe actuellement la première place : c’est le moment où la période favorable approche, raison pour laquelle il n’a pu éviter le dommage causé par des gens malveillants. Bien que vous ayez récemment subi une perte imprévue, vous n’étiez à l’origine pas habitué au commerce ; ce petit dommage ne constitue donc pas une faute. Vous envisagez maintenant une carrière dans l’administration ; vous obtiendrez certainement de l’avancement à l’avenir. Mais lorsque viendra la période de prospérité, si vous ne pensez pas aux difficultés, la faute sera inévitable. Il suffit de conserver l’abondance et de préserver la paix sans oublier les difficultés, de travailler durement et de vous encourager sans cesse, d’attendre la réussite future en vous appuyant sur les souffrances présentes ; puis, lorsque la réussite future sera obtenue, de continuer à garder présentes à l’esprit les souffrances d’aujourd’hui et de ne pas oublier les difficultés. Ainsi, il n’y aura pas de faute et vous pourrez préserver longtemps votre possession. Je vous prie de vous y appliquer ! Par la suite, les choses se produisirent exactement comme l’avait annoncé cette divination.
【Exemple】 Un certain Nagai, originaire d’une préfecture voisine et de ma connaissance, vint me demander de consulter la conjoncture de sa fortune. Il obtint Grande Possession se transformant en Le Chaudron.
Le jugement dit : Le hexagramme se nomme « Grande Possession » ; il annonce déjà l’image d’une abondance de biens et de richesses, ce qui est réjouissant. Vous avez obtenu le premier trait : cela indique le début d’une période momentanée, où les grands bénéfices ne sont pas encore acquis. Si l’on ne réfléchit pas à la difficulté de gérer ses affaires et que l’on se laisse tant soit peu gagner par l’arrogance et la suffisance, on provoquera aussitôt le malheur. Il faut donc, à tous égards, rester prudent et vigilant. En ce qui concerne votre honorable maison, votre père, homme de nature sincère et solide, s’est appliqué toute sa vie avec persévérance, mais n’a pas pu développer davantage les ressources familiales. Vous-même n’êtes toujours pas satisfait et nourrissez le désir de faire fortune d’un seul coup. Heureusement, cette période prospère commence à peine et vous procure déjà des bénéfices : c’est précisément le premier trait de « Grande Possession ». Le texte dit : « Neuf au début : ne pas entrer en relation avec le malheur ; ce n’est pas une faute. Si l’on affronte les difficultés, il n’y aura pas de faute. » Le mot « difficultés » mérite la plus grande attention. Le trait étant au début, neuf, il n’est pas encore en contact avec les choses ; c’est pourquoi il est dit « ce n’est pas une faute ». Dès qu’il entre en relations, le malheur se tient en embuscade. Si l’on ne songe pas à surmonter les difficultés, il sera impossible d’éviter la faute. Soyez prudent et appliquez-vous !
Pendant un temps, cette personne fit mine de suivre mes paroles ; cependant, emportée par l’ardeur de la jeunesse, elle ne sut pas se maîtriser, s’abandonna peu à peu à l’arrogance et au luxe, et finit par ruiner ses affaires. Elle se livra ensuite à des actes répréhensibles et fut emprisonnée. L’image du trait met en garde avec une telle exactitude : n’est-ce pas terrifiant ?
Le Commentaire de l’Image dit : Le premier trait neuf de Grande Possession : il n’y a pas de désastre ni de dommage.
« Entrer en relation avec le mal » signifie être impliqué dans le mal. Le neuvième trait se trouve au début de l’hexagramme ; bien que l’hexagramme appartienne à la richesse et à la possession, le yang initial est en bas et n’est pas encore entré en relation avec les choses : il n’a donc pas encore été impliqué dans le mal. Quelle faute pourrait-il y avoir ? En période de richesse et de possession, il est facile de devenir suffisant ; la suffisance engendre l’orgueil, et l’orgueil est aussitôt suivi du mal. Là où il y a du mal, il y a faute. Seul celui qui pense sans cesse aux difficultés garde prudence, respect et crainte ; possédant sans se croire propriétaire, il ne s’engage dans aucune relation nuisible. Il doit entretenir fermement une volonté de labeur et d’encouragement de soi, sans laisser subsister la moindre pensée d’orgueil ou de plénitude. C’est pourquoi il est dit : « Si l’on éprouve la difficulté, il n’y aura pas de faute. » La richesse et la possession ne sont pas en elles-mêmes fautives ; au début, n’étant pas encore entré en relation avec le mal, on dit « ce n’est pas une faute ». Si l’on entre ensuite en relation avec lui et que la faute survienne, elle vient de soi-même. En pensant aux difficultés, on peut préserver sa possession et éviter la faute. Le Commentaire de l’Image dit : « Le premier trait neuf de Grande Possession » : au premier trait de Grande Possession, il ne contracte aucun rapport, et il n’est concerné ni par le désastre ni par le dommage. Selon une autre explication, les trois caractères « ne pas entrer en relation avec le mal » signifient que le pays ne contracte aucune relation avec ceux qui lui veulent du mal. En effet, la correspondance du premier trait neuf est le quatrième, et lorsque deux yang se rencontrent, leurs dispositions ne s’accordent pas. Cette interprétation peut également être retenue.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Pour le moment, la période faste n’est pas encore arrivée ; il faut travailler durement et s’encourager soi-même. Lorsque la chance viendra, les bénéfices arriveront naturellement.
○ Question sur le commerce : Il s’agit probablement d’une entreprise qui commence à peine ; les marchandises ne sont pas encore entrées dans le circuit. Il faut préserver soigneusement les débuts ; on évitera ainsi les dommages et l’on obtiendra des bénéfices.
○ Question sur la guerre : Il s’agit certainement de la première mobilisation ; on n’est pas encore entré en combat. Il faut être prudent dès le début afin d’éviter les problèmes ultérieurs.
○ Question sur le foyer : Il s’agit certainement d’une famille récemment enrichie, qui a fondé sa fortune au prix de difficultés ; elle connaîtra ainsi de bons effets à l’avenir.
○ Question sur un procès : La plainte n’a pas encore été déposée ; il vaut encore mieux rechercher un arrangement pacifique.
○ Question sur un voyageur : Il n’a pas encore l’intention de revenir.
○ Question sur une grossesse : Un garçon ; l’accouchement est encore éloigné.
○ Question sur un objet perdu : Il sera difficile de le retrouver immédiatement ; avec le temps, on pourra le récupérer.
【Exemple】 Un certain Fukae, membre d’une ancienne famille guerrière de la préfecture de Saga et ami proche, exerçait depuis la quatrième année de Meiji dans le commerce du papier, de la chaux et autres produits. Venu à Yokohama, il fut ruiné par des commerçants malhonnêtes. Bien qu’il eût des talents et de l’instruction, il n’était pas habitué au commerce. Je le priai de me consulter sur l’évolution future de sa fortune ; il obtint Grande Possession se transformant en Le Chaudron.
Le jugement fut le suivant : cet hexagramme, Grande Possession, suffit à montrer que la fortune future sera prospère. Le neuvième trait occupe actuellement la première place : c’est le moment où la période favorable approche, raison pour laquelle il n’a pu éviter le dommage causé par des gens malveillants. Bien que vous ayez récemment subi une perte imprévue, vous n’étiez à l’origine pas habitué au commerce ; ce petit dommage ne constitue donc pas une faute. Vous envisagez maintenant une carrière dans l’administration ; vous obtiendrez certainement de l’avancement à l’avenir. Mais lorsque viendra la période de prospérité, si vous ne pensez pas aux difficultés, la faute sera inévitable. Il suffit de conserver l’abondance et de préserver la paix sans oublier les difficultés, de travailler durement et de vous encourager sans cesse, d’attendre la réussite future en vous appuyant sur les souffrances présentes ; puis, lorsque la réussite future sera obtenue, de continuer à garder présentes à l’esprit les souffrances d’aujourd’hui et de ne pas oublier les difficultés. Ainsi, il n’y aura pas de faute et vous pourrez préserver longtemps votre possession. Je vous prie de vous y appliquer ! Par la suite, les choses se produisirent exactement comme l’avait annoncé cette divination.
【Exemple】 Un certain Nagai, originaire d’une préfecture voisine et de ma connaissance, vint me demander de consulter la conjoncture de sa fortune. Il obtint Grande Possession se transformant en Le Chaudron.
Le jugement dit : Le hexagramme se nomme « Grande Possession » ; il annonce déjà l’image d’une abondance de biens et de richesses, ce qui est réjouissant. Vous avez obtenu le premier trait : cela indique le début d’une période momentanée, où les grands bénéfices ne sont pas encore acquis. Si l’on ne réfléchit pas à la difficulté de gérer ses affaires et que l’on se laisse tant soit peu gagner par l’arrogance et la suffisance, on provoquera aussitôt le malheur. Il faut donc, à tous égards, rester prudent et vigilant. En ce qui concerne votre honorable maison, votre père, homme de nature sincère et solide, s’est appliqué toute sa vie avec persévérance, mais n’a pas pu développer davantage les ressources familiales. Vous-même n’êtes toujours pas satisfait et nourrissez le désir de faire fortune d’un seul coup. Heureusement, cette période prospère commence à peine et vous procure déjà des bénéfices : c’est précisément le premier trait de « Grande Possession ». Le texte dit : « Neuf au début : ne pas entrer en relation avec le malheur ; ce n’est pas une faute. Si l’on affronte les difficultés, il n’y aura pas de faute. » Le mot « difficultés » mérite la plus grande attention. Le trait étant au début, neuf, il n’est pas encore en contact avec les choses ; c’est pourquoi il est dit « ce n’est pas une faute ». Dès qu’il entre en relations, le malheur se tient en embuscade. Si l’on ne songe pas à surmonter les difficultés, il sera impossible d’éviter la faute. Soyez prudent et appliquez-vous !
Pendant un temps, cette personne fit mine de suivre mes paroles ; cependant, emportée par l’ardeur de la jeunesse, elle ne sut pas se maîtriser, s’abandonna peu à peu à l’arrogance et au luxe, et finit par ruiner ses affaires. Elle se livra ensuite à des actes répréhensibles et fut emprisonnée. L’image du trait met en garde avec une telle exactitude : n’est-ce pas terrifiant ?
Neuf à la deuxième place : un grand char pour transporter une charge ; il y a quelque part où aller, sans faute.
Neuf à la deuxième place : un grand char pour transporter une charge ; il y a quelque part où aller, sans faute.
Le Commentaire de l’Image dit : Un grand char pour transporter une charge : l’accumulation au centre ne le fait pas céder.
Ce trait, yang occupant la deuxième place, associe le yin et le yang, la fermeté et la souplesse, de manière parfaitement appropriée. À l’époque de la Grande Possession, il occupe la position d’un ministre et répond au souverain de la cinquième place ; il possède donc le talent nécessaire pour accomplir de grandes œuvres, rencontre une époque propice aux grandes réalisations et assume à lui seul le poids de l’État. La deuxième place est souple et yin, ce qui lui permet de contenir ; la neuvième est ferme et yang, ce qui lui permet d’agir : c’est l’image d’un char. Les deux traits fermes, au début et à la troisième place, l’assistent de part et d’autre : ils forment le « grand char ». C’est pourquoi il est dit : « un grand char pour transporter une charge », ce qui signifie que son talent suffit à porter de lourdes responsabilités et à aller loin. Grâce à la vertu de la fermeté centrée, la deuxième place possède une vaste capacité d’accueil. Elle sait réunir les talents du monde, les répartir en groupes, employer chacun selon ses aptitudes et leur permettre d’accomplir leur fonction, sans désordre ni maladresse ; c’est pourquoi il est dit : « il y a quelque part où aller, sans faute ». Si le consultant est ainsi, sa position suffit à réaliser ses aspirations et sa vertu suffit à supporter sa charge. En haut, il ne trahit pas la confiance du souverain ; en bas, il ne déçoit pas les attentes du peuple. Quelle faute pourrait-il y avoir ? Le Commentaire de l’Image dit : « l’accumulation au centre ne le fait pas céder » : le grand char reçoit l’appui des deux traits fermes, à gauche et à droite, au début et à la troisième place ; sa structure est solide et épaisse. Même lourdement chargé au centre, il peut aller loin sans céder. De même, le talent et la force de la deuxième place, fermes et vigoureux, peuvent porter le poids du monde ; il n’y a absolument pas à craindre l’échec. Si ce trait se transforme, il donne le hexagramme « L’Adhésion » ; le texte de la deuxième place dit : « Adhésion jaune, très favorable », ce qui peut servir de référence.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : une période favorable commence précisément ; tout se déroule sans encombre et rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur le commerce : transporter et vendre des marchandises, échanger ce qui manque contre ce qui est disponible, et même commercer à l’étranger : tout sera profitable.
○ Question sur la guerre : favorable aux combats terrestres ; en conduisant l’armée droit devant, les attaques et les conquêtes seront toutes victorieuses.
○ Question sur la maison : paix et absence de faute ; si l’on cherche à déménager vers une demeure plus élevée, ce sera encore plus favorable.
○ Question sur la maladie : il convient de sortir consulter un médecin ; c’est favorable.
○ Question sur le voyageur : occupé à l’extérieur par ses affaires, il en retire de nombreux avantages et ne reviendra pas tout de suite.
○ Question sur un procès : victoire.
○ Question sur la grossesse : naissance d’un garçon ; si l’accouchement est retardé d’un mois, ce sera une fille.
【Exemple】 La deuxième année de Meiji, un ami vint demander une divination sur la conjoncture d’un haut personnage ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Adhésion ».
Le jugement dit : Dans ce hexagramme, un seul trait yin, à la cinquième place, occupe la position du souverain et gouverne les cinq traits yang. Le trigramme intérieur est Qian : il en tient seul les principes directeurs, image de la droiture et de la grandeur. Le trigramme extérieur est l’Adhésion : sa clarté illumine partout, image de la lumière. Posséder le monde grâce à la lumière et à la droiture, voilà ce qu’on appelle la Grande Possession. Le deuxième trait possède la vertu de la fermeté centrée ; avec le souverain de la cinquième place, il répond selon le yin et le yang. Il peut accumuler et porter les grandes responsabilités du monde et seconder les grandes œuvres du monde, tout comme un grand char se déplace librement : « un grand char pour transporter une charge ; il y a quelque part où aller, sans faute ». D’après ce texte, on comprend que ce haut personnage assumera plus tard de grandes responsabilités et accomplira de grandes œuvres. La divination se réalisa ensuite.
【Exemple】 La trente-deuxième année de Meiji, on demanda une divination sur la conjoncture de l’Allemagne ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Adhésion ».
Le jugement dit : Dans ce hexagramme, le cinquième trait yin, centré, gouverne les cinq traits fermes. C’est exactement comme l’empereur allemand gouvernant toute l’Allemagne : le peuple lui obéit avec joie, le pays dispose de réserves militaires et alimentaires suffisantes, et il convient aussi bien à la guerre qu’à la défense. C’est l’image d’une armée nationale puissante. Vous avez maintenant obtenu le deuxième trait ; son texte dit : « un grand char pour transporter une charge ; il y a quelque part où aller, sans faute » : on peut le constater.
Le Commentaire de l’Image dit : Un grand char pour transporter une charge : l’accumulation au centre ne le fait pas céder.
Ce trait, yang occupant la deuxième place, associe le yin et le yang, la fermeté et la souplesse, de manière parfaitement appropriée. À l’époque de la Grande Possession, il occupe la position d’un ministre et répond au souverain de la cinquième place ; il possède donc le talent nécessaire pour accomplir de grandes œuvres, rencontre une époque propice aux grandes réalisations et assume à lui seul le poids de l’État. La deuxième place est souple et yin, ce qui lui permet de contenir ; la neuvième est ferme et yang, ce qui lui permet d’agir : c’est l’image d’un char. Les deux traits fermes, au début et à la troisième place, l’assistent de part et d’autre : ils forment le « grand char ». C’est pourquoi il est dit : « un grand char pour transporter une charge », ce qui signifie que son talent suffit à porter de lourdes responsabilités et à aller loin. Grâce à la vertu de la fermeté centrée, la deuxième place possède une vaste capacité d’accueil. Elle sait réunir les talents du monde, les répartir en groupes, employer chacun selon ses aptitudes et leur permettre d’accomplir leur fonction, sans désordre ni maladresse ; c’est pourquoi il est dit : « il y a quelque part où aller, sans faute ». Si le consultant est ainsi, sa position suffit à réaliser ses aspirations et sa vertu suffit à supporter sa charge. En haut, il ne trahit pas la confiance du souverain ; en bas, il ne déçoit pas les attentes du peuple. Quelle faute pourrait-il y avoir ? Le Commentaire de l’Image dit : « l’accumulation au centre ne le fait pas céder » : le grand char reçoit l’appui des deux traits fermes, à gauche et à droite, au début et à la troisième place ; sa structure est solide et épaisse. Même lourdement chargé au centre, il peut aller loin sans céder. De même, le talent et la force de la deuxième place, fermes et vigoureux, peuvent porter le poids du monde ; il n’y a absolument pas à craindre l’échec. Si ce trait se transforme, il donne le hexagramme « L’Adhésion » ; le texte de la deuxième place dit : « Adhésion jaune, très favorable », ce qui peut servir de référence.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : une période favorable commence précisément ; tout se déroule sans encombre et rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur le commerce : transporter et vendre des marchandises, échanger ce qui manque contre ce qui est disponible, et même commercer à l’étranger : tout sera profitable.
○ Question sur la guerre : favorable aux combats terrestres ; en conduisant l’armée droit devant, les attaques et les conquêtes seront toutes victorieuses.
○ Question sur la maison : paix et absence de faute ; si l’on cherche à déménager vers une demeure plus élevée, ce sera encore plus favorable.
○ Question sur la maladie : il convient de sortir consulter un médecin ; c’est favorable.
○ Question sur le voyageur : occupé à l’extérieur par ses affaires, il en retire de nombreux avantages et ne reviendra pas tout de suite.
○ Question sur un procès : victoire.
○ Question sur la grossesse : naissance d’un garçon ; si l’accouchement est retardé d’un mois, ce sera une fille.
【Exemple】 La deuxième année de Meiji, un ami vint demander une divination sur la conjoncture d’un haut personnage ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Adhésion ».
Le jugement dit : Dans ce hexagramme, un seul trait yin, à la cinquième place, occupe la position du souverain et gouverne les cinq traits yang. Le trigramme intérieur est Qian : il en tient seul les principes directeurs, image de la droiture et de la grandeur. Le trigramme extérieur est l’Adhésion : sa clarté illumine partout, image de la lumière. Posséder le monde grâce à la lumière et à la droiture, voilà ce qu’on appelle la Grande Possession. Le deuxième trait possède la vertu de la fermeté centrée ; avec le souverain de la cinquième place, il répond selon le yin et le yang. Il peut accumuler et porter les grandes responsabilités du monde et seconder les grandes œuvres du monde, tout comme un grand char se déplace librement : « un grand char pour transporter une charge ; il y a quelque part où aller, sans faute ». D’après ce texte, on comprend que ce haut personnage assumera plus tard de grandes responsabilités et accomplira de grandes œuvres. La divination se réalisa ensuite.
【Exemple】 La trente-deuxième année de Meiji, on demanda une divination sur la conjoncture de l’Allemagne ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Adhésion ».
Le jugement dit : Dans ce hexagramme, le cinquième trait yin, centré, gouverne les cinq traits fermes. C’est exactement comme l’empereur allemand gouvernant toute l’Allemagne : le peuple lui obéit avec joie, le pays dispose de réserves militaires et alimentaires suffisantes, et il convient aussi bien à la guerre qu’à la défense. C’est l’image d’une armée nationale puissante. Vous avez maintenant obtenu le deuxième trait ; son texte dit : « un grand char pour transporter une charge ; il y a quelque part où aller, sans faute » : on peut le constater.
Neuf à la troisième place : un duc présente une offrande au Fils du Ciel ; l’homme mesquin n’en est pas capable.
Neuf à la troisième place : un duc présente une offrande au Fils du Ciel ; l’homme mesquin n’en est pas capable.
Le Commentaire de l’Image dit : Un duc présente une offrande au Fils du Ciel : l’homme mesquin causerait du tort.
« Présenter une offrande » signifie ici offrir un banquet. « Un duc présente une offrande au Fils du Ciel » signifie que le Fils du Ciel dresse un banquet et reçoit les ducs et les marquis. Le neuvième trait est au sommet du trigramme inférieur : c’est l’image d’un duc ou d’un marquis. Le souverain de la cinquième place s’abaisse humblement et accueille les hommes capables ; à ce moment, les ducs et marquis des quatre régions, touchés par son influence, viennent comme invités. C’est le sens du poème qui célèbre des invités heureux et la rosée abondante ; d’où : « un duc présente une offrande au Fils du Ciel ». Les feudataires protègent la maison royale ; le Fils du Ciel, heureux de leurs mérites, les invite à un banquet et les réconforte. Ce trait, yang occupant une place yang, possède un talent et une vertu parfaitement droits et peut recevoir cet honneur. Mais si un homme mesquin occupait cette position, il accaparerait la richesse, s’arrogerait l’autorité et les faveurs, mépriserait ses supérieurs et opprimerait ses subordonnés : il attirerait inévitablement le malheur. Comment pourrait-il recevoir les égards du banquet ? Sans relation de proximité ni réponse en haut, le souverain ne lui accorderait certainement pas sa confiance ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme mesquin n’en est pas capable ». Le Commentaire de l’Image dit également : « l’homme mesquin causerait du tort ».
Une interprétation de « jouir auprès du Fils du Ciel » consiste à dire que l’on offre au souverain tout ce que l’on possède. Toutes les richesses de la terre et toute l’abondance de la population appartiennent au Fils du Ciel. Les seigneurs féodaux observent avec soin leurs devoirs de vassaux, se montrent loyaux et soumis envers leur supérieur, prennent soin du peuple afin de servir de rempart, et accroissent les biens et les richesses pour les offrir en tribut. Ils les présentent au Fils du Ciel, car ce qu’ils possèdent appartient au Fils du Ciel. Si un homme vil occupait cette position, il s’approprierait ses richesses et ne saurait plus comment servir l’intérêt public ; c’est pourquoi il est dit : « L’homme vil n’en est pas capable. » Cette interprétation est également recevable.
Remarque : dans les textes du Livre des Mutations, « les anciens rois » désigne la transmission de la tradition ; « l’empereur » désigne le maître souverain ; « le Fils du Ciel » désigne la position légitime ; « l’arrière » est une appellation commune du Fils du Ciel et des seigneurs feudataires ; « le Grand Souverain » est un titre honorifique du Fils du Ciel.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : c’est maintenant une période de gloire et de distinction ; il est favorable d’agir pour le bien public, mais défavorable de poursuivre ses intérêts privés.
○ Question sur la carrière officielle : c’est exactement l’image d’une faveur, d’une charge de confiance et de récompenses honorifiques ; accepter des pots-de-vin mènerait à l’échec, il faut être prudent.
○ Question sur le commerce : non seulement on fera des bénéfices, mais on pourra aussi acquérir une réputation.
○ Question sur la guerre : l’image est celle d’une récompense accordée aux trois armées ; on remportera une victoire, mais l’armée risque de subir une perte.
○ Question sur la maison : image de réjouissances et de banquets ; la nourriture familiale sera abondante, mais il faut rester attentif au personnel domestique.
○ Question sur un procès : si le conflit est né d’une affaire de nourriture et de boisson, il sera difficile d’obtenir justice.
○ Question sur la grossesse : naissance d’un garçon. Il sera destiné à une position élevée, mais durant sa petite enfance il faudra le protéger contre de nombreuses maladies et épreuves.
【Exemple】 Un ami d’Osaka vint demander une divination sur la conjoncture d’un riche marchand ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Opposition ».
Le jugement dit : Ce hexagramme est celui de la Grande Possession ; il s’agit donc d’une maison de riches. « Un duc présente une offrande au Fils du Ciel » signifie qu’un haut ministre reçoit la faveur du souverain. Dans le cas d’un marchand, lorsqu’il intervient dans une affaire relevant du gouvernement et reçoit les attentions particulières des autorités, l’image est la même. Lorsqu’un marchand reçoit une telle faveur, il doit veiller à rester dans les limites de la conduite ordinaire et surtout ne pas compter sur son pouvoir ni sur la faveur reçue. Sinon, s’appuyant sur sa richesse, usant de l’autorité, et s’enorgueillissant de la faveur, il finira nécessairement par perdre ses biens. Le favorable et le défavorable, le regret et l’humiliation dépendent uniquement de ce que chacun attire sur soi.
Par la suite, ce riche personnage administra des fonds destinés aux dépenses d’une province et fréquenta des gens haut placés. Fier de sa fortune, il suscita beaucoup de ressentiment ; il tomba un jour malade et mourut, incapable de rembourser les fonds publics, ce qui entraîna la ruine de ses biens.
【Exemple】 La cinquième année de Meiji, Watanabe Koichiro, originaire de Tosa, vint demander une divination sur sa conjoncture ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Opposition ».
Le jugement dit : À l’époque de la Grande Possession, le Fils du Ciel s’efface pour employer les hommes capables et confie aux ministres la gestion des entrées et sorties d’argent et de biens. Un haut ministre doit savoir administrer cette charge avec prudence ; un homme mesquin perdrait nécessairement le sens du service dû à son supérieur. C’est pourquoi le texte dit : « Un duc présente une offrande au Fils du Ciel ; l’homme mesquin n’en est pas capable. » Vous êtes chargé des affaires du bureau de déplacement de Kobe de l’administration des chemins de fer, notamment des entrées et sorties d’argent : vous devez y prêter la plus grande attention. Autrefois, à l’époque féodale, les guerriers et le peuple partageaient un sens de l’honneur ; lorsqu’un gardien détournait les biens qu’il surveillait, il se faisait souvent éventrer pour expier son crime. Depuis la Restauration, les lois pénales sont devenues plus clémentes et les gens ont moins de honte : il faut absolument y réfléchir sérieusement.
Plus tard, à Kobe, un employé acheta du riz pour son usage personnel sur le marché et détourna une certaine somme d’argent public. Watanabe ne put échapper à sa responsabilité ; de plus, pour protéger l’employé, il emprunta une certaine somme à un marchand afin de rembourser les fonds publics. L’affaire fut ensuite découverte et lui-même fut puni avec cet employé.
【Exemple】 À Toranomon, dans la capitale de Jiang, Hong Xuezhao, grand prêtre du sanctuaire Konpira, était un de mes amis intimes. Au cours d’un mois de la vingt-neuvième année, il vint me dire : « Le marquis Asano vient de contracter une grave maladie. Comme son état est critique et que l’inquiétude est insupportable, je vous prie de tirer un hexagramme afin de connaître l’issue favorable ou défavorable. » On obtint « Grande Possession » se transformant en « Opposition ».
Le jugement dit : La Grande Possession montre que la vie est encore présente. Le trait supérieur est la fin de la possession et correspond précisément au retour à l’origine. Vous avez obtenu la troisième ligne mouvante ; appliquée à la maladie, elle indique que l’avantage se trouve dans les remèdes et les médicaments : on peut donc savoir qu’un bon médecin réussira bientôt à le guérir. Pour les pauvres et les humbles, il est difficile de trouver un bon médecin et presque impossible de se procurer un remède efficace. « Être capable » signifie guérir. C’est pourquoi, chez l’homme mesquin, il faut parfois craindre « ne pas en être capable » ; dans la maison du marquis, en revanche, il est facile de faire venir un bon médecin et de trouver même les médicaments les plus coûteux. C’est pourquoi il est dit : « le roi présente une offrande au Fils du Ciel », comme s’il recevait du Fils du Ciel un médicament précieux. La maladie ne présentera aucun danger. Il guérit ensuite rapidement et demeure encore aujourd’hui en bonne santé.
Le Commentaire de l’Image dit : Un duc présente une offrande au Fils du Ciel : l’homme mesquin causerait du tort.
« Présenter une offrande » signifie ici offrir un banquet. « Un duc présente une offrande au Fils du Ciel » signifie que le Fils du Ciel dresse un banquet et reçoit les ducs et les marquis. Le neuvième trait est au sommet du trigramme inférieur : c’est l’image d’un duc ou d’un marquis. Le souverain de la cinquième place s’abaisse humblement et accueille les hommes capables ; à ce moment, les ducs et marquis des quatre régions, touchés par son influence, viennent comme invités. C’est le sens du poème qui célèbre des invités heureux et la rosée abondante ; d’où : « un duc présente une offrande au Fils du Ciel ». Les feudataires protègent la maison royale ; le Fils du Ciel, heureux de leurs mérites, les invite à un banquet et les réconforte. Ce trait, yang occupant une place yang, possède un talent et une vertu parfaitement droits et peut recevoir cet honneur. Mais si un homme mesquin occupait cette position, il accaparerait la richesse, s’arrogerait l’autorité et les faveurs, mépriserait ses supérieurs et opprimerait ses subordonnés : il attirerait inévitablement le malheur. Comment pourrait-il recevoir les égards du banquet ? Sans relation de proximité ni réponse en haut, le souverain ne lui accorderait certainement pas sa confiance ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme mesquin n’en est pas capable ». Le Commentaire de l’Image dit également : « l’homme mesquin causerait du tort ».
Une interprétation de « jouir auprès du Fils du Ciel » consiste à dire que l’on offre au souverain tout ce que l’on possède. Toutes les richesses de la terre et toute l’abondance de la population appartiennent au Fils du Ciel. Les seigneurs féodaux observent avec soin leurs devoirs de vassaux, se montrent loyaux et soumis envers leur supérieur, prennent soin du peuple afin de servir de rempart, et accroissent les biens et les richesses pour les offrir en tribut. Ils les présentent au Fils du Ciel, car ce qu’ils possèdent appartient au Fils du Ciel. Si un homme vil occupait cette position, il s’approprierait ses richesses et ne saurait plus comment servir l’intérêt public ; c’est pourquoi il est dit : « L’homme vil n’en est pas capable. » Cette interprétation est également recevable.
Remarque : dans les textes du Livre des Mutations, « les anciens rois » désigne la transmission de la tradition ; « l’empereur » désigne le maître souverain ; « le Fils du Ciel » désigne la position légitime ; « l’arrière » est une appellation commune du Fils du Ciel et des seigneurs feudataires ; « le Grand Souverain » est un titre honorifique du Fils du Ciel.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : c’est maintenant une période de gloire et de distinction ; il est favorable d’agir pour le bien public, mais défavorable de poursuivre ses intérêts privés.
○ Question sur la carrière officielle : c’est exactement l’image d’une faveur, d’une charge de confiance et de récompenses honorifiques ; accepter des pots-de-vin mènerait à l’échec, il faut être prudent.
○ Question sur le commerce : non seulement on fera des bénéfices, mais on pourra aussi acquérir une réputation.
○ Question sur la guerre : l’image est celle d’une récompense accordée aux trois armées ; on remportera une victoire, mais l’armée risque de subir une perte.
○ Question sur la maison : image de réjouissances et de banquets ; la nourriture familiale sera abondante, mais il faut rester attentif au personnel domestique.
○ Question sur un procès : si le conflit est né d’une affaire de nourriture et de boisson, il sera difficile d’obtenir justice.
○ Question sur la grossesse : naissance d’un garçon. Il sera destiné à une position élevée, mais durant sa petite enfance il faudra le protéger contre de nombreuses maladies et épreuves.
【Exemple】 Un ami d’Osaka vint demander une divination sur la conjoncture d’un riche marchand ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Opposition ».
Le jugement dit : Ce hexagramme est celui de la Grande Possession ; il s’agit donc d’une maison de riches. « Un duc présente une offrande au Fils du Ciel » signifie qu’un haut ministre reçoit la faveur du souverain. Dans le cas d’un marchand, lorsqu’il intervient dans une affaire relevant du gouvernement et reçoit les attentions particulières des autorités, l’image est la même. Lorsqu’un marchand reçoit une telle faveur, il doit veiller à rester dans les limites de la conduite ordinaire et surtout ne pas compter sur son pouvoir ni sur la faveur reçue. Sinon, s’appuyant sur sa richesse, usant de l’autorité, et s’enorgueillissant de la faveur, il finira nécessairement par perdre ses biens. Le favorable et le défavorable, le regret et l’humiliation dépendent uniquement de ce que chacun attire sur soi.
Par la suite, ce riche personnage administra des fonds destinés aux dépenses d’une province et fréquenta des gens haut placés. Fier de sa fortune, il suscita beaucoup de ressentiment ; il tomba un jour malade et mourut, incapable de rembourser les fonds publics, ce qui entraîna la ruine de ses biens.
【Exemple】 La cinquième année de Meiji, Watanabe Koichiro, originaire de Tosa, vint demander une divination sur sa conjoncture ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Opposition ».
Le jugement dit : À l’époque de la Grande Possession, le Fils du Ciel s’efface pour employer les hommes capables et confie aux ministres la gestion des entrées et sorties d’argent et de biens. Un haut ministre doit savoir administrer cette charge avec prudence ; un homme mesquin perdrait nécessairement le sens du service dû à son supérieur. C’est pourquoi le texte dit : « Un duc présente une offrande au Fils du Ciel ; l’homme mesquin n’en est pas capable. » Vous êtes chargé des affaires du bureau de déplacement de Kobe de l’administration des chemins de fer, notamment des entrées et sorties d’argent : vous devez y prêter la plus grande attention. Autrefois, à l’époque féodale, les guerriers et le peuple partageaient un sens de l’honneur ; lorsqu’un gardien détournait les biens qu’il surveillait, il se faisait souvent éventrer pour expier son crime. Depuis la Restauration, les lois pénales sont devenues plus clémentes et les gens ont moins de honte : il faut absolument y réfléchir sérieusement.
Plus tard, à Kobe, un employé acheta du riz pour son usage personnel sur le marché et détourna une certaine somme d’argent public. Watanabe ne put échapper à sa responsabilité ; de plus, pour protéger l’employé, il emprunta une certaine somme à un marchand afin de rembourser les fonds publics. L’affaire fut ensuite découverte et lui-même fut puni avec cet employé.
【Exemple】 À Toranomon, dans la capitale de Jiang, Hong Xuezhao, grand prêtre du sanctuaire Konpira, était un de mes amis intimes. Au cours d’un mois de la vingt-neuvième année, il vint me dire : « Le marquis Asano vient de contracter une grave maladie. Comme son état est critique et que l’inquiétude est insupportable, je vous prie de tirer un hexagramme afin de connaître l’issue favorable ou défavorable. » On obtint « Grande Possession » se transformant en « Opposition ».
Le jugement dit : La Grande Possession montre que la vie est encore présente. Le trait supérieur est la fin de la possession et correspond précisément au retour à l’origine. Vous avez obtenu la troisième ligne mouvante ; appliquée à la maladie, elle indique que l’avantage se trouve dans les remèdes et les médicaments : on peut donc savoir qu’un bon médecin réussira bientôt à le guérir. Pour les pauvres et les humbles, il est difficile de trouver un bon médecin et presque impossible de se procurer un remède efficace. « Être capable » signifie guérir. C’est pourquoi, chez l’homme mesquin, il faut parfois craindre « ne pas en être capable » ; dans la maison du marquis, en revanche, il est facile de faire venir un bon médecin et de trouver même les médicaments les plus coûteux. C’est pourquoi il est dit : « le roi présente une offrande au Fils du Ciel », comme s’il recevait du Fils du Ciel un médicament précieux. La maladie ne présentera aucun danger. Il guérit ensuite rapidement et demeure encore aujourd’hui en bonne santé.
Neuf à la quatrième place : ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute.
Neuf à la quatrième place : ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : Ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute : discerner avec clarté et analyser.
« Magnificence » désigne l’abondance et la splendeur. Les Odes disent : « les voyageurs sont imposants », « les chars sortent puissamment », « les quatre chevaux avancent puissamment », autant d’expressions décrivant la vigueur des hommes et des chevaux. Ce trait, ferme occupant une place souple, se trouve à l’époque de la Grande Possession dans une position de gouvernement. Il possède le talent et la vertu de la fermeté éclairée, se tient au-dessus de nombreux hommes capables et, en relation proche avec le souverain de la cinquième place, bénéficie de sa faveur avec une extrême générosité et d’honneurs exceptionnels. C’est ce qu’on appelle être parvenu au sommet des ministres : autorité, pouvoir, richesse et noblesse sont réunis en une seule personne. Il se trouve donc dans une situation de splendeur excessive. L’excès de splendeur peut être dangereux. Seul celui qui incarne la clarté de l’Adhésion, demeure souple et sait céder, perçoit les signes précurseurs et se retire, peut, même au milieu de la prospérité, considérer qu’elle ne lui appartient pas personnellement. C’est pourquoi il est dit : « ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute ». Le Commentaire de l’Image explique « pas de faute » par « discerner avec clarté et analyser ». « Analyser » est la manifestation de la clarté ; « discerner avec clarté » correspond à l’image du soleil du trigramme extérieur de l’Adhésion.
Selon une autre interprétation, « ne pas » désignerait une corbeille. La puissance et l’autorité de ce trait sont si grandes que les gens du monde se pressent à sa porte ; il n’est donc pas impossible que des présents et des pots-de-vin lui soient proposés. Mais, placé au rang de haut ministre et vivant à l’époque de la Grande Possession, comment de menus présents pourraient-ils émouvoir son cœur ? C’est le sens de : « ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute ». Les images du Livre des Mutations sont vastes ; il ne faut pas s’enfermer dans une seule interprétation.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : quatre des six traits sont déjà arrivés à leur terme ; la période présente est donc au sommet de sa prospérité. Il faut préserver ce qui est plein, conserver la paix et savoir s’arrêter pour éviter l’humiliation.
○ Question sur le commerce : les bénéfices sont déjà acquis ; il ne faut pas chercher davantage avec avidité, et ainsi aucun dommage ne surviendra.
○ Question sur la maison : elle doit être simplement complète et convenablement belle, comme la demeure du prince héritier Jing de Wei ; alors tout ira bien. Sinon, l’excès de plénitude ne manquera pas d’entraîner une perte.
○ Question sur la maladie : il faut se prémunir contre un gonflement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un procès : on possède le talent d’une décision éclairée ; le jugement établira la justice.
○ Question sur un objet perdu : cherchez-le dans une corbeille de bambou.
【Exemple】 Un de mes proches, qui voyageait pour ses affaires commerciales, me chargea de l’aider à régler ses affaires. Une nuit, très tard, l’un de ses associés vint soudain se lamenter : « Une affaire douteuse me laisse désemparé ; je vous prie de faire une divination pour la résoudre. Je suis dans la misère. Ce matin, un marchand est venu me remettre trois cents yuans ; je les ai cachés dans une boîte en bambou sans la fermer à clé. Le soir, en voulant les reprendre, je ne les ai pas trouvés. J’ai pensé les avoir oubliés ailleurs, mais les recherches n’ont rien donné. J’ai alors vérifié toutes les personnes entrées et sorties ce matin ainsi que celles qui se trouvaient à la maison : ce sont toutes des personnes en qui j’ai depuis longtemps confiance et aucune n’est suspecte. La cause de la perte est réellement incompréhensible. » On obtint « Grande Possession » se transformant en « La Famille ».
Le jugement dit : Le nom du hexagramme est « Grande Possession » ; on comprend donc que l’objet n’est pas sorti et se trouve encore dans la maison. Si l’on considère le hexagramme comme représentant toute la famille, le trigramme supérieur correspond au deuxième étage. Le texte du trait dit : « ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute ». La corbeille est un récipient de bambou contenant des objets précieux. Retournez vite vérifier les récipients de bambou du deuxième étage : vous le retrouverez certainement.
L’homme me remercia et partit. Peu après, il revint annoncer qu’il l’avait effectivement retrouvé dans un récipient de bambou du deuxième étage.
Le Commentaire de l’Image dit : Ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute : discerner avec clarté et analyser.
« Magnificence » désigne l’abondance et la splendeur. Les Odes disent : « les voyageurs sont imposants », « les chars sortent puissamment », « les quatre chevaux avancent puissamment », autant d’expressions décrivant la vigueur des hommes et des chevaux. Ce trait, ferme occupant une place souple, se trouve à l’époque de la Grande Possession dans une position de gouvernement. Il possède le talent et la vertu de la fermeté éclairée, se tient au-dessus de nombreux hommes capables et, en relation proche avec le souverain de la cinquième place, bénéficie de sa faveur avec une extrême générosité et d’honneurs exceptionnels. C’est ce qu’on appelle être parvenu au sommet des ministres : autorité, pouvoir, richesse et noblesse sont réunis en une seule personne. Il se trouve donc dans une situation de splendeur excessive. L’excès de splendeur peut être dangereux. Seul celui qui incarne la clarté de l’Adhésion, demeure souple et sait céder, perçoit les signes précurseurs et se retire, peut, même au milieu de la prospérité, considérer qu’elle ne lui appartient pas personnellement. C’est pourquoi il est dit : « ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute ». Le Commentaire de l’Image explique « pas de faute » par « discerner avec clarté et analyser ». « Analyser » est la manifestation de la clarté ; « discerner avec clarté » correspond à l’image du soleil du trigramme extérieur de l’Adhésion.
Selon une autre interprétation, « ne pas » désignerait une corbeille. La puissance et l’autorité de ce trait sont si grandes que les gens du monde se pressent à sa porte ; il n’est donc pas impossible que des présents et des pots-de-vin lui soient proposés. Mais, placé au rang de haut ministre et vivant à l’époque de la Grande Possession, comment de menus présents pourraient-ils émouvoir son cœur ? C’est le sens de : « ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute ». Les images du Livre des Mutations sont vastes ; il ne faut pas s’enfermer dans une seule interprétation.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : quatre des six traits sont déjà arrivés à leur terme ; la période présente est donc au sommet de sa prospérité. Il faut préserver ce qui est plein, conserver la paix et savoir s’arrêter pour éviter l’humiliation.
○ Question sur le commerce : les bénéfices sont déjà acquis ; il ne faut pas chercher davantage avec avidité, et ainsi aucun dommage ne surviendra.
○ Question sur la maison : elle doit être simplement complète et convenablement belle, comme la demeure du prince héritier Jing de Wei ; alors tout ira bien. Sinon, l’excès de plénitude ne manquera pas d’entraîner une perte.
○ Question sur la maladie : il faut se prémunir contre un gonflement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un procès : on possède le talent d’une décision éclairée ; le jugement établira la justice.
○ Question sur un objet perdu : cherchez-le dans une corbeille de bambou.
【Exemple】 Un de mes proches, qui voyageait pour ses affaires commerciales, me chargea de l’aider à régler ses affaires. Une nuit, très tard, l’un de ses associés vint soudain se lamenter : « Une affaire douteuse me laisse désemparé ; je vous prie de faire une divination pour la résoudre. Je suis dans la misère. Ce matin, un marchand est venu me remettre trois cents yuans ; je les ai cachés dans une boîte en bambou sans la fermer à clé. Le soir, en voulant les reprendre, je ne les ai pas trouvés. J’ai pensé les avoir oubliés ailleurs, mais les recherches n’ont rien donné. J’ai alors vérifié toutes les personnes entrées et sorties ce matin ainsi que celles qui se trouvaient à la maison : ce sont toutes des personnes en qui j’ai depuis longtemps confiance et aucune n’est suspecte. La cause de la perte est réellement incompréhensible. » On obtint « Grande Possession » se transformant en « La Famille ».
Le jugement dit : Le nom du hexagramme est « Grande Possession » ; on comprend donc que l’objet n’est pas sorti et se trouve encore dans la maison. Si l’on considère le hexagramme comme représentant toute la famille, le trigramme supérieur correspond au deuxième étage. Le texte du trait dit : « ne pas s’approprier la magnificence ; pas de faute ». La corbeille est un récipient de bambou contenant des objets précieux. Retournez vite vérifier les récipients de bambou du deuxième étage : vous le retrouverez certainement.
L’homme me remercia et partit. Peu après, il revint annoncer qu’il l’avait effectivement retrouvé dans un récipient de bambou du deuxième étage.
Six à la cinquième place : sa confiance se communique ; son autorité s’impose ; favorable.
Trait six à la cinquième place : Sa confiance se manifeste dans les relations ; son autorité [73] se manifeste également : présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Sa confiance se communique : la confiance fait naître les aspirations ; le bonheur de l’autorité qui s’impose : la simplicité ne nécessite pas de précautions.
La « confiance » sert à communiquer les sentiments entre supérieurs et subordonnés ; l’« autorité » sert à maintenir la distinction entre eux. Si les sentiments ne circulent pas, les supérieurs deviennent distants ; si la distinction n’est pas maintenue, la familiarité devient irrespectueuse. « Se communique » signifie entrer en relation ; « s’impose » signifie exercer une autorité digne. Confucius dit : « Redressez vos vêtements, rendez votre regard digne ; alors, d’un air grave, les gens vous regarderont avec respect et crainte. » C’est cela. Ce trait, souple et centré à une place éminente, accueille humblement les hommes capables. En bas, il répond à la deuxième place ; les cinq traits yang se tournent tous vers sa vertu. C’est pourquoi il est dit : « sa confiance ». Le souverain et ses bons serviteurs partagent une même vertu ; la cour et le peuple lui consacrent leur cœur, comme de bons amis entretiennent une relation harmonieuse : d’où « sa confiance se communique ». Toutefois, le cœur du souverain valorise l’harmonie, tandis que sa personne doit inspirer le respect. Il faut donc une conduite exemplaire et une autorité qui impose la crainte respectueuse : d’où « son autorité s’impose ». À l’époque de la Grande Possession, ceux d’en bas ont la volonté d’aider, et ceux d’en haut savent accueillir les subordonnés avec sincérité, ce qui suffit à éveiller cette volonté ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « la confiance fait naître les aspirations ». Il dit encore : « la simplicité ne nécessite pas de précautions ». Le sixième trait de la cinquième place se trouve au milieu d’un groupe de traits fermes, mais il emploie seul la voie de la souplesse ; il risque donc d’être méprisé et traité avec légèreté, sans inspirer la moindre crainte.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : vous avez certainement été estimé et cru tout au long de votre vie, et vous jouissez aussi d’une grande réputation ; c’est une période où la fin de la vie sera prospère et favorable.
○ Question sur le commerce : pendant un temps, les marchands vous feront tous confiance, vos marchandises circuleront et vous pourrez conserver durablement votre richesse.
○ Question sur la guerre : les soldats sont enthousiastes et l’autorité du commandement se fait entendre au loin ; il faut d’autant plus renforcer la vigilance afin de prévenir l’armée ennemie.
○ Question sur la maison : l’harmonie régnera dans la famille, mais il faut craindre un vol et prendre des mesures de protection.
○ Question sur un objet perdu : le voleur est précisément une personne de confiance. Faites-lui sentir la force de votre autorité et il le rendra certainement. Mais il est à craindre qu’après l’avoir récupéré, vous ne le perdiez de nouveau.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un procès : le défendeur, intimidé par l’autorité, acceptera certainement un arrangement.
○ Question sur le voyageur : il reviendra à la date prévue.
【Exemple】 Un jour, un proche vint demander une divination sur sa conjoncture ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Le Créateur ».
Le jugement dit : Si l’on applique ce hexagramme à l’État, le souverain souple et centré de la cinquième place possède les vertus de la clarté publique, de la droiture, de la grandeur, de l’autorité, de la confiance et de la douceur. Il répond à la deuxième place selon le yin et le yang, est en relation proche avec la quatrième, et gouverne les nombreux traits yang afin de préserver l’ordre de la Grande Possession. Appliqué à une personne, le sens est le même. Vous faites confiance à des associés loyaux et sincères, vous vous effacez pour accueillir les autres, vous prenez les joies du groupe pour vos propres joies et ses peines pour vos propres peines ; maîtres et serviteurs vivent en harmonie et l’administration de la maison peut fonctionner. Cependant, l’autorité est indispensable : sans elle, les ordres ne sont pas exécutés. Il en va ainsi pour le gouvernement d’un pays comme pour celui d’une maison. À l’époque actuelle de la Grande Possession, gardez cette idée à l’esprit et veillez à faire agir ensemble bienveillance et autorité. Cette personne l’observa et son entreprise familiale prospéra de plus en plus.
Le Commentaire de l’Image dit : Sa confiance se communique : la confiance fait naître les aspirations ; le bonheur de l’autorité qui s’impose : la simplicité ne nécessite pas de précautions.
La « confiance » sert à communiquer les sentiments entre supérieurs et subordonnés ; l’« autorité » sert à maintenir la distinction entre eux. Si les sentiments ne circulent pas, les supérieurs deviennent distants ; si la distinction n’est pas maintenue, la familiarité devient irrespectueuse. « Se communique » signifie entrer en relation ; « s’impose » signifie exercer une autorité digne. Confucius dit : « Redressez vos vêtements, rendez votre regard digne ; alors, d’un air grave, les gens vous regarderont avec respect et crainte. » C’est cela. Ce trait, souple et centré à une place éminente, accueille humblement les hommes capables. En bas, il répond à la deuxième place ; les cinq traits yang se tournent tous vers sa vertu. C’est pourquoi il est dit : « sa confiance ». Le souverain et ses bons serviteurs partagent une même vertu ; la cour et le peuple lui consacrent leur cœur, comme de bons amis entretiennent une relation harmonieuse : d’où « sa confiance se communique ». Toutefois, le cœur du souverain valorise l’harmonie, tandis que sa personne doit inspirer le respect. Il faut donc une conduite exemplaire et une autorité qui impose la crainte respectueuse : d’où « son autorité s’impose ». À l’époque de la Grande Possession, ceux d’en bas ont la volonté d’aider, et ceux d’en haut savent accueillir les subordonnés avec sincérité, ce qui suffit à éveiller cette volonté ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « la confiance fait naître les aspirations ». Il dit encore : « la simplicité ne nécessite pas de précautions ». Le sixième trait de la cinquième place se trouve au milieu d’un groupe de traits fermes, mais il emploie seul la voie de la souplesse ; il risque donc d’être méprisé et traité avec légèreté, sans inspirer la moindre crainte.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : vous avez certainement été estimé et cru tout au long de votre vie, et vous jouissez aussi d’une grande réputation ; c’est une période où la fin de la vie sera prospère et favorable.
○ Question sur le commerce : pendant un temps, les marchands vous feront tous confiance, vos marchandises circuleront et vous pourrez conserver durablement votre richesse.
○ Question sur la guerre : les soldats sont enthousiastes et l’autorité du commandement se fait entendre au loin ; il faut d’autant plus renforcer la vigilance afin de prévenir l’armée ennemie.
○ Question sur la maison : l’harmonie régnera dans la famille, mais il faut craindre un vol et prendre des mesures de protection.
○ Question sur un objet perdu : le voleur est précisément une personne de confiance. Faites-lui sentir la force de votre autorité et il le rendra certainement. Mais il est à craindre qu’après l’avoir récupéré, vous ne le perdiez de nouveau.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un procès : le défendeur, intimidé par l’autorité, acceptera certainement un arrangement.
○ Question sur le voyageur : il reviendra à la date prévue.
【Exemple】 Un jour, un proche vint demander une divination sur sa conjoncture ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « Le Créateur ».
Le jugement dit : Si l’on applique ce hexagramme à l’État, le souverain souple et centré de la cinquième place possède les vertus de la clarté publique, de la droiture, de la grandeur, de l’autorité, de la confiance et de la douceur. Il répond à la deuxième place selon le yin et le yang, est en relation proche avec la quatrième, et gouverne les nombreux traits yang afin de préserver l’ordre de la Grande Possession. Appliqué à une personne, le sens est le même. Vous faites confiance à des associés loyaux et sincères, vous vous effacez pour accueillir les autres, vous prenez les joies du groupe pour vos propres joies et ses peines pour vos propres peines ; maîtres et serviteurs vivent en harmonie et l’administration de la maison peut fonctionner. Cependant, l’autorité est indispensable : sans elle, les ordres ne sont pas exécutés. Il en va ainsi pour le gouvernement d’un pays comme pour celui d’une maison. À l’époque actuelle de la Grande Possession, gardez cette idée à l’esprit et veillez à faire agir ensemble bienveillance et autorité. Cette personne l’observa et son entreprise familiale prospéra de plus en plus.
Neuf au sommet : le Ciel le protège ; favorable, rien ne lui est défavorable.
Neuf au sommet : le Ciel le protège ; favorable, rien ne lui est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : La Grande Possession atteint au sommet la faveur suprême : le Ciel la protège.
Ce trait se trouve à l’extrémité de la Grande Possession, mais ne s’approprie pas ce qu’elle possède. Ferme, derrière le souverain yin de la cinquième place, il peut être considéré comme celui qui accomplit les efforts humains et attend le décret du Ciel : c’est un maître sage. Parce qu’il sait se conformer à la voie céleste, il planifie la gouvernance de l’État, permet au souverain de la Grande Possession de répondre au moment céleste et de diriger toutes les affaires, accumule la vertu par ses actes et jouit de toute la félicité de la prospérité suprême. Si ce n’est pas là « le Ciel le protège », comment pourrait-il jouir de sa possession ? C’est ce qui se réalise sans être recherché. Lorsqu’on reçoit ainsi l’aide du Ciel, aucune entreprise n’est défavorable ; c’est pourquoi il est dit : « le Ciel le protège ; favorable, rien ne lui est défavorable ». Dans la composition du Livre des Mutations par les sages, l’essentiel réside dans l’aide du Ciel et le ralliement des hommes, comme le dit cette formule : « Celui que le Ciel aide est docile ; celui que les hommes aident est digne de confiance. » Le texte de ce trait pourrait être considéré comme une phrase suffisante pour résumer les trois cent quatre-vingt-quatre traits.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la chance est actuellement favorable sur toute la ligne ; tout est propice.
○ Question sur le commerce : toutes les marchandises seront profitables.
○ Question sur la maison : bonheur et réjouissances dans toute la famille.
○ Question sur la guerre : cette seule bataille apportera une grande victoire militaire ; on pourra alors retirer les troupes.
○ Question sur le voyageur : Il revient immédiatement.
○ Question sur la maladie : une protection divine invisible est obtenue ; c’est favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un objet perdu : cherchez-le en hauteur ; vous le retrouverez.
【Exemple】 La quinzième année de Meiji, on demanda une divination sur la conjoncture d’un haut personnage ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « La Puissance du Grand ».
Le jugement dit : Ce hexagramme est comme l’éclat du soleil qui illumine le ciel, assisté par la multitude des cinq traits yang vertueux : on voit le gouvernement de la Grande Possession. Vous avez maintenant obtenu ce trait : l’accumulation des bonnes actions et de la vertu attire la protection du Ciel ; aucune entreprise du monde ne sera défavorable. C’est ce que signifie : « le Ciel le protège ; favorable, rien ne lui est défavorable ».
Cependant, cette année-là, le haut personnage mourut. Comme le hexagramme de la Grande Possession, parvenu à son terme, correspond au retour à l’origine, on dit qu’il retourna au Ciel.
Le Commentaire de l’Image dit : La Grande Possession atteint au sommet la faveur suprême : le Ciel la protège.
Ce trait se trouve à l’extrémité de la Grande Possession, mais ne s’approprie pas ce qu’elle possède. Ferme, derrière le souverain yin de la cinquième place, il peut être considéré comme celui qui accomplit les efforts humains et attend le décret du Ciel : c’est un maître sage. Parce qu’il sait se conformer à la voie céleste, il planifie la gouvernance de l’État, permet au souverain de la Grande Possession de répondre au moment céleste et de diriger toutes les affaires, accumule la vertu par ses actes et jouit de toute la félicité de la prospérité suprême. Si ce n’est pas là « le Ciel le protège », comment pourrait-il jouir de sa possession ? C’est ce qui se réalise sans être recherché. Lorsqu’on reçoit ainsi l’aide du Ciel, aucune entreprise n’est défavorable ; c’est pourquoi il est dit : « le Ciel le protège ; favorable, rien ne lui est défavorable ». Dans la composition du Livre des Mutations par les sages, l’essentiel réside dans l’aide du Ciel et le ralliement des hommes, comme le dit cette formule : « Celui que le Ciel aide est docile ; celui que les hommes aident est digne de confiance. » Le texte de ce trait pourrait être considéré comme une phrase suffisante pour résumer les trois cent quatre-vingt-quatre traits.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la chance est actuellement favorable sur toute la ligne ; tout est propice.
○ Question sur le commerce : toutes les marchandises seront profitables.
○ Question sur la maison : bonheur et réjouissances dans toute la famille.
○ Question sur la guerre : cette seule bataille apportera une grande victoire militaire ; on pourra alors retirer les troupes.
○ Question sur le voyageur : Il revient immédiatement.
○ Question sur la maladie : une protection divine invisible est obtenue ; c’est favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un objet perdu : cherchez-le en hauteur ; vous le retrouverez.
【Exemple】 La quinzième année de Meiji, on demanda une divination sur la conjoncture d’un haut personnage ; on obtint « Grande Possession » se transformant en « La Puissance du Grand ».
Le jugement dit : Ce hexagramme est comme l’éclat du soleil qui illumine le ciel, assisté par la multitude des cinq traits yang vertueux : on voit le gouvernement de la Grande Possession. Vous avez maintenant obtenu ce trait : l’accumulation des bonnes actions et de la vertu attire la protection du Ciel ; aucune entreprise du monde ne sera défavorable. C’est ce que signifie : « le Ciel le protège ; favorable, rien ne lui est défavorable ».
Cependant, cette année-là, le haut personnage mourut. Comme le hexagramme de la Grande Possession, parvenu à son terme, correspond au retour à l’origine, on dit qu’il retourna au Ciel.