Takashima Ekidan · Hexagramme 17 Lac sur Tonnerre, Sui : grande réussite initiale, avantageuse et correcte ; aucune faute.

17　Lac sur Tonnerre, Sui

Sui : le lac au-dessus, le tonnerre au-dessous ; Zhen s’élance en bas, Dui est ouvert en haut. Comme l’écoulement y est dispersé, le mouvement intérieur n’est pas autonome et suit l’extérieur ; il suit l’extérieur, d’où le nom « suivre », et l’hexagramme reçoit ainsi le nom de Sui. Dui représente la fille cadette et Zhen le fils aîné ; la fille cadette suit le fils aîné, ce qui exprime le sens de suivre. Dui est le lac et Zhen le tonnerre ; le tonnerre ébranle le lac, qui se meut à sa suite : c’est l’image de suivre. Le sens et l’image procèdent tous deux de ce que le yang s’abaisse devant le yin, qui suit nécessairement avec joie. C’est ce que Zhu Xi résume par : « Celui-ci bouge, celui-là se réjouit ; ainsi naît le fait de suivre. » La Séquence des hexagrammes dit : « Yu doit nécessairement être suivi ; c’est pourquoi il reçoit Sui. » La voie de la joie fait venir les choses à soi et conduit aussi à suivre les choses ; c’est pourquoi Sui vient après Yu.

Sui : grande réussite initiale, avantageuse et correcte ; aucune faute.



▲　Sui en écriture sigillaire

La structure de l’hexagramme est celle de Zhen, qui s’élève et s’ébranle depuis le bas, tandis que Dui, en haut, est touché et réjoui ; il répond ainsi et devient Sui. Cela implique de renoncer à soi-même pour suivre autrui, de prendre plaisir à recueillir chez les autres ce qui peut servir au bien, et la voie de Sui peut ainsi conduire à la grande réussite. Zhen est la vigueur et obtient Qian ; d’où « grande réussite ». Xun, dans la terre, est une rigidité saline et s’unit à Kun ; d’où « avantageuse et correcte ». Les Mélanges des hexagrammes disent : « Sui n’a pas de cause », ce qui signifie que le haut et le bas suivent chacun ce qui correspond à leur position et y trouvent la paix, sans qu’il soit nécessaire d’entreprendre quoi que ce soit. Sans cause, il n’y a pas d’affaire ; sans affaire, quelle faute pourrait-il y avoir ? Toutefois, si l’on perd la rectitude, on se déforme soi-même pour se conformer aux autres et l’on risque facilement de commettre une faute ; c’est aussi un avertissement.

Le Commentaire du Tuan dit : « Sui : le fort vient et s’abaisse ; le souple bouge et se réjouit : c’est suivre. Grande réussite, rectitude, aucune faute ; alors le monde suit le moment. Le sens de suivre le moment est immense ! »

Cet hexagramme provient de Pi, formé de Kun en bas et de Qian en haut ; Pi suit le fort avec docilité. Ici, le trait supérieur de Pi descend et entre dans le premier trait de Kun pour former Zhen, dont le premier neuf devient le maître de la formation de l’hexagramme ; le premier trait de Pi monte et entre dans le trait supérieur de Qian pour former Dui. Ainsi le yang s’abaisse devant le yin, le haut s’abaisse devant le bas ; le yang bouge et le yin se réjouit. Les choses viennent à moi et je suis moi-même les choses : c’est Sui. « Le fort vient et s’abaisse devant le souple ; il bouge et se réjouit : c’est suivre. » Pour un souverain, suivre le bien ; pour les sujets, obéir aux ordres ; pour l’étudiant, suivre la justice ; pour les enfants et les cadets, suivre leur maître : tout cela est suivre. Suivre le Ciel, soumettre le désir à la raison, faire suivre le pervers par le droit : voilà les bonnes formes de suivre. La voie de Sui exige la rectitude ; si l’on fait l’inverse, on parle de suivre de manière trompeuse, ce qui revient à s’écarter du moment. L’homme noble agit selon le moment et se réjouit selon le moment ; chacun obtient ce qui lui convient, si bien que tout ce qu’il entreprend réussit. D’où : « Sui : grande réussite, rectitude, aucune faute ». Le sens de Sui consiste à suivre par le mouvement ; sans mouvement, il est impossible de suivre. Il consiste aussi à suivre par la joie ; sans joie, on ne souhaite pas suivre. Le tonnerre éclate en bas et l’eau de pluie le suit en tombant en haut ; le lac suit le tonnerre, le haut suit le bas. Si le moment est contrarié, le tonnerre ne bouge pas et le lac ne se réjouit pas ; le haut et le bas ne peuvent alors se suivre. Celui qui ne comprend pas la voie de Sui doit savoir qu’elle exige de s’accorder au moment. Étendue au monde entier, elle vaut pour le yin et le yang, le fort et le souple, sans aucune exception. D’où : « Le monde suit le moment ». Le sens de Sui selon le moment est ainsi : ne serait-il pas immense !

Appliqué à l’État, l’hexagramme représente à l’intérieur le peuple, actif et diligent dans son travail, qui n’ose s’opposer au gouvernement et suit seulement ses ordres ; à l’extérieur, il représente le gouvernement, qui n’impose pas son autorité mais ne donne que des ordres destinés à réjouir le peuple. Ainsi, le souverain et le peuple entretiennent entre eux proximité et harmonie ; ceux d’en haut donnent l’exemple, ceux d’en bas suivent, le monde est en paix et les cœurs sont tranquilles : c’est le moment de Sui, appelé « Sui : grande réussite initiale, avantageuse et correcte ; aucune faute ». En ce temps, le neuf à la cinquième place, sage et éclairé, est en haut, dans une position centrale et correcte, ouvertement impartial et sincèrement uni au bien. Le souverain sait s’abaisser pour suivre ses ministres, et les ministres se montrent encore plus respectueux en suivant leur souverain. Ainsi, le premier trait « change » sans perdre sa rectitude ; le deuxième est « attaché » sans échapper à l’intérêt privé ; le troisième, en « demeurant dans la rectitude », « obtient » ; le quatrième, en étant « dans la voie », ne commet aucune faute ; le trait supérieur, en « suivant le lien », « emploie l’offrande ». En résumé, suivre le droit porte bonheur, suivre le malheur porte malheur. Ce n’est pas la faute de Sui ; c’est la manière de suivre qui produit elle-même la faute. Lorsque le ministre suit le souverain et que leurs intentions se communiquent avec sincérité, il y a « grande réussite ». Lorsque l’action est « dans la voie » et que l’on suit avec rectitude, elle est « avantageuse et correcte ». Ainsi, quand le souverain suit ses ministres, leurs remontrances sont acceptées et leurs paroles écoutées ; quand les ministres suivent le souverain, aucun ordre n’est laissé inexécuté et aucun mandat n’est négligé. Le mouvement émeut et la joie répond au mouvement ; le haut et le bas se suivent, et la gestion des affaires connaît une « grande réussite ». D’où : « Le sens de suivre le moment est immense ! »

Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme consiste essentiellement à faire suivre le faible par le fort. L’homme yang, fort et énergique, refuse de s’abaisser devant autrui ; c’est pourquoi les cœurs se séparent souvent et les entreprises échouent généralement. S’il sait que la force s’abaisse devant la souplesse et arrange les choses avec discernement, tous les cœurs se soumettront ; quelle faute pourrait-il y avoir ? Suivre, c’est ne pas s’en tenir exclusivement à sa propre volonté ; c’est renoncer à soi-même pour suivre autrui et prendre chez les autres ce qui peut servir au bien. Le mécanisme en est rapide, le principe parfaitement fluide et l’œuvre facile à accomplir ; d’où : « grande réussite ». Toutefois, la voie de Sui peut être droite ou perverse. Si l’on s’abandonne entièrement à la souplesse et à la docilité, on finit nécessairement par déformer la voie pour se conformer aux autres ; si l’on dépasse les limites dans la complaisance, on s’écarte de la voie afin de rechercher les louanges. C’est perdre la rectitude de Sui. Seul celui dont le mouvement et la joie suivent entièrement le moment, qui ne se perd pas intérieurement lui-même et ne perd pas les autres extérieurement, obtient la rectitude de Sui : quelle faute pourrait-il avoir ? D’où : « avantageuse et correcte ; aucune faute ». Dans le Commentaire du Tuan des Mutations, la formule « grande réussite, avantageuse et correcte » apparaît sept fois : dans Qian, Kun, Zhun, Sui, Lin et Wu Wang, tous dans la première partie du canon ; et dans Ge, seul hexagramme de la seconde partie. Tous représentent des moments d’action considérable ; parce que l’on peut profiter de la force du moment, on dit : « grande réussite, avantageuse et correcte ». L’explication de cette formule est détaillée sous Qian ; il convient de s’y reporter. Le sens de suivre le moment est très vaste. Si on l’étend à la création, Zhen correspond au printemps et à l’est : toutes les choses naissent en le suivant ; Dui correspond à l’automne et à l’ouest : toutes les choses s’y accomplissent. Le printemps les fait naître, l’été les fait croître, l’automne les fait mûrir et l’hiver les fait se conserver ; chacune suit son moment. Dans les principes du monde, sans mouvement rien ne suit, et sans joie rien ne peut suivre. Tel est le sens de Sui ; les affaires humaines ne font pas exception.

En observant l’ensemble de cet hexagramme, on voit trois traits yang et trois traits yin. Le premier neuf rencontre le six à la deuxième place : c’est le yang qui suit le yin. Le neuf à la cinquième place, qui inspire confiance au trait supérieur, est également le yang qui suit le yin. Le six à la deuxième place, yin occupant une place yin, est le yin qui suit le yin ; c’est pourquoi il est dit « attaché ». Toute attache implique une perte ; comme aucune faute ni malheur n’est mentionné, on peut néanmoins les comprendre. Le six à la troisième place, yin occupant une place yang, est le yin qui suit le yang. Comme il est yin, il est également dit « attaché » ; mais il s’attache à ce qui mérite de l’être, et cette attache est donc le suivre, d’où : « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude ». Le neuf à la quatrième place suit le yin en tant que yang et se trouve proche du cinq ; fort, il obtient quelque chose, mais la voie du ministre devient périlleuse. S’il sait seulement émouvoir avec sincérité et préserver avec discernement, quelle faute pourrait encore subsister ? Le neuf à la cinquième place occupe la position éminente ; c’est le maître qui fait bouger ceux d’en bas et réjouit ceux d’en haut. Prendre les autres et en faire le bien sien : aucun bonheur n’est plus grand. Le six supérieur, souple et docile, se trouve à l’extrême de Sui ; il est celui qui suit au plus haut degré. S’il sait bien employer ce à quoi il est attaché, son attachement reste lui aussi correct. En résumé, la voie de Sui exige de bouger selon le moment, de suivre ce qui convient avec mesure, d’agir avec la plus grande sincérité et de se manifester avec la plus grande impartialité. Ainsi, elle ne peut seulement émouvoir et transformer la multitude ; elle peut aussi servir à offrir un sacrifice au Souverain céleste et conduire tout le monde à suivre le moment. L’homme noble observe ce trait et comprend que le sens de suivre le moment est immense. L’hexagramme précédent vient de Yu : on se réjouit pour suivre le moment, sans sentiment d’opposition. La Séquence des hexagrammes dit : « Yu doit nécessairement être suivi ; c’est pourquoi il reçoit Sui. » Celui qui sait être humble pour parvenir à la joie sait alors se réjouir en suivant le moment. Sans humilité, comment atteindre la joie ? Sans joie, comment savoir suivre ? Les trois voies sont identiques et leurs occasions s’enchaînent ; or l’occasion dépend uniquement du moment, et rien ne s’accorde mieux au moment que le fait de suivre. Mais « suivre implique nécessairement une affaire » ; après l’affaire vient Gu. C’est pourquoi Gu vient après Sui. Ainsi, Sui ressemble à l’action du roi Wen au service de la dynastie Yin, et Gu à l’établissement de Zhou par le roi Wu. Les Mutations sont le trésor caché de l’imprévisible et le palais spirituel de la perfection circulaire. En les observant dans les êtres innombrables et en les appliquant aux affaires infinies, on ne trouve rien qui leur échappe ni rien qu’elles ne contiennent. Sans la voie des êtres sacrés, comment cela serait-il possible ?

Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Il y a du tonnerre dans le lac : Sui. L’homme noble, à l’approche de l’obscurité, rentre se reposer paisiblement. »

Dans cet hexagramme, le yang de Zhen est pris dans le yin de Dui, ce qui évoque une dissimulation cachée. L’Image dit : « Il y a du tonnerre dans le lac : Sui », sans parler du mouvement du tonnerre, mais de sa présence dans le lac. Le Sens originel l’explique par le tonnerre caché dans le lac et saisit profondément son intention : l’image prend son sens dans le tonnerre qui dissimule sa puissance lorsqu’il est dans son temps de retrait. L’homme noble contemple cette image ; c’est pourquoi il n’est pas question d’activité, mais seulement de « repos paisible ». Le tonnerre se cache pendant l’hiver froid ; l’homme se repose à l’approche de l’obscurité : chacun suit son moment. L’homme noble répond au Ciel et agit selon le moment. Lorsque vient le moment de « l’approche de l’obscurité », il rentre à l’intérieur et se repose paisiblement afin de nourrir son corps ; ses activités quotidiennes suivent le moment et il se contente de ce qui lui convient. Lorsqu’il agit, il sort avec le tonnerre ; lorsqu’il se tient tranquille, il rentre avec le tonnerre. Le fait de « faire de la musique pour exalter la vertu » de Yu, le « ne pas mettre le pied sur ce qui est contraire aux rites » de Da Zhuang et le « répondre avec abondance au moment et nourrir » de Wu Wang suivent tous le mouvement du tonnerre printanier. La fermeture des passes et le repos des voyageurs de Fu, ainsi que le repos à l’approche de l’obscurité de Sui, suivent tous le tonnerre automnal qui se cache. Abandonner l’agitation de cent occupations pour la tranquillité d’un oreiller permet de nourrir l’esprit après l’élan et de le préparer à servir dans l’avenir. Le repos du corps appartient à tous ; le repos du cœur est le privilège de l’homme noble. Même lorsqu’il possède à la fois talent et vertu, l’homme noble doit s’adapter au moment ; autrement, il commettra lui aussi une faute. Quand vient le moment de Sui, il dissimule son intelligence, cache sa vertu, renonce au salaire et ne s’installe pas dans une fonction ; il cultive l’obscurité pour suivre le moment, embrasse la voie et demeure caché. Le service du roi Wen auprès du tyran Zhou et la retraite de Goujian au mont Kuaiji expriment tous deux le sens du repos paisible à l’approche de l’obscurité. Les trigrammes nucléaires trois-quatre-cinq forment Xun, et deux-trois-quatre forment Gen. Xun signifie entrer et Gen signifie s’arrêter : c’est l’image d’entrer puis de s’arrêter pour se reposer.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La fortune actuelle est ordinaire ; il convient de rester momentanément dans l’ombre. L’année prochaine sera favorable aux voyages lointains ; la cinquième année, on pourra obtenir des bénéfices.


○ Question sur une campagne militaire : Il convient de battre en retraite et de tenir la position. L’année prochaine, on remportera un petit succès ; il faudra attendre six ans pour que tous les ennemis soient capturés.

○ Question sur le commerce : Certaines marchandises seront difficiles à vendre pendant un temps, mais elles pourront rapporter un bénéfice au printemps prochain.

○ Question sur la maison : Prenez garde à la présence d’un phénomène étrange caché ; la nuit, il pourrait provoquer de nombreuses frayeurs.

○ Question sur un procès : Il faut craindre une calamité carcérale ; l’année prochaine, méfiez-vous également d’une conscription ou d’un déplacement lointain. Présage défavorable.

○ Question sur un objet perdu : Cherchez-le entre les oreillers et les draps.

○ Question sur la grossesse : une fille.

○ Question sur le voyageur : Il revient immédiatement.

○ Question sur un départ : L’année prochaine sera favorable.

Premier neuf : Le fonctionnaire change ; rectitude et bonheur. En sortant de la porte, on rencontre et l’on accomplit quelque chose.

Le Commentaire de l'Image dit : « Le ministre change de voie ; suivre la rectitude est de bon augure. Sortir de chez soi et nouer des relations apporte le succès ; on ne s'égare pas. »

Dans cet hexagramme, chacun des six traits établit son sens selon la personne que l’on suit : il s’attache exclusivement à la proximité et au fait de suivre, non au trait correspondant. Le « ministre » désigne l’organe directeur du cœur-esprit ; dans tout ce que fait une personne, c’est lui qui commande. « Changer » signifie se transformer ; « le ministre change de voie » signifie modifier ce qu’il dirige. Bien qu’un ministre doive certes rester fidèle à ses principes, à l’époque de Sui il lui est indispensable de connaître les changements opportuns : changer, c’est s’adapter au moment et suivre les circonstances. Ce trait, ferme et correctement placé, est le maître qui forme l’hexagramme ; un maître ne doit pas suivre autrui, c’est pourquoi le texte ne dit pas « suivre ». Comme il change tout en obtenant la rectitude, le texte dit : « La constance est de bon augure. » « Sortir de chez soi » élargit ce que l’on voit et multiplie ce que l’on entend ; sans se laisser enfermer dans ses intérêts privés, on ne suit que le bien. Ainsi, suivre ne fait pas manquer le moment, changer ne fait pas perdre la rectitude ; en se vidant de soi-même pour écouter autrui, on étend ses relations et l’on obtient des résultats. C’est pourquoi il est dit : « Sortir de chez soi et nouer des relations apporte le succès. »

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : On se trouve actuellement au moment précis d’un changement de cycle. En entrant dans le nouveau cycle, toute initiative sera favorable, surtout si l’on sort de chez soi.


○ Question sur le commerce : Les marchandises doivent être expédiées au loin ; on en tirera profit.

○ Question sur le foyer : Les travaux de construction ou de rénovation seront favorables ; déménager ou partir au loin le sera davantage encore.

○ Question sur la guerre : Frapper à l’est puis changer pour frapper à l’ouest, ou frapper au sud puis changer pour attaquer au nord, sera favorable.

○ Question sur la maladie : Il est à craindre que le remède ne convienne pas aux symptômes. Il faut modifier la médication, ce qui sera favorable. Chercher un médecin au loin pourra aussi être encore plus bénéfique.

○ Question sur un objet perdu : Cherchez-le à l’extérieur de la porte ; vous le retrouverez.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Une personne demanda une divination au sujet d’un ami, nommé ici X, qui allait entrer dans la fonction publique ; elle obtint Sui évoluant vers Cui.

Interprétation : Dans cet hexagramme, Dui est en haut et Zhen en bas : le yang ferme est caché et suit le yin ; c’est là le sens retenu par l’hexagramme Sui. Vous avez maintenant obtenu le premier trait. Bien que votre capacité d’étude soit ferme et puissante, vous ne pouvez éviter de vous incliner pour suivre les personnes sottes et faibles : c’est aussi ce qu’exige le moment. Quiconque commence une carrière administrative, faute de connaître encore les affaires, doit en toute chose suivre les directives des personnes expérimentées ; c’est encore la voie de Sui. Ici, vous ne pouvez assurément pas décider seul : il faut renoncer à soi-même et suivre autrui, ce que signifie « le ministre change de voie ; la constance est de bon augure ». Il ne convient pas non plus de rester isolé ; il faut multiplier les relations pour recueillir leurs bienfaits, ce que signifie « sortir de chez soi et nouer des relations apporte le succès ». Les faits se déroulèrent ensuite exactement comme l’indiquait cette divination.

Six à la deuxième place : S’attacher au petit garçon, c’est perdre l’homme mûr.

Le Commentaire de l'Image dit : « S’attacher au petit garçon signifie ne pas pouvoir s’unir aux deux. »

La fermeté qui permet de se tenir par soi-même s’appelle suivre ; la faiblesse qui ne permet pas de se tenir par soi-même s’appelle être attaché. C’est pourquoi les premier, quatrième et cinquième traits, fermes, ne parlent pas d’attachement, tandis que les deuxième, troisième et supérieur, faibles, parlent tous d’attachement. Suivre est public, donc il n’y a pas de perte ; être attaché est privé, donc il y a perte. Le six à la deuxième place, faible placé en position yin, est séparé du quatrième par les positions ; il s’attache donc au quatrième. Le quatrième, yang placé en position yin, est appelé « petit garçon » : l’attachement vient de la séparation des positions. En s’attachant au quatrième, il ne peut être proche du premier. Le premier trait est le maître de Sui ; il est donc appelé « homme mûr ». C’est pourquoi il est dit : « S’attacher au petit garçon, c’est perdre l’homme mûr. » L’ancienne explication dit que le deuxième s’attache au premier et que la perte concerne le premier, dont le yang est encore faible, d’où le nom de « petit garçon » ; le cinquième, occupant la position d’honneur, serait « l’homme mûr ». Mais puisque le premier est le maître de l’hexagramme, comment pourrait-on l’appeler petit garçon ? Puisque le cinquième occupe la position du souverain, comment pourrait-on l’appeler homme mûr ? De plus, un trait yang est un homme mûr : le premier est un trait yang, et le qualifier de petit garçon renverse également cette explication. Celui que l’on suit, s’il est dans la rectitude, éloigne du mal ; si l’on suit ce qui n’est pas juste, on perd le juste. Le six à la deuxième place s’attache à ce qui ne convient pas et perd ce à quoi il devrait s’attacher ; même si aucune formule de malheur n’est prononcée, son caractère défavorable se comprend sans qu’il soit nécessaire de le dire. Le Commentaire de l'Image dit : « On ne peut s’unir aux deux » : dans la voie du Ciel et de la Terre, il n’existe pas de principe permettant de tout conserver. « S’attacher au petit garçon » implique nécessairement de « perdre l’homme mûr » ; telle est la logique des choses.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La situation actuelle est inversée ; il convient d’être prudent et de s’examiner soi-même.


○ Question sur le commerce : Il faut craindre de convoiter un petit gain et de perdre beaucoup.

○ Question sur le foyer : Le yin et le yang sont inversés ; une femme ou une personne mesquine exerce le pouvoir, et le chef de famille finit par être soumis.

○ Question sur la guerre : On pourra seulement capturer des soldats ennemis, sans obtenir la victoire consistant à prendre le général et à arracher les étendards.

○ Question sur la grossesse : une fille.

○ Question sur un objet perdu : Un petit objet peut être retrouvé ; un objet volumineux sera forcément perdu.

○ Question sur le mariage : Il est à craindre que ce ne soit pas une bonne union.

【Exemple】 Un juge de la préfecture de Kumamoto, nommé ici X, avait autrefois étudié le Livre des Mutations auprès de moi. Une fille de sa famille, âgée de dix-huit ans et d’une grande beauté, fut demandée en mariage par l’entremise d’un notable qui venait de perdre son épouse. La famille me demanda donc une divination sur le caractère favorable ou défavorable de cette union. Elle obtint Sui évoluant vers Dui.

Interprétation : Cet hexagramme représente le ferme suivant le faible, et non le faible suivant le ferme. Vous consultez maintenant au sujet du mariage de votre fille : la famille de la jeune femme représente le faible et celle de l’homme le ferme. L’image du trait montre le ferme suivant le faible, ce qui est particulièrement contraire. Le deuxième trait dit : « S’attacher au petit garçon, c’est perdre l’homme mûr. » Il est probable que le notable soit un vieil homme et que la jeune fille ne l’apprécie pas. Il conviendrait de la marier à un jeune homme ; ainsi les deux parties s’accorderaient.

Après l’avoir entendu, la famille, comme frappée par cette remarque, déclara : « Le mariage est l’affaire de toute la vie d’une femme ; on ne peut, pour satisfaire les goûts des parents, trahir la volonté de la jeune femme. » Elle déclina donc la proposition du notable.

Six à la troisième place : S’attacher à l’homme mûr, c’est perdre le petit garçon. En suivant, on obtient ce que l’on cherche ; il est avantageux de demeurer dans la constance.

Le Commentaire de l'Image dit : « S’attacher à l’homme mûr signifie abandonner toute intention de s’attacher à ce qui est inférieur. »

« L’homme mûr » désigne le neuf à la première place ; « le petit garçon » désigne le neuf à la quatrième place. Le premier est le maître de l’hexagramme Sui ; le ferme placé en position yang sort de chez lui et obtient le succès, d’où le nom d’« homme mûr ». Le quatrième, ferme placé en position yin, porte un sens défavorable et est appelé « petit garçon ». S’attacher au premier et perdre le quatrième, voilà pourquoi il est dit : « S’attacher à l’homme mûr, c’est perdre le petit garçon », exactement à l’inverse du deuxième trait. Le premier trait voulait à l’origine sortir de chez lui pour chercher des relations ; en obtenant le suivi du troisième, il se montre nécessairement bienveillant envers lui. Le troisième, en suivant le premier, obtient donc ce qu’il cherche. Mais si le premier suit autrui en se reniant pour lui complaire, ce qu’il obtient devient aussi une perte ; c’est pourquoi il est dit : « Il est avantageux de demeurer dans la constance. » Le six à la troisième place est certes de talent faible, mais sa position est correcte. Il s’attache au premier, qui correspond au « constant et favorable », et perd le quatrième, qui correspond au « constant et défavorable » : il obtient ainsi le bénéfice de demeurer dans la constance, c’est-à-dire le bon côté de la voie de Sui. Chercher la voie, c’est donc obtenir la voie ; chercher la bienveillance, c’est obtenir la bienveillance ; même sans chercher, on obtient naturellement. Le trigramme nucléaire Xun indique un bénéfice proche, d’où « obtenir ». « Demeurer dans la constance » signifie garder les usages et respecter ses limites, se fortifier par la voie et se régler par la justice, sans entreprendre de recherches inconsidérées sous l’effet de l’agitation. Le Commentaire de l'Image dit : « Son intention abandonne ce qui est inférieur » : le yang est en haut et le yin en bas ; le troisième occupe une position yang, son attachement porte donc sur le yang et ce qu’il perd est le yin. Une autre explication désigne le quatrième par « homme mûr » et le premier par « petit garçon », tandis que, dans le deuxième trait, le cinquième est appelé homme mûr ; les explications diffèrent donc. Mais puisque le quatrième est « constant et défavorable », comment pourrait-il être l’homme mûr ? Puisque le premier « obtient le succès », comment pourrait-il être le petit garçon ? Cette interprétation ne s’accorde pas non plus avec l’explication selon laquelle le ferme suivant le faible est le suivi, tandis que le faible suivant autrui est l’attachement.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : On entre actuellement dans un cycle favorable ; rechercher richesse ou renommée sera pleinement satisfaisant.


○ Question sur le commerce : Ce qui est petit s’en va et ce qui est grand arrive ; le profit sera certain.

○ Question sur la guerre : On capturera le général ennemi vivant et on remportera assurément une grande victoire.

○ Question sur le foyer : La maison sera prospère, mais il faut se prémunir contre un malheur touchant les enfants.

○ Question sur la maladie : Les adultes ne courent aucun danger ; les personnes de condition inférieure risquent de subir un préjudice.

○ Question sur la grossesse : Il est à craindre que l’enfant naisse sans pouvoir être élevé.

○ Question sur un objet perdu : Vous le retrouverez.

○ Question sur le mariage : L’union sera conclue avec une famille de haut rang.

【Exemple】 Le révérend Benjin, supérieur du temple Jōbutsu de l’école de la Terre pure, dans le bourg de Kanagawa, disciple du célèbre moine Gyokugyō et adepte de l’étude du Petit Véhicule, vint un jour me consulter sur mes conférences concernant le Livre des Mutations. Il en fut éclairé et voulut l’étudier, demandant aussi si ses études aboutiraient ; il me pria donc de faire une divination. Il obtint Sui évoluant vers Ge.

Interprétation : Bien que l’hexagramme Sui signifie le ferme suivant le faible, ce n’est pas le cas pour ses traits : les traits yang parlent de suivre, les traits yin d’être attachés. Vous venez maintenant étudier le Livre des Mutations auprès de moi ; vous explorez ainsi les profondeurs subtiles des textes bouddhiques et recherchez en parallèle les mystères du Livre divin des Mutations. Ce que vous cherchez relève entièrement de la voie des divinités célestes et ne concerne pas les petites affaires insignifiantes du monde profane. C’est pourquoi il est dit : « S’attacher à l’homme mûr, c’est perdre le petit garçon. » En étudiant le Livre des Mutations auprès de moi, même si vous rencontrez dans les textes bouddhiques des points difficiles à comprendre, vous pourrez naturellement consulter les divinités et les interroger ; ce que vous chercherez, vous l’obtiendrez certainement. Dans cette vie comme dans la suivante, vous trouverez la paix et la certitude. C’est pourquoi il est dit : « En suivant, on obtient ce que l’on cherche ; il est avantageux de demeurer dans la constance. »

Après l’avoir entendu, le révérend fut ravi. Il se mit dès lors à étudier le Livre des Mutations et ne s’en est toujours pas lassé.

Neuf à la quatrième place : En suivant, on obtient. La constance est défavorable. Si l’on possède la confiance et que l’on demeure dans la voie, en éclairant la situation, quel mal y aurait-il ?

Le Commentaire de l'Image dit : « En suivant, on obtient ; le sens en est défavorable. Posséder la confiance et demeurer dans la voie, c’est l’œuvre de la clarté. »

Obtenir signifie prendre ce qui ne nous appartient pas ; « obtenir » signifie donc gagner le cœur du monde et le faire nous suivre. C’est s’approprier égoïstement ce que l’on possède au lieu de le remettre au cinquième, et manquer ainsi à la voie du ministre ; c’est pourquoi il est dit : « La constance est défavorable. » La voie du ministre ne comporte rien d’autre : elle réside entièrement dans la confiance réciproque et sincère. La sincérité rend clair ; ce qui est clair ne suscite pas de soupçon ; sans soupçon, le souverain et le ministre sont unis de cœur, la vertu se répand sur le peuple et le peuple les suit. Celui qui obtient que le peuple le suive le conduit à suivre collectivement le souverain ; cela suffit à accomplir l’œuvre du souverain et à assurer le bon gouvernement du pays. Tout dépend ici d’une confiance réciproque conforme à la voie ; quel mal pourrait-il y avoir ? Sinon, les soupçons réciproques entre le haut et le bas feront que même ce qui devrait être un acquis paraîtra être l’occasion de s’appuyer sur ses mérites pour dominer ses supérieurs ; même si l’on est dans son droit, ce sera défavorable. Le neuf à la quatrième place possède le talent du yang ferme et occupe la position d’un grand ministre. Son talent élevé lui attire la calomnie ; sa position importante suscite la méfiance. Dès qu’il se laisse entraîner par la partialité, il attire malheur et désastre. Il faut seulement que ce qui demeure au cœur soit entièrement sincère, et que les actes extérieurs suivent toujours la raison. En accomplissant son devoir envers le supérieur, en discernant les signes subtils pour se préserver, il peut, malgré une position élevée, ne pas être soupçonné de pression ; malgré un pouvoir considérable, ne pas être accusé de monopoliser l’autorité. Le souverain apprécie sa modestie, le peuple se soumet à son humilité ; ayant obtenu le suivi au moment opportun et s’y conformant comme il convient, quel mal pourrait-il y avoir ? C’est pourquoi il est dit : « Posséder la confiance et demeurer dans la voie, en éclairant la situation, quel mal y aurait-il ? » « Posséder la confiance » signifie avoir la confiance du neuf à la cinquième place ; « éclairer » signifie rendre manifeste sa propre intention. Depuis l’Antiquité, les ministres qui, au milieu des mérites et de la renommée, ne parviennent pas à préserver leur fin heureuse le doivent souvent au manque de confiance dans leur propre cœur et à leur incapacité à rendre leur intention claire. Xiao He et Han Xin, sous les Han, reçurent tous deux de lourdes missions du souverain. Han Xin demanda à être investi à Qi et à devenir roi à Chu ; il n’y avait rien qu’il désirât sans l’obtenir. Avec le temps, les soupçons s’accumulèrent et la méfiance apparut, jusqu’à ce qu’il ne puisse échapper au désastre. Xiao He, bien qu’il connût depuis longtemps le cœur de l’empereur Gaozu et réussît à conserver sa tête jusqu’à la fin, ne put éviter l’humiliation d’être entravé et frappé ; il n’avait donc pas encore épuisé le sens de « posséder la confiance » et « éclairer ». Guo Ziyi, sous les Tang, eut une autorité qui inclinait tout l’empire sans susciter la jalousie du souverain, et des mérites qui éclipsaient son époque sans éveiller ses soupçons : on peut dire qu’il avait compris « posséder la confiance et demeurer dans la voie ». Le Commentaire de l'Image dit : « Posséder la confiance et demeurer dans la voie, c’est l’œuvre de la clarté. » En parlant d’« œuvre », il explique le « quel mal y aurait-il ? » du trait. « Posséder la confiance », c’est précisément suivre par la confiance ; « l’œuvre de la clarté », c’est précisément rendre manifeste le mérite du suivi.

Selon une autre explication, « en suivant, on obtient » signifie que le pouvoir est entre nos mains et que l’on agit à sa guise ; la « constance » désigne les affaires légitimes de l’État dont on a la charge ; le caractère « défavorable » exprime le soupçon d’usurpation et de pression ; « posséder la confiance » signifie consacrer tout son cœur à la sincérité ; « demeurer dans la voie » signifie accomplir entièrement cette voie ; « quel mal y aurait-il ? » signifie qu’on n’a pas manqué aux devoirs du ministre. Cette lecture est également recevable.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La période actuelle comporte du favorable et du défavorable. Elle est propice pendant les mois impairs et défavorable pendant les mois pairs ; l’année prochaine sera favorable.


○ Question sur le commerce : Après avoir réalisé un profit, méfiez-vous d’un malheur imprévu ; il faut attendre que l’affaire soit éclaircie.

○ Question sur le foyer : Qu’il s’agisse d’un achat récent ou d’une construction récente, rien ne sera favorable.

○ Question sur la guerre : Après une petite victoire, il faut se prémunir contre une grande défaite.

○ Question sur la maladie : D’abord défavorable, puis favorable.

○ Question sur un procès : Le premier jugement sera défavorable ; en faisant appel devant l’instance supérieure, il n’y aura pas de mal.

○ Question sur un objet perdu : Il sera difficile à retrouver pour le moment ; on le verra plus tard.

【Exemple】 En juin de la vingt-septième année de Meiji, M. Iwaya Matsudaira, une connaissance, vint me dire : « Autrefois, le gouvernement a remis aux anciens samouraïs des certificats d’obligations publiques donnant droit à une allocation. Parmi les anciens samouraïs de la préfecture de Kagoshima, certains ont été oubliés lors de cette mesure. Ils souhaitent maintenant demander une allocation à titre rétroactif. Veuillez consulter sur la question de savoir si leur demande sera approuvée. » Il obtint Sui évoluant vers Tun.

Interprétation : « En suivant, on obtient » signifie rechercher avec une intention exclusive le bénéfice que l’on veut obtenir. Au moment de la Restauration, les anciens samouraïs de la préfecture de Kagoshima accomplirent de hauts faits et rendirent d’éminents services ; le gouvernement les traita favorablement, ce que tout le monde sait. Ils cherchent maintenant à obtenir une allocation. Le quatrième trait de Sui est obtenu ; le yang placé en position yin profite de la faveur du gouvernement et cherche avec insistance à obtenir ce qu’il veut, en s’efforçant d’y parvenir à tout prix. C’est pourquoi le Commentaire de l'Image dit : « En suivant, on obtient ; le sens en est défavorable. » Toutefois, s’ils présentent leur demande au supérieur selon la voie de l’équité, ils pourront certainement obtenir son accord ; c’est ce que signifie : « Posséder la confiance et demeurer dans la voie, c’est l’œuvre de la clarté. »

【Exemple】 Un notable vint me demander une divination au sujet de la destinée d’un haut personnage ; il obtint Sui évoluant vers Tun.

Interprétation : Dans cet hexagramme, si je sais suivre autrui, autrui me suivra également. Vous avez obtenu le quatrième trait. Le haut personnage occupe actuellement sa fonction et tout le monde se plaît à le suivre. Mais ceux qui le suivent ne se soumettent pas à sa vertu et à son envergure ; ils cherchent en réalité à s’attacher à son pouvoir et à son influence. S’il en tire de l’orgueil en pensant avoir gagné le peuple, c’est une voie néfaste ; c’est pourquoi il est dit : « La constance est défavorable. » Puisque les cœurs du peuple se tournent vers lui, s’il établit avec eux une confiance sincère, s’examine lui-même avec clarté, restitue à son souverain ce qu’il a obtenu au lieu de se l’approprier, la voie pourra être rendue digne de confiance et le mérite pourra être manifesté : quel mal y aurait-il ? Dans le cas contraire, il lui sera difficile d’échapper au blâme.

Neuf à la cinquième place : Sincérité envers le bien, bon augure.

Le Commentaire de l'Image dit : « Sincérité envers le bien, bon augure. La position est centrale et correcte. »

« Bien » signifie bonté : choisir le bien et le suivre. Suivre le bien, ce n’est pas suivre une personne. « Sincérité » signifie communiquer avec autrui par un cœur véritable et entièrement unifié. « Bon augure » signifie que le souverain est éclairé et le ministre vertueux ; le monde les suit et nul ne résiste à leur transformation. Renoncer à soi-même pour suivre autrui et se réjouir de prendre chez autrui ce qui permet de devenir meilleur, c’est précisément ce que signifie « sincérité envers le bien ». Le cinquième trait, yang ferme, central et correct, occupe la position suprême ; il est le maître de la joie de suivre dans tout l’hexagramme. C’est le souverain sage qui, avec la plus grande sincérité, communique avec tous et se réjouit de suivre le bien qui existe dans le monde. La dignité du maître des hommes est telle que le fait de savoir s’il doit ou non suivre détermine entièrement la prospérité ou le malheur de l’État. Honorer les sages et leur accorder sa confiance : c’est la raison de ce bon augure. Ainsi, on ne perd ni autrui ni soi-même ; c’est la rectitude de la voie de Sui, ce que signifie : « Sincérité envers le bien, bon augure. » Le Commentaire de l'Image dit : « La position est centrale et correcte » : le yang ferme occupe une position yang et obtient la rectitude ; placé dans une position centrale et correcte, il suit une voie centrale et correcte, et c’est pourquoi il est dit « bien ».

Selon une autre explication, ce trait yang ferme est en relation de proximité avec le six supérieur, faible mais correctement placé, qui évoque l’image d’une femme. Le neuf à la cinquième place lui accorde sa confiance et en fait son épouse : le mariage est donc pris comme exemple de cérémonie heureuse. Dans la voie de Sui, rien n’est plus essentiel que les relations entre époux ; la transformation politique du monde commence au sein du foyer. C’est pourquoi il est dit : « Sincérité envers le bien. » Cette lecture est également recevable.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : On se trouve actuellement dans une période florissante ; tout sera favorable.


○ Question sur le commerce : Parce que les marchandises sont de belle qualité, le profit sera centuple.

○ Question sur le foyer : C’est certainement une famille qui accumule les bonnes actions ; tous lui font confiance et la suivent, et elle est l’honneur de toute la comarca.

○ Question sur la guerre : L’armée sera unie de cœur ; elle remportera assurément la victoire. Bon augure.

○ Question sur le mariage : Une union heureuse pour cent ans ; très grand bonheur.

○ Question sur un procès : Réconciliation.

○ Question sur la maladie : Bon augure.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Au cours d’un mois de la troisième année de Meiji, je fus convoqué par un haut personnage qui me dit : « J’ai une affaire pour laquelle je vous prie de faire une divination. » Il obtint Sui évoluant vers Zhen.

Interprétation : Cet hexagramme correspond à la saison d’automne et d’hiver ; le tonnerre de Zhen est caché dans le marais de Dui, ce qui évoque le fort suivant le faible. Le Commentaire du Tuan dit : « Le ferme vient et s’abaisse ; le faible se meut et se réjouit ; grande prospérité dans la constance, sans faute. » Dans tout l’hexagramme, les premier, deuxième, cinquième et supérieur sont quatre traits fermes qui suivent le faible et sont tous dits correctement placés ; les quatrième et troisième, traits faibles qui s’attachent au ferme, sont dits mal placés. Seul le quatrième, attaché au faible, est néanmoins capable de conduire la multitude à suivre le neuf à la cinquième place. De là, on comprend que celui qui possède autorité et prestige peut faire que la multitude le suive et la conduire collectivement à suivre le souverain de la cinquième place. Telle est la volonté du Ciel ; c’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit : « La signification de suivre le moment est immense ! »

Peu après, fut promulgué le décret abolissant les fiefs et instituant les préfectures.

【Exemple】 Un conseiller de la Chambre des anciens, nommé ici X, fut nommé gouverneur d’une préfecture. Avant son départ pour prendre ses fonctions, il me demanda de consulter sur les principes qui devraient guider son administration. Il obtint Sui évoluant vers Zhen.

Interprétation : L’hexagramme Sui comporte le sens du ferme suivant le faible ; c’est l’image de la personne de haut rang qui se soumet à celle de rang inférieur. En administrant cette préfecture, si vous vous conformez aux sentiments du peuple sans y mêler vos intérêts privés, les habitants se réjouiront naturellement avec bonté et sérénité, puis vous suivront et se rallieront à vous. C’est ce que signifie : « Sincérité envers le bien, bon augure. »

Auparavant, l’administration de cette préfecture était en proie à des conflits incessants. Après l’entrée en fonction de cette personne, son mode de gouvernement apporta calme, stabilité et harmonie, et les affaires purent se dérouler sans incident.

Six supérieur : On l’enchaîne et le retient ; ensuite, on l’attache fermement. Le roi offre un sacrifice au mont de l’Ouest.

Le Commentaire de l'Image dit : « On l’enchaîne et le retient : l’élévation est arrivée à son terme. »

« Enchaîner » signifie saisir sans vouloir abandonner ; « attacher » signifie nouer des liens. Le Maître Guan dit : « La bienséance, la justice, l’intégrité et le sens de la honte sont les quatre liens de l’État ; ce sont les moyens de maintenir le peuple. » Celui que l’on suit manifeste donc une intention sincère poussée à l’extrême : l’attachement est solide et impossible à dénouer. Une sincérité extrême peut gagner le cœur du souverain et permettre de rendre un culte aux esprits ; c’est l’accomplissement suprême de Sui. Le « roi » désigne le roi des Zhou ; la « montagne de l’Ouest » désigne le mont Qi. Ce trait yin occupe la position extrême de Sui : les ministres et le peuple du monde entier ont atteint le sommet de leur soumission et de leur transformation. C’est pourquoi le texte ne parle plus de suivre ; il attache au contraire le neuf à la cinquième place, qui se laisse aussi retenir par ce lien et l’affermit. Parvenu à l’extrême de Sui, il offre au souverain une sincérité parfaite ; leur connaissance mutuelle est profonde, leur confiance réciproque solide, et aucune discontinuité ne les sépare du début à la fin. C’est comme un objet que quelqu’un aime : il craint de le perdre, et après « l’avoir enchaîné », il l’attache encore plus fermement ; c’est l’idée de tenir quelque chose avec un soin attentif et de ne pas le perdre. Autrefois, le roi Tai de Zhou, pour fuir les ravages des peuples Rong et Di, quitta Bin et s’installa au pied du mont Qi. Le peuple qui le suivit afflua comme au marché : c’est « l’enchaîner et le retenir ». Le roi Tai le maintint aussi par la voie. Lorsqu’il quitta Bin, les circonstances étaient épuisées, mais les hommes le suivirent davantage ; c’est alors que la fortune de la maison des Zhou commença à s’épanouir. À l’époque du roi Wen, les gens du monde entier, sans exception, étaient disposés à se soumettre, mais le roi Wen conserva encore le devoir de ministre : il offrit au roi Tai un sacrifice dans la montagne de l’Ouest située à l’intérieur de son domaine, sans oser usurper le rite impérial du grand sacrifice aux ancêtres dans la banlieue. Consolider le lien avec les esprits était précisément une manière de consolider le lien avec le souverain ; c’est pourquoi la sincérité du six supérieur suffit à communiquer avec les êtres spirituels, qui eux aussi suivent : « Le roi offre un sacrifice au mont de l’Ouest. » Dans le Livre des Mutations, trois traits disent : « Le roi offre un sacrifice » ; tous désignent l’acte du roi. Ici, le trait concerne un ministre vertueux offrant un sacrifice aux montagnes et aux cours d’eau, et non un trait qui serait lui-même le roi. Si l’on fait de lui le maître du sacrifice et que les divinités reçoivent son offrande, on voit que, pour qu’un souverain soit véritablement conforme au cœur du Ciel, rien n’est plus important que de recourir aux hommes vertueux. « L’élévation est arrivée à son terme », dans le Commentaire de l'Image, signifie que le « supérieur » correspond au sens de « porter au plus haut » : la voie de Sui est arrivée à son sommet et ne peut plus être élevée davantage.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : On éprouve actuellement des difficultés de tous côtés et les choses ne se déroulent pas très bien.


○ Question sur le commerce : L’affaire est solide, fiable et peut être menée sans danger, mais tout ne pourra pas encore se développer librement.

○ Question sur le foyer : Il faut craindre que des règles et des restrictions trop sévères ne suscitent le ressentiment et la souffrance des membres de la famille.

○ Question sur la maladie : La prière apportera le bon augure.

○ Question sur le mariage : Il existe un lien prédestiné, comme un fil rouge attaché au poignet.

○ Question sur un procès : Il faut craindre l’affliction d’être entravé et retenu comme par des fers.

○ Question sur un objet perdu : Vous l’avez vous-même emballé et caché ; il n’est pas réellement perdu.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 M. Yamamoto Kanjiro, de la province de Nambu, était un vieil ami. Au moment de la Restauration, il participa à la campagne de Hakodate et, pendant les guerres des régions frontières, acquit parmi les généraux une réputation de bravoure. En juillet de la douzième année de Meiji, il vint me rendre visite avec cinq anciens samouraïs de son domaine et me dit : « Vous avez la passion de parler du Livre des Mutations et vous y trouvez du plaisir ; cela me pèse beaucoup. Que diriez-vous de remplacer ce plaisir par un autre ? Vous dites vous-même que les divinations du Livre des Mutations se réalisent toujours et qu’il ne faut pas que le gouvernement s’en passe. L’armée de terre et la marine concernent la vie humaine, et l’existence de l’État en dépend ; les tribunaux établissent le vrai et le faux et distinguent le tort du droit : eux non plus ne peuvent s’en passer. Mais pour les événements futurs, une divination peut réussir ou non ; je crains qu’il soit difficile de tout prévoir avec exactitude. » Je répondis : « Les gens ordinaires rient lorsqu’ils entendent parler de la voie ; “si l’on ne rit pas, ce ne serait pas la voie”. Le Livre des Mutations serait-il donc tel que vous le dites ? Depuis vingt ans, je ne l’ai pas abandonné un seul jour ; si je le fais, c’est que les cent divinations sur cent se réalisent. » M. Yamamoto rit et dit : « Si c’est vraiment comme vous le dites, quand ma vie prendra-t-elle fin ? Je voudrais une divination sur le moment, afin de pouvoir le savoir d’avance. » Je répondis : « C’est très facile. » Il obtint Sui évoluant vers Wuwang.

Interprétation : Sui est le fils aîné Zhen qui suit la jeune fille Dui ; c’est également un hexagramme de retour de l’âme. Vous avez obtenu le trait supérieur : votre vie peut prendre fin cette année même. L’image du tombeau où votre épouse et vos enfants viendront faire les rites funéraires apparaît précisément dans le texte du trait : « On l’enchaîne et le retient » signifie le lien qui les rattache à vous ; « ensuite, on l’attache fermement » signifie qu’il y a des enfants ; « le roi offre un sacrifice au mont de l’Ouest » signifie que vous serez enterré à l’ouest de votre demeure.

Après m’avoir écouté, M. Yamamoto ricana, comme si cela lui était indifférent ; les autres hommes doutèrent ou rirent. Puis, en octobre de cette même année, un certain M. Nambu m’écrivit : « M. Yamamoto a été brusquement frappé d’une attaque hier soir et est paralysé d’un côté. Il a donc fait venir sa femme et ses enfants de leur pays natal. Avant leur arrivée, veuillez lui prêter une pièce dans votre résidence secondaire de Kanagawa pour qu’il y loge. » Peu après, sa famille vint le chercher et le ramena à Morimachi ; en décembre, il ne put plus se lever. Tous les hommes qui, à l’époque, avaient ri en entendant mes paroles en furent alors stupéfaits et admiratifs.

【Exemple】 En octobre de la trente et unième année de Meiji, le Parti constitutionnel se divisa en deux. L’ancien Parti progressiste prit le nom de Parti constitutionnel principal, tandis que l’ancien Parti libéral prit celui de Parti constitutionnel ; chacun arbora son propre drapeau. À cette époque, les stratèges politiques Inoue Kakugoro, Ozaki Saburo, Amemiya Keijiro et d’autres, voyant que l’influence du Parti constitutionnel était faible, voulurent le faire soutenir le cabinet Yamagata et, profitant de cette faiblesse, faire appliquer la thèse de la nationalisation des chemins de fer défendue par le comte Itagaki. Les trois hommes vinrent demander une divination sur la question de savoir si le soutien du Parti constitutionnel au cabinet réussirait ; ils obtinrent Sui évoluant vers Wuwang.

Interprétation : Le tonnerre du trigramme inférieur se met en mouvement et le marais du trigramme supérieur se réjouit. Le Commentaire des Sentences annexées dit : « On attelle les bœufs, on monte les chevaux, on tire les charges et l’on atteint les lieux lointains pour l’avantage du monde ; cela est tiré de Sui. » À la lumière de cela, le Parti constitutionnel ne ferait rien de moins que suivre le gouvernement, se dépenser jusqu’à l’épuisement et parvenir à mettre en œuvre les intentions du gouvernement. Vous avez obtenu le trait supérieur, dont le texte dit : « On l’enchaîne et le retient ; ensuite, on l’attache fermement » : cela signifie une alliance étroite. « Le roi offre un sacrifice au mont de l’Ouest » signifie que, grâce au soutien du Parti constitutionnel, le gouvernement obtiendra comme il le souhaite les dépenses nécessaires à l’expansion de l’armée de terre et de la marine et que, dans sa joie, il pourra célébrer un rite au sanctuaire Yasukuni. Les événements se déroulèrent ensuite comme l’indiquait cette divination.