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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 31 Le Lac sur la Montagne : Xian. Xian : succès ; favorable à la rectitude. Épouser une femme : fortune.
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Le Lac sur la Montagne : Xian. Xian : succès ; favorable à la rectitude. Épouser une femme : fortune.
31 Le Lac sur la Montagne : Xian
Le Livre supérieur commence par Qian et Kun, car le Ciel et la Terre sont l’origine de toutes les transformations ; le Livre inférieur commence par Xian et Heng, car l’homme et la femme sont à l’origine des cinq relations humaines. Sans séparation du Ciel et de la Terre, les deux instruments ne se forment pas ; sans union de l’homme et de la femme, la procréation n’existe pas. Ainsi Qian et Kun se font face comme les deux anciens, tandis que Xian montre l’union des deux jeunes. La structure de Xian vient également de Qian et Kun : Qian sollicite trois fois Kun et obtient Gen, le jeune homme ; Kun sollicite trois fois Qian et obtient Dui, la jeune fille. L’homme et la femme s’attirent selon leur nature et leur disposition ; lorsque les deux jeunes s’unissent, l’homme s’abaisse devant la femme, ce qui est l’attraction la plus correcte. Avec intention, c’est l’attraction ; sans intention, c’est Xian, qui signifie « tous ». La structure du hexagramme signifie que « la montagne et le lac échangent leurs souffles » ; les six traits se répondent tous. Xian est harmonie et circulation ; les choses et le moi prospèrent ensemble. C’est pourquoi ce hexagramme s’appelle Xian.
Xian[1] : succès ; favorable à la rectitude. Épouser une femme : fortune.
▲ Xian en écriture des inscriptions sur os oraculaires
Xian signifie parvenir à la réussite. Sept hexagrammes concernent l’union de l’homme et de la femme : dans Heng, tous deux sont adultes ; dans Ji Ji et Wei Ji, l’homme et la femme sont d’âge mûr ; dans Jian et Gui Mei, les jeunes rencontrent les adultes ; dans Sun, bien que tous deux soient jeunes, la femme s’abaisse devant l’homme. Aucun n’égale donc Xian en réussite et en rectitude. « Épouser une femme est fortune » : de la demande en mariage jusqu’à l’accueil de la mariée, l’homme s’abaisse devant la femme ; si les six rites ne sont pas accomplis, la jeune fille vertueuse ne se marie pas. Le poème Guan Ju dit : « La douce et gracieuse jeune femme est la digne compagne du prince. » La fortune d’épouser une femme s’y voit clairement. La note du Livre des Poèmes dit que la femme vertueuse possède la retenue, l’oisiveté paisible et la constance : c’est précisément le sens de « favorable à la rectitude ». Xian est formé par le souffle du lac Dui et de la montagne Gen ; ils s’attirent, puis communiquent. Pourtant, chez un jeune homme et une jeune fille, les sentiments s’accordent facilement : si l’on obtient la rectitude, c’est favorable ; si on la perd, c’est funeste. D’où « favorable à la rectitude ». La fortune du mariage dépend uniquement de sa rectitude.
Le Commentaire du Tuan dit : « Xian signifie attraction. Le souple monte et le ferme descend ; les deux souffles s’attirent et s’accordent. S’arrêter et se réjouir, l’homme s’abaissant devant la femme : c’est pourquoi il y a succès, rectitude favorable et fortune à épouser une femme. Le Ciel et la Terre s’attirent, et les êtres se transforment et naissent ; le sage touche le cœur des hommes, et le monde connaît la paix. En observant ce qui les attire, on peut voir la nature véritable du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. »
▲ Xian en écriture sur bronze
Ce hexagramme prend le jeune homme de Gen placé sous la jeune fille de Dui comme image du commencement du couple et de la voie du mariage. « Le souple monte et le ferme descend » : le souple représente la voie de l’épouse, le ferme celle de l’époux ; cela signifie que les deux souffles, ferme et souple, s’attirent de haut en bas et de bas en haut. « S’arrêter et se réjouir » désigne les affaires de la chambre nuptiale : se réjouir sans s’arrêter ferait tomber la joie dans la débauche ; s’arrêter sans se réjouir pourrait faire perdre le bonheur. Gen apporte l’arrêt et Dui la joie ; ainsi l’attraction conserve sa rectitude, les rôles de l’initiative et de la réponse sont distingués, la mesure est respectée, et l’attraction mène à la communication : le succès devient possible. La structure du hexagramme prend l’attraction pour principe ; son image fait du succès le bien ; sa position prend « l’homme s’abaissant devant la femme » pour signe de fortune. « Prendre » signifie ici épouser. Le Rituel dit : « L’homme accueille personnellement la mariée ; l’homme précède la femme : telle est la signification du ferme et du souple. » On comprend que « l’homme s’abaisse devant la femme » signifie que l’homme renonce à une part de sa dignité pour donner toute son importance au rite de l’accueil de la mariée ; cela n’a rien à voir avec ceux qui se glissent par les brèches et franchissent les murs. C’est pourquoi il est dit « favorable à la rectitude ». Que la femme s’abaisse devant l’homme est la règle ordinaire du couple ; c’est pourquoi le hexagramme en tire l’image de Heng. Que l’homme s’abaisse devant la femme est le rite initial du mariage ; c’est pourquoi il en tire l’image de Xian. Xian signifie attraction : le ferme et le souple fonctionnent en s’attirant par le souffle ; la voie du mariage agit par l’attraction des sentiments ; et les jeunes gens sont précisément ceux dont les sentiments sont les plus faciles à émouvoir. Parce que leurs sentiments s’éveillent facilement, on voit qu’ils se plaisent ; mais parce qu’ils se plaisent facilement, il importe d’autant plus qu’ils sachent s’arrêter. C’est la tranquillité de la montagne Gen qui maîtrise le mouvement du lac Dui. Xian est favorable à la rectitude ; la rectitude produit le succès, et le succès la fortune. En poussant ce principe plus loin, on voit que la chambre nuptiale ouvre la source de la transformation royale, et que la culture de soi, l’ordre familial, le gouvernement et la paix du monde en sont les points essentiels. Le Ciel et la Terre attirent tous les êtres par Xian, et les êtres naissent ; le sage attire les cœurs humains par Xian, et les cœurs trouvent la paix. L’œuvre de transformation et de génération s’accomplit ainsi, et la bénédiction de la paix se répand ainsi. L’arrêt de Gen est sans forme ; la joie de Dui est sans parole. Sans forme et sans parole, la transformation par attraction devient mystérieuse. Le noble, en observant cela, peut reconnaître la merveille de la réponse entre le Ciel, la Terre, les êtres et les hommes.
Si l’on applique ce hexagramme aux affaires humaines, sa structure est celle de l’homme Gen et de la femme Dui ; le texte du Tuan dit : « Épouser une femme est fortune » : il s’agit de la première affaire des relations humaines. Le Commentaire de la Séquence dit : « Il y a d’abord l’homme et la femme, puis l’époux et l’épouse ; ensuite le père et le fils ; puis le souverain et le ministre ; puis le supérieur et l’inférieur. » Cette voie vient en réalité de la position respective de Qian et Kun. Qian est le yang ancien, Kun le yin ancien ; lorsque Qian se transforme en Gen, il devient le yang jeune, et lorsque Kun se transforme en Dui, il devient le yin jeune. La substance du yin et du yang est une ; le yin et le yang sont précisément l’homme et la femme. Gen est un yang et deux yin ; Dui, deux yang et un yin. En réunissant leurs structures, ils n’en forment qu’une, image de l’union de l’homme et de la femme. Gen signifie rechercher, avec le sens de « digne compagne » ; Dui signifie la jeune sœur, avec l’image de Gui Mei : c’est le commencement du mariage. Dui est la joie, Gen l’arrêt : jouir sans débauche, telle est la raison pour laquelle la voie de l’épouse attache tant de prix à la rectitude. Les paroles des six traits prennent souvent le corps humain pour image : le pouce, le mollet et la cuisse appartiennent tous à la partie inférieure ; le cœur, la chair du dos, le visage et la langue à la partie supérieure. Une inclinaison et un redressement, un mouvement et un repos, le yin et le yang se complètent, le ferme et le souple s’unissent : la vertu du hexagramme Xian est ainsi complète. Le couple est un petit Ciel et une petite Terre ; tous les êtres possèdent le yin et le yang, donc chacun possède aussi une forme de couple. La génération des êtres et la paix du cœur humain suivent toutes cette voie. C’est pourquoi le sage en fait le sommet des relations humaines et pourquoi Xian ouvre le Livre inférieur : il suffit d’en observer l’image pour le comprendre.
Si l’on applique ce hexagramme à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement, avec l’image du lac Dui répandant ses bienfaits partout ; le trigramme inférieur représente le peuple, qui garde l’arrêt de Gen et demeure chacun à sa place. Le souverain ferme du neuf au cinquième rang est proche du trait supérieur et répond au six au deuxième rang ; tous les autres traits répondent également au neuf au cinquième rang. Ainsi, dans tout le hexagramme Xian, les images du pouce, du mollet, de la cuisse, du cœur, de la chair du dos et du visage servent à montrer, comme dans un corps humain, les quatre membres et les neuf orifices reliés par la douleur et le bien-être, unis par un même souffle. Le Commentaire de l’Image dit : « Le noble accueille les hommes dans le vide. » Ce noble désigne le neuf au cinquième rang. Le vide signifie l’absence de moi ; sans moi, le monde devient une seule famille et les myriades d’êtres un seul corps. Par une seule pensée, il communique avec toutes les catégories d’êtres ; par un seul cœur, il enveloppe et nourrit toute vie. Les supérieurs et les inférieurs communiquent, le souverain et le peuple unissent leurs volontés. C’est ce que signifie : « Le Ciel et la Terre s’attirent, et les êtres se transforment et naissent ; le sage touche le cœur des hommes, et le monde connaît la paix. En observant ce qui les attire, on peut voir la nature véritable du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. » Voilà l’attitude du saint empereur qui, assis face au sud, gouverne en cultivant sa personne et en n’agissant pas.
À considérer le hexagramme dans son ensemble, l’attraction intentionnelle est le sentiment, tandis que l’attraction sans intention est Xian. Xian signifie « tous » ; les six traits du hexagramme se répondent, tout est harmonie et circulation, les choses et le moi prospèrent ensemble, naturellement, dans l’unité du souffle primordial. C’est pourquoi ce hexagramme du plaisir de Dui et de l’arrêt de Gen s’appelle Xian. Xian a pour principe l’attraction, et l’attraction implique nécessairement le mouvement ; pourtant les six traits prennent le repos pour favorable et le mouvement pour funeste. Le premier trait, au bas du hexagramme, dit : « L’attraction atteint son pouce. » Le pouce est le gros orteil ; son attraction est encore superficielle et son mouvement faible : il ne mérite donc ni favorable ni funeste. Le deuxième dit : « L’attraction atteint son mollet. » Le mollet est plus avancé que le pouce. Il ne bouge pas de lui-même : le pied bouge et il le suit. Le mouvement est donc funeste, mais le mollet reste encore dans une position favorable. Le troisième dit : « L’attraction atteint sa cuisse. » La cuisse se trouve au-dessus de la partie inférieure du corps, image du troisième trait ; elle est plus avancée que le pouce et le mollet. « Sa volonté est de suivre autrui » : ce à quoi il s’attache est bas ; c’est pourquoi il est dit : « En avançant, humiliation. » Le quatrième est au milieu des trois traits yang et occupe la position du cœur. Toute impression naît du cœur : obtenir la rectitude est favorable ; sinon, c’est funeste. Le cinquième est le maître du hexagramme ; il se trouve au milieu de Dui. La chair du dos est au-dessus du cœur, à l’endroit de la colonne, et ne bouge pas. Il est touché sans être touché, il bouge sans mouvement ; c’est pourquoi il est dit : « Pas de regret. » Le six au sommet occupe le sommet du hexagramme. Le visage, les joues et la langue sont au-dessus du corps ; l’image est donc prise là. Le sentiment du cœur se manifeste en paroles : c’est le discours de la bouche. Mais si l’on ne parvient pas à toucher autrui avec sincérité et que l’on se contente de le séduire par de belles paroles, la voie de Xian s’appauvrit. Ainsi, dans les six traits, les attractions ont chacune leur degré de profondeur, et regrets, humiliations, faveur ou malheur apparaissent selon l’image correspondante. Seul le noble sait « accueillir les hommes dans le vide » : le vide rend le cœur impartial, et l’impartialité laisse entrer sans rien repousser ; ce qu’il accueille est vaste. La voie de cet accueil vient de Dui, celle de la fermeté et de la rectitude vient de Gen. Être vigoureux tout en sachant s’arrêter, docile tout en sachant se réjouir, se réjouir pour répondre au yin, s’arrêter pour répondre au yang : le Ciel et la Terre, sans intention, accomplissent la transformation ; le sage, sans agir, accomplit son œuvre. Il n’y a rien de plus.
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Il y a un lac au sommet de la montagne : Xian. Le noble accueille les hommes dans le vide. »
L’image du hexagramme est celle d’« un lac au sommet de la montagne » : le souffle de la montagne descend et celui du lac monte ; ils peuvent ainsi se compléter de haut en bas et de bas en haut. Dans le monde, rien n’est plus immobile et vide qu’une montagne ; c’est précisément parce qu’elle est vide que la montagne reçoit et embrasse le souffle du lac. Le noble prend cette image pour modèle et accueille les qualités d’autrui. Il peut ainsi garder son cœur profondément calme lorsque rien ne bouge et fixer sa nature dans un espace vaste et parfaitement impartial. Depuis l’Antiquité, Shun qui choisissait le bien chez autrui, Yu qui saluait les paroles utiles, et le duc de Zhou qui recrachait son repas et retenait ses cheveux pour recevoir les visiteurs, tous se vidaient eux-mêmes afin d’accueillir les autres.
【Divination】
○ Question sur la guerre : En faisant avancer l’armée, il faut se méfier des fosses et des pièges ; dans les montagnes et les vallées, il faut se prémunir contre les embuscades ; en défendant une ville, il faut se garder des ennemis qui creusent secrètement des tunnels. La prudence est indispensable.
○ Question sur le commerce : La montagne et le lac sont des lieux où naissent les richesses, c’est-à-dire des sources de revenus. « Accueillir les hommes dans le vide » signifie acheter des produits, les transporter et les revendre : on réalisera nécessairement de grands bénéfices.
○ Question sur la renommée : « Au sommet de la montagne » évoque une position élevée ; « un lac au sommet de la montagne » représente une accumulation d’eau dans un creux. Il y a là l’idée de rester vigilant même en position élevée. Il convient seulement de s’effacer et de traiter autrui avec ouverture ; la renommée pourra ainsi être conservée longtemps.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve certainement près d’une montagne et face à l’eau. Si l’on connaît l’endroit où s’arrêter, c’est favorable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un état de faiblesse ; il convient de prendre des remèdes fortifiants et nourrissants.
○ Question sur le mariage : Le hexagramme représente la communication des souffles entre la montagne et le lac ; il annonce l’harmonie entre deux familles. Très favorable.
○ Question sur le procès : Les deux parties se querellent certainement sous l’effet de l’impétuosité de la jeunesse ; il vaut mieux régler le différend à l’amiable et en rester là.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur l’objet perdu : Il est certainement tombé dans un endroit creux contenant de l’eau ; il ne pourra pas être retrouvé.
Le Livre supérieur commence par Qian et Kun, car le Ciel et la Terre sont l’origine de toutes les transformations ; le Livre inférieur commence par Xian et Heng, car l’homme et la femme sont à l’origine des cinq relations humaines. Sans séparation du Ciel et de la Terre, les deux instruments ne se forment pas ; sans union de l’homme et de la femme, la procréation n’existe pas. Ainsi Qian et Kun se font face comme les deux anciens, tandis que Xian montre l’union des deux jeunes. La structure de Xian vient également de Qian et Kun : Qian sollicite trois fois Kun et obtient Gen, le jeune homme ; Kun sollicite trois fois Qian et obtient Dui, la jeune fille. L’homme et la femme s’attirent selon leur nature et leur disposition ; lorsque les deux jeunes s’unissent, l’homme s’abaisse devant la femme, ce qui est l’attraction la plus correcte. Avec intention, c’est l’attraction ; sans intention, c’est Xian, qui signifie « tous ». La structure du hexagramme signifie que « la montagne et le lac échangent leurs souffles » ; les six traits se répondent tous. Xian est harmonie et circulation ; les choses et le moi prospèrent ensemble. C’est pourquoi ce hexagramme s’appelle Xian.
Xian[1] : succès ; favorable à la rectitude. Épouser une femme : fortune.
▲ Xian en écriture des inscriptions sur os oraculaires
Xian signifie parvenir à la réussite. Sept hexagrammes concernent l’union de l’homme et de la femme : dans Heng, tous deux sont adultes ; dans Ji Ji et Wei Ji, l’homme et la femme sont d’âge mûr ; dans Jian et Gui Mei, les jeunes rencontrent les adultes ; dans Sun, bien que tous deux soient jeunes, la femme s’abaisse devant l’homme. Aucun n’égale donc Xian en réussite et en rectitude. « Épouser une femme est fortune » : de la demande en mariage jusqu’à l’accueil de la mariée, l’homme s’abaisse devant la femme ; si les six rites ne sont pas accomplis, la jeune fille vertueuse ne se marie pas. Le poème Guan Ju dit : « La douce et gracieuse jeune femme est la digne compagne du prince. » La fortune d’épouser une femme s’y voit clairement. La note du Livre des Poèmes dit que la femme vertueuse possède la retenue, l’oisiveté paisible et la constance : c’est précisément le sens de « favorable à la rectitude ». Xian est formé par le souffle du lac Dui et de la montagne Gen ; ils s’attirent, puis communiquent. Pourtant, chez un jeune homme et une jeune fille, les sentiments s’accordent facilement : si l’on obtient la rectitude, c’est favorable ; si on la perd, c’est funeste. D’où « favorable à la rectitude ». La fortune du mariage dépend uniquement de sa rectitude.
Le Commentaire du Tuan dit : « Xian signifie attraction. Le souple monte et le ferme descend ; les deux souffles s’attirent et s’accordent. S’arrêter et se réjouir, l’homme s’abaissant devant la femme : c’est pourquoi il y a succès, rectitude favorable et fortune à épouser une femme. Le Ciel et la Terre s’attirent, et les êtres se transforment et naissent ; le sage touche le cœur des hommes, et le monde connaît la paix. En observant ce qui les attire, on peut voir la nature véritable du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. »
▲ Xian en écriture sur bronze
Ce hexagramme prend le jeune homme de Gen placé sous la jeune fille de Dui comme image du commencement du couple et de la voie du mariage. « Le souple monte et le ferme descend » : le souple représente la voie de l’épouse, le ferme celle de l’époux ; cela signifie que les deux souffles, ferme et souple, s’attirent de haut en bas et de bas en haut. « S’arrêter et se réjouir » désigne les affaires de la chambre nuptiale : se réjouir sans s’arrêter ferait tomber la joie dans la débauche ; s’arrêter sans se réjouir pourrait faire perdre le bonheur. Gen apporte l’arrêt et Dui la joie ; ainsi l’attraction conserve sa rectitude, les rôles de l’initiative et de la réponse sont distingués, la mesure est respectée, et l’attraction mène à la communication : le succès devient possible. La structure du hexagramme prend l’attraction pour principe ; son image fait du succès le bien ; sa position prend « l’homme s’abaissant devant la femme » pour signe de fortune. « Prendre » signifie ici épouser. Le Rituel dit : « L’homme accueille personnellement la mariée ; l’homme précède la femme : telle est la signification du ferme et du souple. » On comprend que « l’homme s’abaisse devant la femme » signifie que l’homme renonce à une part de sa dignité pour donner toute son importance au rite de l’accueil de la mariée ; cela n’a rien à voir avec ceux qui se glissent par les brèches et franchissent les murs. C’est pourquoi il est dit « favorable à la rectitude ». Que la femme s’abaisse devant l’homme est la règle ordinaire du couple ; c’est pourquoi le hexagramme en tire l’image de Heng. Que l’homme s’abaisse devant la femme est le rite initial du mariage ; c’est pourquoi il en tire l’image de Xian. Xian signifie attraction : le ferme et le souple fonctionnent en s’attirant par le souffle ; la voie du mariage agit par l’attraction des sentiments ; et les jeunes gens sont précisément ceux dont les sentiments sont les plus faciles à émouvoir. Parce que leurs sentiments s’éveillent facilement, on voit qu’ils se plaisent ; mais parce qu’ils se plaisent facilement, il importe d’autant plus qu’ils sachent s’arrêter. C’est la tranquillité de la montagne Gen qui maîtrise le mouvement du lac Dui. Xian est favorable à la rectitude ; la rectitude produit le succès, et le succès la fortune. En poussant ce principe plus loin, on voit que la chambre nuptiale ouvre la source de la transformation royale, et que la culture de soi, l’ordre familial, le gouvernement et la paix du monde en sont les points essentiels. Le Ciel et la Terre attirent tous les êtres par Xian, et les êtres naissent ; le sage attire les cœurs humains par Xian, et les cœurs trouvent la paix. L’œuvre de transformation et de génération s’accomplit ainsi, et la bénédiction de la paix se répand ainsi. L’arrêt de Gen est sans forme ; la joie de Dui est sans parole. Sans forme et sans parole, la transformation par attraction devient mystérieuse. Le noble, en observant cela, peut reconnaître la merveille de la réponse entre le Ciel, la Terre, les êtres et les hommes.
Si l’on applique ce hexagramme aux affaires humaines, sa structure est celle de l’homme Gen et de la femme Dui ; le texte du Tuan dit : « Épouser une femme est fortune » : il s’agit de la première affaire des relations humaines. Le Commentaire de la Séquence dit : « Il y a d’abord l’homme et la femme, puis l’époux et l’épouse ; ensuite le père et le fils ; puis le souverain et le ministre ; puis le supérieur et l’inférieur. » Cette voie vient en réalité de la position respective de Qian et Kun. Qian est le yang ancien, Kun le yin ancien ; lorsque Qian se transforme en Gen, il devient le yang jeune, et lorsque Kun se transforme en Dui, il devient le yin jeune. La substance du yin et du yang est une ; le yin et le yang sont précisément l’homme et la femme. Gen est un yang et deux yin ; Dui, deux yang et un yin. En réunissant leurs structures, ils n’en forment qu’une, image de l’union de l’homme et de la femme. Gen signifie rechercher, avec le sens de « digne compagne » ; Dui signifie la jeune sœur, avec l’image de Gui Mei : c’est le commencement du mariage. Dui est la joie, Gen l’arrêt : jouir sans débauche, telle est la raison pour laquelle la voie de l’épouse attache tant de prix à la rectitude. Les paroles des six traits prennent souvent le corps humain pour image : le pouce, le mollet et la cuisse appartiennent tous à la partie inférieure ; le cœur, la chair du dos, le visage et la langue à la partie supérieure. Une inclinaison et un redressement, un mouvement et un repos, le yin et le yang se complètent, le ferme et le souple s’unissent : la vertu du hexagramme Xian est ainsi complète. Le couple est un petit Ciel et une petite Terre ; tous les êtres possèdent le yin et le yang, donc chacun possède aussi une forme de couple. La génération des êtres et la paix du cœur humain suivent toutes cette voie. C’est pourquoi le sage en fait le sommet des relations humaines et pourquoi Xian ouvre le Livre inférieur : il suffit d’en observer l’image pour le comprendre.
Si l’on applique ce hexagramme à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement, avec l’image du lac Dui répandant ses bienfaits partout ; le trigramme inférieur représente le peuple, qui garde l’arrêt de Gen et demeure chacun à sa place. Le souverain ferme du neuf au cinquième rang est proche du trait supérieur et répond au six au deuxième rang ; tous les autres traits répondent également au neuf au cinquième rang. Ainsi, dans tout le hexagramme Xian, les images du pouce, du mollet, de la cuisse, du cœur, de la chair du dos et du visage servent à montrer, comme dans un corps humain, les quatre membres et les neuf orifices reliés par la douleur et le bien-être, unis par un même souffle. Le Commentaire de l’Image dit : « Le noble accueille les hommes dans le vide. » Ce noble désigne le neuf au cinquième rang. Le vide signifie l’absence de moi ; sans moi, le monde devient une seule famille et les myriades d’êtres un seul corps. Par une seule pensée, il communique avec toutes les catégories d’êtres ; par un seul cœur, il enveloppe et nourrit toute vie. Les supérieurs et les inférieurs communiquent, le souverain et le peuple unissent leurs volontés. C’est ce que signifie : « Le Ciel et la Terre s’attirent, et les êtres se transforment et naissent ; le sage touche le cœur des hommes, et le monde connaît la paix. En observant ce qui les attire, on peut voir la nature véritable du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. » Voilà l’attitude du saint empereur qui, assis face au sud, gouverne en cultivant sa personne et en n’agissant pas.
À considérer le hexagramme dans son ensemble, l’attraction intentionnelle est le sentiment, tandis que l’attraction sans intention est Xian. Xian signifie « tous » ; les six traits du hexagramme se répondent, tout est harmonie et circulation, les choses et le moi prospèrent ensemble, naturellement, dans l’unité du souffle primordial. C’est pourquoi ce hexagramme du plaisir de Dui et de l’arrêt de Gen s’appelle Xian. Xian a pour principe l’attraction, et l’attraction implique nécessairement le mouvement ; pourtant les six traits prennent le repos pour favorable et le mouvement pour funeste. Le premier trait, au bas du hexagramme, dit : « L’attraction atteint son pouce. » Le pouce est le gros orteil ; son attraction est encore superficielle et son mouvement faible : il ne mérite donc ni favorable ni funeste. Le deuxième dit : « L’attraction atteint son mollet. » Le mollet est plus avancé que le pouce. Il ne bouge pas de lui-même : le pied bouge et il le suit. Le mouvement est donc funeste, mais le mollet reste encore dans une position favorable. Le troisième dit : « L’attraction atteint sa cuisse. » La cuisse se trouve au-dessus de la partie inférieure du corps, image du troisième trait ; elle est plus avancée que le pouce et le mollet. « Sa volonté est de suivre autrui » : ce à quoi il s’attache est bas ; c’est pourquoi il est dit : « En avançant, humiliation. » Le quatrième est au milieu des trois traits yang et occupe la position du cœur. Toute impression naît du cœur : obtenir la rectitude est favorable ; sinon, c’est funeste. Le cinquième est le maître du hexagramme ; il se trouve au milieu de Dui. La chair du dos est au-dessus du cœur, à l’endroit de la colonne, et ne bouge pas. Il est touché sans être touché, il bouge sans mouvement ; c’est pourquoi il est dit : « Pas de regret. » Le six au sommet occupe le sommet du hexagramme. Le visage, les joues et la langue sont au-dessus du corps ; l’image est donc prise là. Le sentiment du cœur se manifeste en paroles : c’est le discours de la bouche. Mais si l’on ne parvient pas à toucher autrui avec sincérité et que l’on se contente de le séduire par de belles paroles, la voie de Xian s’appauvrit. Ainsi, dans les six traits, les attractions ont chacune leur degré de profondeur, et regrets, humiliations, faveur ou malheur apparaissent selon l’image correspondante. Seul le noble sait « accueillir les hommes dans le vide » : le vide rend le cœur impartial, et l’impartialité laisse entrer sans rien repousser ; ce qu’il accueille est vaste. La voie de cet accueil vient de Dui, celle de la fermeté et de la rectitude vient de Gen. Être vigoureux tout en sachant s’arrêter, docile tout en sachant se réjouir, se réjouir pour répondre au yin, s’arrêter pour répondre au yang : le Ciel et la Terre, sans intention, accomplissent la transformation ; le sage, sans agir, accomplit son œuvre. Il n’y a rien de plus.
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Il y a un lac au sommet de la montagne : Xian. Le noble accueille les hommes dans le vide. »
L’image du hexagramme est celle d’« un lac au sommet de la montagne » : le souffle de la montagne descend et celui du lac monte ; ils peuvent ainsi se compléter de haut en bas et de bas en haut. Dans le monde, rien n’est plus immobile et vide qu’une montagne ; c’est précisément parce qu’elle est vide que la montagne reçoit et embrasse le souffle du lac. Le noble prend cette image pour modèle et accueille les qualités d’autrui. Il peut ainsi garder son cœur profondément calme lorsque rien ne bouge et fixer sa nature dans un espace vaste et parfaitement impartial. Depuis l’Antiquité, Shun qui choisissait le bien chez autrui, Yu qui saluait les paroles utiles, et le duc de Zhou qui recrachait son repas et retenait ses cheveux pour recevoir les visiteurs, tous se vidaient eux-mêmes afin d’accueillir les autres.
【Divination】
○ Question sur la guerre : En faisant avancer l’armée, il faut se méfier des fosses et des pièges ; dans les montagnes et les vallées, il faut se prémunir contre les embuscades ; en défendant une ville, il faut se garder des ennemis qui creusent secrètement des tunnels. La prudence est indispensable.
○ Question sur le commerce : La montagne et le lac sont des lieux où naissent les richesses, c’est-à-dire des sources de revenus. « Accueillir les hommes dans le vide » signifie acheter des produits, les transporter et les revendre : on réalisera nécessairement de grands bénéfices.
○ Question sur la renommée : « Au sommet de la montagne » évoque une position élevée ; « un lac au sommet de la montagne » représente une accumulation d’eau dans un creux. Il y a là l’idée de rester vigilant même en position élevée. Il convient seulement de s’effacer et de traiter autrui avec ouverture ; la renommée pourra ainsi être conservée longtemps.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve certainement près d’une montagne et face à l’eau. Si l’on connaît l’endroit où s’arrêter, c’est favorable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un état de faiblesse ; il convient de prendre des remèdes fortifiants et nourrissants.
○ Question sur le mariage : Le hexagramme représente la communication des souffles entre la montagne et le lac ; il annonce l’harmonie entre deux familles. Très favorable.
○ Question sur le procès : Les deux parties se querellent certainement sous l’effet de l’impétuosité de la jeunesse ; il vaut mieux régler le différend à l’amiable et en rester là.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur l’objet perdu : Il est certainement tombé dans un endroit creux contenant de l’eau ; il ne pourra pas être retrouvé.
Premier trait, six : L’attraction atteint son pouce.
Premier trait, six : L’attraction atteint son pouce.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attraction atteint son pouce : la volonté est tournée vers l’extérieur. »
Le « pouce » est le gros orteil. Le premier trait, placé au début, représente le commencement de l’attraction ; celle-ci est encore faible, comme le doigt du pied : il bouge légèrement, mais n’a pas encore fait un pas. Cela représente le cœur humain d’abord touché mais encore immobile : une intention vient seulement de naître. Le Commentaire de l’Image dit : « la volonté est tournée vers l’extérieur », l’extérieur désignant le neuf au quatrième rang. Comme le premier trait répond au quatrième, il est dit que la volonté est « à l’extérieur ». La volonté est la direction que prend le cœur : il n’y a encore qu’une intention, sans agitation précipitée. C’est pourquoi le texte ne mentionne ni fortune ni malheur.
【Divination】
○ Question sur la guerre : C’est le moment où les armes commencent à se croiser ; la réponse se situe au quatrième jour, et la victoire est possible.
○ Question sur le commerce : Il s’agit certainement d’une première opération commerciale ; les marchandises sont déjà préparées, mais n’ont pas encore été expédiées.
○ Question sur la renommée : Vous pourrez certainement vous faire un nom en une seule fois ; le signe annonce que vous prendrez les devants.
○ Question sur la maison : Il y a l’intention de déménager dans une autre région.
○ Question sur la maladie : Une affection toxique commence à apparaître au niveau de l’orteil ; il convient d’appliquer extérieurement un médicament et de la traiter avec soin.
○ Question sur le mariage : Le six au premier rang répond au neuf au quatrième rang ; c’est l’homme Gen qui demande en mariage la femme Dui. C’est favorable à l’union conjugale.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon ; c’est la première grossesse.
【Exemple】 La vingt-troisième année de Meiji, on consulta sur la destinée d’un personnage éminent ; on obtint Xian changeant en Ge.
Décision : Il s’agit du premier trait de l’hexagramme Xian. Le pouce est un doigt du pied, la plus petite partie du corps humain ; qu’il bouge ou non n’a en soi guère d’importance. Le premier trait répond au neuf au quatrième rang, qui est proche de la position éminente ; dans cette consultation, le trait correspondant représente donc le personnage éminent, tandis que le premier trait représente celui qui consulte. Aujourd’hui, au commencement du Xian du premier trait, ce personnage éminent, depuis l’époque du gouvernement militaire jusqu’à maintenant, a connu toutes sortes d’épreuves. Bien qu’il soit désormais âgé, ses aspirations demeurent ambitieuses ; chaque fois qu’il formule un projet, tous s’en réjouissent et le suivent. Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté est tournée vers l’extérieur » : chez cet homme éminent, cela signifie qu’à présent les affaires urgentes de l’État accordent une importance exclusive aux relations extérieures. On sait ainsi que sa destinée dans la vieillesse n’est pas encore épuisée.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attraction atteint son pouce : la volonté est tournée vers l’extérieur. »
Le « pouce » est le gros orteil. Le premier trait, placé au début, représente le commencement de l’attraction ; celle-ci est encore faible, comme le doigt du pied : il bouge légèrement, mais n’a pas encore fait un pas. Cela représente le cœur humain d’abord touché mais encore immobile : une intention vient seulement de naître. Le Commentaire de l’Image dit : « la volonté est tournée vers l’extérieur », l’extérieur désignant le neuf au quatrième rang. Comme le premier trait répond au quatrième, il est dit que la volonté est « à l’extérieur ». La volonté est la direction que prend le cœur : il n’y a encore qu’une intention, sans agitation précipitée. C’est pourquoi le texte ne mentionne ni fortune ni malheur.
【Divination】
○ Question sur la guerre : C’est le moment où les armes commencent à se croiser ; la réponse se situe au quatrième jour, et la victoire est possible.
○ Question sur le commerce : Il s’agit certainement d’une première opération commerciale ; les marchandises sont déjà préparées, mais n’ont pas encore été expédiées.
○ Question sur la renommée : Vous pourrez certainement vous faire un nom en une seule fois ; le signe annonce que vous prendrez les devants.
○ Question sur la maison : Il y a l’intention de déménager dans une autre région.
○ Question sur la maladie : Une affection toxique commence à apparaître au niveau de l’orteil ; il convient d’appliquer extérieurement un médicament et de la traiter avec soin.
○ Question sur le mariage : Le six au premier rang répond au neuf au quatrième rang ; c’est l’homme Gen qui demande en mariage la femme Dui. C’est favorable à l’union conjugale.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon ; c’est la première grossesse.
【Exemple】 La vingt-troisième année de Meiji, on consulta sur la destinée d’un personnage éminent ; on obtint Xian changeant en Ge.
Décision : Il s’agit du premier trait de l’hexagramme Xian. Le pouce est un doigt du pied, la plus petite partie du corps humain ; qu’il bouge ou non n’a en soi guère d’importance. Le premier trait répond au neuf au quatrième rang, qui est proche de la position éminente ; dans cette consultation, le trait correspondant représente donc le personnage éminent, tandis que le premier trait représente celui qui consulte. Aujourd’hui, au commencement du Xian du premier trait, ce personnage éminent, depuis l’époque du gouvernement militaire jusqu’à maintenant, a connu toutes sortes d’épreuves. Bien qu’il soit désormais âgé, ses aspirations demeurent ambitieuses ; chaque fois qu’il formule un projet, tous s’en réjouissent et le suivent. Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté est tournée vers l’extérieur » : chez cet homme éminent, cela signifie qu’à présent les affaires urgentes de l’État accordent une importance exclusive aux relations extérieures. On sait ainsi que sa destinée dans la vieillesse n’est pas encore épuisée.
Deuxième trait, six : L’attraction atteint son mollet ; c’est funeste. Rester en place est favorable.
Deuxième trait, six : L’attraction atteint son mollet ; c’est funeste. Rester en place est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Bien que ce soit funeste, rester en place est favorable : suivre sans nuire. »
Le « mollet » est la partie de la jambe, que l’on appelle aussi le ventre du pied ; c’est une région sans os, située au-dessus du pouce et au-dessous de la cuisse. Le mollet ne peut pas bouger seul : il suit le mouvement du pied. Si le pied bouge et que le mouvement est funeste, le mollet perd lui aussi sa position favorable. Mais le mouvement est funeste, tandis que demeurer immobile est favorable. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Bien que ce soit funeste, rester en place est favorable : suivre sans nuire. » Le six au deuxième rang, yin placé en position yin, est naturellement immobile ; s’il suit sa nature et ne bouge pas, il peut éviter le mal et obtenir la fortune.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Il convient de tenir fermement sa position et de ne pas bouger ; on évitera ainsi le mal.
○ Question sur le commerce : Le commerce itinérant est défavorable ; le commerce sédentaire est favorable.
○ Question sur la renommée : Vous ne pourrez réussir qu’en vous appuyant sur autrui ; vous ne pourrez pas aller loin par vous-même.
○ Question sur la maladie : Selon l’image du mollet, il s’agit certainement d’une affection de flaccidité et d’engourdissement des quatre membres ; il ne sera possible que de s’asseoir ou de s’allonger, sans pouvoir marcher.
○ Question sur le mariage : Le mariage est déjà conclu, mais l’on craint un changement. Si l’on se tient à sa place avec soumission, ce qui est d’abord funeste finira favorablement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un certain noble vint me dire : « Récemment, une de mes connaissances, après plusieurs années de labeur, a créé une nouvelle technique et obtenu l’autorisation de la vendre en exclusivité. Je lui ai donc prêté des capitaux, mais je ne sais pas si cette invention nouvelle pourra réellement être largement diffusée, ni si le prêt me fera gagner ou perdre. Je vous prie de faire une divination. » On obtint Xian changeant en Da Guo.
Décision : Xian est le hexagramme où la montagne et le lac échangent leurs souffles ; deux choses s’appuient l’une sur l’autre et se servent mutuellement. Cet ami a inventé un produit et, grâce à vos capitaux, il peut établir son entreprise : votre ami et vous vous utilisez donc réellement l’un l’autre comme soutien, et la diffusion de son activité est assurée. Le mollet est le ventre du pied ; il ne se meut pas seul, mais se meut avec le pied, ce qui représente la circulation des capitaux : ils dépendent entièrement du transport et de la vente des marchandises, et les capitaux se déplacent avec elles. Comme cette activité vient de naître, il est inévitable que la vente rencontre momentanément des obstacles. Il faut stocker les marchandises et attendre ; on pourra ainsi réaliser un bénéfice. D’abord funeste, la situation finira favorablement.
Le Commentaire de l’Image dit : « Bien que ce soit funeste, rester en place est favorable : suivre sans nuire. »
Le « mollet » est la partie de la jambe, que l’on appelle aussi le ventre du pied ; c’est une région sans os, située au-dessus du pouce et au-dessous de la cuisse. Le mollet ne peut pas bouger seul : il suit le mouvement du pied. Si le pied bouge et que le mouvement est funeste, le mollet perd lui aussi sa position favorable. Mais le mouvement est funeste, tandis que demeurer immobile est favorable. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Bien que ce soit funeste, rester en place est favorable : suivre sans nuire. » Le six au deuxième rang, yin placé en position yin, est naturellement immobile ; s’il suit sa nature et ne bouge pas, il peut éviter le mal et obtenir la fortune.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Il convient de tenir fermement sa position et de ne pas bouger ; on évitera ainsi le mal.
○ Question sur le commerce : Le commerce itinérant est défavorable ; le commerce sédentaire est favorable.
○ Question sur la renommée : Vous ne pourrez réussir qu’en vous appuyant sur autrui ; vous ne pourrez pas aller loin par vous-même.
○ Question sur la maladie : Selon l’image du mollet, il s’agit certainement d’une affection de flaccidité et d’engourdissement des quatre membres ; il ne sera possible que de s’asseoir ou de s’allonger, sans pouvoir marcher.
○ Question sur le mariage : Le mariage est déjà conclu, mais l’on craint un changement. Si l’on se tient à sa place avec soumission, ce qui est d’abord funeste finira favorablement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un certain noble vint me dire : « Récemment, une de mes connaissances, après plusieurs années de labeur, a créé une nouvelle technique et obtenu l’autorisation de la vendre en exclusivité. Je lui ai donc prêté des capitaux, mais je ne sais pas si cette invention nouvelle pourra réellement être largement diffusée, ni si le prêt me fera gagner ou perdre. Je vous prie de faire une divination. » On obtint Xian changeant en Da Guo.
Décision : Xian est le hexagramme où la montagne et le lac échangent leurs souffles ; deux choses s’appuient l’une sur l’autre et se servent mutuellement. Cet ami a inventé un produit et, grâce à vos capitaux, il peut établir son entreprise : votre ami et vous vous utilisez donc réellement l’un l’autre comme soutien, et la diffusion de son activité est assurée. Le mollet est le ventre du pied ; il ne se meut pas seul, mais se meut avec le pied, ce qui représente la circulation des capitaux : ils dépendent entièrement du transport et de la vente des marchandises, et les capitaux se déplacent avec elles. Comme cette activité vient de naître, il est inévitable que la vente rencontre momentanément des obstacles. Il faut stocker les marchandises et attendre ; on pourra ainsi réaliser un bénéfice. D’abord funeste, la situation finira favorablement.
Troisième trait, neuf : L’attraction atteint sa cuisse ; il s’agrippe à ceux qui le suivent. En avançant, humiliation.
Troisième trait, neuf : L’attraction atteint sa cuisse ; il s’agrippe à ceux qui le suivent. En avançant, humiliation.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attraction atteint sa cuisse : elle ne reste pas non plus en place. Sa volonté est de suivre autrui ; ce à quoi elle s’attache est inférieur. »
Ce trait se trouve au sommet de la partie inférieure et sous la partie supérieure ; il représente la cuisse, qui se meut en suivant ce qui est au-dessus et au-dessous et ne peut décider par elle-même. Le neuf au troisième rang, yang en position yang, répond au six supérieur yin ; pourtant, au lieu de suivre le six supérieur, il se rapproche des deux premiers traits et leur fait déterminer le mouvement et le repos. On sait donc quelle humiliation en résultera. Le troisième est le maître du hexagramme Gen ; Gen représente la cuisse, d’où « cuisse », et signifie aussi saisir, d’où « il s’agrippe ». Gen est par nature l’arrêt ; mais le troisième, touché et désireux de bouger, entraîne les deux premiers et les fait bouger avec lui. D’où « il s’agrippe à ceux qui le suivent ». Le Commentaire de l’Image dit : « elle ne reste pas non plus en place » : « non plus » signifie qu’il entraîne le pouce et le mollet dans le mouvement. « Sa volonté est de suivre autrui ; ce à quoi elle s’attache est inférieur » : « suivre autrui » signifie suivre le supérieur ; « s’attacher à l’inférieur » signifie s’agripper aux premier et deuxième traits.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Il convient de battre en retraite et de tenir la position ; il ne convient pas d’avancer pour attaquer.
○ Question sur le commerce : Lorsque plusieurs personnes réunissent des capitaux pour une activité commerciale, on parle de parts. Il faut nécessairement qu’une personne dirige l’entreprise ; mais si le dirigeant ne sait pas décider par lui-même et se contente de suivre les autres pour monter ou descendre, son activité aura beaucoup de mal à produire un bénéfice.
○ Question sur la renommée : Suivre les rumeurs et s’attacher à la réputation d’autrui est de basse qualité ; il sera certainement difficile de l’emporter.
○ Question sur la maison : La demeure est proche de la montagne Gen et pourrait être paisible ; pourtant le consultant ne souhaite pas y rester et veut probablement suivre quelqu’un pour déménager ailleurs. Il faut craindre que ce départ n’apporte l’humiliation.
○ Question sur le mariage : La faute vient d’avoir trop écouté les paroles de l’intermédiaire matrimonial ; on craint que la personne choisie ne soit pas le bon parti.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un ami vint me demander de consulter sur sa destinée ; on obtint Xian changeant en Cui.
Décision : La structure du hexagramme est la montagne Gen et le lac Dui. La montagne reçoit le lac et devient humide ; le lac reçoit la montagne et trouve sa source : c’est l’échange des souffles entre montagne et lac, l’attraction du yin et du yang, l’image exacte d’une période où l’énergie primordiale est florissante. Vous avez obtenu le troisième trait. Le troisième est le maître du trigramme intérieur et répond au six supérieur. Le neuf au troisième rang est yang, le six supérieur yin ; touché, il désire bouger, d’où : « l’attraction atteint sa cuisse ». La cuisse appartient à la partie inférieure du corps et représente également le yin. Le hexagramme représente à l’origine l’amour réciproque d’un jeune homme et d’une jeune fille ; au troisième trait, « sa volonté est de suivre autrui » : il entraîne ceux qui sont au-dessous de lui et part avec eux. Son attachement passionnel est alors excessif : quelle autre humiliation pourrait-il y avoir ? Pour la destinée de l’année en cours, rien n’est en soi défavorable ; mais parce que vous vous abandonnez aux plaisirs des sens, le yang se trouve entravé par le yin. Il faut craindre la maladie et vous montrer prudent et vigilant. Mon ami m’écouta : d’abord il sembla touché, puis il s’abandonna à sa passion sans comprendre, jusqu’à tomber toute sa vie dans la misère et l’échec. Quelle tristesse !
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attraction atteint sa cuisse : elle ne reste pas non plus en place. Sa volonté est de suivre autrui ; ce à quoi elle s’attache est inférieur. »
Ce trait se trouve au sommet de la partie inférieure et sous la partie supérieure ; il représente la cuisse, qui se meut en suivant ce qui est au-dessus et au-dessous et ne peut décider par elle-même. Le neuf au troisième rang, yang en position yang, répond au six supérieur yin ; pourtant, au lieu de suivre le six supérieur, il se rapproche des deux premiers traits et leur fait déterminer le mouvement et le repos. On sait donc quelle humiliation en résultera. Le troisième est le maître du hexagramme Gen ; Gen représente la cuisse, d’où « cuisse », et signifie aussi saisir, d’où « il s’agrippe ». Gen est par nature l’arrêt ; mais le troisième, touché et désireux de bouger, entraîne les deux premiers et les fait bouger avec lui. D’où « il s’agrippe à ceux qui le suivent ». Le Commentaire de l’Image dit : « elle ne reste pas non plus en place » : « non plus » signifie qu’il entraîne le pouce et le mollet dans le mouvement. « Sa volonté est de suivre autrui ; ce à quoi elle s’attache est inférieur » : « suivre autrui » signifie suivre le supérieur ; « s’attacher à l’inférieur » signifie s’agripper aux premier et deuxième traits.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Il convient de battre en retraite et de tenir la position ; il ne convient pas d’avancer pour attaquer.
○ Question sur le commerce : Lorsque plusieurs personnes réunissent des capitaux pour une activité commerciale, on parle de parts. Il faut nécessairement qu’une personne dirige l’entreprise ; mais si le dirigeant ne sait pas décider par lui-même et se contente de suivre les autres pour monter ou descendre, son activité aura beaucoup de mal à produire un bénéfice.
○ Question sur la renommée : Suivre les rumeurs et s’attacher à la réputation d’autrui est de basse qualité ; il sera certainement difficile de l’emporter.
○ Question sur la maison : La demeure est proche de la montagne Gen et pourrait être paisible ; pourtant le consultant ne souhaite pas y rester et veut probablement suivre quelqu’un pour déménager ailleurs. Il faut craindre que ce départ n’apporte l’humiliation.
○ Question sur le mariage : La faute vient d’avoir trop écouté les paroles de l’intermédiaire matrimonial ; on craint que la personne choisie ne soit pas le bon parti.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un ami vint me demander de consulter sur sa destinée ; on obtint Xian changeant en Cui.
Décision : La structure du hexagramme est la montagne Gen et le lac Dui. La montagne reçoit le lac et devient humide ; le lac reçoit la montagne et trouve sa source : c’est l’échange des souffles entre montagne et lac, l’attraction du yin et du yang, l’image exacte d’une période où l’énergie primordiale est florissante. Vous avez obtenu le troisième trait. Le troisième est le maître du trigramme intérieur et répond au six supérieur. Le neuf au troisième rang est yang, le six supérieur yin ; touché, il désire bouger, d’où : « l’attraction atteint sa cuisse ». La cuisse appartient à la partie inférieure du corps et représente également le yin. Le hexagramme représente à l’origine l’amour réciproque d’un jeune homme et d’une jeune fille ; au troisième trait, « sa volonté est de suivre autrui » : il entraîne ceux qui sont au-dessous de lui et part avec eux. Son attachement passionnel est alors excessif : quelle autre humiliation pourrait-il y avoir ? Pour la destinée de l’année en cours, rien n’est en soi défavorable ; mais parce que vous vous abandonnez aux plaisirs des sens, le yang se trouve entravé par le yin. Il faut craindre la maladie et vous montrer prudent et vigilant. Mon ami m’écouta : d’abord il sembla touché, puis il s’abandonna à sa passion sans comprendre, jusqu’à tomber toute sa vie dans la misère et l’échec. Quelle tristesse !
Quatrième trait, neuf : Rectitude favorable ; les regrets disparaissent. Les allées et venues sont agitées ; les amis suivent vos pensées.
Quatrième trait, neuf : Rectitude favorable ; les regrets disparaissent. Les allées et venues sont agitées ; les amis suivent vos pensées.
Le Commentaire de l’Image dit : « Rectitude favorable, regrets disparus : l’attraction n’a pas encore causé de dommage. Les allées et venues sont agitées : la lumière n’est pas encore vaste. »
Le quatrième se trouve au milieu des trois traits yang et occupe la position du cœur : il est le maître de Xian. Le pouce du premier, le mollet du deuxième, la cuisse du troisième, la chair du dos, la langue, le visage et les joues des cinquième et sixième suivent tous ce qui vient du cœur. C’est pourquoi le cœur n’est pas décrit comme attiré : toutes les attractions naissent de lui. La nature essentielle du cœur est claire et lumineuse, sans obscurité, silencieuse et immobile ; lorsqu’il ressent quelque chose, il se met en mouvement. Le mouvement engendre le regret ; pour faire disparaître le regret, il faut seulement la rectitude. La rectitude est le juste : le juste apporte la fortune et fait disparaître le regret. Pourtant le cœur humain ne peut être sans attraction, et toute attraction n’est pas nécessairement juste. Quand elle ne l’est pas, le cœur en subit le dommage et le regret naît avec l’attraction. Comment obtenir alors la fortune ? « Agité » décrit la précipitation ; « allées et venues » décrit l’empressement. « Les allées et venues sont agitées » insiste sur l’arrivée incessante de choses enchevêtrées, les intentions privées confuses et les dommages qui s’accumulent. Le pouce, le mollet et la cuisse inférieurs, la chair du dos, la langue, le visage et les joues supérieurs s’agitent aussi tous en désordre ; on ne voit plus que des « amis qui suivent », et ce cœur peut-il encore connaître un instant de paix et de stabilité ? Le Commentaire de l’Image dit : « Rectitude favorable, regrets disparus : l’attraction n’a pas encore causé de dommage » : la rectitude rend le cœur impartial ; avant toute attraction, le cœur est naturellement ouvert et lumineux, d’où « l’attraction n’a pas encore causé de dommage ». « Les allées et venues sont agitées : la lumière n’est pas encore vaste » signifie que les impressions des choses arrivent les unes après les autres ; il est impossible d’être sans pensées ni désirs, d’où « la lumière n’est pas encore vaste ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Dans l’armée, le commandant en chef est le cœur de tous. Lorsque les troupes se rassemblent en foule, il doit les stabiliser par son autorité ; alors les ordres sont exécutés et les interdictions respectées, dans un calme immobile. Sinon, la confusion et le désordre feront naître les catastrophes.
○ Question sur le commerce : Le commerce vise certes le profit, mais la fortune dépend également de la rectitude. Si l’on oublie la justice en voyant le bénéfice, tous se mettront à se disputer et à s’emparer des biens ; jamais rassasiés, ils causeront des dommages impossibles à dénombrer.
○ Question sur la renommée : Le quatrième trait, yang en position yang, est proche de la position suprême ; il annonce une renommée éclatante. L’image est celle de la rectitude favorable, mais si l’on obtient cette position sans justesse, le dommage la suivra immédiatement. Il faut donc se montrer extrêmement prudent.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve certainement près d’un lieu de grand passage, où le juste et l’injuste se mêlent ; il faut choisir ses relations avec la plus grande prudence.
○ Question sur la maladie : Il s’agit certainement d’un trouble où l’esprit et le cœur sont hagards ; il convient de se reposer dans le calme.
○ Question sur le mariage : Il faut se méfier d’un manque de retenue dans la famille de la jeune femme.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 La vingt-deuxième année de Meiji, un notable vint me demander de consulter sur la destinée d’un personnage éminent ; on obtint Xian changeant en Jian.
Décision : Le quatrième trait, yang placé en position yin, marque le début du trigramme intérieur et se trouve proche du neuf au cinquième rang ; c’est l’image d’un personnage éminent. On consulta sur la destinée de ce personnage et l’on obtint le quatrième trait. Le quatrième est au milieu des trois traits yang et occupe la position du cœur. Le cœur est le maître des cent parties du corps : si le cœur est droit, toutes les parties le sont aussi. Cela revient à dire qu’un haut ministre, droit dans sa personne et donnant l’exemple, voit tous les fonctionnaires suivre ses ordres. D’où : « Rectitude favorable, regrets disparus. » Voilà précisément la compétence de ce personnage éminent. Si le cœur n’est pas droit, les affaires se compliquent nécessairement, les factions apparaissent en foule ; le dommage commence par atteindre une personne, puis finit par s’étendre à tout un pays. Tout vient de l’injustice d’un seul cœur, qui ouvre la voie au péril. Pour ce personnage éminent, le cœur est droit et franc ; il oublie sa famille pour le pays et ses intérêts privés pour le bien public ; il sait prendre le monde pour responsabilité. Comme le disent les anciens, celui qui rectifie sa personne rectifie le monde : ce personnage éminent possède cette qualité. L’espoir que le peuple place en lui est encore loin d’être épuisé.
Le Commentaire de l’Image dit : « Rectitude favorable, regrets disparus : l’attraction n’a pas encore causé de dommage. Les allées et venues sont agitées : la lumière n’est pas encore vaste. »
Le quatrième se trouve au milieu des trois traits yang et occupe la position du cœur : il est le maître de Xian. Le pouce du premier, le mollet du deuxième, la cuisse du troisième, la chair du dos, la langue, le visage et les joues des cinquième et sixième suivent tous ce qui vient du cœur. C’est pourquoi le cœur n’est pas décrit comme attiré : toutes les attractions naissent de lui. La nature essentielle du cœur est claire et lumineuse, sans obscurité, silencieuse et immobile ; lorsqu’il ressent quelque chose, il se met en mouvement. Le mouvement engendre le regret ; pour faire disparaître le regret, il faut seulement la rectitude. La rectitude est le juste : le juste apporte la fortune et fait disparaître le regret. Pourtant le cœur humain ne peut être sans attraction, et toute attraction n’est pas nécessairement juste. Quand elle ne l’est pas, le cœur en subit le dommage et le regret naît avec l’attraction. Comment obtenir alors la fortune ? « Agité » décrit la précipitation ; « allées et venues » décrit l’empressement. « Les allées et venues sont agitées » insiste sur l’arrivée incessante de choses enchevêtrées, les intentions privées confuses et les dommages qui s’accumulent. Le pouce, le mollet et la cuisse inférieurs, la chair du dos, la langue, le visage et les joues supérieurs s’agitent aussi tous en désordre ; on ne voit plus que des « amis qui suivent », et ce cœur peut-il encore connaître un instant de paix et de stabilité ? Le Commentaire de l’Image dit : « Rectitude favorable, regrets disparus : l’attraction n’a pas encore causé de dommage » : la rectitude rend le cœur impartial ; avant toute attraction, le cœur est naturellement ouvert et lumineux, d’où « l’attraction n’a pas encore causé de dommage ». « Les allées et venues sont agitées : la lumière n’est pas encore vaste » signifie que les impressions des choses arrivent les unes après les autres ; il est impossible d’être sans pensées ni désirs, d’où « la lumière n’est pas encore vaste ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Dans l’armée, le commandant en chef est le cœur de tous. Lorsque les troupes se rassemblent en foule, il doit les stabiliser par son autorité ; alors les ordres sont exécutés et les interdictions respectées, dans un calme immobile. Sinon, la confusion et le désordre feront naître les catastrophes.
○ Question sur le commerce : Le commerce vise certes le profit, mais la fortune dépend également de la rectitude. Si l’on oublie la justice en voyant le bénéfice, tous se mettront à se disputer et à s’emparer des biens ; jamais rassasiés, ils causeront des dommages impossibles à dénombrer.
○ Question sur la renommée : Le quatrième trait, yang en position yang, est proche de la position suprême ; il annonce une renommée éclatante. L’image est celle de la rectitude favorable, mais si l’on obtient cette position sans justesse, le dommage la suivra immédiatement. Il faut donc se montrer extrêmement prudent.
○ Question sur la maison : Cette demeure se trouve certainement près d’un lieu de grand passage, où le juste et l’injuste se mêlent ; il faut choisir ses relations avec la plus grande prudence.
○ Question sur la maladie : Il s’agit certainement d’un trouble où l’esprit et le cœur sont hagards ; il convient de se reposer dans le calme.
○ Question sur le mariage : Il faut se méfier d’un manque de retenue dans la famille de la jeune femme.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 La vingt-deuxième année de Meiji, un notable vint me demander de consulter sur la destinée d’un personnage éminent ; on obtint Xian changeant en Jian.
Décision : Le quatrième trait, yang placé en position yin, marque le début du trigramme intérieur et se trouve proche du neuf au cinquième rang ; c’est l’image d’un personnage éminent. On consulta sur la destinée de ce personnage et l’on obtint le quatrième trait. Le quatrième est au milieu des trois traits yang et occupe la position du cœur. Le cœur est le maître des cent parties du corps : si le cœur est droit, toutes les parties le sont aussi. Cela revient à dire qu’un haut ministre, droit dans sa personne et donnant l’exemple, voit tous les fonctionnaires suivre ses ordres. D’où : « Rectitude favorable, regrets disparus. » Voilà précisément la compétence de ce personnage éminent. Si le cœur n’est pas droit, les affaires se compliquent nécessairement, les factions apparaissent en foule ; le dommage commence par atteindre une personne, puis finit par s’étendre à tout un pays. Tout vient de l’injustice d’un seul cœur, qui ouvre la voie au péril. Pour ce personnage éminent, le cœur est droit et franc ; il oublie sa famille pour le pays et ses intérêts privés pour le bien public ; il sait prendre le monde pour responsabilité. Comme le disent les anciens, celui qui rectifie sa personne rectifie le monde : ce personnage éminent possède cette qualité. L’espoir que le peuple place en lui est encore loin d’être épuisé.
Cinquième trait, neuf : L’attraction atteint la chair du dos ; aucun regret.
Cinquième trait, neuf : L’attraction atteint la chair du dos ; aucun regret.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attraction atteint la chair du dos : la volonté est à son terme. »
Note : le Commentaire dit : « Le dos, c’est la bouche au-dessus du cœur et le cœur au-dessous de la bouche » ; Ma dit : « Le dos, c’est le dos proprement dit. » Le Bowu dit : « L’omoplate est appelée dos », c’est-à-dire la partie dorsale ; le cœur est devant, le dos derrière : c’est l’endroit qui ne bouge pas. L’image de Gen dit : « Immobiliser son dos », indiquant que le dos est ce que Gen arrête ; le texte du trait dit : « Sensibilité dans le dos », ce qui correspond probablement à ce que dit Mencius : « La nature du noble prend racine dans le cœur, s’épanouit dans le dos et se manifeste dans les quatre membres ; les quatre membres, sans parler, le font comprendre. » Le cinquième trait, grâce à la vertu de la fermeté yang, centrale et correcte, occupe la position du souverain et répond en dessous au deuxième trait six. Celui-ci dit : « Sensibilité dans le mollet » ; le mollet est le ventre de la jambe et ne peut se mouvoir de lui-même. Le cinquième dit : « Sensibilité dans le dos » ; le dos est la colonne vertébrale et ne peut pas davantage se mouvoir de lui-même. Ainsi, sa sensibilité est comme une absence de sensation qui pourtant sent, et son mouvement comme une absence de mouvement qui pourtant se meut. Lorsqu’il bouge sans bouger, le dos lui-même ne sait pas qu’il bouge : quel regret pourrait-il y avoir ? Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté est à son terme », ce qui signifie qu’il s’agit d’une sensibilité sans sensation, d’une sensibilité portée à son extrême. Le premier trait, dont « la volonté est tournée vers l’extérieur », et le troisième, dont « la volonté est de suivre autrui », sont tous deux sensibles avec intention ; en comparaison, ils sont inférieurs. Une autre explication dit : « La volonté est à son terme » signifie que, placé au rang d’honneur du neuvième cinquième trait, il devrait prendre à cœur le bien-être des myriades de sujets ; ce serait alors une grande aspiration. Mais s’il se contente de rechercher sa propre tranquillité et d’éviter les regrets immédiats, son aspiration ne serait-elle pas mesquine ?
【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient de lancer une attaque surprise par l’arrière pour frapper le dos de l’ennemi ; la victoire est assurée, sans défaite.
○ Question sur le commerce : le Commentaire dit : « La volonté est à son terme » ; ce qui est petit et insignifiant. On comprend que l’activité commerciale ne sera pas importante et que les bénéfices seront minces.
○ Question sur la carrière et la renommée : le dos signifie aussi la défaite ; on comprend que ce qui est recherché ne conduira pas nécessairement à la renommée.
○ Question sur la maladie : le dos voûté est un signe de longévité ; on comprend que la maladie guérira bientôt, sans regret, et qu’une longue vie sera encore accordée.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt et unième année de Meiji, un dignitaire, que nous appellerons X, vint demander une divination sur la fortune d’un haut personnage ; il obtint Xian évoluant en Xiao Guo.
Interprétation : dans les exemples de hexagrammes, le neuvième cinquième trait est en principe la position du souverain. Pourtant, Qian représente le souverain et le père, mais les ministres et les fils peuvent aussi le consulter ; Kun représente le ministre et le peuple, mais le souverain et le père peuvent également le consulter. La voie du Livre des Mutations ne se limite pas à une seule règle. Dans Xian, la montagne Gen et le lac Dui font communiquer leurs deux souffles ; c’est pourquoi « le Ciel et la Terre s’émeuvent et les êtres se transforment et naissent ; le sage émeut le cœur des hommes et le monde connaît la paix ». On comprend ainsi que, lorsque les grands ministres gouvernent le pays, ils doivent tous, avec la plus grande sincérité, gagner la confiance d’en haut comme d’en bas. Aujourd’hui, pour la fortune d’un haut personnage, le cinquième trait est obtenu. Son texte dit : « Sensibilité dans le dos », le dos désignant la colonne vertébrale ; l’avant est yang et l’arrière yin. Entre le cœur et le dos, le yin et le yang se répondent, comme la douleur et la souffrance sont liées. Ce haut personnage, profondément préoccupé par les difficultés du peuple, saura porter sa compassion dans son cœur et ne pourra considérer les autres avec indifférence : il n’aura certainement aucun regret. Dans la suite de sa destinée, il atteindra assurément une longévité avancée ; l’étendue de son bonheur sera incalculable. Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté est à son terme », indiquant que, pour l’instant, ses aspirations ne sont pas encore pleinement éclatantes.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’attraction atteint la chair du dos : la volonté est à son terme. »
Note : le Commentaire dit : « Le dos, c’est la bouche au-dessus du cœur et le cœur au-dessous de la bouche » ; Ma dit : « Le dos, c’est le dos proprement dit. » Le Bowu dit : « L’omoplate est appelée dos », c’est-à-dire la partie dorsale ; le cœur est devant, le dos derrière : c’est l’endroit qui ne bouge pas. L’image de Gen dit : « Immobiliser son dos », indiquant que le dos est ce que Gen arrête ; le texte du trait dit : « Sensibilité dans le dos », ce qui correspond probablement à ce que dit Mencius : « La nature du noble prend racine dans le cœur, s’épanouit dans le dos et se manifeste dans les quatre membres ; les quatre membres, sans parler, le font comprendre. » Le cinquième trait, grâce à la vertu de la fermeté yang, centrale et correcte, occupe la position du souverain et répond en dessous au deuxième trait six. Celui-ci dit : « Sensibilité dans le mollet » ; le mollet est le ventre de la jambe et ne peut se mouvoir de lui-même. Le cinquième dit : « Sensibilité dans le dos » ; le dos est la colonne vertébrale et ne peut pas davantage se mouvoir de lui-même. Ainsi, sa sensibilité est comme une absence de sensation qui pourtant sent, et son mouvement comme une absence de mouvement qui pourtant se meut. Lorsqu’il bouge sans bouger, le dos lui-même ne sait pas qu’il bouge : quel regret pourrait-il y avoir ? Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté est à son terme », ce qui signifie qu’il s’agit d’une sensibilité sans sensation, d’une sensibilité portée à son extrême. Le premier trait, dont « la volonté est tournée vers l’extérieur », et le troisième, dont « la volonté est de suivre autrui », sont tous deux sensibles avec intention ; en comparaison, ils sont inférieurs. Une autre explication dit : « La volonté est à son terme » signifie que, placé au rang d’honneur du neuvième cinquième trait, il devrait prendre à cœur le bien-être des myriades de sujets ; ce serait alors une grande aspiration. Mais s’il se contente de rechercher sa propre tranquillité et d’éviter les regrets immédiats, son aspiration ne serait-elle pas mesquine ?
【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient de lancer une attaque surprise par l’arrière pour frapper le dos de l’ennemi ; la victoire est assurée, sans défaite.
○ Question sur le commerce : le Commentaire dit : « La volonté est à son terme » ; ce qui est petit et insignifiant. On comprend que l’activité commerciale ne sera pas importante et que les bénéfices seront minces.
○ Question sur la carrière et la renommée : le dos signifie aussi la défaite ; on comprend que ce qui est recherché ne conduira pas nécessairement à la renommée.
○ Question sur la maladie : le dos voûté est un signe de longévité ; on comprend que la maladie guérira bientôt, sans regret, et qu’une longue vie sera encore accordée.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt et unième année de Meiji, un dignitaire, que nous appellerons X, vint demander une divination sur la fortune d’un haut personnage ; il obtint Xian évoluant en Xiao Guo.
Interprétation : dans les exemples de hexagrammes, le neuvième cinquième trait est en principe la position du souverain. Pourtant, Qian représente le souverain et le père, mais les ministres et les fils peuvent aussi le consulter ; Kun représente le ministre et le peuple, mais le souverain et le père peuvent également le consulter. La voie du Livre des Mutations ne se limite pas à une seule règle. Dans Xian, la montagne Gen et le lac Dui font communiquer leurs deux souffles ; c’est pourquoi « le Ciel et la Terre s’émeuvent et les êtres se transforment et naissent ; le sage émeut le cœur des hommes et le monde connaît la paix ». On comprend ainsi que, lorsque les grands ministres gouvernent le pays, ils doivent tous, avec la plus grande sincérité, gagner la confiance d’en haut comme d’en bas. Aujourd’hui, pour la fortune d’un haut personnage, le cinquième trait est obtenu. Son texte dit : « Sensibilité dans le dos », le dos désignant la colonne vertébrale ; l’avant est yang et l’arrière yin. Entre le cœur et le dos, le yin et le yang se répondent, comme la douleur et la souffrance sont liées. Ce haut personnage, profondément préoccupé par les difficultés du peuple, saura porter sa compassion dans son cœur et ne pourra considérer les autres avec indifférence : il n’aura certainement aucun regret. Dans la suite de sa destinée, il atteindra assurément une longévité avancée ; l’étendue de son bonheur sera incalculable. Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté est à son terme », indiquant que, pour l’instant, ses aspirations ne sont pas encore pleinement éclatantes.
Trait supérieur six : Sensibilité dans les lèvres, les joues et la langue.
Trait supérieur six : Sensibilité dans les lèvres, les joues et la langue.
Le Commentaire de l’Image dit : « Sensibilité dans les lèvres, les joues et la langue » : déployer les discours.
Les lèvres désignent l’intérieur des joues ; les joues, leur extérieur ; la langue est dans la bouche et, lorsqu’elle bouge, les lèvres et les joues suivent. Ce trait yin, faible et dépourvu de centralité, se trouve à l’extrémité de l’hexagramme, proche de la position honorée, et ne sert qu’à troubler le souverain par des paroles calomnieuses. C’est l’homme mesquin, habile et flatteur, que le sage déteste profondément. C’est pourquoi aucun texte de malheur n’y est attaché : son malheur apparaît de lui-même. Le Commentaire de l’Image dit : « Déployer les discours » ; déployer signifie ouvrir la bouche et faire parade de paroles. Certains disent que cela signifie le vide : absence de sincérité, vantardise et propos creux pour tromper le monde. La voie de Xian est alors devenue superficielle.
【Divination】
○ Question sur la guerre : méfiez-vous des espions qui observent et sondent.
○ Question sur le commerce : on craint les malheurs causés par les querelles et les propos.
○ Question sur la carrière et la renommée : il est possible de présenter des stratégies et des avis ; on devrait être convoqué et employé.
○ Question sur le foyer : les habitants de la maison ne s’entendent pas ; des disputes éclateront.
○ Question sur la maladie : paroles délirantes et incohérentes, âme et esprit troublés ; il convient de prier.
○ Question sur le mariage : les paroles de l’intermédiaire ne doivent pas être entièrement crues.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt-cinquième année de Meiji, M. Sato Shozo, député de la préfecture d’Iwaki, vint me dire : « Le projet de révision de l’impôt foncier a été lancé cette fois-ci. Les préfectures d’Oshu et d’Ushu ont déjà inscrit des augmentations de l’impôt foncier, mais dans notre préfecture, la qualité des terres est pauvre ; augmenter l’impôt foncier semble donc très injustifié. Veuillez consulter le résultat du vote à la Chambre. » Il obtint Xian évoluant en Dun.
Jugement : Le trigramme Dui représente la bouche ; les joues, la langue et les organes voisins servent tous à parler : c’est précisément la preuve que constitue une assemblée délibérante. La question soumise à la divination porte aujourd’hui sur l’augmentation du fermage, et l’on obtient le trait supérieur six du hexagramme Xian. Xian signifie « être touché » : dans toute délibération, il faut nécessairement qu’une sincérité directe relie et mette en accord les personnes de rang supérieur et inférieur ; alors l’affaire peut être menée à bien sans obstacle. Mais ici, on ne rivalise que par des paroles creuses, sans avantage réel ; comment pourrait-on amener le peuple à s’y conformer ? Plus tard, monsieur Sato vint remercier en disant : « Le jugement du Yi Jing ne trompe vraiment pas ! »
Le Commentaire de l’Image dit : « Sensibilité dans les lèvres, les joues et la langue » : déployer les discours.
Les lèvres désignent l’intérieur des joues ; les joues, leur extérieur ; la langue est dans la bouche et, lorsqu’elle bouge, les lèvres et les joues suivent. Ce trait yin, faible et dépourvu de centralité, se trouve à l’extrémité de l’hexagramme, proche de la position honorée, et ne sert qu’à troubler le souverain par des paroles calomnieuses. C’est l’homme mesquin, habile et flatteur, que le sage déteste profondément. C’est pourquoi aucun texte de malheur n’y est attaché : son malheur apparaît de lui-même. Le Commentaire de l’Image dit : « Déployer les discours » ; déployer signifie ouvrir la bouche et faire parade de paroles. Certains disent que cela signifie le vide : absence de sincérité, vantardise et propos creux pour tromper le monde. La voie de Xian est alors devenue superficielle.
【Divination】
○ Question sur la guerre : méfiez-vous des espions qui observent et sondent.
○ Question sur le commerce : on craint les malheurs causés par les querelles et les propos.
○ Question sur la carrière et la renommée : il est possible de présenter des stratégies et des avis ; on devrait être convoqué et employé.
○ Question sur le foyer : les habitants de la maison ne s’entendent pas ; des disputes éclateront.
○ Question sur la maladie : paroles délirantes et incohérentes, âme et esprit troublés ; il convient de prier.
○ Question sur le mariage : les paroles de l’intermédiaire ne doivent pas être entièrement crues.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt-cinquième année de Meiji, M. Sato Shozo, député de la préfecture d’Iwaki, vint me dire : « Le projet de révision de l’impôt foncier a été lancé cette fois-ci. Les préfectures d’Oshu et d’Ushu ont déjà inscrit des augmentations de l’impôt foncier, mais dans notre préfecture, la qualité des terres est pauvre ; augmenter l’impôt foncier semble donc très injustifié. Veuillez consulter le résultat du vote à la Chambre. » Il obtint Xian évoluant en Dun.
Jugement : Le trigramme Dui représente la bouche ; les joues, la langue et les organes voisins servent tous à parler : c’est précisément la preuve que constitue une assemblée délibérante. La question soumise à la divination porte aujourd’hui sur l’augmentation du fermage, et l’on obtient le trait supérieur six du hexagramme Xian. Xian signifie « être touché » : dans toute délibération, il faut nécessairement qu’une sincérité directe relie et mette en accord les personnes de rang supérieur et inférieur ; alors l’affaire peut être menée à bien sans obstacle. Mais ici, on ne rivalise que par des paroles creuses, sans avantage réel ; comment pourrait-on amener le peuple à s’y conformer ? Plus tard, monsieur Sato vint remercier en disant : « Le jugement du Yi Jing ne trompe vraiment pas ! »