Takashima Ekidan · Hexagramme 32 Le tonnerre sur le vent, Heng. Heng : prospérité, absence de faute, avantage dans la rectitude, avantage à entreprendre quelque chose.

32 — Tonnerre sur Vent

Dans le Classique supérieur, Qian vient d’abord, suivi de Kun ; Kun est l’associé de Qian. Dans le Classique inférieur, Xian vient d’abord, suivi de Heng ; Heng est la durée de Xian. Xian représente une œuvre susceptible de devenir grande ; Heng, une vertu susceptible de durer. Ce qui peut durer correspond au Ciel, ce qui peut devenir grand correspond à la Terre ; ainsi Qian représente aussi la durée et Kun aussi la grandeur. Zhen est l’homme et Xun la femme ; tous deux sont nés à l’origine de Qian et de Kun. Le tonnerre et le vent sont donc le souffle exhalé par Qian et Kun. Qian et Kun ne changent pas, le tonnerre et le vent ne changent pas davantage ; c’est pourquoi le hexagramme du tonnerre et du vent s’appelle Heng.

Heng [2] : réussite, absence de faute ; avantage de la rectitude ; avantage à entreprendre quelque chose.



▲ Le caractère Heng en écriture ossécaille

Le caractère Heng est composé du cœur et de ce qui signifie « traverser d’un bout à l’autre » ; il signifie la constance. Le Livre des Mutations dit : « Heng, c’est la durée. » Dans toute affaire temporairement bloquée, la durée finit par ouvrir la voie ; une fois la voie ouverte, il n’y a « aucune faute ». La rectitude est la justesse. Xian est le commencement de l’union conjugale : l’homme s’abaisse devant la femme ; d’où « prendre une épouse est faste ». Heng est la constance du couple dans son foyer : la femme s’abaisse devant l’homme ; d’où l’avantage de la rectitude. Xun est souple et obéissant ; grâce à son obéissance, il peut rester droit. Zhen est ferme et agit ; grâce à son mouvement, il peut avancer. La rectitude est la vertu de la femme ; aller de l’avant est l’affaire de l’homme. Le Commentaire de la Justice dit : « Celui qui obtient la voie constante, où son chemin ne serait-il pas avantageux ? » D’où : « avantage à entreprendre quelque chose ».

Le Commentaire du Tuan dit : « Heng, c’est la durée. Le ferme est en haut et le souple en bas ; le tonnerre et le vent s’accompagnent ; le souple obéit et le ferme agit ; le ferme et le souple répondent tous deux : voilà Heng. Heng : prospérité, absence de faute, avantage dans la rectitude : c’est durer dans sa voie. La voie du Ciel et de la Terre dure longtemps sans jamais s’interrompre. Avantage à entreprendre quelque chose : à la fin vient un nouveau commencement. Le soleil et la lune, ayant reçu le Ciel, peuvent éclairer durablement ; les quatre saisons, en se transformant, peuvent durablement accomplir leur œuvre ; le sage persévère durablement dans sa voie et le monde se transforme et s’accomplit. En observant ce qui dure, on peut voir la nature du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. »



▲ Le caractère Heng en écriture sigillaire

Ce hexagramme a Zhen en haut et Xun en bas ; Xun représente le vent : le ferme est donc en haut et le souple en bas. Zhen représente le tonnerre ; le tonnerre et le vent s’accompagnent et forment Heng. Le tonnerre et le vent sont les souffles qui naissent de la montagne et du lac ; c’est pourquoi ce hexagramme vient après Xian. Quant à leur souffle, il traverse de haut en bas, circule partout, transforme et nourrit les êtres, engendre sans cesse sans s’épuiser ; leurs transformations suivent une régularité, et leur vertu, de l’Antiquité jusqu’à nos jours, ne change pas. C’est exactement : « La voie du Ciel et de la Terre dure longtemps sans jamais s’interrompre. » C’est pourquoi ce hexagramme est appelé Heng. Heng signifie la constance et la durée. Dans la voie de Heng, la prospérité mène à l’absence de faute ; la prospérité et la communication permettent alors d’obtenir l’avantage de la rectitude. Heng comporte deux aspects : la constance qui ne change pas et la constance qui ne cesse jamais. « Avantage dans la rectitude » désigne la première ; « avantage à entreprendre quelque chose », la seconde. Ensemble, elles constituent la voie constante. La prospérité est l’usage de Heng ; la rectitude, sa substance ; la réponse du ferme et du souple, sa vertu accomplie ; entreprendre quelque chose, sa mise en œuvre. Xun s’achève dans la rectitude et Zhen commence par l’action ; le grand Zhen pénètre dans Xun, d’où « à la fin vient un nouveau commencement ». Le soleil et la lune, qui éclairent durablement parce qu’ils ont reçu le Ciel ; les quatre saisons, qui s’accomplissent durablement par leurs transformations ; le sage, dont la voie durable transforme et accomplit le monde : tout ce qui, dans la voie céleste et la voie du sage, ne s’use pas avec le temps relève de cette voie de la durée constante.

Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme fait de Zhen le fils aîné et de Xun la fille aînée. Les deux cadets de Xian se transforment en les deux aînés de Heng : le rite du mariage, la voie constante de l’époux et de l’épouse. « Le tonnerre et le vent s’accompagnent » représente le mouvement du Ciel et de la Terre ; « le ferme et le souple répondent tous deux » représente le mécanisme du yin et du yang. Le noble s’en inspire pour préserver sa constance. Par la constance, il cultive sa personne, et l’éducation par l’exemple devient prospère ; par la constance, il ordonne sa famille, et la voie familiale devient prospère ; par la constance, il gouverne le pays, et la fortune du pays devient elle aussi prospère. Voilà ce que signifie qu’aucune entreprise ne soit désavantageuse. En lisant le poème de Guan Ju, on voit la transformation de Wen s’étendre au loin et la vertu de la reine se cultiver à l’intérieur : n’est-ce pas là saisir le sens de Heng ? Si l’on étend cela au soleil et à la lune qui éclairent durablement, aux quatre saisons qui s’accomplissent durablement et à la voie durable du sage qui transforme et accomplit le monde, il suffit de lever les yeux pour observer et de baisser les yeux pour examiner : la nature de Heng devient visible. Les succès et les revers des affaires humaines ne sortent pas de ce principe.

Appliqué à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement, doté de la nature foudroyante de Zhen pour stimuler et réformer les affaires publiques ; le trigramme inférieur représente le peuple, dont l’image est celle du vent qui se met en mouvement et obéit aux ordres du gouvernement. Dans Heng, Zhen est en haut et Xun en bas ; Zhen représente l’époux et Xun la femme : la structure du hexagramme est à l’origine celle d’un couple. Xian prend les cadets pour le sentiment ; Heng prend les aînés pour le rite. Heng est précisément la permanence de ce que Xian ressent. Pourtant, la famille bien réglée devient l’offrande faite à la cour ; la transformation du roi commence au sein de la maison. Ordonner sa famille et gouverner le pays procèdent d’une seule et même continuité ; la voie royale demeure bienveillante à travers les générations et l’œuvre sacrée ne s’use pas durant des millénaires : c’est la voie durable du sage qui transforme et accomplit le monde. Le tonnerre qui gronde et le vent qui se disperse montrent que bienveillance et autorité sont exercées ensemble ; le ferme en haut et le souple en bas montrent que clémence et rigueur se complètent. L’harmonie et l’obéissance viennent de Xun ; l’élan et l’ardeur de Zhen. Agir et savoir préserver, sans négligence ni abandon ; garder intérieurement la volonté de pureté et d’ordre, et extérieurement s’accorder aux nécessités du changement : la voie devient prospère et sans faute, la transformation, durable et toujours plus subtile. Rester identique du commencement à la fin, sans méfiance entre les rangs supérieurs et inférieurs, c’est durer dans sa voie et établir un gouvernement exemplaire et constant. La lumière durable du soleil et de la lune, l’accomplissement durable des quatre saisons, tout cela se voit ici.

Si l’on considère l’hexagramme dans son ensemble, le Commentaire de la Séquence dit : « La voie de l’époux et de l’épouse ne peut manquer de durer ; c’est pourquoi Heng lui succède. » Xian est le commencement du couple ; Heng en est la permanence. Voilà pourquoi, au début du Classique inférieur, Xian et Heng mettent la voie conjugale en correspondance avec Qian et Kun. Pourtant, dans Heng, seul le cinquième trait parle de l’époux et de l’épouse ; les autres traits exposent tous les formes impropres de la constance, comme avertissement. De plus, aucun des six traits ne comporte de parole faste ; même le jugement dit seulement : « absence de faute ». Car Heng est la voie constante du Ciel et de la Terre : le soleil et la lune éclairent durablement, les quatre saisons s’accomplissent durablement ; sans constance, il y a transformation, tandis qu’avec la constance, on obtient la rectitude. C’est pourquoi le sage dit : « Un homme sans constance ne peut devenir ni devin ni médecin », en inversant la formulation pour avertir ; jamais il ne loue explicitement Heng. L’Image dit : « Le noble se tient debout sans changer de direction » : elle se contente de faire de l’immutabilité le moyen de garder la constance. Les six traits de l’hexagramme se répondent ; les deux souffles, ferme et souple, se servent mutuellement. Le ferme a sa voie propre et le souple la sienne ; la prospérité et l’absence de faute de Heng consistent uniquement à durer dans sa voie. L’hexagramme opposé de Heng est Xian ; c’est pourquoi les images des traits des deux hexagrammes se renversent et se répondent. La sévérité du premier trait de Heng correspond aux paroles habiles du trait supérieur de Xian ; le « regret disparaît » du deuxième de Heng correspond à l’« absence de regret » du cinquième de Xian ; la « honte reçue » du troisième de Heng correspond aux « amis qui suivent » du quatrième de Xian ; la position incorrecte du quatrième de Heng correspond au « suivre autrui » du troisième de Xian ; la femme faste et l’homme malchanceux du cinquième de Heng correspondent au « malheur, mais séjour faste » du troisième de Xian ; le « grand manque de réussite » du trait supérieur de Heng correspond à la « volonté tournée vers l’extérieur » du premier de Xian. Les deux hexagrammes ont donc la même structure, tandis que leurs images de traits s’inversent et se répondent. Xian dit : « Le sage émeut le cœur des hommes et le monde connaît la paix » ; Heng dit : « Le sage persévère dans sa voie et le monde se transforme et s’accomplit ». La nature du Ciel, de la Terre et de tous les êtres peut être observée ici.

L’Image dit : « Le tonnerre et le vent : Heng. Le noble se tient debout sans changer de direction. »

Zhen est le tonnerre, qui se meut en haut ; Xun est le vent, qui pénètre en bas. Le tonnerre et le vent, bien qu’extrêmement mobiles et changeants, semblent dépourvus de constance ; pourtant, à l’extrême, la voix du tonnerre ne manque jamais son moment et le vent souffle sur les êtres en répondant toujours à la saison. Il en est ainsi depuis la plus haute antiquité et jamais ils ne dévient ; c’est pourquoi l’on dit : le tonnerre et le vent forment Heng. Le noble prend cette image comme modèle pour répondre aux innombrables changements, tandis que sa voie demeure immuable : c’est cela, Heng. « Se tenir debout » signifie être solidement établi et impossible à arracher ; la « direction » signifie se consacrer à un seul principe sans en dévier. La volonté a une orientation fixe et la garde avec une fermeté croissante ; ni la richesse ni les honneurs ne la corrompent, ni la pauvreté ni l’humiliation ne la déplacent, ni la force ni la violence ne la soumettent. Se tenir à part sans crainte : voilà pourquoi le noble est noble, parce qu’il a obtenu la voie de Heng.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le tonnerre sort de la terre et le vent naît des vallées ; méfiez-vous d’une embuscade ennemie et d’une attaque à l’artillerie. Il convient de défendre fermement le camp et de ne pas battre en retraite ; plus tard, il sera possible de transformer la défaite en victoire.


○ Question sur le commerce : Zhen correspond à l’est véritable et Xun au sud-est ; « se tenir debout sans changer de direction » signifie que le commerce ne doit pas changer de lieu.

○ Question sur la carrière et la renommée : Zhen et Xun correspondent tous deux au bois. Un arbre planté se tient sans changer, s’élève droit jusqu’aux nuages : l’image indique qu’on atteindra directement son but. Il convient toutefois de réussir avec le temps, non de progresser avec précipitation.

○ Question sur le foyer : cette maison est orientée nord-ouest et fait face au sud-est ; c’est une ancienne demeure héritée des ancêtres, un bien durable dont l’orientation ne doit absolument pas être modifiée.

○ Question sur le mariage : l’homme est le fils aîné de sa famille et la femme la fille aînée de la sienne ; deux aînés s’unissent. Le mariage est très favorable, et l’on peut prédire qu’ils vieilliront ensemble pendant cent ans.

○ Question sur la maladie : il s’agit certainement d’un feu du foie qui monte, avec des mucosités, de la chaleur et de l’essoufflement ; il faut prendre le remède prescrit précédemment, sans le modifier.

○ Question sur la grossesse : ce sera un garçon, certainement le premier enfant.

Premier six : constance poussée à l’extrême ; la rectitude est malchanceuse, rien n’est avantageux.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le malheur de la constance poussée à l’extrême vient du fait de rechercher d’emblée la profondeur. »

« Pousser » signifie profond. Le premier trait se trouve au début de Heng. Pour parvenir au terme, il faut progresser selon l’ordre des étapes ; c’est ainsi seulement qu’on peut presque atteindre son but. Comme on dit : pour gravir une hauteur, il faut commencer par le bas ; pour parcourir une longue distance, il faut commencer par le proche. En avançant de cette manière, rien n’est désavantageux. Mais si l’on brûle les étapes pour atteindre le résultat, comme prendre une poignée de terre en espérant en faire une montagne ou une cuillerée d’eau en voulant créer la mer, alors que les fondations viennent à peine d’être posées, on exige déjà des résultats démesurés. Même si l’affaire ne manque pas de rectitude, elle ne pourra certainement pas éviter le malheur. D’où : « constance poussée à l’extrême ; la rectitude est malchanceuse ». Le Commentaire de l’Image dit : « Rechercher d’emblée la profondeur » ; le premier caractère désigne le premier trait : avant même d’avoir parcouru le peu profond, il se précipite vers le profond. C’est vouloir aller trop vite et ne pas atteindre son but. Non seulement cela ne sert à rien, mais cela conduit au malheur. C’est comme user d’intelligence au point de devenir artificieux, ou rechercher la voie en la cachant dans le mystérieux : telles sont les fautes de celui qui pousse la constance à l’extrême.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient d’avancer en établissant un camp à chaque étape ; évitez absolument de pénétrer profondément avec une armée isolée, car une avancée trop profonde sera malchanceuse.


○ Question sur le commerce : il convient de vendre dès qu’un bénéfice est acquis ; il ne faut pas monopoliser les marchandises et les retenir dans l’espoir d’un prix plus élevé.

○ Question sur la carrière et la renommée : il convient de rester à sa place et de garder ses fonctions ; évitez absolument de chercher les faveurs et les honneurs, ou de compter sur la chance pour obtenir des mérites, car vous risquez d’attirer au contraire l’humiliation.

○ Question sur le mariage : dans le mariage, il convient que les familles soient de condition correspondante ; évitez absolument de convoiter la richesse, de vous accrocher aux puissants et de rechercher une alliance intéressée, car cela conduit au regret. Cela arrive souvent.

○ Question sur le foyer : la maison vient d’être construite ; il est regrettable qu’on ait recherché trop de luxe, au point de la rendre difficile à conserver longtemps.

○ Question sur un procès : une fois engagé dans un procès, on craint qu’il ne se prolonge sans parvenir à sa conclusion.

○ Question sur la grossesse : premier enfant, une fille ; on craint toutefois qu’elle soit difficile à élever.

【Exemple】 En juillet de la quinzième année de Meiji, une révolte éclata en Corée. L’ambassadeur Hanabusa et ses subordonnés se retirèrent jusqu’à Nagasaki. En août de la même année, la cour dépêcha les forces terrestres et navales et ordonna à l’ambassadeur Hanabusa de retourner en Corée pour lui demander des comptes. Je procédai à une divination et obtins Heng évoluant en Da Zhuang.

Interprétation : en observant le texte du premier trait six de Guan, on comprend que la Corée progressait peu à peu vers l’ouverture et la civilisation. Cette fois, bien que la Corée nous ait manqué de respect, si le gouvernement, emporté par une colère momentanée, oubliait la voie de la durée et lui adressait des reproches excessifs, ce serait exactement ce que dit le texte du trait : « constance poussée à l’extrême ; la rectitude est malchanceuse, rien n’est avantageux ». Le gouvernement doit véritablement y réfléchir. Si la démarche actuelle de demande de comptes vise non pas à approfondir les accusations, mais à parvenir à la réconciliation, l’affaire peut s’arranger. Même si elle ne s’arrangeait pas immédiatement, le premier trait de Heng se transforme en Da Zhuang, et il suffirait alors de faire pression par les armements de Da Zhuang. La stratégie consisterait à diviser nos troupes en six : en laisser quatre à Shimonoseki et utiliser les deux autres pour soutenir le parti coréen de la modernisation. Si cela ne suffisait toujours pas, une armée pourrait avancer depuis Wonsan et frapper l’arrière ; le parti de la modernisation pourrait ainsi maintenir la Corée. Telle est la logique du mandat céleste.

Après la divination, je la présentai à un haut personnage. Celui-ci fit ensuite demander par un intermédiaire : « L’affaire coréenne n’est certes pas suffisamment préoccupante, mais la relation avec la Chine est réellement importante. Veuillez consulter la relation entre notre pays et la Chine. » Je procédai de nouveau à une divination et obtins Gen sans changement.

Interprétation : Gen est le hexagramme de deux montagnes qui se font face. Deux montagnes qui se font face peuvent être vues, mais on ne peut pas s’en approcher ; elles ne peuvent pas non plus se répondre. Pour un hexagramme où l’on ne s’approche ni ne se répond, on peut certainement savoir qu’il n’y aura pas de guerre. Par la suite, l’affaire coréenne se déroula exactement comme cette consultation l’avait indiqué.

Neuf deux : le regret disparaît.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le regret disparaît au neuvième deuxième : il est capable de durer dans la centralité. »

Le deuxième trait est yang dans une position yin : il est donc mal placé, et cette position incorrecte engendre le regret. Pourtant, il se trouve au centre de Xun et en est le maître ; il correspond au cinquième trait six, yin-yang en résonance. Grâce à sa vertu ferme et centrale, il assiste un souverain souple et central. Sa voie obtient ainsi la centralité et il sait en outre persévérer ; c’est pourquoi il est dit : « le regret disparaît ». Le Commentaire de l’Image dit : « Il est capable de durer dans la centralité » : la voie de ce qui peut durer ne sort pas de la centralité ; celui qui peut « durer dans sa voie » peut nécessairement durer dans la centralité. Le deuxième trait en est capable, et le regret disparaît de lui-même.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : la position du camp est mal choisie et l’on craint des regrets ultérieurs ; il convient seulement de rester au centre, de ne pas bouger et de tenir fermement sur la durée, afin d’éviter le malheur.


○ Question sur le commerce : les marchandises ne trouvent pas de débouchés, ce qui entraîne pertes et dépréciation ; il convient d’attendre longtemps le bon prix, afin de pouvoir récupérer son capital.

○ Question sur la carrière et la renommée : avoir manqué l’occasion peut attirer des malheurs ; attendre le moment opportun avant d’avancer. Même si la renommée n’est pas obtenue, il n’y aura pas de reproche.

○ Question sur le foyer : la situation de cette maison est mal choisie et ses occupants n’en tireront pas avantage. Après dix ans, la fortune de la maison pourra changer et l’absence de faute sera alors obtenue.

○ Question sur le mariage : moyen.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Le président d’une société vint demander une divination sur la destinée de l’entreprise et obtint Heng évoluant en Xiao Guo.

Interprétation : ce hexagramme, où « le tonnerre et le vent s’accompagnent » et où « le ferme et le souple répondent tous deux », représente une société. Le nom du hexagramme est Heng : l’activité doit nécessairement réussir avec le temps. Aujourd’hui, le deuxième trait a été obtenu. Le deuxième trait est yang dans une position yin ; sa place n’est donc pas entièrement correcte et les affaires rencontrent des obstacles. Vous qui assumez personnellement la présidence, vous devez agir avec centralité et rectitude et préserver la durée de l’entreprise. Gardez la rectitude de Xun, suivez l’élan de Zhen, avancez longtemps sans vous lasser et mettez tout en œuvre avec profit : alors votre voie sera prospère. Quel regret pourrait-il y avoir ?

Le président, après l’avoir entendu, dit : « Depuis sa création, cette société n’a souvent pas répondu à nos attentes. Cette consultation m’enseigne maintenant que je dois persévérer sans relâche et viser une œuvre de grande envergure. » Par la suite, cette société prospéra effectivement.

【Exemple】 En février de la vingt-sixième année de Meiji, M. Uemura Tosaburo, directeur de la Compagnie des mines de charbon et des chemins de fer de Hokkaido, vint me dire : « Je m’occupe des affaires de la société depuis des années. Les tâches sont nombreuses et variées, et je crains fort que mes forces et mes capacités limitées ne me permettent pas d’assumer ma charge. Je songe à accepter un poste dans l’administration, mais j’hésite encore. Veuillez me faire une consultation. » Il obtint Heng évoluant en Xiao Guo.

Interprétation : Xun est en bas et Zhen en haut. Xun représente le bois de chauffage, image du charbon ; Xun représente aussi le commerce et le profit, image d’une société ; Zhen représente le déplacement et la course, image du chemin de fer. Dans la consultation actuelle, le deuxième trait a été obtenu. Le neuvième deuxième est un trait de Kan ; son signe temporel est Zi et, au-dessus, il correspond à Xu. Xu est l’une des constellations du Nord ; c’est pourquoi la société se trouve à Hokkaido. Le deuxième trait est yang dans une position yin, donc mal placé et source de regret. Pourtant, puisque vous vous consacrez déjà aux affaires de la société, vous en comprenez certainement profondément les bénéfices. En persévérant dans sa voie, on devient naturellement précis et expérimenté et l’on peut revigorer l’entreprise. Après cette consultation, M. Uemura redoubla d’efforts et, quelques mois plus tard, se vit confier une responsabilité importante.

Neuf trois : ne pas maintenir sa vertu constante ; quelqu’un pourrait lui infliger la honte ; la rectitude est regrettable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas maintenir sa vertu constante : il n’y a nulle part où se tenir. »

Le neuvième troisième se trouve à l’extrémité de Xun. Xun représente l’avancée et la retraite, l’absence de décision : c’est l’image de « ne pas maintenir sa vertu constante ». La honte est l’humiliation. Le neuvième troisième est yang dans une position yang, donc correctement placé, mais parce que sa résolution intérieure est instable, sa nature morale manque de constance et les erreurs s’ensuivent. « Quelqu’un » est une formule annonçant ce qui va arriver : bien que la honte ne soit pas encore clairement visible, quelqu’un pourrait déjà la lui infliger ; même avec la rectitude, il y aura regret. « Regret » signifie ici mépris : une fois le grand principe compromis, nul ne peut échapper au regard du Ciel et de la Terre. C’est une condamnation sévère.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : la guerre exige d’avancer avec courage et décision pour vaincre. Xun représente l’indécision ; on reculera certainement trop par peur, et les avancées et retraites sans constance finiront par humilier le pays et blesser l’armée. Comment échapper au blâme ?


○ Question sur le commerce : le texte du trait dit : « Ne pas maintenir sa vertu constante » ; il s’agit donc nécessairement d’un marchand sans activité stable. Comment pourrait-il réaliser un bénéfice ?

○ Question sur la carrière et la renommée : une vertu changeante et hésitante ; l’entreprise ne réussira certainement pas. Comment la renommée pourrait-elle être acquise ?

○ Question sur le foyer : le troisième trait se trouve à la fin de Xun ; à la fin, Xun se transforme en Zhen. Zhen représente la grande route ; cette maison se trouve certainement près d’une grande voie et n’est pas favorable à une longue résidence.

○ Question sur le mariage : l’union ne durera pas et risque d’entraîner honte et humiliation.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un jour, un haut personnage vint me rendre visite et me dit : « Un de mes collègues, endetté, m’a demandé de l’aide. Un supérieur a également servi d’intermédiaire pour nous réconcilier ; j’ai donné mon accord, mais lorsque l’échéance est arrivée, il s’est finalement révélé incapable de payer. Veuillez consulter sur ce qui en résultera. » Il obtint Heng évoluant en Jie.

Interprétation : ce hexagramme dit « durer longtemps sans jamais s’interrompre » ; on comprend donc que le prêt ne sera jamais remboursé. Le texte dit : « Ne pas maintenir sa vertu constante », ce qui signifie que, plongé dans une telle détresse, il changera nécessairement de position et sera incapable de respecter durablement sa promesse. « Quelqu’un pourrait lui infliger la honte » signifie que si vous le réprimandez avec colère, il vous répondra certainement avec insolence et que vous subirez vous-même l’humiliation. La suite confirma exactement cette interprétation.

【Exemple】 En la vingt-huitième année de Meiji, consultation sur la destinée de la Chine ; Heng évolua en Jie.

Interprétation : Heng signifie la durée. Si l’on remonte à l’histoire des relations entre notre pays et les pays étrangers, la Chine est celle avec laquelle elles sont les plus anciennes : c’est l’image de Heng. Les deux pays, établis côte à côte en Asie, sont solidaires comme les joues et les dents ; partageant la même culture écrite, ils sont les plus proches. Ces dernières années, les pays d’Europe et d’Amérique se sont civilisés et transformés, progressant de jour en jour. Notre pays l’a observé, a pris chez eux ce qui était supérieur pour compléter ce qui nous manquait, a envoyé de jeunes gens étudier en Occident et a engagé des enseignants occidentaux pour instruire notre jeunesse. La Chine, elle, s’est cramponnée à ses anciennes habitudes, affichant une prétention hautaine et se montrant incapable de comprendre largement les grandes tendances du monde. La Corée se trouve entre nos deux pays. Nous avons discuté avec la Chine afin de nous protéger mutuellement ; la Chine a nourri des soupçons à notre égard, jusqu’à ce que nous en venions finalement à nous affronter militairement. Dans la présente consultation, le troisième trait a été obtenu. Son texte dit : « Ne pas maintenir sa vertu constante ; quelqu’un pourrait lui infliger la honte ; la rectitude est regrettable. » Xun représente l’avancée et la retraite, indiquant que la Chine, avançant et reculant sans constance, finira nécessairement par être humiliée.

Neuf quatre : dans le champ, il n’y a pas de gibier.

Le Commentaire de l’Image dit : « Durer longtemps dans une position qui n’est pas la sienne : comment pourrait-on prendre du gibier ? »

« Oiseaux » est le nom générique des oiseaux et des bêtes. Le hexagramme Qian représente le chasseur, et Xun les oiseaux. Le neuf à la quatrième place se trouve au début de Qian et est déjà sorti de Xun : le chasseur de Qian avance, tandis que les oiseaux de Xun reculent. Chasser ainsi ne peut nécessairement rien rapporter ; c’est pourquoi il est dit : « À la chasse, pas d’oiseaux », ce qui illustre la perte du cœur du peuple. Ce qui fait la valeur de la voie de la Durée, c’est que la vertu corresponde à la position, que les capacités soient à la mesure de la charge, que l’on serve son supérieur en apportant des propositions utiles et que l’on administre ses subordonnés en leur procurant le bien-être. Si l’on accumule les jours et les années, les bienfaits apportés doivent être nombreux. Le neuf à la quatrième place, yang occupant une place yang, correspond au six initial. Le six initial, avec « approfondir la Durée », « n’a rien qui soit avantageux » ; ce qui n’est pas avantageux revient précisément à dire « pas d’oiseaux ». Le Commentaire de l’Image dit : « Demeurant longtemps à une place qui n’est pas la sienne, comment pourrait-il attraper des oiseaux ? » En général, lorsqu’on occupe un lieu qui n’est pas le sien, qu’on profite d’un moment qui n’est pas le bon, qu’on agit selon une méthode qui n’est pas la bonne ou qu’on fréquente des personnes qui ne conviennent pas, on reste longtemps sans résultat. Pour la chasse, la prise ou la perte des oiseaux est ce qui se manifeste le plus clairement ; c’est donc l’image retenue.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Si l’on établit le camp à une place inadéquate, l’armée s’épuisera certainement sans résultat.


○ Question sur le commerce : Chaque marchandise a son lieu de vente propre. Chercher du bois auprès d’un pêcheur ou demander du poisson à un bûcheron : même si l’on s’adonne longtemps à cette activité, on n’obtiendra certainement rien.

○ Question sur la renommée : Ne pas se présenter aux concours tout en espérant les plus hauts honneurs, ne pas entrer au gouvernement tout en recherchant une haute fonction : occuper une position qui n’est pas la sienne, c’est rester longtemps sans rien obtenir.

○ Question sur la maison : L’orientation de cette maison est défavorable ; il ne faut pas y demeurer longtemps et il convient de déménager au plus vite.

○ Question sur le mariage : L’union des deux familles n’est pas harmonieuse.

○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, mais il est à craindre qu’il soit difficile de l’élever.

【Exemple】 En la vingt-troisième année de Meiji, un dignitaire vint demander une divination sur la fortune d’un haut personnage ; on obtint la Durée se transformant en l’Ascension.

Interprétation : Si l’on interprète l’hexagramme selon l’hexagramme, je parlerai sans détour ; veuillez ne pas m’en tenir rigueur. Vous demandez aujourd’hui une divination sur la fortune de ce haut personnage et obtenez le quatrième trait de la Durée. Le quatrième trait est yang dans une place yin, donc à une place inadéquate. Le texte du trait dit : « À la chasse, pas d’oiseaux », ce qui revient à dire que les projets n’aboutissent pas. Bien que ce haut personnage soit depuis longtemps à une position élevée, sa fortune du moment est déjà en déclin et ses forces diminuent également ; la plupart de ses entreprises resteront sans effet. Il devrait donc se retirer et ne pas s’exposer aux reproches d’usurpation de fonction.

Six à la cinquième place : Faire durer sa vertu ; droiture. Pour la femme, bonheur ; pour l’homme, malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Pour la femme, la droiture est heureuse : elle suit un seul homme jusqu’à la fin. Pour l’homme, établir la justice en suivant une femme est malheureux. »

Le six à la cinquième place occupe correctement la position honorée et est le maître de la Durée ; en bas, il correspond au neuf à la deuxième place. Le neuf à la deuxième place se trouve dans Xun ; Xun représente la femme. Le six à la cinquième place se trouve dans Qian ; Qian représente l’homme. Le six à la cinquième place s’en tient exclusivement à sa correspondance avec le neuf à la deuxième place, maintenant sa vertu dans une fidélité unique. Cette fidélité est bien la droiture ; mais être femme est heureux, être homme est malheureux. Il ne faut pas oublier que le cinquième trait est le maître de Qian, et que Qian signifie l’action. La volonté d’un homme doit régler ses actes selon la justice, les mettre en œuvre en recherchant pleinement l’avantage et transmettre une œuvre durable aux générations futures. Si l’on prend la fidélité unique pour la norme absolue, c’est la voie d’une épouse ou d’une concubine ; c’est ce que Mencius appelait « un homme vil ». Le Commentaire de l’Image dit « suivre un seul homme jusqu’à la fin » : il s’agit de la vertu de la femme, qui doit suivre un seul homme ; d’où « droiture heureuse ». Quant à « il est avantageux d’avoir où aller », cela concerne l’homme. « L’homme établit la justice » signifie que la conduite de l’homme doit examiner la justice. La justice ne nuit pas à la droiture, mais la droiture peut parfois porter atteinte à la justice ; d’où « suivre une femme est malheureux ». Le « bonheur de la droiture » du Commentaire de l’Image désigne la femme ; « il est avantageux d’avoir où aller » désigne l’homme. Comprendre cela, c’est saisir la voie de la Durée.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : On disait autrefois que la présence de femmes dans l’armée faisait baisser le moral des soldats. La défaite de Xiang Yu ne fut peut-être pas étrangère au poids d’Yu Ji. Il faut s’en méfier sévèrement en campagne.


○ Question sur le commerce : Le commerce exige de s’adapter aux circonstances. Si l’on s’obstine dans une seule manière de faire, avec la vision étroite et avide de petits profits des femmes et des enfants, on n’obtiendra certainement pas de grand bénéfice.

○ Question sur la renommée : La volonté de l’homme s’étend aux quatre directions et son avenir est vaste. S’il ne fait que s’attacher aux appartements intérieurs, il nuira à sa santé et ruinera sa réputation ; il n’y a pas de malheur plus grand.

○ Question sur la maison : Les anciens disaient : « Quand la poule chante à l’aube, la famille dépérit » ; c’est un avertissement dont il faut profondément tenir compte.

○ Question sur le mariage : Si la famille de la femme consulte, c’est heureux ; si la famille de l’homme consulte, c’est malheureux.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un riche marchand vint demander une divination sur sa fortune ; on obtint la Durée se transformant en l’Excès du grand.

Interprétation : Vous exercez le commerce depuis longtemps ; votre intelligence et votre efficacité me sont bien connues. Vous demandez aujourd’hui une divination sur votre fortune et obtenez le cinquième trait de la Durée. Le cinquième est le trait principal de Qian ; Qian signifie suivre. C’est pourquoi l’Image dit : « Suivre une femme est malheureux. » Les femmes et les petites gens appartiennent tous à l’image du yin. Dans la conduite du commerce, il faut décider soi-même selon les circonstances et ne pas suivre les paroles d’autrui ; dans l’administration de la maison, il ne faut pas non plus écouter exclusivement les avis des femmes. Les paroles du trait et de l’image transmettent un avertissement profond ; vous devez vous en pénétrer !

Six supérieur : Ébranler la Durée ; malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Ébranler la Durée au sommet : grand échec. »

Qian signifie le mouvement ; lorsque la Durée atteint le sommet, elle présente donc l’image d’une secousse. Le six supérieur se trouve à la fin de Qian, au point extrême du mouvement. Ce qui bouge doit être maintenu par le calme ; ce qui arrive à son terme doit retourner à son commencement. Ainsi la vertu peut être préservée jusqu’au dernier moment, l’œuvre ne s’effondre pas au seuil de son accomplissement et la voie de la Durée est réalisée. Or le six supérieur se trouve à l’extrême de la Durée et ne cesse de s’agiter ; il fait de l’agitation sa constance. La Durée a une fin, mais l’agitation n’en a pas : c’est pourquoi il y a malheur. Qian représente l’impétuosité décisive, et Xun est également un hexagramme d’agitation. S’agiter sans relâche, c’est comme le tonnerre qui éclate sans s’arrêter ou le vent qui souffle sans cesser : comment pourrait-on obtenir un résultat ? C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « grand échec ».

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : Le sommet représente le commandant en chef. En campagne, tout repose sur le calme et la maîtrise de soi ; s’il agit inconsidérément et recherche les succès, il n’aboutira certainement à rien.


○ Question sur le commerce : Le sommet est l’aboutissement de l’hexagramme ; c’est le moment où l’activité commerciale doit se conclure. Si elle ne se conclut pas au moment voulu et que les entrées et sorties se font sans rythme, il n’y aura jamais de dénouement.

○ Question sur la renommée : Le sommet se trouve à la fin de l’hexagramme ; la renommée est déjà arrivée à son terme. Si l’on persiste dans des demandes insensées et irréfléchies, non seulement on n’aboutira à rien, mais on risque encore d’attirer le malheur.

○ Question sur la maison : Cette maison est déjà vieille ; il ne faut pas la rénover. La réfection entraînerait certainement le malheur.

○ Question sur le mariage : Il s’agit certainement d’un remariage tardif. Il n’est pas nécessaire de se remarier ; le faire entraînerait certainement le malheur.

○ Question sur un procès : Il convient d’abandonner immédiatement le procès.

○ Question sur un objet perdu : on ne le retrouvera pas.

【Exemple】 Un marchand vint demander une divination sur sa fortune ; on obtint la Durée se transformant en la Marmite.

Interprétation : Chaque fois qu’une divination donne le trait supérieur, celui-ci représente la conclusion de l’hexagramme ; la bonne fortune de la personne est donc nécessairement arrivée à son terme et elle ne doit plus que rester calmement sur ses gardes. Ici, le six supérieur de la Durée dit : « Ébranler la Durée ». Faire de l’ébranlement sa constance, c’est que l’hexagramme est terminé mais que le mouvement ne l’est pas encore ; c’est pourquoi il y a malheur. Vous obtenez ce trait : vous devez contenir le mouvement par le calme, et ainsi éviter le blâme.