Takashima Ekidan · Hexagramme 62 Tonnerre sur la Montagne, Xiaoguo : succès, persévérance favorable ; petites affaires possibles, non les grandes. L'oiseau en vol laisse son cri : mieux vaut descendre que monter. Grande fortune.

Xiaoguo : réussite ; il est avantageux d’être persévérant ; on peut s’occuper des petites affaires, mais non des grandes. L’oiseau en vol laisse derrière lui son cri ; il ne convient pas de monter, il convient de descendre : très grand bonheur.

62　Tonnerre sur la Montagne : Xiaoguo

Le hexagramme comporte deux traits yang à l’intérieur et quatre traits yin à l’extérieur. Le yin est le petit ; on l’appelle donc « petit ». Lorsque le yin dépasse le yang, on l’appelle « dépassement ». Le corps du hexagramme a « Zhen » en haut et « Gen » en bas ; « Zhen » signifie mouvement et « Gen » arrêt. Le mouvement et l’arrêt doivent trouver leur juste milieu ; si le mouvement ou l’arrêt est excessif, c’est un dépassement. « Zhen » représente le tonnerre et « Gen » la montagne ; si le tonnerre est trop violent ou la montagne trop dangereuse, c’est également un dépassement. Comme ce qui dépasse concerne les petites affaires, le hexagramme est appelé « Xiaoguo ».

Xiaoguo［87］ : réussite ; avantageux d’être persévérant. On peut s’occuper des petites affaires, mais non des grandes. L’oiseau en vol laisse derrière lui son cri ; il ne convient pas de monter, il convient de descendre : très grand bonheur.

« Xiaoguo » signifie que le yin dépasse le yang, comme lorsqu’on pratique la courtoisie avec un excès de respect, que le deuil est plus triste qu’il ne convient ou que l’usage est poussé au-delà de la frugalité. Le dépassement porte sur des détails ; la voie peut donc circuler. C’est pourquoi il est dit : « le petit dépassement réussit ». « Avantageux d’être persévérant » signifie que, pour corriger les mœurs de l’époque, l’avantage consiste à revenir à la rectitude. Les quatre traits yin exercent leur pouvoir à l’extérieur, tandis que les deux traits yang sont pressés au centre ; faibles et sans force, ils ne suffisent pas à assumer une grande responsabilité et ne peuvent recevoir que de petites charges. D’où : « on peut s’occuper des petites affaires, mais non des grandes ». « Zhen » représente le cygne et le son ; d’où « l’oiseau en vol laisse derrière lui son cri ». L’oiseau volant trop haut voudrait descendre mais ne le peut pas ; il pousse des cris plaintifs pour demander du secours. En haut, le danger augmente ; en bas, il trouve encore la sécurité. D’où : « il ne convient pas de monter, il convient de descendre : très grand bonheur ». Le bonheur se trouve en bas.

Le Commentaire du Tuan dit : « Xiaoguo : le petit dépassement réussit. Dépasser tout en étant avantageux dans la persévérance, c’est agir conformément au moment. Le souple atteint le centre ; c’est pourquoi les petites affaires sont heureuses. Le ferme perd sa position et n’atteint pas le centre ; c’est pourquoi les grandes affaires ne sont pas possibles. Il y a l’image d’un oiseau en vol. L’oiseau laisse derrière lui son cri ; il ne convient pas de monter, il convient de descendre : très grand bonheur. Monter contrarie, descendre suit. »

Le fait de dépasser la mesure s’appelle un dépassement. Il existe de grands et de petits dépassements ; les noms des hexagrammes distinguent donc « le Grand Dépassement » et « le Petit Dépassement ». Lorsque le yang dépasse le yin, le dépassement est grand ; lorsque le yin dépasse le yang, il est petit. Les deux hexagrammes s’opposent à l’intérieur et à l’extérieur, chacun l’emportant d’un côté : c’est pourquoi ils sont des dépassements. « Xiaoguo » se met en mouvement puis s’arrête ; ce qui dépasse est petit. Le petit peut circuler, d’où « le petit dépassement réussit ». Un mouvement et un arrêt doivent chacun correspondre à leur moment ; agir selon le moment, c’est être dans la rectitude. Lorsque le moment est celui de « Xiaoguo », il convient de le traiter par un petit dépassement ; le Commentaire du Tuan dit donc : « avantageux dans la persévérance ». Le commentaire signifie que le dépassement devient avantageux et droit parce que le moment exige précisément ce dépassement. « On peut s’occuper des petites affaires » signifie agir avec prudence dans les détails, là où les forces permettent d’exceller, grâce à la souplesse centrale des deuxième et cinquième traits. « On ne peut s’occuper des grandes affaires » signifie qu’on évite les tâches faciles et qu’on affronte les difficultés, mais que les capacités ne suffisent pas, car les troisième et quatrième traits fermes ont perdu leur position. « L’image d’un oiseau en vol » vient des deux traits yang au centre, qui représentent le corps de l’oiseau, et des quatre traits yin à l’extérieur, qui représentent les ailes déployées pour voler. L’oiseau tourne et cherche avec prudence où se poser afin d’éviter le danger ; lorsqu’il est pris par un arc, son cri monte et descend tandis qu’il appelle sa troupe au secours, comme le dit le proverbe : « Quand l’oiseau va mourir, son chant est plaintif. » D’où « l’oiseau en vol laisse derrière lui son cri ». Monter est contraire et mène forcément au malheur ; s’appuyer sur le bas est conforme et mène au grand bonheur. C’est pourquoi il est dit de ne pas monter et de descendre.

Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme montre que « Zhen » est le mouvement et « Gen » l’arrêt ; les affaires humaines ne dépassent pas ces deux extrêmes. Si l’on bouge excessivement, le mouvement devient un dépassement ; si l’on s’arrête excessivement, l’arrêt devient aussi un dépassement : lorsque ce qui dépasse est petit, on l’appelle « Xiaoguo ». Si l’être humain ne bouge ni ne s’arrête, il peut éviter la faute ; mais sans mouvement ni arrêt, il n’y a pas non plus de réussite. C’est précisément parce qu’il y a dépassement qu’il peut aussi y avoir réussite ; d’où « le petit dépassement réussit ». Ce que l’on appelle dépassement vient souvent d’une époque trop sévère, qui exige alors davantage de générosité, ou d’une époque trop violente, qui exige alors davantage de tolérance. Le dépassement ne perd pas la rectitude lorsqu’il sait s’adapter au moment. Lorsque le moment exige la souplesse, il faut exercer la souplesse ; celle-ci atteignant le centre, « les petites affaires sont heureuses ». Lorsque le moment exige la fermeté, il faut exercer la fermeté ; celle-ci ayant perdu sa position, « les grandes affaires ne sont pas possibles ». La capacité de l’action humaine à atteindre ou à manquer le juste milieu dépend uniquement de ce qui convient au moment. Quant à « ne pas monter, descendre », il faut en observer l’image dans l’oiseau en vol. « L’oiseau en vol » vient du dernier trait de « Zhongfu », qui dit : « Le chant ailé monte jusqu’au ciel : funeste. » C’est précisément le sens de « ne pas monter, descendre ». L’oiseau est en danger en haut et en sécurité en bas ; d’où « monter contrarie et descendre suit ». Appliqué aux affaires humaines, l’arrogance met en danger, tandis que l’humilité et l’obéissance procurent la sécurité. On comprend ainsi que celui qui se montre humble et s’abaisse devant autrui, même s’il ne peut assumer une grande charge, réussira dans les petites affaires. Tout dépend de la capacité de la souplesse à agir selon le moment.

Appliqué à l’État, ce hexagramme rappelle que les grandes institutions nationales — comme la préférence des Xia pour la loyauté, celle des Yin pour la simplicité et celle des Zhou pour la culture — ont toutes été établies par les trois souverains fondateurs en fonction de leur époque. Lorsque le moment exige la loyauté, pratiquer la loyauté ; lorsqu’il exige la simplicité, pratiquer la simplicité ; lorsqu’il exige la culture, pratiquer la culture : en suivant chaque époque, on atteint chaque fois la rectitude et la voie réussit partout. Hors de son époque, être excessivement loyal, simple ou cultivé constitue dans tous les cas un dépassement. Même si ce dépassement est petit, comment pourrait-on dire qu’il n’est pas un dépassement ? C’est pourquoi les dépassements se divisent en grands et petits. Dans « Daguo », quatre traits fermes sont à l’intérieur : les capacités sont grandes et le dépassement l’est aussi. Dans « Xiaoguo », quatre traits souples sont à l’extérieur : la connaissance et la compréhension sont limitées, et le dépassement est donc petit. C’est comme celui qui assume le gouvernement de l’État : ayant un grand pouvoir entre les mains, sa réussite est grande et son échec aussi ; celui qui se montre prudent dans les petites choses obtient peu et perd peu. Tout dépend de la distinction entre fermeté et souplesse. Lorsque la souplesse atteint le centre, les petites affaires sont nécessairement heureuses ; lorsque la fermeté perd sa position, les grandes affaires ne peuvent être entreprises. Ainsi, dans toute conduite politique, il y a le conforme et le contraire, le haut et le bas, et tout en découle. Descendre lorsqu’il convient de descendre, c’est suivre ; monter lorsqu’il convient de descendre, c’est contrarier. Ce qui contrarie est funeste ; ce qui suit est heureux. Regardons l’oiseau qui vole très haut : il plane dans l’immensité sans savoir où se poser. S’il ne descend pas, il ne trouve ni nourriture ni nid ; il pousse des cris plaintifs, désirant descendre sans y parvenir. C’est la voie du malheur. Ceux qui gouvernent l’État, placés en hauteur et marchant sur le danger, doivent prendre l’oiseau en vol pour image et se mettre en garde ; ils sauront ainsi ce qui suit et ce qui contrarie.

À considérer l’ensemble du hexagramme, « Daguo » vient de « Yi » : lorsque la nourriture de la bouche et du ventre est excessive, il y a mort et deuil. « Xiaoguo » vient de « Zhongfu » : lorsque le naturel et les sentiments perdent leur mesure, il y a calamité. À l’intérieur de « Xiaoguo » se trouve « Daguo » en hexagramme nucléaire ; si l’on manque de centre et de confiance, si l’on bouge sans s’arrêter, on arrivera nécessairement ensemble à la destruction. Lorsque le Commentaire du Tuan dit « réussite », il signifie que l’être humain doit se recueillir, se corriger et se repentir ; ainsi la voie s’ouvrira d’elle-même. S’il agit comme dans « Daguo », « sans crainte » et « sans affliction », sa faute sera au contraire plus grave que celle de « Daguo ». Pourquoi ? « Daguo » possède le talent du yang ferme, tandis que « Xiaoguo » est yin et souple : agitation et dispersion sont précisément ce qu’il faut le plus redouter. L’image de l’oiseau vient également du dernier trait de « Zhongfu », « le chant ailé monte jusqu’au ciel ». Ainsi, dans la structure du hexagramme, les deux traits impairs représentent le corps de l’oiseau et les quatre traits pairs, ses ailes. « Gen » veut s’arrêter tandis que « Zhen » veut bouger ; les quatre traits yin agissent, et les deux traits yang sont pressés dans une position de danger et de peur. Livrés au mouvement du yin, ils ne peuvent s’arrêter d’eux-mêmes, comme un oiseau qui bat des ailes et monte haut : son corps n’est plus maître de lui-même, plus les ailes volent loin, plus le corps est inquiet. Il crie et appelle au secours sans pouvoir l’obtenir ; c’est ce que signifie l’oiseau qui laisse derrière lui son cri. Au temps de « Xiaoguo », s’arrêter en bas est heureux et bouger en haut est funeste : c’est le sens de « ne pas monter, descendre ». Les six traits prennent tous l’image de l’oiseau. Le premier et le dernier, à l’extérieur, sont les ailes et les pennes : ils sont tous deux funestes. Les deuxième et cinquième sont les ailes : le deuxième, en bas, est sans faute ; le cinquième, bien qu’au centre, n’accomplit rien, car il est en haut. Les troisième et quatrième sont le corps : le troisième, maître de l’arrêt de « Gen », ne peut s’arrêter et répond en haut, d’où le malheur ; le quatrième, maître du mouvement de « Zhen », bouge mais répond en bas, d’où l’absence de faute. Voilà pourquoi le commentaire dit : « monter contrarie et descendre suit ».

L’Image dit : « Le tonnerre sur la montagne : Xiaoguo. L’homme de bien règle sa conduite en dépassant la mesure de la déférence ; dans le deuil, il dépasse la mesure de la tristesse ; dans l’usage, il dépasse la mesure de la frugalité. »

Le tonnerre de « Zhen » se meut sans s’arrêter ; « Gen » s’arrête sans bouger. Le tonnerre sur la montagne est retenu par la montagne : le tonnerre doit donc être faible, et c’est pourquoi il forme « Xiaoguo ». L’homme de bien prend cette image pour régler sa conduite : sa conduite ne craint pas d’excéder en déférence ; il la prend pour se comporter dans le deuil : le deuil ne craint pas d’excéder en tristesse ; il la prend pour régler ses usages : l’usage ne craint pas d’excéder en frugalité. « Conduite », « deuil » et « usage » sont tous des mouvements : ils correspondent à « Zhen ». « Déférence », « tristesse » et « frugalité » sont tous des arrêts : ils correspondent à « Gen ». Dépasser la mesure en déférence, en tristesse et en frugalité sert à corriger les abus d’une époque. Comme ce n’est pas la conduite moyenne, on l’appelle « Xiaoguo », mais cela suffit néanmoins à corriger le monde et à stimuler les mœurs.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : la fortune est élevée et pure ; on ne veut pas se mêler à la vulgarité générale.


○ Question sur les affaires : les valeurs sont momentanément trop élevées et ne correspondent pas au moment ; achats et ventes sont également difficiles.

○ Question sur la carrière et la renommée : parce qu’on ne s’accorde pas avec les mœurs du moment, on devient au contraire l’objet de la jalousie.

○ Question sur la guerre : camper au sommet d’une montagne place trop haut ; avancer et reculer sont également difficiles.

○ Question sur le mariage : il s’agit probablement d’un vieux mari et d’une jeune épouse, avec un trop grand écart d’âge.

○ Question sur le foyer : cette maison se trouve probablement en haute montagne.

○ Question sur la maladie : il s’agit d’un mal dû à un froid ou à une chaleur excessifs ; il faut rétablir l’équilibre.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

Six au premier rang : l’oiseau en vol apporte le malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « L’oiseau en vol apporte le malheur : on ne peut rien y faire. »

« Par » signifie ici « par ce moyen » ou « en conséquence ». L’oiseau vole grâce à ses ailes. Le premier et le dernier traits représentent les deux ailes ; c’est pourquoi tous deux parlent de « l’oiseau en vol ». « Xiaoguo » dit : « il ne convient pas de monter, il convient de descendre ». Le premier trait se trouve en bas : il convient encore moins de monter. S’il vole, il bat des ailes et monte droit vers le haut ; voulant descendre, il n’y parvient pas, et l’on comprend son malheur. C’est pourquoi il est dit : « l’oiseau en vol apporte le malheur ». Le premier trait se trouve au commencement de l’arrêt de « Gen » et ne possède originellement aucune image de vol. Mais le premier et le dernier se correspondent du début à la fin ; le dernier est à la fin du mouvement de « Zhen », et l’oiseau qui s’y trouve veut s’envoler. Le premier et le dernier forment les deux ailes : une aile vole, mais une seule aile ne peut s’arrêter indépendamment ; lorsqu’elle vole, les deux volent, et lorsqu’elle est malheureuse, les deux le sont. Le Commentaire de l’Image l’explique par « on ne peut rien y faire » : monter alors qu’on se trouve en bas est contraire au mouvement favorable vers le bas et revient à rechercher soi-même le malheur ; il n’y a donc rien à y faire.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : ne pas rester à sa place et rêver follement de s’élever comme le vent : funeste.


○ Question sur les affaires : avec de faibles moyens, viser grand ; avec une position basse, convoiter un rang élevé ; sans mesurer ses forces, on échouera nécessairement.

○ Question sur la carrière et la renommée : il convient de rester humble et de se satisfaire d’une petite place.

○ Question sur la guerre : étant au bas de « Gen », il convient de retenir les troupes et de ne pas bouger.

○ Question sur le mariage : il convient que les familles soient de rang comparable ; il ne convient pas de rechercher une alliance avec une famille trop élevée.

○ Question sur le foyer : il est préférable que la maison soit basse et petite.

○ Question sur la maladie : l’esprit et l’âme s’envolent ; funeste.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Cas】 Un ami vint me demander de consulter pour savoir si son projet aboutirait ; on obtint « Xiaoguo » se transformant en « Feng ».

Le jugement dit : L’oiseau trouve normalement sa sécurité dans le fait de se percher et de se poser en groupe ; voler est pour lui une fatigue. S’il vole sans redescendre, c’est qu’il ne trouve pas où se percher ni se reposer : voilà pourquoi c’est de mauvais augure. C’est comme une personne angoissée sur les routes, incapable de trouver un lieu où s’arrêter en paix. Vous consultez maintenant au sujet d’un projet et obtenez ce trait. Sachez que votre projet vise à abandonner le petit pour ambitionner le grand, à délaisser une position basse pour en rechercher une plus élevée, et à vous efforcer de progresser. Si l’on considère l’image du trait, plus l’oiseau monte en volant, plus il est en danger ; il voudrait redescendre, mais ne le peut pas. Cela signifie que plus votre projet sera ambitieux, plus il sera difficile ; non seulement il n’aboutira pas, mais même si, plus tard, vous vouliez revenir en arrière et vous contenter de moins, vous n’y parviendriez pas. Je vous conseille de garder l’esprit tranquille, de vous retirer et de tenir votre position, sans vous laisser aller à des chimères ; ainsi pourrez-vous éviter le malheur.

【Exemple】 En hiver de la vingt-septième année, consultation sur les relations de notre pays avec la Russie durant la vingt-huitième année ; on obtient le Petit Dépassement se transformant en l’Abondance.

Le jugement dit : Le premier trait se trouve au bas de Gen, qui signifie l’arrêt ; il ne convient donc normalement pas au mouvement. Or l’oiseau se met en mouvement et s’envole : il abandonne l’arrêt de Gen pour suivre le mouvement de Zhen, délaisse la conformité pour la contrariété ; voilà pourquoi c’est de mauvais augure. Le Commentaire du Tuan dit : « Il ne convient pas de monter ; il convient de descendre. » Si l’oiseau sait rester tranquillement en bas, le malheur peut être évité. Vous consultez maintenant au sujet des relations de notre pays avec la Russie. Selon l’image de ce trait, il faut prendre le trigramme intérieur Gen pour notre pays et le trigramme extérieur Zhen pour la Russie. En Russie, on nous observe comme un tigre aux aguets, ne songeant qu’à mobiliser ses troupes et à rivaliser de puissance. Nous sommes en guerre contre les Qing, et la Russie, redoutant peut-être notre victoire, paraît sur le point d’intervenir. Si elle bouge, nous ne pouvons pas ne pas bouger également. C’est pourquoi le premier et le dernier traits parlent tous deux de l’« oiseau qui vole » : c’est là que l’image se manifeste. Si les deux parties agissent, toutes deux connaîtront nécessairement le malheur. Il faut donc observer avec soin l’avertissement : il convient de descendre ; ainsi pourra-t-on éviter la catastrophe.

Par la suite, notre pays fit la paix avec le pays Qing ; en se conformant au principe de descendre, on parvint à une issue pacifique.

Six à la deuxième place : Dépasser son grand-père, rencontrer sa grand-mère. Ne pas atteindre son souverain, rencontrer son ministre : pas de blâme.

Six à la deuxième place : Dépasser son grand-père, rencontrer sa grand-mère［88］, ne pas atteindre son souverain, rencontrer son ministre : pas de blâme.

Le Commentaire de l’Image dit : Ne pas atteindre son souverain : un ministre ne doit pas le dépasser.

Dans les exemples du Yi, le yin et le yang qui se correspondent représentent le souverain et le ministre, ou le mari et la femme ; on y prend la relation de couple. Lorsqu’il n’y a pas de correspondance, il peut s’agir du père et du fils, de personnes de même rang, de l’épouse principale et de la concubine, ou de la grand-mère et de la femme : on y prend des êtres de même catégorie. La cinquième place est celle des parents, et aussi celle du grand-père et de la grand-mère ; le trait yang représente le père et le grand-père, le trait yin la mère et la grand-mère. Si la cinquième place représente les parents, la deuxième représente nécessairement l’enfant ; si elle représente les grands-parents, la deuxième représente nécessairement le petit-enfant. Ici, les deuxième et cinquième traits sont tous deux yin et ne se correspondent pas ; ils forment donc une paire de grand-mère et de femme. C’est pourquoi il est dit : « dépasser son grand-père, rencontrer sa grand-mère ». Ordinairement, la cinquième place représente le souverain ; dans cet hexagramme, le souverain doit être la place supérieure, et la cinquième représente donc le ministre. Le ministre désigne ainsi les deuxième et cinquième traits. Après avoir dépassé la quatrième place et rencontré la cinquième, on s’arrête à la cinquième sans monter plus haut ; d’où : « ne pas atteindre son souverain, rencontrer son ministre ». Pouvoir dépasser mais ne pas dépasser, pouvoir atteindre mais ne pas atteindre, c’est savoir trouver le juste milieu entre la règle et l’opportunité, sans tomber dans l’excès ni l’insuffisance ; d’où « pas de blâme ». En outre, les deuxième et cinquième traits, souples, sont proches l’un de l’autre ; le cinquième est noble et le deuxième humble. Pour l’humble envers le noble, ne pas le dépasser permet de recevoir son accueil selon les convenances ; le dépasser ferait suspecter une transgression. Ainsi, bien que la cinquième place considère la place supérieure comme celle d’un ministre, la deuxième ne peut la rencontrer ; ne pouvant la rencontrer, la deuxième ne ressent, face à la place supérieure, que l’éloignement d’un temple élevé et d’une vaste salle, qu’elle ne peut atteindre du regard. Ne pas dépasser ce qui ne doit pas l’être, rester sans dépasser et demeurer dans ce qui « convient en bas » : quel blâme pourrait-il y avoir ? Voilà la meilleure conduite dans le Petit Dépassement. C’est ce que le Commentaire de l’Image explique ici.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : Le cours de la fortune est paisible. Sans obtenir la totalité, on en obtient la moitié ; cela suffit aussi à éviter le blâme.


○ Question sur le commerce : En partant avec des marchandises et des capitaux, même sans revenir avec une pleine cargaison, on peut tout de même dire qu’on a obtenu cinq sur dix.

○ Question sur la renommée : Sans atteindre le sommet, on a déjà obtenu le milieu.

○ Question sur la guerre : On a déjà décapité le général ennemi et pris son étendard ; quel blâme pourrait-il encore y avoir ?

○ Question sur la maladie : Le médicament n’a pas encore produit son effet.

○ Question sur le mariage : Il est à craindre que ce ne soit pas l’union légitime.

○ Question sur la maison : Le génie protecteur de la demeure est inquiet.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En juillet de la dix-huitième année de Meiji, je séjournai à Ikaho pour fuir la chaleur. Un homme appelé le maître de la Salle Kakukakudō, habile en haïkaï, vint me rendre visite dans mon logement de voyage. Il dit : « Ces derniers temps, la voie du haïkaï décline ; c’est ce qui m’attriste. Chaque année, la cour impériale compose des waka et permet à tout le peuple d’y répondre ; seul le haïkaï reste ignoré. Je voudrais humblement proposer que le haïkaï soit présenté à l’empereur. On dit que vous maîtrisez le divin Yi ; veuillez consulter pour savoir si cela réussira. » On obtint le Petit Dépassement se transformant en la Durée.

Le jugement dit : Ce deuxième trait yin, doublement yin, est faible et sans force. Le texte du trait parle de rencontrer la grand-mère et le ministre : toutes les rencontres relèvent de l’image du yin ; il dit aussi « ne pas atteindre son souverain », affirmant clairement qu’il ne peut parvenir à l’écoute du souverain. Vous consultez au sujet de la présentation du haïkaï à la cour et obtenez ce texte. Le haïkaï est une forme dérivée du waka ; il vise à admonester avec élégance, par quelques mots et quelques phrases, et réalise pleinement l’idéal de douceur, de profondeur et d’équilibre. Il ne s’agit donc assurément pas d’un simple jeu sur les paysages et les sentiments. Le texte dit : « Dépasser son grand-père, rencontrer sa grand-mère ; ne pas atteindre son souverain, rencontrer son ministre. » En l’examinant ainsi, même si le haïkaï ne peut être offert au palais, s’il est présenté à des personnes éminentes, il trouvera nécessairement des amateurs de goût poétique ; c’est pourquoi il est dit : « pas de blâme ».

Le maître de la Salle Kakukakudō se réjouit grandement de cette consultation.

【Exemple】 En juin de la vingt-neuvième année, le Coréen Park Yeong-hyo, de retour des États-Unis, vint me rendre visite dans ma résidence de montagne. Il dit : « Au sein du gouvernement coréen, des personnes partageant mes opinions, sur ordre intérieur du roi, me pressent de rentrer au pays. J’hésite encore et n’ai pas pris de décision. Veuillez faire une consultation afin de déterminer si je dois partir ou rester. » On obtint le Petit Dépassement se transformant en la Durée.

Le jugement dit : Le texte du trait dit « ne pas atteindre son souverain » ; on voit déjà que ceux qui vous pressent de rentrer au pays n’agissent pas sur l’ordre du souverain, mais peut-être selon la volonté de ses subordonnés. L’image du deuxième trait, doublement yin, indique que le yang est généralement favorable et le yin généralement défavorable ; partir risque donc d’attirer le malheur. De plus, la structure de l’hexagramme montre le mouvement en haut et l’arrêt en bas. L’appel lancé par le gouvernement de votre pays correspond au mouvement du trigramme extérieur, tandis que l’arrêt de Gen, dans le trigramme intérieur, indique déjà le présage que vous ne rentrerez pas. Telle est l’image du trait. Bien que votre ancien pays vous soit profondément cher, vous devez prendre soin de vous-même et surtout ne pas y retourner précipitamment.

Après avoir entendu cette consultation, Park Yeong-hyo renonça à son projet de retour. On apprit ensuite que, dans le gouvernement coréen, les factions se déchiraient et que de nombreux ministres de la cour furent exécutés sous des accusations injustes.

【Exemple】 La trentième année, consultation sur les relations de notre pays avec la Grande-Bretagne ; on obtient le Petit Dépassement se transformant en la Durée.

Le jugement dit : Notre pays et la Grande-Bretagne sont séparés par plusieurs océans et distants de dizaines de milliers de lis. Si les deux pays sont alliés, c’est entièrement grâce aux envoyés qui entretiennent leurs relations amicales ; c’est précisément ce que signifie le texte du trait : « ne pas atteindre son souverain, rencontrer son ministre ». En considérant les positions, le trigramme intérieur représente notre pays et l’extérieur l’Angleterre ; les deuxième et cinquième traits occupent chacun le centre de leur trigramme. En considérant l’image, l’hexagramme entier prend l’image de l’oiseau volant ; les deuxième et cinquième traits sont ses deux ailes. Quand il vole, les deux ailes se meuvent ensemble, ce qui montre clairement l’union de nos deux pays : ils se soutiennent et s’entraident, comme s’ils formaient un seul corps. Voilà pourquoi il n’y a pas de blâme.

Neuf à la troisième place : Ne pas dépasser ; s’en prémunir. Quelqu’un pourrait le mutiler : malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Quelqu’un pourrait le mutiler » : comment le malheur pourrait-il être autre chose ?

La troisième place se trouve au sommet du trigramme inférieur ; c’est un double yang, qui n’occupe pas une position centrale. C’est elle et la quatrième place qui correspondent à ce que le Commentaire du Tuan appelle « ce qui ne convient pas aux grandes affaires ». De plus, la troisième place est un lieu de nombreux malheurs : où pourrait-on aller en dépassant ? C’est pourquoi le texte dit : « ne pas dépasser ». L’hexagramme a une nature ferme et yang ; un trait horizontal le traverse en son milieu, formant l’image d’une défense. Gen signifie l’arrêt et comporte aussi le sens de se prémunir. Se prémunir, c’est arrêter l’excès ; arrêter l’excès, c’est précisément « ne pas dépasser ». Le trigramme nucléaire supérieur est Dui ; Dui représente le couteau de métal et donne l’image d’une mutilation. Si la troisième place franchit la défense et dépasse, quelqu’un pourrait la suivre et la mutiler. Bien que « quelqu’un » désigne un événement qui ne s’est pas encore produit, la situation est déjà extrêmement périlleuse ; c’est pourquoi il y a malheur. Le Commentaire de l’Image demande : « Comment le malheur pourrait-il être autre chose ? » Cela signifie qu’une rigidité entièrement excessive suffit déjà à attirer le malheur ; avancer de force provoquera plus sûrement encore la catastrophe. Le malheur vient de soi-même et il n’y a rien à y faire.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La fortune suit une voie irrégulière ; en se montrant prudent et en se protégeant, on peut encore éviter le malheur.


○ Question sur le commerce : En transportant des marchandises à l’extérieur, on risque le malheur d’une attaque et d’un pillage ; mieux vaut ne pas avancer.

○ Question sur la renommée : N’allez surtout pas la rechercher ; la rechercher attirerait le malheur.

○ Question sur le mariage : Si ce n’est pas une union matrimoniale, ce sera une relation d’ennemis ; il faut se tenir sur ses gardes.

○ Question sur la maison : Un malheur est sur le point de frapper à la porte ; il faut prendre de grandes précautions.

○ Question sur la maladie : Il faut craindre une blessure par arme blanche ; mauvais présage.

○ Question sur un objet perdu : Il ne faut pas le poursuivre ni le rechercher ; c’est ainsi qu’on évitera le malheur.

○ Question sur un procès : Il faut se prémunir contre une condamnation capitale.

○ Question sur une grossesse : Garçon, mais difficile à élever.

【Exemple】 Un commerçant de Yokohama, M. Tachibana Iwabei, vint me voir et dit : « Ce matin, mon ami Sōda Kinsaku a envoyé un garçon de boutique porter trois mille yens en billets de banque à la banque Mitsui. Il n’est pas revenu avant l’après-midi. Nous sommes allés demander à la banque Mitsui, qui a répondu qu’il n’y était jamais arrivé. Nous avons alors envoyé des gens le chercher partout, mais aucune trace n’a été trouvée. Veuillez consulter afin d’indiquer clairement la direction. » On obtint le Petit Dépassement se transformant en l’Enthousiasme.

Le jugement dit : La structure de l’hexagramme est Zhen en haut et Gen en bas. Gen représente le fils cadet, Zhen le fils aîné ; la troisième place, doublement ferme et hors du centre, correspond précisément à l’image des deux fils. Le texte dit : « Ne pas dépasser ; s’en prémunir. Quelqu’un pourrait le mutiler : malheur. » La troisième place est à l’intérieur et la quatrième à l’extérieur ; cela signifie que la troisième doit se montrer prudente et ne pas dépasser vers la quatrième. Si elle franchit la défense, elle risque de subir le malheur d’une agression meurtrière. Selon l’image de ce trait, cet homme a certainement déjà été victime d’un crime. Le meurtrier doit être une personne qu’il connaissait bien, non un voleur venu de l’extérieur. Le trait se trouve à la troisième place, qui représente le corps de l’oiseau ; celui-ci ne peut donc pas s’envoler immédiatement. Le cinquième trait dit : « Le duc tire à l’arc et prend celui qui est dans la caverne. » De la troisième à la cinquième place, il y a trois jours ; avant trois jours, le meurtrier pourra nécessairement être arrêté.

Trois jours plus tard, on retrouva effectivement le cadavre dans le coffre à riz d’un certain individu. Le meurtrier s’appelait Amemiya Chūemon. Après son arrestation et son interrogatoire, on apprit que les deux hommes étaient originaires du même village et se fréquentaient habituellement. Ce jour-là, le garçon, portant trois mille pièces d’or, passa devant la maison de Chūemon. Celui-ci, sachant qu’il transportait une grosse somme, conçut soudain de mauvaises intentions, l’étrangla et le tua, lui prit son argent, enveloppa le corps dans une étoffe et le dissimula dans le coffre à riz, projetant, disait-on, de le confier à un voisin pour le jeter dans la rivière.

Neuf à la quatrième place : Pas de blâme ; ne pas dépasser, le rencontrer. Aller serait dangereux : il faut absolument se tenir sur ses gardes. Ne pas agir ; persévérer longtemps.

Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas dépasser, le rencontrer » : la position n’est pas appropriée. « Aller serait dangereux : il faut absolument se tenir sur ses gardes » : on ne peut finalement pas persister longtemps.

La quatrième place est elle aussi yang et ferme, mais hors du centre. Elle se trouve au bas du trigramme extérieur ; ferme dans une place souple, elle n’est pas comme la troisième, qui est doublement ferme en haut. C’est pourquoi il n’y a pas de blâme. « Ne pas dépasser, le rencontrer » : rencontrer signifie rencontrer quelqu’un sans l’avoir prévu. Le Petit Dépassement dit : « Il ne convient pas de monter, il convient de descendre. » Il ne faut pas aller de l’avant ; avancer serait dangereux. C’est pourquoi il est dit : « Aller serait dangereux : il faut absolument se tenir sur ses gardes », afin de mettre en garde contre un mouvement irréfléchi. Le Commentaire du Tuan dit : « Dépasser en profitant de la droiture, c’est agir avec son temps. » Lorsque le moment demande de bouger, la droiture consiste à bouger ; lorsqu’il demande de monter, la droiture consiste à s’arrêter. La droiture consiste à suivre le moment, non à s’y cramponner rigidement ; c’est pourquoi il est dit : « Ne pas agir ; persévérer longtemps. » Le Commentaire de l’Image explique « ne pas dépasser, le rencontrer » par « la position n’est pas appropriée », c’est-à-dire que le yang occupe une place yin : ferme, mais mal placé, il indique qu’il ne faut pas dépasser la cinquième place. Il explique « aller serait dangereux, il faut absolument se tenir sur ses gardes » par « on ne peut finalement pas persister longtemps » : avancer est dangereux, et l’on ne peut maintenir longtemps cette conduite prétendument correcte. Dans les commentaires des neuf écoles du Yi, ce trait signifie que la quatrième, en avançant, rencontre la cinquième et ne la dépasse plus ; c’est l’interprétation qui correspond le mieux à l’image de l’hexagramme. Les anciens Han ont certes parfois exposé des images d’une justesse incomparable.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La fortune consiste à savoir reconnaître ce qui convient au moment ; il ne faut pas agir inconsidérément ni avancer à la légère.


○ Question sur le commerce : Savoir s’arrêter quand on a obtenu ce qui convient ; surtout, ne pas se montrer trop avide.

○ Question sur la renommée : Sans rechercher une promotion précipitée, on obtiendra naturellement la chance d’une rencontre dans une rue ; si l’on agit inconsidérément dans l’espoir de la gloire, on risque au contraire d’attirer le malheur.

○ Question sur la guerre : La quatrième place est ferme mais mal située ; il convient de ne pas attaquer, et ainsi l’on pourra éviter le blâme.

○ Question sur le mariage : Une bonne union se présentera d’elle-même ; la rencontre viendra en son temps. Il ne faut pas se hâter de recourir à un entremetteur.

○ Question sur la maison : Il convient de rester tranquillement chez soi ; inutile de déménager.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un ami vint me consulter au sujet d’un prêt d’argent ; on obtint le Petit Dépassement se transformant en l’Humilité.

Le jugement dit : La quatrième place est au début de Zhen ; Zhen représente le mouvement, et le mouvement donne envie d’aller de l’avant. En partant de la quatrième vers le haut, il faut d’abord dépasser la cinquième. Le texte du trait dit « ne pas dépasser » : on recevra naturellement un accueil conforme aux convenances, et cet accueil se trouve précisément à la cinquième place. La rencontrer expose au danger ; il faut absolument se montrer prudent. Vous consultez maintenant au sujet d’un prêt et obtenez le quatrième trait du Petit Dépassement. Sachez que vous allez demander un prêt. La quatrième et la cinquième sont voisines : vous ne devez pas dépasser la cinquième. En ne la dépassant pas, vous la rencontrerez nécessairement. Le cinquième trait dit : « Nuages denses, mais pas de pluie » ; il sera donc difficile d’espérer une grande faveur. Il dit aussi : « Le duc tire à l’arc et prend celui qui est dans la caverne » ; une petite faveur pourra donc être obtenue. Si vous dépassez la cinquième et allez plus loin, non seulement vous n’obtiendrez rien, mais vous attirerez le danger ; c’est précisément de cela qu’il faut vous garder.

Six à la cinquième place : Nuages denses, mais pas de pluie, depuis mon faubourg occidental. Le duc tire à l’arc et prend celui qui est dans la caverne.

Le Commentaire de l’Image dit : Nuages denses, mais pas de pluie : ils sont déjà montés.

« Nuages denses, mais pas de pluie » est identique au texte du Commentaire du Tuan du Petit Élevage ; cela signifie qu’il ne peut accomplir de grandes affaires, ce qui correspond au sens du Commentaire du Tuan : « il ne convient pas aux grandes affaires ». Le sixième à la cinquième place est yin dans la position noble : c’est la plénitude du yin, et lorsque le yin est abondant, il y a l’image des nuages et de la pluie. Le Dui nucléaire de la cinquième place signifie la densité ; d’où « nuages denses ». Dui appartient aussi à l’ouest ; d’où « faubourg occidental ». Zhen est en haut et Gen en bas ; Zhen bouge, mais Gen l’arrête, d’où « pas de pluie ». Dans le Petit Dépassement, le yin abondant se trouve à l’extérieur et le qi yang est caché ; il y a donc des nuages denses, mais pas de pluie. Pour les présages météorologiques, les nuages allant de l’est vers l’ouest apportent la pluie, tandis que ceux allant de l’ouest vers l’est n’en apportent pas ; d’où « depuis mon faubourg occidental ». Dans les usages du Yi, les grandes affaires sont attribuées au roi et les petites au duc. Le Petit Dépassement « permet les petites affaires, mais non les grandes » ; d’où « duc » et « caverne ». L’hexagramme provient de l’Abîme ; l’Abîme représente ce qui est caché et donne l’image de la caverne. Il représente aussi l’arc et l’arbalète, donnant l’image du tir à l’arc. Le tir à l’arc sert à capturer les oiseaux en vol ; d’où : « le duc tire à l’arc et prend celui qui est dans la caverne ». « Nuages denses, mais pas de pluie » signifie : « il ne convient pas aux grandes affaires » ; prendre celui qui est dans la caverne signifie : « les petites affaires sont possibles ». « Il ne convient pas de monter » : les nuages sont en haut, mais ne donnent pas de pluie ; il convient de descendre, et la caverne est en bas, où l’on peut tirer. La cinquième place est le maître de l’hexagramme ; c’est donc à partir d’elle que se déploie tout le sens du Commentaire du Tuan. Le Commentaire de l’Image dit : « ils sont déjà montés » ; cela explique également le sens du Commentaire du Tuan : « il ne convient pas de monter ».

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La fortune est médiocre ; il sera difficile d’accomplir de grandes affaires, et l’on ne peut recevoir que de petits gains.


○ Question sur le commerce : On peut espérer un petit profit.

○ Question sur la renommée : Retiré dans les montagnes et les forêts, on devrait recevoir une convocation officielle.

○ Question sur la guerre : L’ennemi se trouve dans une caverne montagneuse et y a probablement installé une embuscade ; il convient de l’attaquer et de le capturer en premier.

○ Question sur le mariage : C’est une relation clandestine dans une fente ou un trou, non un mariage légitime.

○ Question sur le temps : Grande sécheresse.

○ Question sur un objet perdu : Il faut le chercher dans un trou ou un lieu creux.

○ Question sur la maladie : Il convient de la traiter par l’acupuncture.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 La trentième année, consultation sur la fortune du ministère de la Guerre ; on obtient le Petit Dépassement se transformant en l’Influence.

Le jugement dit : La circulation des nuages et la distribution de la pluie sont des images du mouvement. Zhen bouge, mais Gen l’arrête ; c’est pourquoi il y a des nuages sans pluie. Gen représente la caverne et Zhen la poursuite : l’image est celle du tir qui prend sa cible. La caverne est en bas et Zhen la prend ; c’est ce que signifie le Commentaire du Tuan : « il convient de descendre ». L’image du trait indique que la pluie ne descend pas : « il ne convient pas aux grandes affaires ». Elle indique qu’une cible se trouve dans une caverne et peut être prise : les petites affaires sont possibles. Vous consultez maintenant sur la fortune de l’armée de terre et obtenez ce texte. La terre est une région sèche et ne demande normalement pas de pluie. L’ouest appartient au métal, qui représente les armes et les soldats. Notre pays se trouve à l’est ; les troupes doivent donc marcher vers l’ouest, et le faubourg occidental est précisément le lieu où elles avancent. La caverne se trouve aussi sur la terre et peut servir à dissimuler des soldats ; le « duc » désigne le ministre de l’armée de terre. Le tir à l’arc est naturellement nécessaire aux affaires militaires ; peut-être, pendant les moments de repos de l’armée, chassera-t-on dans les montagnes et les campagnes, tirant des oiseaux pour fournir la nourriture des soldats. Le tir à l’arc relève de petites affaires et ne pose aucun problème. On peut donc savoir que cette année l’armée de terre n’entreprendra pas d’opération importante et que tout se passera paisiblement.

Six à la place supérieure : Ne pas le rencontrer, le dépasser ; l’oiseau volant s’en sépare : malheur. Cela s’appelle une calamité.

Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas le rencontrer, le dépasser » : il est déjà arrivé à l’extrême hauteur.

Le trait supérieur est doublement yin et hors du centre. Il se trouve à l’extrémité de tout l’hexagramme ; avec le premier trait, il forme le commencement et la fin. C’est pourquoi le premier parle de « l’oiseau volant » et le supérieur aussi. La quatrième place dit « ne pas dépasser, le rencontrer », tandis que le supérieur dit « ne pas le rencontrer, le dépasser » : le sens est exactement inverse. « Ne pas dépasser » signifie ne pas dépasser la cinquième place et rencontrer naturellement ce qui doit l’être ; cette rencontre n’attire pas le blâme. « Ne pas le rencontrer » signifie ne pas dépasser la cinquième place tout en voulant de nouveau la rencontrer ; la rencontre entraînerait nécessairement le malheur. Situé à l’extérieur de l’hexagramme, ce trait représente l’aile de l’oiseau et vole avec le premier. Le premier est au début du vol et connaît déjà le malheur ; le supérieur, lui, est arrivé à l’extrême de son vol, et son malheur est donc plus grand encore. Le filet est tendu très haut ; il voudrait s’en libérer, mais ne le peut pas. C’est ce que chante le Livre des Odes : « Le filet est tendu pour les poissons ; alors le grand oiseau s’y prend. » Ayant attiré la calamité par son arrogance, il viole l’avertissement : « il ne convient pas de monter ». C’est pourquoi le Commentaire de l’Image l’explique par le mot « arrogant ».

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : Plus on est haut, plus le danger augmente ; plus on avance, plus le péril grandit. Ne pas savoir se retirer et tenir sa position, c’est s’attirer soi-même le malheur.


○ Question sur la renommée : Une progression précipitée attire le malheur.

○ Question sur le commerce : Après n’avoir pas rencontré le moment favorable, avancer de nouveau inconsidérément conduira nécessairement à la défaite.

○ Question sur la guerre : Lorsqu’une armée avance sans rencontrer l’ennemi, c’est que celui-ci a certainement installé une embuscade dans l’ombre. Il faut aussitôt retirer les troupes ; sinon elles tomberont dans une situation périlleuse.

○ Question sur le mariage : Il faut se prémunir contre une manœuvre destinée à faire tomber dans les pièges d’un entremetteur malhonnête.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un ami vint me consulter au sujet de la maladie de son fils ; on obtint le Petit Dépassement se transformant en le Voyageur.

Le jugement dit : L’image de l’hexagramme ressemble à celle d’un oiseau volant ; la partie supérieure représente ses ailes. Lorsque le duvet de l’oiseau rencontre un vent favorable, il s’agit précisément de ce que recherche l’oiseau volant. Or il ne le rencontre pas et le dépasse encore : c’est un oiseau qui vole sans s’arrêter, ce qui est la voie du malheur. Vous consultez maintenant au sujet de la maladie de votre fils et obtenez ce texte. Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de Zhen ; Zhen représente le fils aîné. Sachez donc que c’est votre fils aîné qui est malade. Le trait, doublement yin et hors du centre, indique que la maladie est certainement due à un excès de froid. Le médecin ne reconnaît pas cet excès de froid et administre encore des remèdes froids et rafraîchissants ; c’est pourquoi la maladie s’aggrave. L’oiseau se détache du filet : cela signifie qu’il est capturé vivant et non encore mort ; il reste donc de l’espoir de guérison. Ce trait marque la fin ; le trigramme inférieur est l’Après l’Accomplissement, qui signifie avoir franchi le danger. Ainsi, la maladie peut encore être sauvée.