Zhouyi, Yi Jing, hexagramme numéro 8, hexagramme Bi, l’Eau au-dessus de la Terre, Kan au-dessus de Kun

Explication détaillée du trait initial du huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Six à la première place. Il y a confiance ; on s’attache. Pas de blâme. La confiance remplit le vase ; à la fin, une autre joie propice arrive.
Le Commentaire de l’Image dit : « Pour le six à la première place, s’attacher apporte une autre joie favorable. »
Explication en langue courante
Six à la première place : on capture des prisonniers et on les apaise ; il n’y a pas de catastrophe. On capture des prisonniers et on les reçoit avec du vin et de la nourriture, les bassines et les jarres remplies. Même s’il peut y avoir un malheur imprévu, la fin sera favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : lorsque la consultation donne le trait six à la première place, même s’il existe un malheur imprévu, la fin sera favorable.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait rencontrera une personne qui le comprend vraiment et verra ses projets se réaliser comme il le souhaite. Un fonctionnaire connaîtra une joie inattendue.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : relations fondées sur la confiance ; réputation grandissante.
Finances : crédit remarquable ; les bénéfices viennent d’eux-mêmes.
Foyer : harmonie dans le voisinage ; union également heureuse.
Santé : paix et tranquillité.

Transformation du six à la première place

Le mouvement du trait six à la première place transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 3 du Zhouyi : l’Eau au-dessus du Tonnerre, Tun. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Zhen en bas et Kan en haut, superposés. Zhen représente le tonnerre et signifie le mouvement ; Kan représente la pluie et signifie le danger. Tonnerre et pluie se déchaînent ensemble, les signes de danger abondent et l’environnement est difficile. « Tun » désignait à l’origine la germination des plantes dans la terre : toutes choses commencent à naître au milieu des difficultés et des obstacles, mais, en suivant le moment et les circonstances, elles prospéreront nécessairement.

Portée philosophique du trait neuf initial

Interprétation de l’énoncé du premier trait de l’hexagramme Bi
« Il y a confiance et l’on s’attache » : une politique consistant à traiter les États voisins avec honnêteté et confiance ou à les amener à se rapprocher.
« La confiance remplit le vase » : le vase est un ancien récipient en terre cuite. Cette phrase signifie que son honnêteté et sa confiance sont telles que le vin pourrait déborder de la jarre.
Le six à la première place se trouve au début du trigramme inférieur Kun, très loin de la position neuf à la cinquième place. De plus, c’est un trait yin dans une position yang : il est mal placé, ce qui symbolise une nature faible et douce. Il correspond en haut au six à la quatrième place, mais ils sont en relation d’opposition. Dans une telle situation, il faut se faire des amis et s’attacher à une force plus puissante. Dans l’hexagramme Bi, tous les traits yin se confient au trait yang neuf à la cinquième place et le suivent ; le six à la première place noue avec lui une relation d’association, ce qui est particulièrement propice.
Celui qui obtient ce trait possède un désir très fort de réussir et poursuit avec obstination les avantages matériels réels, mais sa nature est faible et ses capacités limitées. Il aime donc beaucoup affronter la vie en s’appuyant sur les autres. Il doit toutefois veiller tout particulièrement à tenir parole et à traiter les autres avec honnêteté et confiance ; c’est ainsi qu’il atteindra son objectif. Dans les relations humaines, la confiance occupe la première place. C’est pourquoi les générations suivantes ont dit : « Sans loyauté ni confiance, on ne peut se tenir dans le monde. »
Celui qui obtient ce trait, qu’il souhaite s’attacher à autrui ou amener autrui à s’attacher à lui, doit dans les deux cas compter sur la confiance. C’est en s’attachant avec sincérité que l’on finit par obtenir le bonheur.
Le six à la première place se trouve au niveau le plus bas de l’hexagramme Bi ; à strictement parler, il ne peut encore soutenir personne. Il ne peut que se faire largement des amis. Comme ces amis, tout comme lui, peuvent soutenir de tout cœur le neuf à la cinquième place, il recevra une joie favorable inattendue.
Explication détaillée du trait neuf à la deuxième place du huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six à la deuxième place. S’attacher depuis l’intérieur ; persévérance correcte et présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « S’attacher depuis l’intérieur, c’est ne pas se perdre soi-même. »
Explication en langue courante
Six à la deuxième place : unité et harmonie intérieures ; l’interrogation de l’oracle donne un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : l’unité et l’harmonie intérieures empêchent de perdre le cœur du peuple.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait recevra l’aide d’une personne éminente et ses entreprises se dérouleront à son gré. Un fonctionnaire ne commettra pas de faute et connaîtra calme, bonheur et réussite. Un lettré pourra se faire un nom. Pour une femme, un époux vertueux est probable.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la réalité rejoint la réputation ; le bonheur vient naturellement.
Finances : unir ses forces et agir de concert ; les bénéfices sont à espérer.
Foyer : les liens familiaux se renforcent encore.
Santé : cœur en paix et souffle harmonieux ; la maladie peut guérir.

Transformation du six à la deuxième place

Le mouvement du trait six à la deuxième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 29 du Zhouyi : Kan est l’Eau. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques, Kan en bas et Kan en haut, superposés. Kan représente l’eau et le danger ; deux Kan l’un sur l’autre signifient danger ajouté au danger et obstacles accumulés. Un yang est pris entre deux yin. Heureusement, le yin est déficient et le yang réel ; la sincérité permet de traverser les difficultés avec clarté. Malgré les dangers répétés, c’est précisément ainsi que l’éclat de l’humanité peut se manifester.

Portée philosophique du trait neuf deux

Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le six à la deuxième place se trouve exactement au centre du trigramme inférieur Kun. Bien que de nature douce et faible, il occupe une position yin et est donc à sa place ; il est le dirigeant du trigramme inférieur. Du fait de son trait yin et de sa position centrale correcte, ce dirigeant n’emploiera pas des méthodes autoritaires. Il prendra la tête pour se rapprocher et se soutenir avec tous, puis, en tant que trigramme inférieur, s’efforcera de s’attacher au souverain situé à la position neuf à la cinquième place. Le résultat est très propice.
Celui qui obtient ce trait, s’il dirige un service, doit unir tout le service et le mettre entièrement au service de l’entreprise ou du groupe.
Si vous ne trouvez ni amis à fréquenter ni dirigeant auquel vous attacher, mieux vaut rester chez vous et dialoguer avec vous-même : vous ne subirez ainsi aucune perte. Si vous souhaitez vous rapprocher d’une personne ou vous y attacher, votre démarche doit venir du cœur et votre intention rester pure ; vous connaîtrez alors un résultat favorable.
Le six à la deuxième place se trouve au centre du trigramme inférieur, à la fois au centre et à sa place correcte, et il correspond au neuf à la cinquième place ; il connaîtra donc la réussite. De rang comparable à celui d’un grand officier, il peut bien maintenir l’unité au sein de la classe dirigeante et rester fidèle à la voie correcte, en soutenant de tout cœur le souverain neuf à la cinquième place ; il ne subira donc aucune perte.
Explication détaillée du trait neuf à la troisième place du huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six à la troisième place. S’attacher à un homme indigne.
Le Commentaire de l’Image dit : « S’attacher à un homme indigne : n’est-ce pas blessant ? »
Explication en langue courante
Six à la troisième place : faire cause commune avec des vauriens.
Le Commentaire de l’Image dit : faire cause commune avec des vauriens, n’est-ce pas profondément affligeant ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Funeste : celui qui obtient ce trait choisit mal ses amis ; il peut connaître des litiges, perdre de l’argent ou subir des sanctions et des blessures. Un fonctionnaire doit se méfier des relations hostiles avec ses collègues, qui pourraient lui porter préjudice. Pour une femme, l’homme qu’elle épouse ne sera pas un homme de bien ; cela annonce la ruine du foyer et la perte de la vie, ou bien des litiges et des pertes financières.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : mauvaises fréquentations ; réputation ruinée.
Finances : confier ses affaires à la mauvaise personne ; les pertes sont inévitables.
Foyer : être prudent dans les mariages afin d’éviter les regrets.
Santé : chercher un meilleur médecin.

Transformation du six à la troisième place

Le mouvement du trait six à la troisième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 39 du Zhouyi : l’Eau au-dessus de la Montagne, Jian. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Gen en bas et Kan en haut, superposés. Kan représente l’eau et Gen la montagne. Montagne élevée et eau profonde, difficultés innombrables, obstacles de la vie : voir le danger et s’arrêter, se préserver avec discernement, voilà la sagesse. Jian signifie avancer avec difficulté.

Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place

Interprétation de l’énoncé du troisième trait de l’hexagramme Bi
« Homme indigne » : le terme signifie également « non ». Il désigne une personne indigne de fréquenter, quelqu’un à qui l’on souhaite s’attacher mais qui ne convient pas, ou une personne à laquelle on s’attache alors qu’il ne faudrait pas.
Le sens de cet énoncé est : s’être attaché à une personne à laquelle il ne fallait pas s’attacher.
Dans l’hexagramme Bi, le six à la troisième place se lie très facilement à des personnes peu recommandables. Dans la figure, il se trouve à l’extrémité de Kun et n’est pas encore entré dans Kan, au-dessus. Le six à la troisième place se trouve dans Gen nucléaire ; Gen signifie l’arrêt, et aucune voie ne s’ouvre devant lui. En outre, il est en opposition avec le six à la place supérieure et ne lui correspond pas. Il se retrouve donc sans soutien ni appui et ne trouve personne auquel s’attacher. Dans ces circonstances, il risque fort de se lier à des personnes inappropriées.
Le Commentaire de l’Image dit : « S’attacher à un homme indigne : n’est-ce pas blessant ? »
Cela signifie que se rapprocher de personnes inappropriées provoque de la tristesse.
Celui qui obtient ce trait doit examiner si le supérieur ou le dirigeant auquel il se rattache est réellement la bonne personne. Au quotidien, il doit éviter de fréquenter les personnes au comportement déviant, de se lier à des individus malhonnêtes, de soutenir des gens dont les intentions sont mauvaises et de se comparer aux autres pour les vêtements, la nourriture, le logement et les déplacements.
Le six à la troisième place diffère du six à la deuxième place : il ne peut correspondre au neuf à la cinquième place, car le six à la quatrième place s’interpose, et il ne peut pas non plus correspondre au six à la place supérieure, car les mêmes natures se repoussent. Devant lui se trouve le trigramme Kan, qui représente le danger et les bandits. C’est pourquoi l’énoncé dit : « S’attacher à un homme indigne » ; le résultat est facile à imaginer : « n’est-ce pas blessant ? »
Explication détaillée du trait neuf à la quatrième place du huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six à la quatrième place. S’attacher à l’extérieur ; persévérance correcte et présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « S’attacher extérieurement aux personnes vertueuses, c’est suivre ceux d’en haut. »
Explication en langue courante
Six à la quatrième place : s’allier et entretenir des relations amicales avec les États étrangers ; l’interrogation de l’oracle donne un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : s’attacher extérieurement à un souverain éclairé, comme un sujet obéit à son supérieur.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait trouvera avantage à voyager et bénéficiera souvent de l’aide de personnes qui le comprennent ; tout se déroulera bien. Un fonctionnaire connaîtra la joie d’une promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : être apprécié par les autres ; la réussite et les honneurs sont à espérer.
Finances : les marchandises circulent et les bénéfices arrivent d’eux-mêmes.
Foyer : harmonie familiale ; fiançailles avec une personne d’une autre région, favorables.
Santé : pratiquer davantage d’activités physiques en plein air.

Transformation du six à la quatrième place

Le mouvement du trait six à la quatrième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 45 du Zhouyi : le Lac au-dessus de la Terre, Cui. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Kun en bas et Dui en haut, superposés. Kun représente la terre et la docilité ; Dui représente le lac et l’eau. Le lac déborde et submerge la terre, les foules se querellent et les crises sont partout imminentes. Il faut impérativement suivre le Ciel et confier les responsabilités aux personnes vertueuses, prévoir les difficultés avant qu’elles ne surviennent, rester doux et agréable, afin que les qualités de chacun se complètent et que tous vivent en paix et dans le bien-être. Cui signifie rassemblement et unité.

La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place

Dans l’hexagramme Bi, le six à la troisième place se lie très facilement à des personnes peu recommandables. Dans la figure, il se trouve à l’extrémité de Kun et n’est pas encore entré dans Kan, au-dessus. Le six à la troisième place se trouve dans Gen nucléaire ; Gen signifie l’arrêt, et aucune voie ne s’ouvre devant lui. En outre, il est en opposition avec le six à la place supérieure et ne lui correspond pas. Il se retrouve donc sans soutien ni appui et ne trouve personne auquel s’attacher. Dans ces circonstances, il risque fort de se lier à des personnes inappropriées.
Le sens de ce trait rappelle l’épisode du Roman des Trois Royaumes où Guan Yu se réfugia auprès de Cao Cao. À l’époque, Cao Cao mena son armée contre Liu Bei. Guan Yu défendait Xuzhou, la base arrière de Liu Bei, tandis que Liu Bei et Zhang Fei gardaient la petite ville de Xiaopei, sur la ligne de front. Après sa défaite, Liu Bei s’enfuit auprès de Yuan Shao ; Zhang Fei se réfugia au sud et se mêla à un groupe de bandits. Après la perte de Xiaopei, Guan Yu, qui défendait seul Xuzhou, fut encerclé et, sans issue, contraint de se rendre à Cao Cao. Mais Guan Yu savait qu’il « s’attachait à un homme indigne » ; il se renseigna donc sans cesse sur Liu Bei et, après avoir appris où il se trouvait, quitta Cao Cao. Celui qui obtient cet hexagramme doit absolument se montrer prudent dans le choix de ses amis.
Le Commentaire de l’Image dit : « S’attacher à un homme indigne : n’est-ce pas blessant ? »
Cela signifie que se rapprocher de personnes inappropriées provoque de la tristesse.
Celui qui obtient ce trait doit examiner si le supérieur ou le dirigeant auquel il se rattache est réellement la bonne personne. Au quotidien, il doit éviter de fréquenter les personnes au comportement déviant, de se lier à des individus malhonnêtes, de soutenir des gens dont les intentions sont mauvaises et de se comparer aux autres pour les vêtements, la nourriture, le logement et les déplacements.
Le six à la troisième place diffère du six à la deuxième place : il ne peut correspondre au neuf à la cinquième place, car le six à la quatrième place s’interpose, et il ne peut pas non plus correspondre au six à la place supérieure, car les mêmes natures se repoussent. Devant lui se trouve le trigramme Kan, qui représente le danger et les bandits. C’est pourquoi l’énoncé dit : « S’attacher à un homme indigne » ; le résultat est facile à imaginer : « n’est-ce pas blessant ? »
Explication détaillée du trait neuf à la cinquième place du huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf à la cinquième place. L’attachement manifeste. Le roi chasse en faisant avancer les rabatteurs sur trois côtés et laisse échapper le gibier qui s’enfuit par l’avant. Les habitants de la ville ne sont pas sur leurs gardes. Propice.
Le Commentaire de l’Image dit : la faveur de l’attachement manifeste vient de ce que la position est correcte et centrale. Laisser partir ceux qui s’opposent et prendre ceux qui se soumettent : c’est pourquoi le gibier qui fuit par l’avant est perdu. Les habitants de la ville ne sont pas sur leurs gardes parce que le souverain les gouverne avec mesure.
Explication en langue courante
Neuf à la cinquième place : harmonie universelle. Le roi chasse en faisant encercler le gibier sur trois côtés, laissant un côté ouvert et permettant volontairement aux animaux de s’échapper par cette issue. Le peuple ne s’effraie nullement de la chasse du roi. Lorsque la consultation donne ce trait, le présage est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : l’harmonie universelle est favorable parce que le trait neuf à la cinquième place se trouve au centre du trigramme supérieur, comme une personne qui respecte la voie centrale et correcte. Laisser partir ceux qui fuient vers l’avant et prendre ceux qui courent vers soi : telle est la raison de la « perte du gibier qui fuit par l’avant ». Le peuple ne s’effraie nullement de la chasse du roi parce que celui-ci agit habituellement avec droiture.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait connaîtra d’abord l’adversité, puis la réussite ; ses projets aboutiront et rien ne lui sera défavorable. Un fonctionnaire connaîtra de grands honneurs. Un étudiant obtiendra d’excellents résultats aux examens.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : traiter les autres avec bienveillance ; le bonheur viendra ensuite.
Finances : ne pas convoiter les petits profits ; un excédent viendra plus tard.
Foyer : l’harmonie et la docilité sont préférables.
Santé : le médicament agit ; il n’est pas nécessaire de trop s’inquiéter.

Transformation du trait neuf cinq

Le mouvement du trait neuf à la cinquième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme numéro 2 du Zhouyi : Kun est la Terre. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques, Kun en bas et Kun en haut, superposés ; il est de nature yin. Il symbolise la terre, à l’opposé de Qian, suit le Ciel et porte tous les êtres, s’étendant à l’infini. Kun est symbolisé par la jument, ce qui montre que la voie de la terre donne naissance à tous les êtres et les nourrit, tout en suivant le Ciel et le moment juste, avec une nature douce. L’expression « se perdre d’abord, trouver ensuite » prouve que Kun doit suivre et accompagner Qian pour saisir la bonne direction, respecter la voie correcte et obtenir la faveur.

La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place



Le sens de cet énoncé est le suivant : s’attacher ouvertement et droitement. Suivre le roi à la chasse dans les champs ; les rabatteurs avancent sur trois côtés, un côté du filet reste ouvert, et l’on regarde les animaux s’échapper par cette ouverture sans s’en préoccuper. Les hommes du roi ne sont pas non plus sur leurs gardes. C’est propice.
Du point de vue de l’image de l’hexagramme, le neuf à la cinquième place est un trait yang occupant une place ferme et correspondant à la position du souverain. Cela montre que le souverain sait maintenir le juste milieu et observer la rectitude. Les traits un à quatre du bas se sont déjà ralliés volontairement à lui et constituent ses « gens de la ville ». Quant au trait six à la place supérieure, qui ne souhaite pas se rallier, il ne cherche pas à le contraindre et le laisse suivre son cours naturel.
Le Commentaire de l’Image dit : « La fortune de la “comparaison manifeste” vient de ce que la position est juste et centrale ; on délaisse ce qui résiste et l’on prend ce qui suit, comme la proie qui s’est échappée par l’avant ; les gens de la ville ne sont pas avertis, car le supérieur fait agir le centre. »
Celui qui obtient cet hexagramme doit, dans ses relations avec ses amis ou lorsqu’il traite des problèmes de relations humaines, suivre le principe consistant à laisser les choses suivre leur cours naturel. Ceux qui souhaitent vous quitter, vous ne devez pas les retenir de force ; laissez-les partir heureux. Ceux qui souhaitent vous suivre ou se lier d’amitié avec vous,
Explication détaillée du trait supérieur du huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six à la place supérieure. Comparer sans chef : malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Comparer sans chef : rien ne peut parvenir à son terme. »
Explication en langue courante
À la place supérieure, les hommes mesquins s’allient pour commettre des méfaits, intriguent et se combattent ; ils sont incapables de former un centre uni. C’est une affaire extrêmement dangereuse.
Le Commentaire de l’Image dit : « Les hommes mesquins s’allient pour commettre des méfaits, intriguent et se combattent ; incapables de former un centre uni, ils n’auront évidemment pas une bonne fin. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Malheur : celui qui obtient ce trait connaîtra des calamités liées aux châtiments et aux conflits, ainsi que l’indifférence des gens ; dans les cas les plus graves, sa vie pourrait être en danger. Un fonctionnaire perdra le soutien de ses subordonnés et se trouvera dans une situation périlleuse.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : les six esprits sont sans maître ; il faut craindre un malheur.
Fortune : efforts dépensés en vain, rien obtenu.
Foyer : il faut craindre la perte du chef de famille ; mariage dont l’origine est obscure.
Santé : prendre garde aux maladies de la tête.

Transformation du six à la place supérieure

Lorsque le trait supérieur change, on obtient le 20 hexagramme du Zhouyi : Contemplation du vent sur la terre. Cet hexagramme est constitué de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Xun en haut) : le vent circule sur la terre, image d’un enseignement moral largement répandu. L’hexagramme de la Contemplation et celui de l’Approche sont des hexagrammes complémentaires et s’emploient en alternance. Ceux qui sont en haut contemplent le monde à travers la voie de la justice ; ceux qui sont en bas regardent ceux d’en haut avec respect et admiration, et le cœur du peuple se soumet et se rallie.

La portée philosophique du trait supérieur neuf

Du point de vue de l’image de l’hexagramme, le six à la place supérieure est un trait yin occupant une place souple ; bien qu’il soit à la place qui lui convient, il se trouve au sein du trigramme supérieur Kan, qui représente le danger. Le six à la place supérieure, trait yin situé au-dessus du neuf à la cinquième place, opprime le yang, refuse le neuf à la cinquième place et ne souhaite pas se rallier. Tous les autres traits se rallient au neuf à la cinquième place ; seul le six à la place supérieure reste obstiné et inflexible, errant isolément à l’extérieur. Il attire donc inévitablement le danger.
Celui qui obtient cet hexagramme peut être une personne fière et solitaire. Dans son unité de travail, tout le monde soutient le dirigeant et se rassemble autour de lui ; vous seul refusez de lui obéir et allez de votre côté. Dans ce cas, vous n’obtiendrez ni l’estime du dirigeant ni l’aide de vos amis, et votre situation sera très dangereuse.
Celui qui obtient cet hexagramme peut, parce qu’il refuse d’obéir au dirigeant, s’allier à d’autres pour tenter de le renverser. Mais parmi ceux qui se sont ligués, personne ne convient pour diriger ; tous se refusent mutuellement, et l’échec est donc inévitable.
Le six à la place supérieure se trouve à l’extrémité supérieure de l’hexagramme de la Comparaison. Les nombreux traits yin inférieurs se rapprochent tous du neuf à la cinquième place ; le six à la place supérieure ne peut donc obtenir leur proximité. Étant lui-même à la position la plus élevée, il ne peut non plus descendre se rapprocher du neuf à la cinquième place : sa situation est donc très périlleuse. Le six à la place supérieure est comparable aux forces périphériques de la dynastie Yin-Shang. Après la destruction du roi Zhou, leurs forces extérieures n’avaient pas encore été anéanties. Ces gens estimaient naturellement que leur statut était plus noble que celui du roi Wu ; ils ne vinrent donc pas se rapprocher de lui pour le soutenir. Leur danger vint de l’expédition orientale du duc de Zhou. Après la mort du roi Wu, le duc de Zhou prit le titre de roi. Après avoir réprimé la rébellion des trois oncles, il poursuivit sa victoire par une expédition vers l’est et anéantit d’un seul coup plus de cinquante États vassaux, éliminant les forces périphériques de la cour du roi Zhou et permettant aux Zhou occidentaux de réaliser une véritable unification complète.