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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 40, hexagramme Libération, Tonnerre sur Eau, Tonnerre en haut et Eau en bas
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Libération : favorable au sud-ouest ; lorsqu’il n’y a nulle part où aller, revenir est favorable. Lorsqu’il y a un endroit où aller, partir tôt est favorable.
Le Commentaire du Tuan dit : la Libération consiste à être en danger puis à agir ; en agissant, on échappe au danger : c’est la Libération. La Libération est favorable au sud-ouest : en s’y rendant, on gagne l’adhésion du peuple. Revenir est favorable : on retrouve le centre. Lorsqu’il y a un endroit où aller, partir tôt est favorable : en avançant, on accomplit une œuvre. Lorsque le Ciel et la Terre se libèrent, le tonnerre et la pluie se forment ; lorsque le tonnerre et la pluie se forment, les fruits, les herbes et les arbres fendent tous leur enveloppe. La signification du moment de la Libération est immense !
Le Commentaire de l’Image dit : le tonnerre et la pluie se forment : c’est la Libération. Ainsi, l’homme noble remet les fautes et pardonne les crimes.
Hexagramme 40 — texte original et aperçu
Explication détaillée du quarantième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme Libération
Libération. Favorable au sud-ouest. Lorsqu’il n’y a nulle part où aller, revenir est favorable. Lorsqu’il y a un endroit où aller, partir tôt est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le tonnerre et la pluie se forment : c’est la Libération. Ainsi, l’homme noble remet les fautes et pardonne les crimes.
Explication en langue courante
Hexagramme Libération : il est favorable de voyager vers le sud-ouest ; cependant, si l’on n’a pas de but précis, mieux vaut revenir, car le retour est favorable. Si l’on a un objectif précis, il convient de partir tôt ; partir tôt est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le trigramme supérieur de cet hexagramme est Tonnerre, qui représente le tonnerre ; le trigramme inférieur est Eau, qui représente la pluie. Le tonnerre et la pluie se produisent ensemble et font croître tous les êtres : telle est l’image de l’hexagramme Libération. L’homme noble contemple cette image et remet les fautes, accordant sa clémence aux coupables.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme Libération, Tonnerre en haut et Eau en bas, est le deuxième hexagramme de la deuxième étape du palais Tonnerre. Tonnerre représente le mouvement ; Eau représente le danger. Agir lorsqu’on rencontre le danger est le signe que l’on est sur le point d’échapper au péril et de sortir de l’impasse ; il présage donc généralement le favorable.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Les difficultés se dissipent et les conflits se dénouent ; il faut saisir le moment et agir sans tarder.
Celui qui obtient cet hexagramme peut se libérer des difficultés antérieures. Il doit saisir l’occasion favorable et chercher à développer ses affaires ; pour celui qui sort afin de traiter ses affaires, le résultat sera encore meilleur.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la catastrophe est dissipée et la renommée s’élève fortement.
Finances : les conditions du moment et du lieu sont favorables ; l’harmonie entre les personnes est la plus précieuse.
Foyer : prier pour dissiper les malheurs ; mariage favorable.
Santé : le remède agit et la maladie disparaît.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Eau en bas et Tonnerre en haut. Tonnerre représente le tonnerre et le mouvement ; Eau représente l’eau et le danger. Le danger est à l’intérieur et le mouvement à l’extérieur. En plein hiver, le Ciel et la Terre sont fermés et immobiles ; après l’immobilité extrême vient le mouvement. Les dix mille phénomènes se renouvellent, l’hiver s’en va et le printemps arrive, tout se dissipe : c’est la Libération.
Grande image : le tonnerre printanier éclate, la terre dégèle ; cela évoque le départ de l’hiver et le retour du printemps, avec la réapparition de la vitalité.
Destin : il convient de saisir l’occasion favorable et de régler rapidement les difficultés présentes ; il est encore plus avantageux de sortir chercher des occasions, car la personne providentielle se trouve au loin. Le sud-ouest est la direction favorable.
Activité : les forces commencent à se rétablir ; il convient de se reposer et de reprendre des forces. Le calme, la simplicité, la largeur d’esprit et l’harmonie sont préférables. Lorsque les préparatifs sont achevés, il faut agir immédiatement, prendre l’initiative et ne pas tarder ; toute entreprise sera productive et profitable, mais il ne faut surtout pas se montrer insatiable. Être diligent et économe, unir fermeté et souplesse, en donnant la priorité à la souplesse. Éviter les gens mesquins, s’unir aux hommes nobles, se soutenir mutuellement et réussir ensemble.
Commerce : la rapidité d’action est essentielle ; ce n’est qu’en agissant activement que l’on peut sortir du danger. Le commerçant itinérant doit suivre la voie droite et ne pas chercher à se faire remarquer dans les rues ; ce serait une conduite insensée qui attirerait nécessairement le malheur.
Recherche de la renommée : à ses débuts, il faut continuer à se perfectionner. Attendre le moment propice pour agir. Il faut surtout s’éloigner des gens mesquins et se rapprocher des hommes nobles et des personnes talentueuses et vertueuses, afin d’améliorer rapidement ses propres capacités.
Amour et mariage : il faut agir au moment opportun. Si les époux s’entraident de tout cœur, la famille vivra dans l’harmonie et les calamités seront écartées.
Décisions : la prudence est recommandée, sans pour autant prendre de risques, car tout se trouve encore dans la phase initiale de rétablissement. Pour obtenir un grand développement, il faut absolument traiter les autres avec largeur, gouverner par la souplesse, fréquenter largement les sages et éloigner les gens mesquins. Il faut développer une activité prometteuse grâce à la modération, la droiture et une combinaison de tension et de détente.
Portée philosophique du trait neuf initial
La figure de l’hexagramme Libération et sa signification symbolique : l’hexagramme Tonnerre sur Eau
L’hexagramme Libération est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Eau en bas et Tonnerre en haut. Tonnerre représente le tonnerre et le mouvement ; Eau représente l’eau et le danger. Le danger est à l’intérieur et le mouvement à l’extérieur. En substance, après le rude hiver, lorsque les gens entendent le premier coup de tonnerre dans le ciel, ils savent que l’eau sur terre a déjà dégelé et que le printemps est arrivé. Cela signifie que tous les êtres se sont libérés de l’hiver froid, impropre à la vie. « En plein hiver, le Ciel et la Terre sont fermés et immobiles ; après l’immobilité extrême vient le mouvement. Les dix mille phénomènes se renouvellent, l’hiver s’en va et le printemps arrive, tout se dissipe : c’est la Libération. »
D’un autre point de vue, Eau en bas et Tonnerre en haut signifie que, tant que l’on persévère activement dans l’action au cœur du danger, on finira un jour par se libérer de la situation périlleuse et difficile.
L’hexagramme Libération vient après l’hexagramme Difficulté. Le Commentaire de la Séquence explique : « Les êtres ne peuvent pas rester éternellement dans la difficulté ; c’est pourquoi vient ensuite la Libération. La Libération signifie le relâchement. » Cela signifie que les choses ne peuvent pas rester constamment dans le péril ; après l’hexagramme Difficulté, qui représente le danger et l’épreuve, vient donc l’hexagramme Libération, qui signifie que les difficultés s’apaisent.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi cet hexagramme : le tonnerre et la pluie se forment : c’est la Libération. Cela indique que l’image de l’hexagramme Libération est Eau en bas et Tonnerre en haut, Eau représentant également la pluie ; c’est l’image du tonnerre printanier qui gronde et de la pluie de printemps qui tombe, tandis que les êtres s’épanouissent et grandissent, montrant pleinement le sens de la dissipation des périls contenu dans l’hexagramme Libération. L’homme noble doit s’inspirer de cet esprit, pardonner aux personnes fautives, faire preuve de clémence envers les coupables et leur donner la possibilité de redevenir des êtres humains. L’enseignement révélé par l’hexagramme Libération est le suivant : gouverner par la voie de la souplesse.
L’hexagramme Libération symbolise l’apaisement des calamités et des dangers ; il appartient aux hexagrammes de niveau moyen-supérieur. Le jugement traditionnel de cet hexagramme est le suivant : actuellement, le mois lunaire est comme un obstacle que l’on franchit ; après mille épreuves et souffrances, le moment favorable arrive et quelqu’un vient justement vous secourir ; vous pourrez agir à votre guise sans rencontrer d’entrave.
Texte original de l’hexagramme Libération
Libération. Favorable au sud-ouest. Lorsqu’il n’y a nulle part où aller, revenir est favorable. Lorsqu’il y a un endroit où aller, partir tôt est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le tonnerre et la pluie se forment : c’est la Libération. Ainsi, l’homme noble remet les fautes et pardonne les crimes.
Explication en langue courante
Hexagramme Libération : il est favorable de voyager vers le sud-ouest ; cependant, si l’on n’a pas de but précis, mieux vaut revenir, car le retour est favorable. Si l’on a un objectif précis, il convient de partir tôt ; partir tôt est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le trigramme supérieur de cet hexagramme est Tonnerre, qui représente le tonnerre ; le trigramme inférieur est Eau, qui représente la pluie. Le tonnerre et la pluie se produisent ensemble et font croître tous les êtres : telle est l’image de l’hexagramme Libération. L’homme noble contemple cette image et remet les fautes, accordant sa clémence aux coupables.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme Libération, Tonnerre en haut et Eau en bas, est le deuxième hexagramme de la deuxième étape du palais Tonnerre. Tonnerre représente le mouvement ; Eau représente le danger. Agir lorsqu’on rencontre le danger est le signe que l’on est sur le point d’échapper au péril et de sortir de l’impasse ; il présage donc généralement le favorable.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Les difficultés se dissipent et les conflits se dénouent ; il faut saisir le moment et agir sans tarder.
Celui qui obtient cet hexagramme peut se libérer des difficultés antérieures. Il doit saisir l’occasion favorable et chercher à développer ses affaires ; pour celui qui sort afin de traiter ses affaires, le résultat sera encore meilleur.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la catastrophe est dissipée et la renommée s’élève fortement.
Finances : les conditions du moment et du lieu sont favorables ; l’harmonie entre les personnes est la plus précieuse.
Foyer : prier pour dissiper les malheurs ; mariage favorable.
Santé : le remède agit et la maladie disparaît.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Eau en bas et Tonnerre en haut. Tonnerre représente le tonnerre et le mouvement ; Eau représente l’eau et le danger. Le danger est à l’intérieur et le mouvement à l’extérieur. En plein hiver, le Ciel et la Terre sont fermés et immobiles ; après l’immobilité extrême vient le mouvement. Les dix mille phénomènes se renouvellent, l’hiver s’en va et le printemps arrive, tout se dissipe : c’est la Libération.
Grande image : le tonnerre printanier éclate, la terre dégèle ; cela évoque le départ de l’hiver et le retour du printemps, avec la réapparition de la vitalité.
Destin : il convient de saisir l’occasion favorable et de régler rapidement les difficultés présentes ; il est encore plus avantageux de sortir chercher des occasions, car la personne providentielle se trouve au loin. Le sud-ouest est la direction favorable.
Activité : les forces commencent à se rétablir ; il convient de se reposer et de reprendre des forces. Le calme, la simplicité, la largeur d’esprit et l’harmonie sont préférables. Lorsque les préparatifs sont achevés, il faut agir immédiatement, prendre l’initiative et ne pas tarder ; toute entreprise sera productive et profitable, mais il ne faut surtout pas se montrer insatiable. Être diligent et économe, unir fermeté et souplesse, en donnant la priorité à la souplesse. Éviter les gens mesquins, s’unir aux hommes nobles, se soutenir mutuellement et réussir ensemble.
Commerce : la rapidité d’action est essentielle ; ce n’est qu’en agissant activement que l’on peut sortir du danger. Le commerçant itinérant doit suivre la voie droite et ne pas chercher à se faire remarquer dans les rues ; ce serait une conduite insensée qui attirerait nécessairement le malheur.
Recherche de la renommée : à ses débuts, il faut continuer à se perfectionner. Attendre le moment propice pour agir. Il faut surtout s’éloigner des gens mesquins et se rapprocher des hommes nobles et des personnes talentueuses et vertueuses, afin d’améliorer rapidement ses propres capacités.
Amour et mariage : il faut agir au moment opportun. Si les époux s’entraident de tout cœur, la famille vivra dans l’harmonie et les calamités seront écartées.
Décisions : la prudence est recommandée, sans pour autant prendre de risques, car tout se trouve encore dans la phase initiale de rétablissement. Pour obtenir un grand développement, il faut absolument traiter les autres avec largeur, gouverner par la souplesse, fréquenter largement les sages et éloigner les gens mesquins. Il faut développer une activité prometteuse grâce à la modération, la droiture et une combinaison de tension et de détente.
Portée philosophique du trait neuf initial
La figure de l’hexagramme Libération et sa signification symbolique : l’hexagramme Tonnerre sur Eau
L’hexagramme Libération est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Eau en bas et Tonnerre en haut. Tonnerre représente le tonnerre et le mouvement ; Eau représente l’eau et le danger. Le danger est à l’intérieur et le mouvement à l’extérieur. En substance, après le rude hiver, lorsque les gens entendent le premier coup de tonnerre dans le ciel, ils savent que l’eau sur terre a déjà dégelé et que le printemps est arrivé. Cela signifie que tous les êtres se sont libérés de l’hiver froid, impropre à la vie. « En plein hiver, le Ciel et la Terre sont fermés et immobiles ; après l’immobilité extrême vient le mouvement. Les dix mille phénomènes se renouvellent, l’hiver s’en va et le printemps arrive, tout se dissipe : c’est la Libération. »
D’un autre point de vue, Eau en bas et Tonnerre en haut signifie que, tant que l’on persévère activement dans l’action au cœur du danger, on finira un jour par se libérer de la situation périlleuse et difficile.
L’hexagramme Libération vient après l’hexagramme Difficulté. Le Commentaire de la Séquence explique : « Les êtres ne peuvent pas rester éternellement dans la difficulté ; c’est pourquoi vient ensuite la Libération. La Libération signifie le relâchement. » Cela signifie que les choses ne peuvent pas rester constamment dans le péril ; après l’hexagramme Difficulté, qui représente le danger et l’épreuve, vient donc l’hexagramme Libération, qui signifie que les difficultés s’apaisent.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi cet hexagramme : le tonnerre et la pluie se forment : c’est la Libération. Cela indique que l’image de l’hexagramme Libération est Eau en bas et Tonnerre en haut, Eau représentant également la pluie ; c’est l’image du tonnerre printanier qui gronde et de la pluie de printemps qui tombe, tandis que les êtres s’épanouissent et grandissent, montrant pleinement le sens de la dissipation des périls contenu dans l’hexagramme Libération. L’homme noble doit s’inspirer de cet esprit, pardonner aux personnes fautives, faire preuve de clémence envers les coupables et leur donner la possibilité de redevenir des êtres humains. L’enseignement révélé par l’hexagramme Libération est le suivant : gouverner par la voie de la souplesse.
L’hexagramme Libération symbolise l’apaisement des calamités et des dangers ; il appartient aux hexagrammes de niveau moyen-supérieur. Le jugement traditionnel de cet hexagramme est le suivant : actuellement, le mois lunaire est comme un obstacle que l’on franchit ; après mille épreuves et souffrances, le moment favorable arrive et quelqu’un vient justement vous secourir ; vous pourrez agir à votre guise sans rencontrer d’entrave.
Hexagramme 40 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du trait initial neuf du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Six à la première place. Aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : à la rencontre du ferme et du souple, il n’y a aucune faute selon la justice.
Explication en langue courante
Six à la première place : si la divination conduit à ce trait, il n’y aura pas de calamité.
Le Commentaire de l’Image dit : le six à la première place touche le neuf à la deuxième place ; c’est l’image de la correspondance entre le souple et le ferme. Cela évoque un souverain et ses ministres, ou des époux qui s’entraident de tout cœur ; selon la justice, il n’y aura donc naturellement aucune calamité.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : celui qui obtient ce trait connaîtra la réussite dans ses affaires ; une personne non mariée trouvera un partenaire. Pour un fonctionnaire, la vertu et la position seront en accord, une promotion sera possible ; un étudiant obtiendra de bons résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : les difficultés commencent à se dissiper ; il ne faut pas agir témérairement.
Finances : ne subir aucune perte est déjà une chance.
Foyer : vivre ses jours en paix.
Santé : tout va bien.
Transformation du six à la première place
!["周易第40卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_40_1.png)
Lorsque le trait six à la première place se transforme, on obtient le 54ᵉ hexagramme du Zhouyi : le Tonnerre sur le Lac, la Jeune Fille qui se marie. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Lac en bas et Tonnerre en haut. Tonnerre représente le mouvement et le fils aîné ; Lac représente la joie et la jeune fille. La jeune fille suit le fils aîné, ce qui fait naître l’amour et annonce un mariage, comme une fille donnée en mariage ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé la Jeune Fille qui se marie.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme Libération ; énoncé du trait : six à la première place : aucun blâme. Interprétation de l’énoncé du trait
Le sens de l’énoncé de ce trait est le suivant : dans une situation où le péril vient à peine de se dissiper, il n’y a ni faute ni conduite inappropriée.
Ce trait correspond au moment où les difficultés se dénouent. Le six à la première place est un trait yin occupant une position souple ; situé à l’extrémité inférieure de l’hexagramme Libération, il est docile et sa position n’est pas éminente, ce qui le met en sécurité. De plus, le six à la première place correspond au neuf à la quatrième place du trigramme supérieur ; même s’il ne connaît pas une grande réussite, il ne subira pas de calamité.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : à la rencontre du ferme et du souple, il n’y a aucune faute selon la justice. Cela indique que celui qui se trouve dans une position où le ferme et le souple s’assistent et se complètent ne commettra ni faute ni acte inapproprié.
Pour celui qui obtient ce trait, il n’y aura ni calamité, ni malheur, ni erreur, ni faute ; tout sera paisible. Cela signifie que l’activité qu’il mène se transforme dans une direction favorable et revient de l’état d’obstacle à l’état normal. Toutefois, ce n’est pas encore le moment d’agir immédiatement ; il faut plutôt se préparer à l’action.
Six à la première place : aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : à la rencontre du ferme et du souple, il n’y a aucune faute selon la justice.
Le sens du texte canonique est le suivant : aucune calamité.
Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : le six à la première place et le neuf à la deuxième place combinent le souple et le ferme ; conformément à la justice, il n’y a donc aucune calamité.
Le premier trait six est le trait inférieur du trigramme inférieur Kan de l’hexagramme Libération. Kan représente le danger ; le premier six se trouve donc à la limite du péril et des difficultés. De plus, comme trait yin occupant une place impaire, sa situation n’est pas très favorable. Cependant, grâce à son accord yin-yang avec le neuf deuxième et à sa correspondance avec le neuf quatrième, ses malheurs sont dissipés. Autrement dit, bien que le premier six connaisse des difficultés, il peut s’en libérer ; c’est pourquoi « aucune faute ».
Explication détaillée du deuxième trait neuf du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf deuxième. À la chasse, capture de trois renards ; obtention d’une flèche jaune ; présage favorable pour une question correcte.
Le Commentaire de l’Image dit : la question correcte du neuf deuxième est favorable : il obtient la voie du juste milieu.
Explication en langue courante
Neuf deuxième : à la chasse, on capture trois renards ; le gibier porte des pointes de flèches en cuivre. La divination indique un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : l’énoncé du neuf deuxième indique que la question correcte donne un présage favorable, car ce trait occupe la position centrale du trigramme inférieur, comme une personne qui agit en suivant la voie droite.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait bénéficie d’une période de chance et peut réaliser des gains financiers. Le fonctionnaire connaîtra gloire et richesse ; l’étudiant obtiendra d’excellents résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : éviter le mal et revenir à la rectitude ; la réussite et la renommée sont à portée de main.
Finances : en travaillant avec ardeur, on peut obtenir de solides bénéfices.
Foyer : se prémunir contre les nuisances occultes ; obtenir une épouse légitime.
Santé : se prémunir contre les pensées et les maladies pernicieuses.
Transformation du trait neuf deux
!["周易第40卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_40_2.png)
Le deuxième trait neuf se transforme, donnant le 16 hexagramme du Zhouyi : le Tonnerre sur la Terre, la Joie. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kun en bas et Zhen en haut). Kun représente la terre et la docilité ; Zhen représente le tonnerre et le mouvement. Le tonnerre apparaît en temps voulu, annonçant le retour du printemps sur la terre. Agir en suivant les circonstances est la source de l’harmonie et de la joie. Cet hexagramme et celui de la Modestie sont des hexagrammes complémentaires et s’influencent mutuellement.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : neuf deuxième : à la chasse, capture de trois renards ; obtention d’une flèche jaune ; présage favorable pour une question correcte. Explication de l’énoncé du trait
Chasse : désigne la chasse. Renard : désigne le renard et métaphoriquement les hommes mesquins qui piègent les loyaux par leurs calomnies. Flèche jaune : désigne une pointe de flèche jaune ; la pointe symbolise la fermeté et la droiture.
Le sens de cet énoncé est le suivant : à la chasse, on capture de nombreux renards et l’on obtient aussi une flèche jaune symbolisant la vertu ; conserver cette qualité et rester fidèle à la voie droite permet d’obtenir le bonheur.
L’enseignement révélé par le neuf deuxième est le suivant : pour dénouer les difficultés, il faut s’en tenir aux principes du juste milieu et de la droiture.
Du point de vue de la figure, le trait yang neuf deuxième occupe la position centrale du trigramme intérieur : il représente donc le juste milieu. Il correspond également au six cinquième, qui occupe la position du souverain, et reçoit sa confiance. Dans l’ensemble de l’hexagramme, il y a quatre traits yin ; outre le six cinquième placé à la position du souverain, il y a trois autres traits yin, d’où les « trois renards ». Le neuf deuxième tend son arc et tire des flèches pour chasser les hommes mesquins qui égarent le souverain, c’est-à-dire les « trois renards ».
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « La question correcte du neuf deuxième est favorable : il obtient la voie du juste milieu. » Il indique par là que le neuf deuxième peut obtenir le bonheur parce qu’il suit la voie de la centralité et de la rectitude, en accord avec les lois du développement des choses.
Pour chasser les hommes mesquins, le neuf deuxième utilise une « flèche jaune ». Le jaune est la couleur de la terre ; parmi les cinq phases — bois, feu, terre, métal et eau — c’est la couleur centrale. La flèche est droite et symbolise la nécessité d’employer des méthodes mesurées et honnêtes pour chasser les hommes mesquins. C’est en restant fidèle à la voie droite et en faisant triompher la justice que l’on peut les expulser ; une telle issue est favorable.
Celui qui obtient ce trait doit se rappeler que, pour résoudre les problèmes, il ne faut pas tomber dans les extrêmes. Il faut persévérer sur la voie médiane afin d’éliminer plus efficacement les dangers cachés.
Neuf deuxième : à la chasse, capture de trois renards ; obtention d’une flèche jaune ; présage favorable pour une question correcte.
Le Commentaire de l’Image dit : la question correcte du neuf deuxième est favorable : il obtient la voie du juste milieu.
Le sens du texte classique est : à la chasse, on capture trois renards et l’on obtient une flèche jaune ; rester fidèle à la voie droite apporte le bonheur.
Le sens du Commentaire de l’Image est : le bonheur du neuf deuxième, qui reste fidèle à la voie droite, vient de ce qu’il se trouve sur la voie de la centralité et de la rectitude.
Le neuf deuxième se trouve au milieu du danger et, comme trait yang occupant une place paire, sa situation n’est pas très favorable. Cependant, il est en harmonie avec le premier six et le six troisième, et correspond au six cinquième ; il peut donc recevoir l’aide de tous et échapper au péril. Les « trois renards » de l’énoncé désignent précisément ces trois traits yin. Le neuf deuxième occupe en outre le centre du trigramme inférieur et peut conserver le principe de la mesure : c’est la « flèche jaune » de l’énoncé. Dans les qualités de mesure possédées par le premier six, le six troisième, le six cinquième et le neuf deuxième lui-même se trouve le moyen de libérer le neuf deuxième de sa situation difficile. Il lui suffit donc de rester fidèle à la voie droite pour obtenir le bonheur.
Explication détaillée du troisième trait du neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six troisième. Porter et monter à la fois : attirer l’arrivée des brigands ; présage de honte en consultant sur la rectitude.
Le Commentaire de l’Image dit : porter et monter à la fois est également honteux ; c’est moi-même qui ai attiré les armes, alors qui pourrais-je accuser ?
Explication en langue courante
Six troisième : chargé de nombreux biens, à la fois sur le dos et dans un chariot, on les exhibe et l’on attire les voleurs ; les brigands viennent naturellement piller. La divination annonce un présage de malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : chargé de nombreux biens, à la fois sur le dos et dans un chariot, on les exhibe et l’on attire les voleurs ; c’est une conduite stupide et honteuse. Parce qu’on a soi-même négligé de cacher ses biens et enseigné aux voleurs à voler, qui pourrait-on encore blâmer ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre le vol, les conflits et les procès. Le fonctionnaire doit se garder du risque de rétrogradation.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : avoir toujours mal agi, c’est s’attirer soi-même l’humiliation.
Finances : prendre garde au vol afin d’éviter les pertes.
Foyer : il est difficile de prévenir les vols ; richesse sans bienveillance.
Santé : prendre des médicaments au hasard, c’est s’attirer des ennuis.
Transformation du six à la troisième place
!["周易第40卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_40_3.png)
Le troisième trait six se transforme, donnant le 32 hexagramme du Zhouyi : le Tonnerre sur le Vent, la Durée. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Xun en bas et Zhen en haut). Zhen représente l’homme et le tonnerre ; Xun représente la femme et le vent. Le ferme est en haut et le souple en bas. Le ferme au-dessus du souple, la création et la transformation suivent une loi constante et se renforcent mutuellement. Le yin et le yang se répondent, conformément aux sentiments ordinaires ; c’est pourquoi on l’appelle la Durée.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : six troisième : porter et monter à la fois, attirer l’arrivée des brigands ; présage de honte en consultant sur la rectitude. Explication de l’énoncé du trait
Porter : désigne le fait de porter sur le dos. Monter : désigne le fait de monter à bord ou à cheval.
Le sens de cet énoncé est : portant une charge sur ses épaules, on s’assoit dans un char somptueux et l’on attire les brigands. Même en restant fidèle à son devoir, on rencontrera des difficultés.
L’enseignement révélé par ce trait est que le nom et la réalité doivent correspondre. Le six troisième est un trait yin, symbolisant l’homme mesquin, mais il se trouve en position élevée ; de plus, un trait yin occupant une place yang est dans une position incorrecte. Sa vertu ne correspond pas à son rang et il attirera nécessairement ceux qui veulent lui voler cette position. Même en persévérant dans la voie droite, il lui sera difficile d’éviter la honte.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Porter et monter à la fois » est également honteux ; « c’est moi-même qui ai attiré les armes, alors qui pourrais-je accuser ? » Il indique par là que « porter une charge sur ses épaules et s’asseoir dans un char somptueux » est une conduite extrêmement honteuse et qu’elle entraînera nécessairement un malheur. Si l’on a attiré la guerre par sa propre faute, qui peut-on blâmer ? On ne peut que subir les conséquences de ses propres actes.
Confucius a un jour commenté ce trait : « Celui qui a composé le Livre des Mutations connaissait-il les voleurs ? Le Livre des Mutations dit : “Porter et monter à la fois attire l’arrivée des brigands.” Porter est l’affaire des hommes mesquins ; monter est l’équipement des hommes de bien. Qu’un homme mesquin monte dans l’équipement d’un homme de bien, et les voleurs songeront à le lui prendre. Quand les supérieurs sont arrogants et les inférieurs violents, les voleurs songeront à les attaquer. Mal cacher ses biens enseigne aux voleurs à voler ; une tenue provocante enseigne la débauche. Le Livre des Mutations »
dit : “Porter et monter à la fois attire l’arrivée des brigands.” C’est attirer les voleurs. » Le sens des paroles de Confucius est qu’une personne destinée à porter des biens, humble et de basse condition, monte pourtant dans le char noble réservé à l’homme de bien ; elle attire naturellement les brigands.
Celui qui obtient ce trait ne doit pas traiter ses subordonnés avec une attitude de supériorité. Il ne doit pas non plus exhiber sa richesse ; autrement, il s’exposera à l’opposition et subira des pertes.
Explication détaillée du quatrième trait du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuf quatrième. Délier ton gros orteil ; les amis arrivent, et alors la confiance s’établit.
Le Commentaire de l’Image dit : délier ton gros orteil, c’est ne pas occuper une position appropriée.
Explication en langue courante
Neuf quatrième : après avoir gagné de l’argent, on devient paresseux et ne veut plus partir ; on finit par être capturé par d’autres.
Le Commentaire de l’Image dit : la paresse et le refus de bouger montrent que la personne néglige ses devoirs et n’est pas à la hauteur de sa position.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait doit se méfier des hommes mesquins ; il peut subir un malheur en raison de mauvaises fréquentations.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : réussir grâce à l’aide d’autrui ; c’est ainsi seulement que l’occasion se présentera.
Finances : les bénéfices sont limités, mais les amis se montrent sincères.
Foyer : il est difficile de vivre en paix ; un intermédiaire influent est présent.
Santé : faire du jogging lent pour entretenir sa forme.
Transformation du trait neuf quatre
!["周易第40卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_40_4.png)
Le quatrième trait neuf se transforme, donnant le 7 hexagramme du Zhouyi : la Terre sur l’Eau, l’Armée. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Kun en haut). « L’Armée » désigne les troupes. Kan représente l’eau et le danger ; Kun représente la terre et la docilité, évoquant le principe de dissimuler les soldats parmi les cultivateurs. La guerre est funeste et les combats dangereux ; recourir aux armes est ce que le sage ne fait qu’en dernier ressort. Pourtant, cela peut résoudre les contradictions sans difficulté, car l’action suit la situation, l’armée intervient pour une cause légitime et peut ainsi transformer le malheur en bonheur.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : neuf quatrième : délier ton gros orteil ; les amis arrivent, et alors la confiance s’établit. Explication de l’énoncé du trait
Gros orteil : désigne le gros orteil du pied. Alors : ainsi, de cette manière. Confiance : sincérité et honnêteté.
Le sens de cet énoncé est : se libérer des intrigues des hommes mesquins comme on délie un gros orteil ligoté ; alors les personnes partageant les mêmes aspirations viendront sincèrement apporter leur aide.
Quatrième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : neuf quatrième : délier ton gros orteil ; les amis arrivent, et alors la confiance s’établit. Enseignement pour la vie
L’enseignement révélé par cet énoncé est le suivant : il faut rompre avec les hommes mesquins pour gagner la confiance des hommes de bien.
Dans la Déclaration sur l’expédition militaire se trouve cette phrase : « S’attacher aux ministres vertueux et s’éloigner des hommes mesquins : c’est ainsi que l’ancien Han prospéra ; s’attacher aux hommes mesquins et s’éloigner des ministres vertueux : c’est ainsi que le dernier Han déclina. » Dès qu’une personne entretient des relations étroites avec des hommes mesquins, les hommes de bien sont déçus et partent les uns après les autres. Dès qu’elle rompt avec eux, les hommes de bien le voient et reviennent la fréquenter ; son entreprise peut alors se développer.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi : « Délier ton gros orteil », c’est ne pas occuper une position appropriée. Il indique que « se libérer des intrigues des hommes mesquins comme on délie un gros orteil ligoté » vient de ce que sa position est incorrecte. Le neuf quatrième est un trait yang occupant une place yin et ne se trouve pas au centre ; sa position n’est donc pas correcte.
Celui qui obtient ce trait rencontre des difficultés au travail. Pour apaiser les tensions, il doit d’abord rompre avec les hommes mesquins ou se débarrasser d’eux
Explication détaillée du cinquième trait du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six cinquième. L’homme de bien est seulement libéré ; bonheur ; la confiance est accordée aux hommes mesquins.
Le Commentaire de l’Image dit : quand l’homme de bien est libéré, les hommes mesquins se retirent.
Explication en langue courante
Six cinquième : après avoir été emprisonné, l’homme de bien est libéré ; c’est favorable. Les hommes mesquins, eux, seront punis.
Le Commentaire de l’Image dit : l’homme de bien a relevé les hommes mesquins de leurs fonctions ; cela montre qu’ils sont écartés.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait connaît une période de chance ; l’homme de bien y trouve avantage et le malade guérit. Le fonctionnaire occupera une fonction importante.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la période favorable se déroule avec fluidité ; l’homme de bien y trouve avantage.
Finances : agir naturellement et les bénéfices apparaîtront.
Foyer : demeure bénie où l’on peut vivre ; mariage favorable.
Santé : retrouver son énergie correcte.
Transformation du six à la cinquième place
!["周易第40卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_40_5.png)
Le cinquième trait six se transforme, donnant le 47 hexagramme du Zhouyi : le Lac sur l’Eau, l’Oppression. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Dui en haut). Dui représente le yin et le lac, qui évoque la joie ; Kan représente le yang et l’eau, qui évoque le danger. Le lac asséché, l’on tombe dans une situation difficile : les talents et l’intelligence ont du mal à s’exprimer. En persévérant néanmoins dans la voie droite et en trouvant sa joie en soi-même, on pourra certainement accomplir ce que l’on entreprend et sortir de la difficulté.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : six cinquième : l’homme de bien est seulement libéré ; bonheur ; la confiance est accordée aux hommes mesquins. Explication de l’énoncé du trait. Seulement : particule modale.
Le sens de cet énoncé est : l’homme de bien ne connaîtra le bonheur qu’après avoir supprimé les obstacles ; ce n’est également qu’ainsi qu’il pourra gagner la soumission des hommes mesquins.
Du point de vue de la figure, le six cinquième occupe la position centrale du trigramme supérieur, ce qui évoque l’exercice conjoint de la bienveillance et de l’autorité. Le trait yin six cinquième occupe une place yang et possède donc une nature souple et docile ; il peut se rapprocher de ministres compétents, tout en accordant aussi sa confiance aux hommes mesquins. D’une part, il emploie des hommes de bien yang, fermes, pour éliminer les traîtres et les hommes mesquins ; d’autre part, il utilise la sincérité pour apaiser et transformer ces derniers, en leur donnant la possibilité de se corriger, ce qui permet d’atténuer les conflits.
les conflits.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Quand l’homme de bien est libéré, les hommes mesquins se retirent. » Il indique que l’homme de bien ne peut gagner la confiance des hommes mesquins qu’après avoir supprimé les obstacles. L’accent est mis ici sur le principe de l’expansion du yang et du déclin du yin : si l’on reste fidèle à sa propre énergie droite, l’énergie perverse se retirera naturellement, jusqu’à disparaître.
Celui qui obtient ce trait doit, dans son travail et envers ses subordonnés, employer les personnes compétentes. Mais il ne doit pas abandonner ni punir les hommes mesquins ; il doit plutôt les transformer par l’influence morale afin qu’ils changent.
Six cinquième : l’homme de bien est seulement libéré ; bonheur ; la confiance est accordée aux hommes mesquins.
Le Commentaire de l’Image dit : quand l’homme de bien est libéré, les hommes mesquins se retirent.
Le sens du texte classique est : l’homme de bien se libère de la difficulté ; bonheur ; il transforme les hommes mesquins par la confiance.
Le sens du Commentaire de l’Image est : l’homme de bien obtient la libération et l’influence des hommes mesquins recule.
Le six cinquième se trouve en position honorable, équivalant au souverain. Mais il occupe le trait supérieur du trigramme Kan du trigramme nucléaire supérieur ; il présente donc l’image du danger et de l’entrave. Pourtant, qui pourrait ligoter le souverain ? En général, personne n’oserait le faire. Cependant, des hommes mesquins s’agglutinent autour du roi, comme des cordes qui l’attacheraient. Comment le souverain peut-il sortir de cette situation ? Il doit seulement se rapprocher des ministres vertueux et s’éloigner des hommes mesquins. Le six cinquième y parvient : il est en accord avec le neuf quatrième, ce ministre vertueux, et correspond au neuf deuxième, autre ministre vertueux ; il se libère donc des entraves que les hommes mesquins lui imposaient. Pouvoir se délivrer soi-même de ces entraves est naturellement favorable. En agissant ainsi, le souverain transforme en réalité les hommes mesquins et les conduit à devenir des hommes de bien.
Explication détaillée du trait supérieur du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six supérieur. Le seigneur tire sur un faucon au sommet d’un haut rempart ; il l’atteint : rien qui ne soit favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le seigneur tire sur le faucon afin de supprimer la rébellion.
Explication en langue courante
Six supérieur : sur le haut rempart, le prince tire sur un aigle et l’atteint, puis le capture ; rien n’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le prince tire sur l’aigle dans le but d’éliminer la violence et les puissants malfaisants.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait voit sa destinée progresser sans heurt et réalise de nombreux projets lucratifs. Le fonctionnaire en poste secondaire reprendra ses fonctions et accédera à une position importante.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la destinée est favorable ; il faut néanmoins se prémunir contre les petits voleurs.
Finances : prendre des précautions avec prudence ; bénéfices sans pertes.
Foyer : se prémunir contre les vols.
Santé : pratiquer une activité physique en plein air.
Transformation du six à la place supérieure
!["周易第40卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_40_6.png)
Le sixième trait six se transforme, donnant le 64 hexagramme du Zhouyi : le Feu sur l’Eau, l’Inachèvement. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Li en haut). Li représente le feu et Kan représente l’eau. Le feu est en haut et l’eau en bas ; la puissance du feu l’emporte sur celle de l’eau, mais l’œuvre consistant à éteindre l’incendie n’est pas encore achevée : c’est pourquoi on l’appelle l’Inachèvement. Le Zhouyi commence par les deux hexagrammes Qian et Kun et s’achève par les deux hexagrammes l’Accomplissement et l’Inachèvement, reflétant pleinement l’idée du développement par les transformations.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Sixième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : six supérieur : le seigneur tire sur un faucon au sommet d’un haut rempart ; il l’atteint, et rien n’est défavorable. Explication de l’énoncé du trait
Seigneur : un prince vassal. Faucon : oiseau féroce et vorace. Rempart : désigne le mur d’une ville.
Le sens de cet énoncé est : pour éliminer complètement les troubles intérieurs, il faut, comme un prince tirant à l’arc sur un oiseau malfaisant perché sur une haute muraille, l’atteindre d’une seule flèche ; rien ne sera alors défavorable.
L’enseignement révélé par ce trait est qu’il faut employer des moyens décisifs pour combattre le mal.
Le trait supérieur six est yin, occupe une position souple et est donc à sa place ; il se trouve en outre au sommet de l’hexagramme. Comme il constitue le trait final de l’hexagramme Libération, toutes les difficultés ont nécessairement déjà été dissipées. Le faucon désigne un oiseau cruel et féroce, et symbolise ici les ministres rebelles et les traîtres responsables des troubles intérieurs. Le six supérieur abat, comme en tirant sur un faucon perché sur un haut rempart, les rebelles qui convoitent le pouvoir suprême sans correspondance appropriée ; tout devient alors favorable.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le seigneur tire sur le faucon », afin de supprimer la rébellion. Il indique que, « comme un prince tirant à l’arc sur un oiseau malfaisant perché sur une haute muraille », le souverain doit ainsi éliminer les périls causés par la révolte.
Celui qui obtient ce trait voit apparaître des conflits dans sa carrière ou dans sa famille ; ils viennent de la direction de l’entreprise ou des membres de la famille. Face à cette situation, il faut prendre une décision ferme et oser l’affronter. Il ne faut pas tergiverser ; il faut éliminer rapidement le conflit.
Six supérieur : le seigneur tire sur un faucon au sommet d’un haut rempart ; il l’atteint, et rien n’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le seigneur tire sur le monticule afin de libérer de l’essaim.
Le sens du texte classique est : le prince tire sur un grand aigle depuis la haute muraille ; il l’atteint, et rien n’est défavorable.
Le sens du Commentaire de l’Image est : le prince tire sur le grand aigle afin d’éliminer ceux qui s’appuient sur la rébellion.
Le six supérieur occupe le trait le plus élevé de l’hexagramme Libération, d’où le « haut rempart ». Pourquoi le prince doit-il se tenir sur la haute muraille pour tirer sur le grand aigle ? C’est pour le montrer à tous sous le ciel. Le tir du prince sur le grand aigle est en réalité une métaphore de la conquête des États vassaux qui refusent de se soumettre. Réprimer la rébellion des États vassaux vise à unifier le monde et à instaurer la paix ; c’est éliminer par la guerre la menace de la guerre. Pour un État, il faut à la fois supprimer les entraves des hommes mesquins par la méthode consistant à « écarter les chevaux remarquables » et employer la force pour supprimer la menace de la rébellion : c’est l’union du gouvernement civil et de la préparation militaire. Lorsque le prince réussit à châtier la rébellion, rien ne peut naturellement lui être défavorable.
Énoncé du premier trait
Six à la première place. Aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : à la rencontre du ferme et du souple, il n’y a aucune faute selon la justice.
Explication en langue courante
Six à la première place : si la divination conduit à ce trait, il n’y aura pas de calamité.
Le Commentaire de l’Image dit : le six à la première place touche le neuf à la deuxième place ; c’est l’image de la correspondance entre le souple et le ferme. Cela évoque un souverain et ses ministres, ou des époux qui s’entraident de tout cœur ; selon la justice, il n’y aura donc naturellement aucune calamité.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : celui qui obtient ce trait connaîtra la réussite dans ses affaires ; une personne non mariée trouvera un partenaire. Pour un fonctionnaire, la vertu et la position seront en accord, une promotion sera possible ; un étudiant obtiendra de bons résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : les difficultés commencent à se dissiper ; il ne faut pas agir témérairement.
Finances : ne subir aucune perte est déjà une chance.
Foyer : vivre ses jours en paix.
Santé : tout va bien.
Transformation du six à la première place
Lorsque le trait six à la première place se transforme, on obtient le 54ᵉ hexagramme du Zhouyi : le Tonnerre sur le Lac, la Jeune Fille qui se marie. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Lac en bas et Tonnerre en haut. Tonnerre représente le mouvement et le fils aîné ; Lac représente la joie et la jeune fille. La jeune fille suit le fils aîné, ce qui fait naître l’amour et annonce un mariage, comme une fille donnée en mariage ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé la Jeune Fille qui se marie.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme Libération ; énoncé du trait : six à la première place : aucun blâme. Interprétation de l’énoncé du trait
Le sens de l’énoncé de ce trait est le suivant : dans une situation où le péril vient à peine de se dissiper, il n’y a ni faute ni conduite inappropriée.
Ce trait correspond au moment où les difficultés se dénouent. Le six à la première place est un trait yin occupant une position souple ; situé à l’extrémité inférieure de l’hexagramme Libération, il est docile et sa position n’est pas éminente, ce qui le met en sécurité. De plus, le six à la première place correspond au neuf à la quatrième place du trigramme supérieur ; même s’il ne connaît pas une grande réussite, il ne subira pas de calamité.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : à la rencontre du ferme et du souple, il n’y a aucune faute selon la justice. Cela indique que celui qui se trouve dans une position où le ferme et le souple s’assistent et se complètent ne commettra ni faute ni acte inapproprié.
Pour celui qui obtient ce trait, il n’y aura ni calamité, ni malheur, ni erreur, ni faute ; tout sera paisible. Cela signifie que l’activité qu’il mène se transforme dans une direction favorable et revient de l’état d’obstacle à l’état normal. Toutefois, ce n’est pas encore le moment d’agir immédiatement ; il faut plutôt se préparer à l’action.
Six à la première place : aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : à la rencontre du ferme et du souple, il n’y a aucune faute selon la justice.
Le sens du texte canonique est le suivant : aucune calamité.
Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : le six à la première place et le neuf à la deuxième place combinent le souple et le ferme ; conformément à la justice, il n’y a donc aucune calamité.
Le premier trait six est le trait inférieur du trigramme inférieur Kan de l’hexagramme Libération. Kan représente le danger ; le premier six se trouve donc à la limite du péril et des difficultés. De plus, comme trait yin occupant une place impaire, sa situation n’est pas très favorable. Cependant, grâce à son accord yin-yang avec le neuf deuxième et à sa correspondance avec le neuf quatrième, ses malheurs sont dissipés. Autrement dit, bien que le premier six connaisse des difficultés, il peut s’en libérer ; c’est pourquoi « aucune faute ».
Explication détaillée du deuxième trait neuf du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf deuxième. À la chasse, capture de trois renards ; obtention d’une flèche jaune ; présage favorable pour une question correcte.
Le Commentaire de l’Image dit : la question correcte du neuf deuxième est favorable : il obtient la voie du juste milieu.
Explication en langue courante
Neuf deuxième : à la chasse, on capture trois renards ; le gibier porte des pointes de flèches en cuivre. La divination indique un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : l’énoncé du neuf deuxième indique que la question correcte donne un présage favorable, car ce trait occupe la position centrale du trigramme inférieur, comme une personne qui agit en suivant la voie droite.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait bénéficie d’une période de chance et peut réaliser des gains financiers. Le fonctionnaire connaîtra gloire et richesse ; l’étudiant obtiendra d’excellents résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : éviter le mal et revenir à la rectitude ; la réussite et la renommée sont à portée de main.
Finances : en travaillant avec ardeur, on peut obtenir de solides bénéfices.
Foyer : se prémunir contre les nuisances occultes ; obtenir une épouse légitime.
Santé : se prémunir contre les pensées et les maladies pernicieuses.
Transformation du trait neuf deux
Le deuxième trait neuf se transforme, donnant le 16 hexagramme du Zhouyi : le Tonnerre sur la Terre, la Joie. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kun en bas et Zhen en haut). Kun représente la terre et la docilité ; Zhen représente le tonnerre et le mouvement. Le tonnerre apparaît en temps voulu, annonçant le retour du printemps sur la terre. Agir en suivant les circonstances est la source de l’harmonie et de la joie. Cet hexagramme et celui de la Modestie sont des hexagrammes complémentaires et s’influencent mutuellement.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : neuf deuxième : à la chasse, capture de trois renards ; obtention d’une flèche jaune ; présage favorable pour une question correcte. Explication de l’énoncé du trait
Chasse : désigne la chasse. Renard : désigne le renard et métaphoriquement les hommes mesquins qui piègent les loyaux par leurs calomnies. Flèche jaune : désigne une pointe de flèche jaune ; la pointe symbolise la fermeté et la droiture.
Le sens de cet énoncé est le suivant : à la chasse, on capture de nombreux renards et l’on obtient aussi une flèche jaune symbolisant la vertu ; conserver cette qualité et rester fidèle à la voie droite permet d’obtenir le bonheur.
L’enseignement révélé par le neuf deuxième est le suivant : pour dénouer les difficultés, il faut s’en tenir aux principes du juste milieu et de la droiture.
Du point de vue de la figure, le trait yang neuf deuxième occupe la position centrale du trigramme intérieur : il représente donc le juste milieu. Il correspond également au six cinquième, qui occupe la position du souverain, et reçoit sa confiance. Dans l’ensemble de l’hexagramme, il y a quatre traits yin ; outre le six cinquième placé à la position du souverain, il y a trois autres traits yin, d’où les « trois renards ». Le neuf deuxième tend son arc et tire des flèches pour chasser les hommes mesquins qui égarent le souverain, c’est-à-dire les « trois renards ».
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « La question correcte du neuf deuxième est favorable : il obtient la voie du juste milieu. » Il indique par là que le neuf deuxième peut obtenir le bonheur parce qu’il suit la voie de la centralité et de la rectitude, en accord avec les lois du développement des choses.
Pour chasser les hommes mesquins, le neuf deuxième utilise une « flèche jaune ». Le jaune est la couleur de la terre ; parmi les cinq phases — bois, feu, terre, métal et eau — c’est la couleur centrale. La flèche est droite et symbolise la nécessité d’employer des méthodes mesurées et honnêtes pour chasser les hommes mesquins. C’est en restant fidèle à la voie droite et en faisant triompher la justice que l’on peut les expulser ; une telle issue est favorable.
Celui qui obtient ce trait doit se rappeler que, pour résoudre les problèmes, il ne faut pas tomber dans les extrêmes. Il faut persévérer sur la voie médiane afin d’éliminer plus efficacement les dangers cachés.
Neuf deuxième : à la chasse, capture de trois renards ; obtention d’une flèche jaune ; présage favorable pour une question correcte.
Le Commentaire de l’Image dit : la question correcte du neuf deuxième est favorable : il obtient la voie du juste milieu.
Le sens du texte classique est : à la chasse, on capture trois renards et l’on obtient une flèche jaune ; rester fidèle à la voie droite apporte le bonheur.
Le sens du Commentaire de l’Image est : le bonheur du neuf deuxième, qui reste fidèle à la voie droite, vient de ce qu’il se trouve sur la voie de la centralité et de la rectitude.
Le neuf deuxième se trouve au milieu du danger et, comme trait yang occupant une place paire, sa situation n’est pas très favorable. Cependant, il est en harmonie avec le premier six et le six troisième, et correspond au six cinquième ; il peut donc recevoir l’aide de tous et échapper au péril. Les « trois renards » de l’énoncé désignent précisément ces trois traits yin. Le neuf deuxième occupe en outre le centre du trigramme inférieur et peut conserver le principe de la mesure : c’est la « flèche jaune » de l’énoncé. Dans les qualités de mesure possédées par le premier six, le six troisième, le six cinquième et le neuf deuxième lui-même se trouve le moyen de libérer le neuf deuxième de sa situation difficile. Il lui suffit donc de rester fidèle à la voie droite pour obtenir le bonheur.
Explication détaillée du troisième trait du neuvième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six troisième. Porter et monter à la fois : attirer l’arrivée des brigands ; présage de honte en consultant sur la rectitude.
Le Commentaire de l’Image dit : porter et monter à la fois est également honteux ; c’est moi-même qui ai attiré les armes, alors qui pourrais-je accuser ?
Explication en langue courante
Six troisième : chargé de nombreux biens, à la fois sur le dos et dans un chariot, on les exhibe et l’on attire les voleurs ; les brigands viennent naturellement piller. La divination annonce un présage de malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : chargé de nombreux biens, à la fois sur le dos et dans un chariot, on les exhibe et l’on attire les voleurs ; c’est une conduite stupide et honteuse. Parce qu’on a soi-même négligé de cacher ses biens et enseigné aux voleurs à voler, qui pourrait-on encore blâmer ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre le vol, les conflits et les procès. Le fonctionnaire doit se garder du risque de rétrogradation.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : avoir toujours mal agi, c’est s’attirer soi-même l’humiliation.
Finances : prendre garde au vol afin d’éviter les pertes.
Foyer : il est difficile de prévenir les vols ; richesse sans bienveillance.
Santé : prendre des médicaments au hasard, c’est s’attirer des ennuis.
Transformation du six à la troisième place
Le troisième trait six se transforme, donnant le 32 hexagramme du Zhouyi : le Tonnerre sur le Vent, la Durée. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Xun en bas et Zhen en haut). Zhen représente l’homme et le tonnerre ; Xun représente la femme et le vent. Le ferme est en haut et le souple en bas. Le ferme au-dessus du souple, la création et la transformation suivent une loi constante et se renforcent mutuellement. Le yin et le yang se répondent, conformément aux sentiments ordinaires ; c’est pourquoi on l’appelle la Durée.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : six troisième : porter et monter à la fois, attirer l’arrivée des brigands ; présage de honte en consultant sur la rectitude. Explication de l’énoncé du trait
Porter : désigne le fait de porter sur le dos. Monter : désigne le fait de monter à bord ou à cheval.
Le sens de cet énoncé est : portant une charge sur ses épaules, on s’assoit dans un char somptueux et l’on attire les brigands. Même en restant fidèle à son devoir, on rencontrera des difficultés.
L’enseignement révélé par ce trait est que le nom et la réalité doivent correspondre. Le six troisième est un trait yin, symbolisant l’homme mesquin, mais il se trouve en position élevée ; de plus, un trait yin occupant une place yang est dans une position incorrecte. Sa vertu ne correspond pas à son rang et il attirera nécessairement ceux qui veulent lui voler cette position. Même en persévérant dans la voie droite, il lui sera difficile d’éviter la honte.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Porter et monter à la fois » est également honteux ; « c’est moi-même qui ai attiré les armes, alors qui pourrais-je accuser ? » Il indique par là que « porter une charge sur ses épaules et s’asseoir dans un char somptueux » est une conduite extrêmement honteuse et qu’elle entraînera nécessairement un malheur. Si l’on a attiré la guerre par sa propre faute, qui peut-on blâmer ? On ne peut que subir les conséquences de ses propres actes.
Confucius a un jour commenté ce trait : « Celui qui a composé le Livre des Mutations connaissait-il les voleurs ? Le Livre des Mutations dit : “Porter et monter à la fois attire l’arrivée des brigands.” Porter est l’affaire des hommes mesquins ; monter est l’équipement des hommes de bien. Qu’un homme mesquin monte dans l’équipement d’un homme de bien, et les voleurs songeront à le lui prendre. Quand les supérieurs sont arrogants et les inférieurs violents, les voleurs songeront à les attaquer. Mal cacher ses biens enseigne aux voleurs à voler ; une tenue provocante enseigne la débauche. Le Livre des Mutations »
dit : “Porter et monter à la fois attire l’arrivée des brigands.” C’est attirer les voleurs. » Le sens des paroles de Confucius est qu’une personne destinée à porter des biens, humble et de basse condition, monte pourtant dans le char noble réservé à l’homme de bien ; elle attire naturellement les brigands.
Celui qui obtient ce trait ne doit pas traiter ses subordonnés avec une attitude de supériorité. Il ne doit pas non plus exhiber sa richesse ; autrement, il s’exposera à l’opposition et subira des pertes.
Explication détaillée du quatrième trait du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuf quatrième. Délier ton gros orteil ; les amis arrivent, et alors la confiance s’établit.
Le Commentaire de l’Image dit : délier ton gros orteil, c’est ne pas occuper une position appropriée.
Explication en langue courante
Neuf quatrième : après avoir gagné de l’argent, on devient paresseux et ne veut plus partir ; on finit par être capturé par d’autres.
Le Commentaire de l’Image dit : la paresse et le refus de bouger montrent que la personne néglige ses devoirs et n’est pas à la hauteur de sa position.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait doit se méfier des hommes mesquins ; il peut subir un malheur en raison de mauvaises fréquentations.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : réussir grâce à l’aide d’autrui ; c’est ainsi seulement que l’occasion se présentera.
Finances : les bénéfices sont limités, mais les amis se montrent sincères.
Foyer : il est difficile de vivre en paix ; un intermédiaire influent est présent.
Santé : faire du jogging lent pour entretenir sa forme.
Transformation du trait neuf quatre
Le quatrième trait neuf se transforme, donnant le 7 hexagramme du Zhouyi : la Terre sur l’Eau, l’Armée. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Kun en haut). « L’Armée » désigne les troupes. Kan représente l’eau et le danger ; Kun représente la terre et la docilité, évoquant le principe de dissimuler les soldats parmi les cultivateurs. La guerre est funeste et les combats dangereux ; recourir aux armes est ce que le sage ne fait qu’en dernier ressort. Pourtant, cela peut résoudre les contradictions sans difficulté, car l’action suit la situation, l’armée intervient pour une cause légitime et peut ainsi transformer le malheur en bonheur.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : neuf quatrième : délier ton gros orteil ; les amis arrivent, et alors la confiance s’établit. Explication de l’énoncé du trait
Gros orteil : désigne le gros orteil du pied. Alors : ainsi, de cette manière. Confiance : sincérité et honnêteté.
Le sens de cet énoncé est : se libérer des intrigues des hommes mesquins comme on délie un gros orteil ligoté ; alors les personnes partageant les mêmes aspirations viendront sincèrement apporter leur aide.
Quatrième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : neuf quatrième : délier ton gros orteil ; les amis arrivent, et alors la confiance s’établit. Enseignement pour la vie
L’enseignement révélé par cet énoncé est le suivant : il faut rompre avec les hommes mesquins pour gagner la confiance des hommes de bien.
Dans la Déclaration sur l’expédition militaire se trouve cette phrase : « S’attacher aux ministres vertueux et s’éloigner des hommes mesquins : c’est ainsi que l’ancien Han prospéra ; s’attacher aux hommes mesquins et s’éloigner des ministres vertueux : c’est ainsi que le dernier Han déclina. » Dès qu’une personne entretient des relations étroites avec des hommes mesquins, les hommes de bien sont déçus et partent les uns après les autres. Dès qu’elle rompt avec eux, les hommes de bien le voient et reviennent la fréquenter ; son entreprise peut alors se développer.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi : « Délier ton gros orteil », c’est ne pas occuper une position appropriée. Il indique que « se libérer des intrigues des hommes mesquins comme on délie un gros orteil ligoté » vient de ce que sa position est incorrecte. Le neuf quatrième est un trait yang occupant une place yin et ne se trouve pas au centre ; sa position n’est donc pas correcte.
Celui qui obtient ce trait rencontre des difficultés au travail. Pour apaiser les tensions, il doit d’abord rompre avec les hommes mesquins ou se débarrasser d’eux
Explication détaillée du cinquième trait du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six cinquième. L’homme de bien est seulement libéré ; bonheur ; la confiance est accordée aux hommes mesquins.
Le Commentaire de l’Image dit : quand l’homme de bien est libéré, les hommes mesquins se retirent.
Explication en langue courante
Six cinquième : après avoir été emprisonné, l’homme de bien est libéré ; c’est favorable. Les hommes mesquins, eux, seront punis.
Le Commentaire de l’Image dit : l’homme de bien a relevé les hommes mesquins de leurs fonctions ; cela montre qu’ils sont écartés.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait connaît une période de chance ; l’homme de bien y trouve avantage et le malade guérit. Le fonctionnaire occupera une fonction importante.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la période favorable se déroule avec fluidité ; l’homme de bien y trouve avantage.
Finances : agir naturellement et les bénéfices apparaîtront.
Foyer : demeure bénie où l’on peut vivre ; mariage favorable.
Santé : retrouver son énergie correcte.
Transformation du six à la cinquième place
Le cinquième trait six se transforme, donnant le 47 hexagramme du Zhouyi : le Lac sur l’Eau, l’Oppression. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Dui en haut). Dui représente le yin et le lac, qui évoque la joie ; Kan représente le yang et l’eau, qui évoque le danger. Le lac asséché, l’on tombe dans une situation difficile : les talents et l’intelligence ont du mal à s’exprimer. En persévérant néanmoins dans la voie droite et en trouvant sa joie en soi-même, on pourra certainement accomplir ce que l’on entreprend et sortir de la difficulté.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : six cinquième : l’homme de bien est seulement libéré ; bonheur ; la confiance est accordée aux hommes mesquins. Explication de l’énoncé du trait. Seulement : particule modale.
Le sens de cet énoncé est : l’homme de bien ne connaîtra le bonheur qu’après avoir supprimé les obstacles ; ce n’est également qu’ainsi qu’il pourra gagner la soumission des hommes mesquins.
Du point de vue de la figure, le six cinquième occupe la position centrale du trigramme supérieur, ce qui évoque l’exercice conjoint de la bienveillance et de l’autorité. Le trait yin six cinquième occupe une place yang et possède donc une nature souple et docile ; il peut se rapprocher de ministres compétents, tout en accordant aussi sa confiance aux hommes mesquins. D’une part, il emploie des hommes de bien yang, fermes, pour éliminer les traîtres et les hommes mesquins ; d’autre part, il utilise la sincérité pour apaiser et transformer ces derniers, en leur donnant la possibilité de se corriger, ce qui permet d’atténuer les conflits.
les conflits.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Quand l’homme de bien est libéré, les hommes mesquins se retirent. » Il indique que l’homme de bien ne peut gagner la confiance des hommes mesquins qu’après avoir supprimé les obstacles. L’accent est mis ici sur le principe de l’expansion du yang et du déclin du yin : si l’on reste fidèle à sa propre énergie droite, l’énergie perverse se retirera naturellement, jusqu’à disparaître.
Celui qui obtient ce trait doit, dans son travail et envers ses subordonnés, employer les personnes compétentes. Mais il ne doit pas abandonner ni punir les hommes mesquins ; il doit plutôt les transformer par l’influence morale afin qu’ils changent.
Six cinquième : l’homme de bien est seulement libéré ; bonheur ; la confiance est accordée aux hommes mesquins.
Le Commentaire de l’Image dit : quand l’homme de bien est libéré, les hommes mesquins se retirent.
Le sens du texte classique est : l’homme de bien se libère de la difficulté ; bonheur ; il transforme les hommes mesquins par la confiance.
Le sens du Commentaire de l’Image est : l’homme de bien obtient la libération et l’influence des hommes mesquins recule.
Le six cinquième se trouve en position honorable, équivalant au souverain. Mais il occupe le trait supérieur du trigramme Kan du trigramme nucléaire supérieur ; il présente donc l’image du danger et de l’entrave. Pourtant, qui pourrait ligoter le souverain ? En général, personne n’oserait le faire. Cependant, des hommes mesquins s’agglutinent autour du roi, comme des cordes qui l’attacheraient. Comment le souverain peut-il sortir de cette situation ? Il doit seulement se rapprocher des ministres vertueux et s’éloigner des hommes mesquins. Le six cinquième y parvient : il est en accord avec le neuf quatrième, ce ministre vertueux, et correspond au neuf deuxième, autre ministre vertueux ; il se libère donc des entraves que les hommes mesquins lui imposaient. Pouvoir se délivrer soi-même de ces entraves est naturellement favorable. En agissant ainsi, le souverain transforme en réalité les hommes mesquins et les conduit à devenir des hommes de bien.
Explication détaillée du trait supérieur du quarantième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six supérieur. Le seigneur tire sur un faucon au sommet d’un haut rempart ; il l’atteint : rien qui ne soit favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le seigneur tire sur le faucon afin de supprimer la rébellion.
Explication en langue courante
Six supérieur : sur le haut rempart, le prince tire sur un aigle et l’atteint, puis le capture ; rien n’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le prince tire sur l’aigle dans le but d’éliminer la violence et les puissants malfaisants.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : celui qui obtient ce trait voit sa destinée progresser sans heurt et réalise de nombreux projets lucratifs. Le fonctionnaire en poste secondaire reprendra ses fonctions et accédera à une position importante.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : la destinée est favorable ; il faut néanmoins se prémunir contre les petits voleurs.
Finances : prendre des précautions avec prudence ; bénéfices sans pertes.
Foyer : se prémunir contre les vols.
Santé : pratiquer une activité physique en plein air.
Transformation du six à la place supérieure
Le sixième trait six se transforme, donnant le 64 hexagramme du Zhouyi : le Feu sur l’Eau, l’Inachèvement. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Li en haut). Li représente le feu et Kan représente l’eau. Le feu est en haut et l’eau en bas ; la puissance du feu l’emporte sur celle de l’eau, mais l’œuvre consistant à éteindre l’incendie n’est pas encore achevée : c’est pourquoi on l’appelle l’Inachèvement. Le Zhouyi commence par les deux hexagrammes Qian et Kun et s’achève par les deux hexagrammes l’Accomplissement et l’Inachèvement, reflétant pleinement l’idée du développement par les transformations.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Sixième trait de l’hexagramme Libération, énoncé du trait : six supérieur : le seigneur tire sur un faucon au sommet d’un haut rempart ; il l’atteint, et rien n’est défavorable. Explication de l’énoncé du trait
Seigneur : un prince vassal. Faucon : oiseau féroce et vorace. Rempart : désigne le mur d’une ville.
Le sens de cet énoncé est : pour éliminer complètement les troubles intérieurs, il faut, comme un prince tirant à l’arc sur un oiseau malfaisant perché sur une haute muraille, l’atteindre d’une seule flèche ; rien ne sera alors défavorable.
L’enseignement révélé par ce trait est qu’il faut employer des moyens décisifs pour combattre le mal.
Le trait supérieur six est yin, occupe une position souple et est donc à sa place ; il se trouve en outre au sommet de l’hexagramme. Comme il constitue le trait final de l’hexagramme Libération, toutes les difficultés ont nécessairement déjà été dissipées. Le faucon désigne un oiseau cruel et féroce, et symbolise ici les ministres rebelles et les traîtres responsables des troubles intérieurs. Le six supérieur abat, comme en tirant sur un faucon perché sur un haut rempart, les rebelles qui convoitent le pouvoir suprême sans correspondance appropriée ; tout devient alors favorable.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le seigneur tire sur le faucon », afin de supprimer la rébellion. Il indique que, « comme un prince tirant à l’arc sur un oiseau malfaisant perché sur une haute muraille », le souverain doit ainsi éliminer les périls causés par la révolte.
Celui qui obtient ce trait voit apparaître des conflits dans sa carrière ou dans sa famille ; ils viennent de la direction de l’entreprise ou des membres de la famille. Face à cette situation, il faut prendre une décision ferme et oser l’affronter. Il ne faut pas tergiverser ; il faut éliminer rapidement le conflit.
Six supérieur : le seigneur tire sur un faucon au sommet d’un haut rempart ; il l’atteint, et rien n’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le seigneur tire sur le monticule afin de libérer de l’essaim.
Le sens du texte classique est : le prince tire sur un grand aigle depuis la haute muraille ; il l’atteint, et rien n’est défavorable.
Le sens du Commentaire de l’Image est : le prince tire sur le grand aigle afin d’éliminer ceux qui s’appuient sur la rébellion.
Le six supérieur occupe le trait le plus élevé de l’hexagramme Libération, d’où le « haut rempart ». Pourquoi le prince doit-il se tenir sur la haute muraille pour tirer sur le grand aigle ? C’est pour le montrer à tous sous le ciel. Le tir du prince sur le grand aigle est en réalité une métaphore de la conquête des États vassaux qui refusent de se soumettre. Réprimer la rébellion des États vassaux vise à unifier le monde et à instaurer la paix ; c’est éliminer par la guerre la menace de la guerre. Pour un État, il faut à la fois supprimer les entraves des hommes mesquins par la méthode consistant à « écarter les chevaux remarquables » et employer la force pour supprimer la menace de la rébellion : c’est l’union du gouvernement civil et de la préparation militaire. Lorsque le prince réussit à châtier la rébellion, rien ne peut naturellement lui être défavorable.