Takashima Ekidan · Hexagrama 2 Kun, la Tierra. Kun: éxito sublime; favorece la constancia de la yegua. El noble que parte primero se extravía, luego halla guía. Suroeste: amigos ganados; noreste: amigos perdidos. Constancia serena, buena fortuna.

Kun: origen y éxito; es favorable la perseverancia de la yegua. La persona noble tiene un lugar al que ir; si toma la iniciativa, se extravía, pero después encuentra un guía. Es favorable encontrar compañeros en el suroeste; en el noreste se pierden los compañeros. La perseverancia tranquila es favorable.

[02] Kun, la Tierra

El hexagrama Kun está compuesto por tres líneas yin discontinuas, es decir, seis segmentos; evoca el vacío y la ausencia propios del yin puro. El carácter *kun* [13], en su forma antigua, es *chuan*; tanto el componente de *shun*, que significa «seguir», como el carácter *chuan*, que significa «corriente de agua», son también representaciones gráficas de él. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «llegar a seguir y sostener al Cielo», y después: «la flexibilidad y la docilidad favorecen la rectitud». El Comentario en lengua clásica dice: «¿Acaso el camino de Kun no es dócil?». El Comentario de las Sentencias anexas dice: «En cuanto a Kun, es lo más dócil que existe bajo el Cielo». Todo esto permite ver el sentido de docilidad de *kun*. Más tarde, como se confundía con *chuan*, el carácter que designa las montañas y las corrientes de agua, se modificó añadiéndole el radical de tierra y el elemento *shen*, que significa «presentar»; esto indica que *kun* designa la tierra. La tierra es el suelo; en cuanto a las direcciones, *shen* designa el suroeste. Por su naturaleza, la tierra es tranquila, sumamente flexible y dócil, y así sostiene a Qian. El Comentario sobre los Trigramas dice: «Kun representa la flexibilidad»; el Comentario de los Hexagramas Misceláneos dice: «Qian es firme y Kun es flexible»; por lo tanto, el sentido de flexibilidad y docilidad queda claro.



Kun: gran prosperidad; es favorable la rectitud de la yegua [14]. La persona noble tiene un rumbo que seguir: si se adelanta, se pierde; si sigue después, encuentra un guía. Es favorable encontrar compañeros al suroeste; al noreste, perder a los compañeros. Mantenerse estable en la rectitud trae buena fortuna.

Kun es lo opuesto de Qian. La energía de todas las cosas comienza en el Cielo, mientras que su forma nace de la Tierra. En cuanto a sus significados, Kun representa la humildad en la persona, lo femenino entre los seres, la quietud en los asuntos, la capacidad en el estudio y el otoño en el tiempo. En cuanto a su camino, puede ser utilizado por otros, pero no puede utilizarse a sí mismo. La persona inferior, consciente de su debilidad y suavidad, puede sin embargo someterse a la persona noble, firme y esclarecida; así alcanza el éxito. No obstante, como las imágenes del I Ching están en movimiento, no pueden interpretarse de manera rígida y única. Esto no significa que el padre o el soberano no puedan consultar Kun, ni que el ministro o el hijo no puedan consultar Qian; tampoco significa que las seis líneas de Qian no contengan personas inferiores o que las seis líneas de Kun no contengan personas nobles. Pero cuando la persona noble obtiene este hexagrama en una adivinación, debe saber que su situación corresponde a Kun y aplicar el sentido de la docilidad de Kun: actuar con suavidad y docilidad.



▲　Carácter antiguo de Kun

Kun es la Tierra, que sigue y recibe el Qian del sol. El Cielo tiene la imagen y la Tierra la forma; el Cielo es vacío y la Tierra es sólida. La Tierra se forma por la acumulación del suelo; recibe desde arriba la acción del Cielo y así transforma todas las cosas, sosteniéndolas y cargándolas sin excepción. En el ser humano representa al ministro y a la esposa. El servicio del ministro al soberano, la crianza de los hijos por la madre y el seguimiento de la esposa hacia su marido obedecen todos a la suprema docilidad del camino terrestre; su sentido es el mismo. La virtud de Kun es suave y dócil, amplia, luminosa y grande en lo que contiene, sincera, firme y pesada; es la gran virtud que el Justo Medio llama «amplia, generosa, cálida y suave, suficiente para tener cabida para todo».

Este hexagrama tiene seis líneas pares, imagen de la docilidad; sus partes interna y externa son dobles, imagen del grosor; su interior es vacío, imagen del centro, de lo que contiene y de lo que comunica; las líneas se corresponden de dos en dos, imagen del movimiento y la claridad; están distribuidas de manera equilibrada, imagen de la cultura y la belleza; las seis líneas pares son imagen de las doce direcciones y de la grandeza; el orden no presenta confusión, imagen del principio; la distribución a izquierda y derecha representa el cuerpo y la obra. Los textos de las líneas y el Comentario de los Textos se basan todos en estas diversas imágenes para formular sus palabras.



▲　Diagrama de las direcciones de los ocho trigramas

El sentido de «origen, éxito, beneficio y perseverancia» se explica bajo el hexagrama Qian. Pero Qian corresponde a lo que está por encima de la forma y gobierna el camino del Cielo y la Tierra; Kun corresponde a lo que está por debajo de la forma y gobierna la obra del yin y el yang: esa es la diferencia entre Qian y Kun. El «origen, éxito» de Kun es el mismo que el de Qian, como la luna recibe la luz del sol y se vuelve luminosa. La naturaleza del caballo es suave y dócil, capaz de someterse a la persona; la de la yegua es especialmente suave y dócil. En las regiones del norte, las manadas de caballos suelen desplazarse con diez yeguas por cada semental, sin mezclarse con otras manadas; de ahí se toma la imagen de «la perseverancia de la yegua». Sin embargo, Qian se asocia con el dragón y Kun con el caballo: el dragón vuela por el Cielo y se transforma libremente, mientras el caballo camina sobre la Tierra y se deja domesticar por la persona. La yegua se opone al semental y representa la suavidad; por eso se dice: «es favorable la perseverancia de la yegua». Qian arriba y Kun abajo significan que Qian va primero y Kun después. Si Kun se adelanta a Qian, va contra el Cielo y se extravía adondequiera que vaya. Si Kun sigue a Qian, «sigue y recibe al Cielo»; «encuentra un guía constante» y nada de lo que emprende le resulta desfavorable. Este es el camino en el que el yang toma la iniciativa y el yin responde, el yang da y el yin recibe. «Tener un lugar al que ir» significa emprender una acción. Kun toma a Qian como guía; la persona noble toma al soberano como guía. El soberano va primero y el ministro después; el ministro actúa siguiendo las órdenes, por lo que todo lo que emprende resulta apropiado. El suroeste es la dirección del yin; corresponde a Xun, Li y Dui, direcciones propias de Kun. El noreste es la dirección del yang; corresponde a Kan, Gen y Zhen, direcciones propias de Qian. «En el suroeste se encuentran compañeros» significa que Kun, hexagrama yin, se dirige hacia la dirección del yin. «En el noreste se pierden los compañeros» significa que Kun, hexagrama yin, se dirige hacia la dirección del yang. Si el yin se dirige al yin, se une a los de su misma naturaleza; si se dirige al yang, sigue al yang y obtiene dicha. Por eso el Comentario Tuan dice: «En el suroeste se encuentran compañeros: se camina con los de la misma clase; en el noreste se pierden los compañeros: al final se obtiene dicha». «La perseverancia tranquila» significa permanecer en paz dentro de la docilidad de Kun y unirla a la fuerza de Qian. Por eso «la persona noble tiene un lugar al que ir»: le basta seguir la docilidad de Kun.

Según otra interpretación, debe leerse «el guía es favorable» como una oración aparte: en la casa, se enriquece a la familia mediante la fecundidad, la diligencia y la frugalidad; en el Estado, se enriquece al país aprovechando los recursos y mejorando los medios de subsistencia. Sin embargo, no debe olvidarse tomar como referencia el Comentario de los Textos de Confucio, que vincula la palabra «beneficio» con las dos frases siguientes. «Encontrar compañeros» y «perder compañeros» se oponen precisamente a «encontrar un guía» de la oración anterior.

El Comentario Tuan dice: «¡Suprema es la originación de Kun! De ella reciben su nacimiento todas las cosas; sigue y recibe al Cielo. La Tierra de Kun, profunda y espesa, carga todas las cosas; su virtud armoniza con lo ilimitado. Contiene, amplía, ilumina y engrandece; todas las especies y todos los seres alcanzan el éxito. La yegua pertenece a la categoría terrestre; recorre la Tierra sin límites. La suavidad y la docilidad favorecen la perseverancia. El camino de la persona noble: si toma la iniciativa, se extravía y pierde el Camino; si después sigue, se conforma y encuentra la constancia. En el suroeste encuentra compañeros y camina con los de su misma clase; en el noreste pierde compañeros, pero al final obtiene dicha. La perseverancia tranquila es favorable y corresponde a la infinitud de la Tierra».

El origen de Qian y el de Kun tienen ambos su raíz en la unidad originaria del Gran Extremo; no existen dos orígenes. Kun recibe a Qian y por eso también se le llama origen. El origen de Qian pertenece al yang, de ahí la palabra «grande»; el origen de Kun pertenece al yin, por lo que no se dice «grande», sino «supremo». «Supremo» significa que ya ha llegado al punto extremo y final; el extremo del yang se convierte en yin, y el yin es precisamente Kun. Por eso se dice: «¡suprema es!»

La Tierra gira y se mueve siguiendo al Sol; por fuera está vestida de agua, recibe la luz y el calor solares, hace que el agua se evapore, y después la lluvia y el rocío descienden, proporcionando sustento y vida: a esto se le llama la acción del yin y el yang. El yin y el yang son las grandes energías del Cielo y la Tierra, y todos los seres nacen y se desarrollan cabalgando sobre estas dos energías. El Comentario de los Apéndices dice: «El Cielo y la Tierra se unen; los diez mil seres se transforman y alcanzan su plenitud; el hombre y la mujer unen sus esencias; los diez mil seres se transforman y nacen»: eso es precisamente. En efecto, la gran energía del principio Qian se une a la energía esencial del principio Kun; los seres surgen y florecen en abundancia, y la obra de generar y reproducir llega a todas partes. Esto es lo que expresa: «¡Sublime es el principio de Kun! Los diez mil seres reciben de él la vida; se somete y se conforma al Cielo». Qian es la acumulación de la energía celeste; su virtud consiste en comenzar y dar. Kun recibe la energía del Cielo y le proporciona una forma; su virtud consiste en recibir y nutrir. La «vida» de «los diez mil seres reciben de él la vida» se contrapone a la palabra «comenzar» del Comentario de la Imagen de Qian; no debe tomarse a la ligera. En este hexagrama, ambos trigramas son Kun; por eso presenta la imagen de una profundidad y un grosor duplicados. Carga las montañas sin parecer pesada, levanta los ríos y los mares sin dejar que se desborden, responde sin límite a la acción del Cielo y genera a todos los seres; contiene y nutre todo sin excepción. Esto es lo que expresa: «La Tierra, por su grosor, sostiene a los seres; su virtud se armoniza con lo ilimitado; contiene, desarrolla, ilumina y engrandece; todos los seres alcanzan su plena prosperidad». Según la tradición, la esencia de la Tierra es el caballo; el caballo pertenece a la categoría yin, y la yegua es yin por partida doble. Como su naturaleza es flexible y dócil, y además puede recorrer grandes distancias, se dice: «Recorre la Tierra sin límites». El caballero que toma a Kun como modelo debe actuar exactamente así. La palabra «yegua» encierra una intención profunda del Sabio; quien lee el I Ching debe meditarla con atención. Este hexagrama es completamente yin; el yin preside la realización y debe tomar a Qian como principio, por lo que conviene seguir a Qian al actuar. Quien es ministro o esposa no debe tratar de adelantarse al otro para lograr las cosas. Por eso, cuando un caballero obtiene este hexagrama mediante la adivinación, debe actuar con calma y evitar avanzar precipitadamente; si actúa antes de tiempo, necesariamente fracasará. El yin es oscuridad e ignorancia; no le corresponde dirigir los asuntos y necesariamente debe tomar al yang como principio. Como este hexagrama es completamente yin, actuar antes que otros y asumir los asuntos conduce al extravío y a numerosos errores; recibir el impulso del yang y llegar después que otros permite, en cambio, seguir el orden natural y encontrar la constancia. Por eso se dice: «Adelantarse lleva al extravío y hace perder el Camino; seguir permite encontrar la constancia». El suroeste representa el retiro y el noreste el avance; además, el suroeste es la posición del yin y el noreste la del yang. En el tiempo de Kun, retirarse hacia el suroeste permite ganar compañeros, mientras que avanzar hacia el noreste hace perderlos. Sin embargo, muchos se alegran de ganar compañeros y van al suroeste, sin entender que ir con el yin hacia la posición del yin no aporta el menor beneficio: la flexibilidad se vuelve aún más flexible y la oscuridad, más oscura. Aunque se diga que ir al noreste hace perder a los compañeros, ir con la propia oscuridad en busca de un lugar de claridad para corregirse hace que la luz llegue a la oscuridad; el camino se vuelve adecuado y los beneficios son mayores. Por eso se dice: «En el suroeste se ganan compañeros y se camina con los de la propia clase; en el noreste se pierden compañeros, pero al final se obtiene una celebración». Actuar así y permanecer firmemente en la propia condición correcta pertenece al camino constante; por eso se dice: «La estabilidad en la rectitud trae buena fortuna».La rectitud, como virtud, consiste en conservar aquello que debe conservarse sin cambiar, para llevar a todos los seres a su culminación final; por eso se dice: «La estabilidad en la rectitud trae buena fortuna; responde a la Tierra sin límites».

Según los números de «tres Cielos y dos Tierras» del I Ching, se establecen las posiciones del Cielo y la Tierra y se fijan las del firme y lo flexible. Es decir: «Cielo uno, Tierra dos, Cielo tres, Tierra cuatro, Cielo cinco, Tierra seis», donde el yin y el yang se unen por completo. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, el único que tiene posiciones perfectamente correctas es el de Agua y Fuego ya realizados［15］. Todas las referencias del I Ching a lo que está en su lugar o fuera de lugar se basan en este principio; también de aquí se derivan los asuntos grandes y pequeños del mundo, ya sean acordes o contrarios a la razón. Además, que haya Cielo dentro de la Tierra significa que dos y cuatro son las dos Tierras, uno y cinco los dos Cielos, y tres el Cielo dentro de la Tierra; en conjunto se les llama «tres Cielos». La línea superior yin indica que más allá del globo terrestre todavía existen otros mundos. Estas posiciones de «tres Cielos y dos Tierras» son fundamentales en el I Ching; por eso, cuando una posición celeste está ocupada por la Tierra o una posición terrestre por el Cielo, se dice que está «fuera de lugar». Así de preciso es el I Ching al tratar el tiempo, el lugar y la posición.

Al observar este hexagrama en conjunto, la primera línea representa el yin en su inicio: las personas mezquinas, afanadas en obtener ganancias y sin considerar las calamidades, presentan la imagen de quien cae en la desviación; «pisar la escarcha, llega el hielo sólido» es una advertencia muy profunda. La segunda línea posee la constitución pura de Kun; es la única línea del hexagrama completamente pura. Sin embargo, solo dice «nada que no sea favorable», muy distinto del nueve en el quinto lugar de Qian, que ocupa la posición celeste, sigue el camino del Cielo y obtiene el presagio de una gran paz. La tercera está fuera del centro y fuera de lugar: es el tiempo en que los premios y castigos carecen de claridad. La cuarta está fuera del centro, por lo que el caballero guarda silencio y evita la desgracia. La quinta no está en su posición correcta, lo que provoca que se altere el orden entre superiores e inferiores. En la sexta, las líneas yin combaten en grupo; hay una imagen de sangre lavada con sangre: es el extremo del yin. En resumen, Kun es el hexagrama del yin puro; por eso sus seis líneas hablan, en general, de las personas mezquinas, en oposición a los caballeros de Qian. Puesto que se trata de personas mezquinas, el texto del Comentario Tuan dice «preside la ganancia», y la línea superior dice «combaten». «Pisar la escarcha» advierte sobre el comienzo, mientras que «rectitud duradera» llama a ser cuidadoso hasta el final. Aunque algunas imágenes puedan referirse al caballero, su sentido es distinto del de los caballeros de Qian. El caballero de Qian es una persona virtuosa; el de Kun es una persona capaz. La persona virtuosa emplea a otros; la persona capaz es empleada por otros. La primera ocupa una posición de autoridad; la segunda desempeña un cargo: esa es la diferencia. En el tiempo de Qian, las personas virtuosas ocupan posiciones de autoridad y difunden la virtud; en el tiempo de Kun, las personas capaces desempeñan cargos y calculan los beneficios.

El Comentario de la Gran Imagen dice: «La configuración de la Tierra es Kun; el caballero, siguiendo su ejemplo, sostiene a los seres con la profundidad de su virtud».

La imagen de Kun está formada por dos trigramas Kun superpuestos, uno abajo y otro arriba, como las elevaciones y depresiones del relieve terrestre que se prolongan unas en otras. El Cielo se parece a un movimiento de energía; por eso Qian dice «el movimiento del Cielo». La Tierra sostiene mediante su forma; por eso Kun dice «la configuración de la Tierra». La Tierra tiene alturas y bajos, y las ondulaciones de colinas, montañas y cumbres son resultado de la acción de los fuegos interiores de la Tierra. Originalmente, el globo terrestre está vestido de agua; por eso el agua se acumula en las partes bajas para formar los mares, que el I Ching llama extensiones de agua. Las aguas que rodean sus cuatro lados son atraídas por el Sol. Cuando el relieve terrestre aparece sobre el agua, la configuración de la Tierra presenta alturas y bajos diversos, pero cada forma se prolonga según su propia naturaleza. Prolongarse es extenderse; por eso se dice: «La configuración de la Tierra es Kun». En los seres humanos, la inteligencia y la necedad, el mérito y la indignidad corresponden a las alturas y los bajos del relieve, así como a la fertilidad o pobreza del suelo. El campesino no abandona el cultivo de la tierra estéril; el caballero no deja de educar a los ignorantes y a los indignos. Les enseña la razón de las cosas y los guía hacia el valor del camino moral, para mostrarles las normas de la sociedad. Sin embargo, la naturaleza humana comprende la gran inteligencia, las capacidades medianas y la necedad inferior. La gran inteligencia se perfecciona a sí misma y se extiende a los demás; la capacidad mediana se perfecciona a sí misma; la necedad inferior no puede perfeccionarse sola y depende de que otros la gobiernen. Entre las cosas con forma que existen entre el Cielo y la Tierra, nada es más grueso que la Tierra, y nada deja de ser sostenido por ella. Por eso el caballero toma como modelo la imagen de Kun y trata a los demás con la profundidad de su virtud. Inteligentes o necios, virtuosos o indignos, todos son aceptados y contenidos, como Kun sostiene todo sin excepción. Por eso se dice: «Sostener a los seres con la profundidad de la virtud».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: Kun es la Tierra y la multitud; la «configuración» designa la fuerza. En una campaña, si se tiene el terreno, la posición y además las tropas, naturalmente se podrá vencer en todo ataque.


○ Consulta sobre el éxito y la fama: quien sepa tomar como modelo la profundidad de la virtud de Kun acumulará una profundidad que hará resplandecer su luz; obtendrá por sí mismo una fama destacada y duradera.

○ Consulta sobre los negocios: Kun representa la riqueza, los bienes, la acumulación y la reunión; todo ello es un presagio favorable para los negocios. «Sostener a los seres con la profundidad de la virtud»: virtud también significa obtener, así que se puede tener la certeza de regresar con la carga completa.

○ Consulta sobre la casa: saber que esta vivienda prevalece según la configuración del terreno es un gran augurio.

○ Consulta sobre el matrimonio: Kun significa seguir; es simplemente flexibilidad y docilidad. Es el camino de la Tierra, es decir, el camino de la esposa. Muy favorable.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

Seis inicial: pisar la escarcha; llega el hielo sólido.

El Comentario de la Imagen dice: «La escarcha pisada, el hielo sólido: el yin comienza a condensarse. Al seguir gradualmente este camino, se llega al hielo sólido».

La primera línea se encuentra en el comienzo del yin puro: es el inicio de la condensación del yin. Aunque su germen sea extremadamente pequeño, su fuerza necesariamente crecerá poco a poco hasta alcanzar su plenitud; por eso el sentido se toma de la escarcha que anuncia la llegada del hielo sólido. Al principio, cuando se pisa la escarcha, hay que observar el crecimiento gradual de la energía yin y tomar medidas preventivas antes de que termine convirtiéndose en hielo sólido. En el ser humano, el surgimiento del mal yin todavía es mínimo, como una escarcha fácil de derretir; pero, al acumularse, finalmente se vuelve hielo sólido, y su perversidad rebelde ya no puede revertirse: ¿qué se puede hacer entonces? Por eso, tanto al gobernar el país en grande como al cultivarse uno mismo en pequeño, hay que ser cuidadoso desde las señales sutiles. El Comentario en lenguaje llano dice: «La familia que acumula buenas obras necesariamente tendrá un excedente de felicidad; la familia que acumula malas obras necesariamente tendrá un excedente de desgracia. Que un ministro mate a su soberano o un hijo mate a su padre no es efecto de un solo día o una sola noche; aquello de lo que procede se desarrolló gradualmente». Esta es una explicación que comprende bien el sentido. Este hexagrama es completamente yin; las personas mezquinas conocen las ganancias y los deseos, pero no conocen la justicia ni el sentido moral. Al principio, por falta de una educación paterna cuidadosa, la tendencia se profundiza día tras día y mes tras mes, desciende cada vez más, hasta que las ganancias y los deseos les nublan el corazón; dejan de respetar a sus padres y a sus mayores, y finalmente ofenden a sus superiores y fomentan la rebelión, sin sentir ya ningún temor. Su desgracia en realidad comienza con una educación descuidada. Reprimir el yin y apoyar el yang, prevenir lo pequeño y detener el mal antes de que avance: por eso el Sabio advierte con tanta insistencia. El camino de Kun es ciertamente sumamente dócil, pero cuando esa docilidad se transforma, su curso puede llegar al extremo y convertirse en una gran rebelión. El Sabio, al observar los daños que produce la docilidad de Kun cuando se prolonga, advierte sobre la llegada gradual del hielo sólido: pisar la escarcha para prevenir el hielo, pisar la cola para prevenir al tigre; la enseñanza es igualmente profunda y apremiante. El Comentario dice: «Aquello de lo que procede se desarrolló gradualmente». «Venir» se refiere aquí a los tres tiempos: pasado, futuro y presente. El Comentario Tuan dice: «Lo firme viene y encuentra el centro» (Litigio), y «lo flexible viene a adornar lo firme» (Adorno); ambas expresiones señalan el sentido de «venir». Quienes, aferrados a sus opiniones, consideran la retribución causal una doctrina budista que el Sabio no menciona se equivocan. El Comentario de la Imagen dice: «El yin comienza a condensarse»: cuando el deseo de las personas mezquinas comienza a brotar, «seguir» significa conformarse; se sigue la tendencia natural sin volver a prestarle atención, se adquiere el hábito y finalmente llega a su plenitud. Al principio, el brote del mal yin es pequeño; desde pisar la escarcha hasta llegar al hielo sólido, avanza poco a poco, se vuelve imposible de contener y termina provocando la destrucción de la propia persona y la ruina de la familia, sin que ya pueda salvarse. El refrán dice: «Quien roba una aguja roba una campana»: exactamente ese es el sentido. Por eso el Sabio advierte sobre la desgracia futura antes de que la falta y la negligencia se vuelvan grandes, para que la persona se corrija pronto. Cuando esta línea cambia, se convierte en Retorno. El nueve inicial de Retorno dice: «Regresar antes de alejarse mucho, sin que llegue el arrepentimiento; gran buena fortuna»: precisamente se trata de corregir pronto el error y no dejar que surja el arrepentimiento.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre los negocios: en el seis inicial, la energía yin todavía es débil; «pisar la escarcha, llega el hielo sólido» indica que se pasa de lo pequeño a la plenitud. Es como un negocio que va de pequeño a grande y, mediante una acumulación gradual, alcanza la riqueza.


○ Consulta sobre el éxito y la fama: la primera línea corresponde a la juventud que apenas inicia su carrera; se pasa de una posición humilde a una honorable, como de la escarcha al hielo sólido. Hay que avanzar con el tiempo y no precipitarse.

○ Consulta sobre la guerra: la primera línea es el comienzo del yin, la imagen de «pisar la escarcha»; en la línea superior, el «combate de los dragones» representa el yin en su extremo, la imagen del «hielo sólido». «Su sangre es negra y amarilla» significa que ambos bandos sufren la derrota. Ante todo, hay que ser cuidadoso desde el inicio.

○ Consulta sobre la casa: Kun es el hexagrama del yin puro; en la primera línea, la energía yin todavía es débil, de ahí «pisar la escarcha». Cuando se vuelve «hielo sólido», la energía yin está en pleno auge. Cuando el yin prospera demasiado, llega el declive: es un presagio desfavorable.

○ Consulta sobre el matrimonio: el hexagrama Kun es completamente yin; la escarcha y el hielo son ambos imágenes del yin. El yin puro sin yang no es favorable.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

○ Consulta sobre la enfermedad: se teme que sea un padecimiento causado por el mal yin; al principio todavía puede tratarse, pero si se prolonga será difícil de curar［16］.

【Ejemplo】　En el invierno del año veintiuno de Meiji, cierto barón vino a decirme: «Últimamente deseo dedicarme a la explotación minera. Esta mina está respaldada por cierto especialista en minería; no hay duda de que será rentable. Sin embargo, le agradecería que consultara mediante la adivinación sus ganancias y pérdidas». La consulta produjo Kun transformándose en Retorno.

El dictamen fue: este hexagrama es completamente yin y no contiene ninguna línea yang; es un tiempo en que no existe una actividad unificada y cada persona busca su propio interés. Además, la primera línea es el inicio de la condensación del yin; presenta la imagen de personas mezquinas, avariciosas e incapaces de saciarse. Qian, el yang, representa el metal; este hexagrama no contiene ninguna línea yang, así que no se puede obtener metal. Aunque el especialista en minería la respalde, no se debe confiar en ello precipitadamente. Los hexagramas yin pertenecen a las personas mezquinas; estas persiguen la ganancia sin considerar a su soberano ni a su padre, mucho menos a sus amigos. Usted debería rechazar la propuesta. El barón siguió el consejo. Más tarde se enteró de que el especialista en minería en cuestión mantenía comunicación con extranjeros; había mentido sobre la abundancia de oro de su mina, había organizado una estafa y había atraído grandes sumas de dinero. Todos los que cayeron en su trampa sufrieron pérdidas considerables. Por eso, aun cuando la minería tenga beneficios reales, muchas personas suelen dejar de confiar en ella. Así perjudican estos mezquinos a los demás: bloquean el deseo de emprender y destruyen el ánimo de progresar.

Gracias a esta consulta, el barón no entró en el negocio y evitó las pérdidas; puede decirse que tuvo suerte.

【Ejemplo】　En el solsticio de invierno del año treinta y uno de Meiji, se consultó mediante la adivinación la fortuna de nuestro Imperio para el año siguiente: la consulta produjo Kun transformándose en Retorno.

En los usos del I Ching, el yang representa al caballero y el yin a la persona mezquina. El caballero es quien, con lealtad, trabaja por el país sin mezclar intereses privados ni torceduras personales. Su Majestad, que gobierna el mundo con inteligencia y discernimiento, también debe tomar al caballero como modelo y a la persona mezquina como advertencia. En cuanto a la persona mezquina, solo se ocupa de la ganancia y no considera la prosperidad o el declive del Estado. Lo que Mencio llamaba «arriba y abajo, todos compiten por la ganancia» —nadie se sacia hasta apoderarse de lo que quiere, sobreviven los fuertes y perecen los débiles, la carne débil es devorada por la fuerte— también habría de producirse por la fuerza de las circunstancias. Afortunadamente vivimos bajo un gobierno esclarecido; la cultura prospera día con día y, comparada con la de los países de Europa y América, no tiene mucho que envidiarles. Sin embargo, las costumbres y los corazones del mundo se deterioran cada día: solo importa la ganancia. Encontrar a alguien que respete sinceramente las antiguas costumbres, hable de moral y entienda el sentido de la justicia en vez del de la ganancia es casi imposible; ¿no es lamentable? En cuanto a Kun, este hexagrama es completamente yin y no contiene yang: es el tiempo en que las personas mezquinas dominan el mundo y los caballeros se retiran. Ahora obtenemos la primera línea: la Tierra se transforma en Trueno; es la señal de que las personas mezquinas usurpan el poder y se dedican exclusivamente a sus ganancias privadas. El texto dice: «Pisar la escarcha, llega el hielo sólido»; indica que, cuando se pisa la escarcha, las maquinaciones de las personas mezquinas apenas comienzan a brotar, como una escarcha fácil de derretir; cuando llega el hielo sólido, ya está firmemente formado y es imposible moverlo. Confucio dice: «La familia que acumula buenas obras necesariamente tendrá un excedente de felicidad; la familia que acumula malas obras necesariamente tendrá un excedente de desgracia. Que un ministro mate a su soberano o un hijo mate a su padre no es efecto de un solo día o una sola noche; aquello de lo que procede se desarrolló gradualmente: no se distinguió a tiempo aquello que debía distinguirse. El Libro de los Cambios dice: “Pisar la escarcha, llega el hielo sólido”; esto habla de la conformidad». Tales palabras de mal augurio pueden aplicarse a veces a dinastías extranjeras que emprenden guerras y castigos; pero en nuestro Imperio, cuyo emperador pertenece a una línea celestial ininterrumpida desde hace innumerables generaciones, y que tampoco carece de consejeros leales que aman al soberano y al país, no hay motivo para preocuparse. Hoy consultamos la fortuna del Estado y obtenemos esta línea: ¿cómo no extremar la prudencia?

Según los usos del I Ching, la segunda línea se transforma en El Ejército. «El Ejército» significa tomar la propia persona como modelo e instruir a todo el pueblo; representa la fortuna del año próximo y del siguiente. El texto dice: «Recto, cuadrado, grande; sin práctica, nada que no sea favorable». Esta línea, yin en una posición yin, posee la virtud de la profundidad de Kun y ocupa la posición de un gran ministro. «Recto» significa íntegro y cálido; «cuadrado», firme y severo; «grande», amplio y luminoso: se refiere a su obra. El caballero que posee la virtud de la rectitud, la firmeza y la grandeza es noble por el mandato del Cielo, aunque no ocupe ningún cargo; la persona mezquina, sin estas virtudes y completamente entregada a sus intereses privados, es vil por la condición humana, aunque tenga el rango de ministro o dignatario. Así se distingue al caballero de la persona mezquina. Cuando una persona mezquina ocupa una posición elevada, suele usar el bien público para sus intereses privados, no considera la seguridad del Estado y solo hace planes para sus descendientes, creyendo que actúa con astucia; eso demuestra una profunda falta de reflexión. Si un gran ministro persigue la ganancia, los sobornos necesariamente circularán abiertamente, se invertirá lo correcto y lo incorrecto, y de ahí surgirán los disturbios. Cuando llegan los disturbios, los ricos siempre son los primeros en sufrir sus efectos. Así, lo que las personas mezquinas hacen para enriquecer a su familia en realidad prepara la ruina familiar. Pisan la escarcha, ven llegar el hielo sólido y no toman precauciones: ¿no es tonto su cálculo?

Hoy nuestro país tiene la fortuna de contar en lo alto con caballeros sabios y esclarecidos, que poseen la virtud de la rectitud, la firmeza y la justicia, gobiernan con imparcialidad, claridad, amplitud y grandeza, corrigen su propia conducta y dan ejemplo a todos. ¿Acaso el yang firme regresará, las influencias yin perversas se retirarán, cambiarán las costumbres y se establecerá un gobierno de paz y prosperidad? El hexagrama Kun toma diez años como unidad numérica; su carácter completamente yin, sin una sola línea yang, es la imagen de un gobierno incompleto. Si ahora no se sabe tomar precauciones, se corre el riesgo de dejar que las cosas sigan su curso hasta diez años y quizá sobrevenga la desgracia del combate de los dragones en la sexta línea superior; por eso también hay que prevenirla con anticipación. «Los dragones combaten en el campo»: los dragones se refieren a quienes están arriba, y el campo a las personas de ambiciones desmedidas; contraatacan hasta derramar sangre. Entre «pisar la escarcha» y «el combate de los dragones», no hay presagio más funesto para el Estado. Hoy los grandes ministros y los dirigentes de todos los partidos son íntegros y justos, así que no hay razón para temerlo. Pero, puesto que la adivinación da este resultado, pensar en el desenlace final provoca una preocupación que no carece de fundamento. En cuanto a qué hecho señala el «combate de los dragones» de la línea, las personas perspicaces podrán discernirlo por sí mismas.

Seis en el segundo lugar: recto, cuadrado, grande; sin práctica, nada que no sea favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «El movimiento del seis en el segundo lugar es recto y cuadrado. Sin práctica, nada que no sea favorable: el camino de la Tierra es luminoso».

La segunda línea es yin en una posición yin; es decir, es la línea central de Kun y, por eso, posee la autoridad de un superior. El nueve en el quinto lugar de Qian y el seis en el segundo lugar de Kun ocupan respectivamente la posición fundamental de su naturaleza, yang o yin, y reúnen la virtud del centro y la rectitud. Qian sigue el camino del soberano; por eso su línea principal es el nueve en el quinto lugar. Kun sigue el camino del ministro; por eso su línea principal es el seis en el segundo lugar. El seis en el segundo lugar posee toda la virtud del camino de la Tierra: interiormente no tiene parcialidad; exteriormente, todos sus actos son razonables. Se lo describe como «recto, cuadrado, grande». «Recto» significa sin desviación ni malicia; «cuadrado» es lo opuesto de redondo y la imagen del yin puro. Lo redondo se mueve y no permanece quieto: es el camino del yang. Lo cuadrado se detiene y conserva la constancia: es el camino del yin. Por eso se dice que el Cielo es redondo y la Tierra cuadrada. «Grande» significa amplio; se refiere a la amplitud de la virtud y de la obra generadora de la Tierra de Kun. «Recto» significa que su corazón está libre de egoísmo; «cuadrado», que sus actos son razonables; «grande», que su obra es amplia. «Recto, cuadrado, grande» se corresponde con la firmeza del Cielo y con la virtud natural. La razón celeste es completamente recta y cuadrada, pero los deseos humanos son torcidos. Aunque la naturaleza humana es buena, los deseos la oscurecen; aparecen múltiples desviaciones y terminan dañando la rectitud de la razón celeste. Este hexagrama no es malo por naturaleza; solo cuando los deseos egoístas lo oscurecen cae en la desgracia. Esta línea posee la pureza del camino de Kun y reúne por completo la virtud de la rectitud interior, la firmeza exterior y la amplitud. Todo lo que requiere práctica se debe a que no se comprende su razón o no se conoce todavía su funcionamiento; entonces, ¿qué habría que practicar aquí? Por eso se dice: «sin práctica, nada que no sea favorable». «Sin práctica» significa que se puede hacer de manera natural; es el sentido del pasaje del Gran Estudio: «No hay quien primero estudie a criar un hijo y después se case». Entre las seis líneas de Qian, ninguna es más floreciente que el nueve en el quinto lugar; entre las seis líneas de Kun, ninguna es más floreciente que el seis en el segundo lugar. El sentido del Comentario de la Imagen es que el seis en el segundo lugar, flexible, dócil, central y correcto, ocupa la línea principal del hexagrama; todos sus gestos y movimientos se ajustan a las reglas y posee además la virtud de «sin práctica, nada que no sea favorable». La vía del yin, la vía de la Tierra, la vía del ministro y la vía de la esposa encuentran aquí su justa expresión; por eso su conducta virtuosa es luminosa y amplia. Como este hexagrama es completamente yin, las líneas primera, tercera y quinta son flexibles y dóciles, pero están fuera de lugar; la cuarta y la superior son flexibles y dóciles, pero están fuera del centro. Solo esta línea es flexible, dócil, central y correcta, y posee por sí misma la esencia del camino de Kun.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre los negocios: el seis en el segundo lugar es la posición fundamental de Kun. «Recto, cuadrado» se refiere a la naturaleza de la Tierra; «grande» se refiere a su función. Por tanto, el negocio necesariamente tiene que ver con productos de la tierra, como granos, madera, seda o algodón. «Sin práctica, nada que no sea favorable»: «práctica» también se entiende como «repetición»; significa que se sabe que habrá ganancias sin necesidad de realizar otra consulta.


○ Consulta sobre el éxito y la fama: la segunda línea ocupa el centro y su posición correcta; su movimiento trae beneficios. Esto significa que, sin esperar preparativos ni gestiones especiales, el éxito llegará por sí mismo: la fama está asegurada.

○ Consulta sobre la guerra: en el arte de la guerra, lo fundamental es obtener el terreno y la posición. Actuar de acuerdo con la situación, con una posición imponente y una fuerza superior, permitirá resolverlo todo en una sola batalla.

○ Consulta sobre la casa: el seis en el segundo lugar es central y correcto; la vivienda ocupa una posición adecuada. Por eso se dice: «el camino de la Tierra es luminoso».

○ Consulta sobre el matrimonio: «recto, cuadrado, grande» se refiere al camino de la Tierra; el camino de la esposa corresponde al camino de la Tierra. Por tanto, el matrimonio también es favorable.

○ Consulta sobre la enfermedad: la línea dice «recto, cuadrado, grande»; se entiende que la constitución habitual es fuerte y que puede haber una recuperación favorable sin medicamentos［17］.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】　En enero del año veintitrés de Meiji, se consultó mediante la adivinación la fortuna del conde Ito: la consulta produjo Kun transformándose en El Ejército.

El dictamen fue: Kun es la Tierra; la virtud de la Tierra es la docilidad, y la docilidad es el camino del ministro. Esta línea es central y correcta, y constituye la línea principal del hexagrama. La Tierra, como entidad, sostiene las montañas sagradas sin parecer pesada, levanta los ríos y los mares sin dejar que se desborden, recibe la energía del Cielo y hace nacer a los diez mil seres. Consultar sobre un gran ministro y obtener esta línea significa que carga con el peso de los asuntos del mundo y puede soportar su cargo, recibe las órdenes del Supremo y puede cumplir por completo con su deber. Además, esta línea es flexible, dócil, central y correcta; posee toda la virtud del camino del ministro. Por eso se la elogia con «recto, cuadrado, grande». Recto y cuadrado es lo que se llama «la reverencia hace recto el interior, la justicia hace cuadrado el exterior»; concluir con imparcialidad, claridad y grandeza es la perfección de la obra. El conde posee esa inteligencia y discernimiento, así como esa naturaleza virtuosa; sigue el orden natural, y por eso «sin práctica, nada que no sea favorable». Cuando esta línea cambia, se convierte en El Ejército. En ese hexagrama, el nueve en el segundo lugar es el yang principal de todo el hexagrama; presenta la imagen de dirigir a todas las líneas yin. Este año, al abrirse las dos cámaras, seguramente habrá que proponerlo como presidente para que dirija a todos los parlamentarios y lleve a cabo una labor de reorganización. Por eso se dice: «El movimiento del seis en el segundo lugar es recto y cuadrado»; en efecto, sin práctica, nada le será desfavorable.

Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.

【Ejemplo】　En junio del año treinta de Meiji, fui a la fábrica de tierra de batán de Aichi, establecimiento bajo la responsabilidad de mi hijo menor Kabei. Con ese motivo acudí a la oficina de la prefectura de Aichi, donde me reuní con el gobernador Egawa y el secretario Yoshida. El secretario dijo: «Ahora construiremos un muelle en Atsuta, dentro de nuestra jurisdicción, para facilitar las actividades de la ciudad de Nagoya; el costo será de aproximadamente dos millones cuatrocientos mil yenes. Deseamos presentar este proyecto ante la asamblea prefectural. Como se trata de una gran obra, el gobernador y yo tenemos serias dudas sobre si la asamblea la aprobará y llevamos mucho tiempo indecisos. Le agradecería que consultara sobre su éxito o fracaso». La consulta produjo Kun transformándose en El Ejército.

El dictamen fue: en Kun, las partes superior e inferior son completamente flexibles y dóciles, sin la menor separación; además, el hexagrama Kun preside la ganancia. Esta obra, en particular, es recta, plana, cuadrada y correcta, y producirá grandes beneficios. Una vez terminada, no solo beneficiará a la prefectura misma; las demás prefecturas también obtendrán ventajas. Por tanto, es seguro que todos los miembros de la asamblea prefectural la aprobarán; no hay motivo para dudar.

Al escucharlo, el gobernador y el secretario se alegraron mucho y rápidamente incluyeron el proyecto en la agenda de la asamblea prefectural. De los cuarenta y cuatro diputados, solo tres se opusieron; la propuesta fue aprobada de inmediato.

Seis en el tercer lugar: contener el brillo permite conservar la rectitud. A veces, seguir los asuntos del soberano; sin éxito personal, pero con un final.

El Comentario de la Imagen dice: «Contener el brillo permite conservar la rectitud: hay que manifestarlo en el momento adecuado. A veces, seguir los asuntos del soberano: el conocimiento es luminoso y amplio».

La tercera línea está fuera del centro y fuera de lugar; además, se encuentra en el extremo del trigrama interior, una zona de transformación. Sus intenciones y su conducta necesariamente pueden presentar los defectos de lo que está fuera del centro y fuera de lugar. Además, el ministro flexible y dócil y el soberano del seis en el quinto lugar son ambos yin y no se corresponden; es la persona que sirve al soberano sin conseguir su favor. En general, la línea seis en el tercer lugar no está en armonía con su tiempo ni con su posición. Incluso la persona talentosa y perspicaz debe ocultar su virtud y esconder sus capacidades mientras espera el momento adecuado; si revela sus habilidades de manera imprudente, seguramente despertará sospechas y celos. Por eso se la advierte con «contener el brillo». Cuando lo firme y lo flexible se mezclan, hay adorno; cuando el adorno se completa, hay brillo. Contener significa contener sin revelar. Como permanece tranquila y sabe conservar su posición, se dice: «permite conservar la rectitud». Todo ministro, sea favorecido o no, debe mantener una voluntad firme de conservar la constancia y no cambiar. Aunque no tenga deseos de impulsar su carrera, todavía puede llegar el día en que sea llamado a servir. Si entonces sale de su reserva para actuar, aun así debe contener su brillo, no atribuirse el mérito, seguir las órdenes del soberano y limitarse a concluir sus asuntos. Aunque la empresa no llegue a buen término, debe hacer que quienes vengan después puedan continuarla y terminarla: eso significa «sin éxito personal, pero con un final». El seis en el tercer lugar se encuentra sobre el trigrama inferior; por eso presenta la imagen de «seguir los asuntos del soberano». El nueve en el cuarto lugar de Qian y el seis en el tercer lugar de Kun ocupan ambos una posición en la que todavía no se ha decidido si avanzar o retirarse. Uno dice «en el abismo» y el otro «contener el brillo»; ambos añaden «a veces», indicando la intención de avanzar sin haber avanzado todavía. En este momento de indecisión entre avanzar y retirarse, también hay que no perder la oportunidad y seguir los asuntos del soberano. En el Comentario de la Imagen, la palabra «conocimiento» se contrapone a la palabra «momento». Contener las propias capacidades y no atreverse a revelarlas significa saber observar el momento y manifestarlas cuando conviene. «Manifestarlas en el momento adecuado» significa dejar salir la luz contenida en el brillo; retirarse permite contener, avanzar permite manifestar: así la luz se vuelve amplia. Cuando esta línea cambia, se convierte en Humildad. El nueve en el tercer lugar de Humildad dice: «Humildad en el trabajo; el caballero tiene un final; buena fortuna». El Comentario de los Apéndices dice: «Trabajar sin presumir, tener mérito sin atribuirse la virtud: eso es la máxima profundidad». El trigrama inferior se convierte en Montaña; Montaña significa detenerse y, por tanto, presenta la imagen de contener, que también corresponde al sentido de contener el brillo.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la guerra: la línea dice: «Contener el esplendor permite la constancia»: en tiempos normales, conviene reservar el talento y mantenerlo oculto, sin exhibirlo; una vez que se emprenda la tarea, se podrá vencer por cuenta propia; aun si no se alcanza el éxito, tampoco habrá una gran derrota. Por eso se dice: «Sin éxito, pero con buen final».


○ Pregunta sobre el comercio: Kun representa la tierra; todas las mercancías nacen de la tierra, y el comerciante sabe acumular toda clase de bienes; por eso se dice «contener el esplendor». Quienes se dedican al comercio compran y trasladan mercancías para ponerlas a la venta en el momento oportuno; por eso se dice «ponerlas en circulación a su debido tiempo». El trigrama interior Kun llega a su culminación en la tercera línea: es precisamente el lugar de la plenitud y la prosperidad; por eso se dice «brillo y grandeza». Así, aunque por un tiempo la empresa aún no prospere, se sabe que necesariamente tendrá un buen final. Favorable.

○ Pregunta sobre el prestigio: quien busca reconocimiento debe, ante todo, saber esperar el momento adecuado. Mientras no llegue el momento de actuar, «contener el esplendor permite la constancia»; cuando llegue, habrá que salir a servir al soberano. Quien comprenda este principio podrá conservar su prestigio hasta el final. Favorable.

○ Pregunta sobre la enfermedad: al considerar el sentido de la frase «sin éxito, pero con buen final», se entiende que ya no puede salvarse mediante medicamentos. Desfavorable.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 En el decimonoveno año de Meiji, se consultó el destino de un amigo, cierto Yanagida, y se obtuvo Kun transformándose en Qian.

Interpretación: el tiempo de Kun es el de la docilidad y la prosperidad. El Comentario Tuan dice: «Es favorable perseverar como una yegua»; la yegua carga los pesos y se pone al servicio de las personas: esto significa trabajar sin tener residencia propia. También dice: «El noble tiene adónde ir; primero se extravía y después encuentra un señor: favorable»; esto significa que no puede obtener fama, sino únicamente un sueldo. La tercera línea ocupa la posición de la acción; su texto dice: «Contener el esplendor permite la constancia; quizá servir al soberano; sin éxito, pero con buen final». «Contener el esplendor permite la constancia» significa que usted posee talento literario, conserva sus capacidades dentro de sí y espera su momento; ahora que la ocasión ha llegado, deberá dedicarse a trabajos de redacción. Aunque sus superiores conocen su talento literario y desean encomendarle asuntos y concederle un cargo, los demás subordinados necesariamente quedarán por debajo de usted, porque las circunstancias así lo imponen; sin embargo, solo podrá recibir una remuneración a cambio. Este hexagrama es completamente yin: carece de poder autónomo de iniciativa. Aunque agote el corazón y las fuerzas en el trabajo, nadie lo reconocerá; una vez concluido el asunto, otros se apropiarán necesariamente de su mérito y usted no obtendrá el menor reconocimiento. En cambio, quienes no hayan trabajado recibirán elogios y recompensas, o incluso un ascenso. Como el hexagrama Kun es completamente yin, las personas de naturaleza yin toman el poder y solo buscan su propio beneficio; por eso, el hombre honrado y sincero termina siendo atraído por ellas y no logra desenvolverse en el mundo. Así es su fortuna actual; solo le conviene cultivar la virtud y esperar el momento oportuno. «Quizá servir al soberano; sin éxito, pero con buen final»: la palabra «quizá» significa que hoy no hay nada que hacer, pero que mañana necesariamente se pondrá manos a la obra.

Después, el mismo hombre recibió efectivamente el encargo de una oficina para realizar trabajos editoriales. Trabajó allí durante cinco años, saliendo temprano y regresando tarde, en una labor sumamente pesada y compleja. Al terminar el trabajo editorial, todos los funcionarios subordinados que habían sido sus colegas fueron ascendidos o recibieron recompensas; como él no estaba inscrito en el escalafón del servicio público, no pudo recibir ningún favor y simplemente tuvo que concluir su encargo.

Seis en la cuarta línea: cerrar la boca del saco; sin error, sin reconocimiento.

El Comentario de la Imagen dice: «Cerrar la boca del saco; sin error: la prudencia no perjudica».

Aunque la cuarta línea es flexible, dócil y está en su lugar, ocupa una posición que no es central; por eso no tiene fuerza suficiente para actuar. La cuarta línea está cerca de la quinta, pero las dos líneas flexibles no armonizan; arriba y abajo todo está cerrado y separado. Es la imagen de un gran ministro que no cuenta con la confianza del soberano. En un momento así, conviene actuar con prudencia y guardar silencio, ocultar la inteligencia como si se cerrara la boca de un saco, mantener la boca cerrada sin dejar nada al descubierto y soportar las dificultades en silencio para conservar la sencillez. De este modo se obtiene «sin error, sin reconocimiento» y se permanece lejos de la desgracia. Por eso se dice: «Cerrar la boca del saco; sin error, sin reconocimiento». «Sin error» significa evitar el daño; «sin reconocimiento» significa huir de la fama. Si al cerrar la boca del saco se obtuviera fama, esa fama se convertiría precisamente en un error. Por lo tanto, hay que ocultarlo todo y no dejar nada al descubierto, hasta borrar incluso las huellas del saco cerrado. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Cerrar la boca del saco; sin error: la prudencia no perjudica». Cuando esta línea cambia, se obtiene el hexagrama Yu, cuya forma evoca un saco cerrado.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre el comercio: la cuarta línea pertenece a Xun; Xun representa al comerciante y la ganancia, como en la expresión «cerca de la ganancia, el mercado triplica el beneficio». Esta línea dice «cerrar la boca del saco»: muestra claramente la imagen de un saco cerrado y permite entender que las ganancias anteriores ya entraron en el saco y no se dejarán salir de nuevo. Por eso se dice: «Cerrar la boca del saco; sin error, sin reconocimiento».


○ Pregunta sobre la guerra: el seis en la cuarta línea es doblemente yin; es un momento de bloqueo y obstrucción. Aunque haya inteligencia, el talento debe guardarse dentro del saco, sin posibilidad de aplicar estrategias. Conviene, por tanto, cerrar las fronteras y no combatir, como quien cierra la boca de un saco; así no habrá error.

○ Pregunta sobre el prestigio: la cuarta línea pertenece a un hexagrama duplicado; al activarse, cae en una posición desfavorable. El Comentario en prosa dice: «El cielo y la tierra se cierran»; «cerrar la boca del saco» significa cerrar la boca. Si el cielo y la tierra están cerrados, ¿qué puede esperarse en materia de prestigio? Si se intenta avanzar imprudentemente para obtener fama, solo se atraerá la desgracia; el reconocimiento se convertirá, por el contrario, en un error. Conviene actuar con prudencia.

○ Pregunta sobre la vivienda: el seis en la cuarta línea es yin en una posición yin y ocupa un lugar que no es central; por lo tanto, puede saberse que la vivienda seguramente está en un sitio apartado y solitario de un valle montañoso, adecuado para quien desea vivir en retiro.

○ Pregunta sobre el embarazo: nacerá una niña; también es posible que sean dos niñas gemelas.

【Ejemplo】 En enero del duodécimo año de Meiji, me encontré por casualidad con Goto Tomoatsu, de Osaka, quien me pidió una consulta sobre los negocios del año; se obtuvo Kun transformándose en Yu.

Interpretación: Kun es el hexagrama que rige la ganancia; representa a un grupo reunido para disputar el beneficio. La cuarta línea, yin en una posición yin, no permite avanzar ni emprender acción alguna. Por lo tanto, este año conviene retirarse y defender lo que ya se tiene, no expandir el comercio. El texto de la línea dice «cerrar la boca del saco»: hay que cerrar la boca del saco de dinero y no sacar las mercancías. Así, con el saco cerrado, no habrá ni pérdida ni ganancia; al abrirlo, las pérdidas se multiplicarán. Le recomiendo encarecidamente que no emprenda negocios.

Goto quedó impresionado por esta consulta; sin embargo, aunque sabía que la situación comercial era desfavorable, solo podía hacer operaciones pequeñas: no podía dejar de trabajar por completo. En alguna ocasión realizó negocios y, en efecto, terminó con pérdidas.

Seis en la quinta línea: prenda inferior amarilla; gran prosperidad.

El Comentario de la Imagen dice: «Prenda inferior amarilla; gran prosperidad: la belleza está en el centro».

El amarillo pertenece al centro y es el color de la tierra; la prenda inferior se usa abajo. El amarillo es el color del centro: conservar el centro y permanecer abajo es la imagen de un gran súbdito colocado por debajo. Esta línea, dotada de la virtud de la flexibilidad, ocupa la posición eminente del quinto lugar: puede representar a una soberana que, mirando hacia el sur, gobierna en audiencia, o a un auxiliar como Yi o Zhou, que asiste al soberano y ejerce la regencia. Sin embargo, el hexagrama Kun es enteramente yin, y sus seis líneas se encuentran todas en la posición de súbditos al servicio del soberano; por ello, no se puede considerar directamente la sexta línea como la de un monarca. Para quien obtiene esta línea en una adivinación, corresponde manifestar la gran virtud de la armonía equilibrada, mantener las instituciones de la corte, asistir al soberano del país y, finalmente, retirarse para permanecer en el cargo de súbdito. Por eso esta posición eminente es verdaderamente eminente: la línea yin no se aparta de su norma constante. De ahí que se diga: «Prenda inferior amarilla, muy favorable». De lo contrario, ocupar una posición eminente y convertirse en señor del mundo conduciría necesariamente a una gran desgracia. En el duodécimo año del duque Zhao, según los Anales de Zuo, Nan Kuai obtuvo esta línea mediante adivinación [18]; como no respetó el sentido de la «prenda inferior amarilla», arruinó a su familia y perdió la vida: esto puede servir como prueba. El Sabio vinculó la expresión «prenda inferior» con esta línea por temor a que un ministro poderoso aprovechara su posición para arrogarse la autoridad y los favores, perdiera la conducta propia de un súbdito y despreciara a su superior; la advertencia que transmite es profunda. El Comentario de la Imagen dice: «El refinamiento está en el centro». Kun representa el refinamiento, y la quinta línea ocupa el centro: esto significa que la belleza se acumula en el centro y se manifiesta al exterior, lo que permite ser flexible en el centro y conservar los principios; por eso el augurio es muy favorable.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la guerra: Kun representa el camino del ministro; la quinta línea ocupa la posición de mayor dignidad, la más elevada que puede alcanzar un súbdito, como Shun al ejercer la regencia y ejecutar a los cuatro criminales, o Zhou al ejercer la regencia y ejecutar a los dos tíos. La línea dice: «Prenda inferior amarilla; gran prosperidad»: es la virtud civil que se manifiesta como logro militar. Por eso el Comentario dice: «La belleza está en el centro».


○ Pregunta sobre el prestigio: en el seis de la quinta línea, el signo calendárico es Mao, que recibe el influjo de Zhen; Zhen representa el surgimiento y el florecimiento del prestigio. La quinta línea también pertenece a Li; Li corresponde a la posición amarilla, cercana a Wu, y se encuentra sobre las Siete Estrellas, que rigen las prendas bordadas y ornamentadas; por eso se dice «prenda inferior amarilla». Li también representa la claridad y el desarrollo de la civilización; hay, por tanto, una imagen de brillante progreso. Por eso se dice: «La belleza está en el centro».

○ Pregunta sobre el comercio: cuando la quinta línea de Kun cambia, produce Bi; Bi es favorable y significa apoyo: el comercio necesariamente prosperará gracias a las relaciones y al respaldo. En Bi, Kun está abajo y Kan arriba; Kun representa la prenda inferior, de ahí «prenda inferior amarilla». Bi representa la belleza, de ahí «la belleza está en el centro». «Gran prosperidad» significa que sin duda se obtendrán ganancias. Se entiende que el comercio necesariamente será de brocados, prendas ornamentadas y artículos semejantes.

○ Consulta sobre la enfermedad: Kun representa el abdomen grande [19], y el amarillo es el color del centro; el adorno inferior se encuentra abajo: por ello se puede saber que la enfermedad está en los dos fogones, el medio y el inferior.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 En el vigésimo segundo año de Meiji, se consultó el destino de una persona eminente y se obtuvo Kun transformándose en Bi; después se presentó la consulta al príncipe Sanjo y al conde Ito.

Interpretación: el hexagrama Kun es completamente yin, sin una sola línea yang. Aunque la quinta línea pertenece a la posición soberana, todas las líneas de Kun corresponden al servicio ministerial. «Prenda inferior amarilla; gran prosperidad» evoca al duque de Zhou, gran canciller, quien asistía al rey Cheng y ejercía la regencia: temiendo el Mandato del Cielo, no se atrevió a vestir la prenda amarilla y se limitó a ponerse la prenda inferior amarilla, para preservar estrictamente la distinción entre soberano y ministro. Gracias a su lealtad, sinceridad, fidelidad y respeto, pudo mantener las instituciones de la corte y auxiliar al monarca; por eso se dice: «Prenda inferior amarilla; gran prosperidad». De lo contrario, se entiende fácilmente cuál sería la desgracia. La persona eminente en cuestión gozó desde la infancia de la reputación de niño prodigio. Ya adulta, fue seleccionada y promovida dentro de su dominio, y después permaneció largo tiempo en Europa. No solo adquirió una amplia erudición, sino que también llegó a conocer a fondo las instituciones y costumbres de los distintos países extranjeros. A su regreso a la corte, ocupó una posición importante y asumió grandes responsabilidades, llevando implícitamente las esperanzas de todos. Ahora bien, al haber obtenido esta línea mediante adivinación, no puedo evitar sentir una gran sorpresa. Como esta persona vivió mucho tiempo en Europa, aunque conoce el sistema político de gobierno conjunto del soberano y el pueblo, quizá no comprende con claridad los principios de gobierno sobre los que se funda el Estado de su propio país. ¿Acaso la seguridad o el peligro que de ello dependen se muestran casi en este resultado adivinatorio? Es muy difícil decidirlo.

Después, el día en que se promulgó la Constitución, esa persona fue asesinada por hombres violentos. Solo entonces comprendí que esta consulta había sido acertada.

Seis arriba: los dragones combaten en el campo; su sangre es negra y amarilla.

El Comentario de la Imagen dice: «Los dragones combaten en el campo; su camino ha llegado a su límite».

La línea superior se encuentra en el extremo de todo el hexagrama: es el momento en que el yin perverso alcanza su apogeo. Al transformarse en Bo, presenta la imagen de un yang que combate contra cinco yins. Por eso, desde el seis inicial, que pisa la escarcha, el Sabio advierte insistentemente sobre la próxima llegada del hielo sólido. Cuando la fuerza del yin perverso se vuelve excesiva, necesariamente termina despojando al yang; cuando ese despojo llega al extremo, desemboca en un combate. En el momento de la lucha, aunque el yin sea fuerte y el yang esté debilitado, ambos terminan necesariamente heridos. La sangre representa la gravedad de la herida. El negro es el color del cielo y el amarillo el de la tierra; el cielo y la tierra son precisamente el yin y el yang. Por ello, la sangre negra y amarilla significa que el yin y el yang resultan heridos por igual. Por eso se dice: «Los dragones combaten en el campo; su sangre es negra y amarilla». Si se aplica esto a los asuntos de una familia, puede ocurrir que el padre o el hermano mayor cometa primero un error en la educación del menor y lo críe sin principios; al final, los miembros de la familia llegan a matarse entre sí: personas de la misma naturaleza se perjudican, pelean y se hieren, hasta que la situación, llevada al límite, finalmente se detiene. «Su camino ha llegado a su límite»: «su» se refiere precisamente al yin y al yang, o al soberano y el ministro; «camino» también alude a la relación entre soberano y ministro. «Ha llegado a su límite» significa quedar reducido a la angustia y al punto muerto. Cuando el soberano y el ministro llegan a combatir, la arrogancia, la violencia y la falta de normas de quien transgrede todos los límites ciertamente no requieren discusión; sin embargo, el soberano tampoco está libre de culpa. El Comentario de las Palabras Vinculadas dice: «Cuando el superior es desdeñoso y el inferior violento, el ladrón piensa en atacarlo»; «guardar los bienes con descuido enseña a robar; una belleza provocativa enseña la lujuria». Si los súbditos llegan a ese punto, el agotamiento del camino del soberano es también el agotamiento del camino del ministro; por eso se dice: «Su camino ha llegado a su límite». El dragón es originalmente la imagen de Qian; si esta línea habla ahora del dragón, es para mostrar que el yin, llevado al extremo, se opone al yang. Además, «campo» indica que esto sucede más allá del trigrama exterior. El texto de la línea no dice «desfavorable», porque la desgracia es evidente.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la guerra: la imagen indica claramente que ambos bandos sufrirán la derrota.


○ Pregunta sobre el prestigio: al encontrarse en el extremo del trigrama exterior, representa a un anciano que ha llegado a un callejón sin salida, oprimido y frustrado durante mucho tiempo; después de una batalla vuelve a ser derrotado. Es lamentable.

○ Pregunta sobre el comercio: el seis superior es el final del hexagrama Kun; su camino ya ha llegado a su límite. Los recursos están agotados y el capital inicial también se ha consumido: el camino del comercio ha llegado a su fin.

○ Pregunta sobre la enfermedad: necesariamente se trata de un padecimiento causado por una deficiencia de yin. El yin, llevado al extremo, se opone al yang; la sangre del hígado se agita violentamente: la vida ya ha llegado a su límite.

○ Pregunta sobre el embarazo: el yin se agota y se transforma en yang; puede esperarse un niño.

【Ejemplo】 En el sexto año de Meiji, se consultó el destino del gobierno y se obtuvo Kun transformándose en Bo.

Interpretación: el hexagrama Kun es completamente yin y no contiene una sola línea yang; es el momento en que la virtud del soberano no brilla. Hoy hay un monarca ilustrado en lo alto y hombres destacados ocupan los cargos, pero se obtiene este hexagrama; en secreto me sorprende que no coincida con los asuntos de la época. Sin embargo, los altos dignatarios de la corte son previsores, reflexionan profundamente, administran los asuntos del Estado con armonía y se entregan por completo a su labor: ¿cómo podría haber una imagen de dragones combatiendo? Después, al reflexionar, el dragón es una criatura cuyas transformaciones sobrenaturales son impredecibles. En la Antigüedad, a los hombres heroicos de talento excepcional se les llamaba con frecuencia dragones. Quizá algunos ministros, animados por una lealtad indignada, llevaron sus debates a extremos debido a sus diferencias de opinión; primero desconfiaron unos de otros, luego se volvieron enemigos y finalmente llegaron a combatir, formando facciones, atacándose mutuamente y dejando de obedecer las órdenes de la corte. Eso sería un combate en el campo, como la antigua lucha por el poder entre las casas Minamoto y Taira. Tal es la imagen de esta línea; sin embargo, al considerar a los dignatarios actualmente en el gobierno, no creía que llegaran a ese punto. Lleno de dudas e indecisión, finalmente presenté la consulta al príncipe Sanjo.

Antes de eso, la gran obra de la Restauración apenas había comenzado a organizarse. Los ministros y consejeros, muchos de los cuales habían recorrido países de Europa y América y observado la realidad en el lugar, se disponían a tomar lo mejor de ellos para reformar el gobierno. El vicecanciller Iwakura, junto con los señores Kido, Okubo, Ito y Yamagata, partió hacia Europa y América; tanto quienes se fueron como quienes se quedaron cumplieron plenamente con su deber para contribuir a la restauración. Habían acordado no abrir ningún debate distinto mientras la misión no regresara. Pero ocurrió algo inesperado: mientras nuestro buque Unyo realizaba mediciones en el puerto de Incheon, Corea, ese país le disparó con cañones. Las deliberaciones de la corte se multiplicaron; se decía que había que enviar tropas para exigir reparación y lavar la afrenta nacional. La noticia fue enviada por telégrafo a Europa. El señor Okubo regresó primero y quiso suspender la propuesta, pero los señores encabezados por Saigo se negaron; los debates se volvieron cada vez más intensos. Poco después regresaron el vicecanciller Iwakura y los demás; la cuestión de una expedición a Corea se convirtió en el gran problema nacional. La opinión pública se agitó y la gente se mostró resentida; finalmente se optó por la paz, pero quienes defendían la expedición conservaron su descontento y fueron renunciando a sus cargos uno tras otro. Así, en el séptimo año ocurrió la rebelión de Saga, en el noveno los disturbios de Choshu y en el décimo la campaña de Kagoshima. Las desgracias del Estado llegaron una tras otra; las palabras «los dragones combaten en el campo» no fueron, en verdad, vanas.

El I Ching anticipa de esta manera, en términos generales, las transformaciones de los acontecimientos.

【Ejemplo】 En el solsticio de invierno del vigésimo séptimo año de Meiji, se consultó si la cosecha del año siguiente sería abundante o escasa y se obtuvo Kun transformándose en Bo.

Interpretación: Kun, la tierra, posee la naturaleza de hacer nacer y alimentar a los diez mil seres; recibe la luz y el calor del sol para cumplir su función. Sin embargo, este hexagrama es completamente yin y no contiene una sola línea yang: es la imagen de muchas lluvias y pocos días soleados. El texto de la línea, «los dragones combaten en el campo», significa que el yin y el yang no estarán en armonía y que el clima no será favorable; será difícil esperar una cosecha abundante. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Su camino ha llegado a su límite». Que quienes gobiernan sepan de antemano que la cosecha será mala y preparen medidas de ayuda contra el hambre.

Ese año, tal como se había previsto, varios países sufrieron inundaciones; el calor del verano también fue algo menor que en otros años y la cosecha de otoño solo alcanzó setenta por ciento.

Seis mutante: es favorable mantener una constancia duradera.

El Comentario de la Imagen dice: «Usar el seis es como el agua que conserva la constancia; así se completa plenamente el final».

El sentido del seis mutante ya se explicó al principio del volumen. «Duradera» significa larga y distante. La imagen del hexagrama Kun es completamente yin; expresa el deber del ministro y de la esposa. En los asuntos humanos significa ser flexible, dócil, recto y constante, perseverar durante mucho tiempo y no cambiar la determinación; así se puede seguir al soberano o al esposo. El ministro leal no sirve a dos soberanos; la mujer fiel no cambia de marido: ese es el sentido de la «constancia duradera». Para quien es ministro o esposa, seguir este principio conduce a gran prosperidad y buen final; modificarlo aunque sea ligeramente conduce, por el contrario, a una gran calamidad y a un gran mal. Por eso la advertencia se formula con insistencia: «Es favorable mantener una constancia duradera». En efecto, la naturaleza del yin es flexible e impaciente, y le cuesta conservar lo constante; tiene el defecto de avanzar y retroceder con facilidad. El Comentario de la Imagen dice: «Así se completa plenamente el final»: significa no cambiar la docilidad propia del camino de Kun y conservar su integridad hasta el término. Si se cambiara la conducta, el yin invadiría al yang, el ministro al soberano y la esposa al marido; se invertirían los principios y se traicionaría la norma. ¿Cómo podría entonces conservarse plenamente el final? El yang es grande y el yin pequeño; el yin es flexible, oscuro y humilde. Sin embargo, trabajando sin descanso, estudiando con empeño y sin desanimarse, al final se alcanza la claridad: ese es también el sentido de llegar a un gran final.

Nota: en el nueve mutante de Qian, la rigidez excesiva exige conservar el camino de «no ponerse al frente»; en el seis mutante de Kun, conforme al camino del yin, del ministro y de la esposa, hay que mantener precisamente la virtud de la constancia habitual y no cambiar. Son palabras de advertencia.