Takashima Ekidan · Hexagrama 7 El Ejército de la tierra y el agua: El Ejército: constancia; el gran hombre es favorecido; no hay culpa.

07　El Ejército de la tierra y el agua

« Ejército [42] »: en la escritura de sello, el componente izquierdo significa «montículo»; el derecho, «paño». Cuando se añade un trazo encima del paño, significa que una persona puede dirigir a la multitud. El hexagrama Ejército viene después del hexagrama Pleito. Un pleito necesariamente implica una multitud; el ejército es una multitud; por eso el hexagrama Ejército sucede al Pleito. Sin embargo, Ejército tiene dos sentidos: uno es instruir a los jóvenes; el otro, dirigir las tropas. En ambos casos, se trata de conducir a la multitud. La segunda línea, nueve, es la línea principal que forma el hexagrama: dirige las cinco líneas yin y permite atravesar el peligro del Agua. El trigrama superior es Tierra y el inferior, Agua: hay agua dentro de la tierra; el agua se apoya en la tierra y permanece segura, mientras la tierra recibe el agua y se nutre; ambas hacen crecer a todos los seres y se ayudan mutuamente para cumplir su función. Por naturaleza, el agua y la tierra siempre han sido afines. En este hexagrama, el agua está bajo la tierra: el peligro extremo surge debajo de la docilidad extrema. Es la imagen de una multitud que se reúne para apoyarse en un terreno peligroso, en medio de la agitación y la inestabilidad. El ejército consiste en someter a esa multitud a la autoridad de una sola persona y restablecer la paz. Antes de que surja el desorden, se la instruye mediante el camino del ejército y se corrigen sus malas intenciones; así, el desorden puede reprimirse antes de tomar forma. Una vez que el desorden ya existe, se dirigen las tropas para combatirlo y se elimina al principal culpable; así, el desorden puede reprimirse cuando apenas comienza a manifestarse. Todo esto corresponde al ejército. En este hexagrama, la primera línea es débil y no ocupa una posición correcta: es el origen de las dificultades. La segunda línea se encuentra en medio del peligro; puede conducir a la multitud y superar las dificultades, por lo que es la línea principal del hexagrama.

El Ejército: constancia; el gran hombre es favorecido; no hay culpa.



▲　El carácter «Ejército» en escritura de bronce



▲　El carácter «Ejército» en escritura de sello

Todos los textos de las líneas están relacionados con el sentido militar; por eso el Comentario Tuan también lo sigue, y el lector debe razonar por analogía. Un ejército moviliza a las masas, pone en movimiento las armas, hiere y mata, y agota las finanzas del Estado; el país solo debe recurrir a él como último recurso. Levantarlo cuando no es necesario es entregarse a la guerra desenfrenada y al culto de la fuerza; es el colmo de la falta de camino. Por eso se da esta advertencia: «El Ejército: constancia». Constancia significa rectitud: el camino del ejército debe tomar la justicia como fundamento. Movilizar tropas y hacer sufrir al mundo sin apoyarse en la justicia no permite obtener la obediencia del pueblo. Las ediciones populares escriben por error «hombre anciano» en vez de «gran hombre»; solo el Comentario de Zixia presenta «gran hombre», igual que el Comentario Tuan del hexagrama La Aflicción. Hacer del gran hombre el mariscal significa que debe poder restablecer el orden, eliminar la violencia y asegurar la paz del pueblo; por eso se dice: «el gran hombre es favorecido». Las armas son instrumentos funestos y la guerra es un asunto peligroso; normalmente implica culpa. Pero el «gran hombre» responde al Cielo y sigue al pueblo para eliminar la violencia en beneficio del mundo: es el ejército del soberano. Aunque haya muertos y heridos, eso no daña el principio generador continuo del Cielo y la Tierra; por eso hay buen augurio y no hay culpa.

El Comentario Tuan dice: El Ejército es la multitud; la constancia es la rectitud. Saber hacer recta a la multitud permite convertirse en rey. Lo firme es central y responde; avanza en el peligro y al mismo tiempo permanece obediente. Con esto trata al mundo con rigor y el pueblo lo sigue: es favorable. ¿Qué culpa podría haber?

«Con esto»: el Comentario de los Anales de Primavera y Otoño dice: «Quien puede dirigirlos en ambos sentidos es quien los emplea»; emplear significa utilizar. El mariscal que sabe utilizar a la multitud con rigor y rectitud puede llamarse jefe del ejército del soberano. «Firme y central» se refiere a una línea yang en el centro del trigrama interno, que responde arriba al soberano del quinto lugar. El trigrama interno Kan es peligro; el externo Kun es obediencia; por eso se dice: «avanza en el peligro y permanece obediente». «Tratar con rigor»: Ma Rong lo interpreta como «gobernar», Wang Bi como «poner al servicio»; además, los caracteres antiguos para rigor y alimentar tenían pronunciación y significado cercanos, por lo que el término también puede entenderse como alimentar. Así, significaría gobernar el mundo con esto y poner el mundo a su servicio: ambas interpretaciones son coherentes. Los letrados Han interpretan el término como dañar: si con esto se dañara al mundo, el pueblo seguramente no seguiría; ¿cómo podría alguien convertirse en rey? Decir que se trata de pacificar el desorden mediante el pueblo equivale a usar una medicina tóxica para tratar una herida: la explicación es forzada. Cuando la multitud se levanta por la rectitud y el pueblo sigue obedientemente, la obediencia trae buen augurio y, con la rectitud, ¿qué culpa podría haber? «Favorable» se refiere al asunto; «no hay culpa» se refiere al principio.

Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, Kan representa al hijo menor, que debería estar afuera pero está adentro; Kun representa al yin antiguo, que debería estar adentro pero está afuera. La posición de la madre y el hijo está invertida y se ha perdido el orden natural: es una imagen de inestabilidad, que necesariamente anuncia desorden familiar. Hay que encontrar entre los mayores de la familia a una persona firme y central que la gobierne con rectitud y justicia; así se ordenará el camino de la familia.

Si se aplica este hexagrama al Estado, el trigrama superior representa al gobierno, que posee la obediencia de Kun: débil en yin y con poca autoridad, no puede contener al pueblo de abajo. El trigrama inferior representa al pueblo, que posee el peligro de Kan: astuto y propenso a provocar disturbios, en cualquier momento quiere resistirse al gobierno. Es como agua debajo de la tierra, desbordada y sin cauce; la imagen es la de una multitud que se reúne, se apoya en un terreno peligroso, provoca desorden y se niega a obedecer. Las cinco líneas del hexagrama son yin; solo la segunda línea yang posee la fuerza del yang. Por tanto, la segunda línea debe recibir del soberano del quinto lugar el mandato de comandar, asumir en exclusiva la función de mariscal, dirigir a la multitud y movilizar al ejército. «Tratar así al mundo con rigor» es lo que significan «lo firme es central y responde» y «avanza en el peligro y permanece obediente»; «el pueblo lo sigue: es favorable. ¿Qué culpa podría haber?»

Considerando el hexagrama en su conjunto, la segunda línea yang es el mariscal y las cinco líneas yin lo siguen. La primera línea es la tropa; la segunda, el comandante en jefe; la tercera y la cuarta, los oficiales subalternos; la quinta, el momento de enfrentarse al enemigo; la línea superior, el momento de premiar los méritos. Si se consideran los trigramas interno y externo, la segunda línea es el general y la quinta, el soberano: el general recibe el mandato del soberano y sale en campaña, conforme al principio: «Los ritos, la música, las expediciones y los castigos emanan del Hijo del Cielo». El general ayuda al soberano a realizar la obra regia y obtiene con él el éxito. Por eso, «saber hacer recta a la multitud» se refiere al general de la segunda línea; «permite convertirse en rey» se refiere al soberano del quinto lugar.

Los seis hexagramas que siguen a El Surgimiento son todos obras mediante las cuales el sabio supera el peligro. En los asuntos del mundo, nada comienza sin dificultad. La Secuencia de los hexagramas dice: «El Conflicto necesariamente implica una multitud; El Ejército es la multitud; por eso El Conflicto es seguido por El Ejército». Kun representa a la multitud y La Pisada representa el peligro de Kan: es la imagen funesta de las armas. Un yang en la segunda posición dirige a cinco yin: es la imagen del ejército en marcha. Algunos preguntan por qué los hexagramas El Ejército y La Solidaridad, ambos formados por el encuentro de tierra y agua, tienen líneas e imágenes tan distintas. Respondo: en La Solidaridad, un yang está arriba; es el soberano que ocupa la posición elevada y gobierna a sus súbditos. En El Ejército, un yang está abajo; es el ministro que recibe el mandato y sale en campaña. El hexagrama La Tierra habla de combate; ¿por qué este se llama El Ejército? El ejército es el pueblo, y el Estado toma al pueblo como fundamento. El camino del Cielo ama engendrar y no matar; el sabio protege y conserva como si temiera herir. Pero cuando el mal se manifiesta y los hombres se dividen, se levantan las cinco armas y se matan entre sí: es una cifra excedente en los cálculos del Cielo y la Tierra, a la que solo se recurre como último recurso. Por eso, cuando el duque Ling de Wei preguntó a Confucio cómo formar las tropas, Confucio no respondió; y cuando Zilu le preguntó a quién elegiría para comandar los tres ejércitos, contestó: «Necesariamente a quien, ante el asunto, siente temor, gusta de planear y lleva sus planes a término». ¡Qué seriedad hay en las palabras «sentir temor» y «gustar de planear»! Se comprende que el sabio nunca habló a la ligera de movilizar un ejército. En este hexagrama, la segunda línea es un general sabio, firme y central; la tercera, codiciosa de méritos, sufre una derrota; la cuarta, sin méritos, conserva la rutina; la quinta, el soberano que confía el ejército a un general sin darle autoridad plena, obstaculiza el poder y arruina el asunto. Por ello, este hexagrama permite observar con detalle las situaciones militares. En general, cuando los tres ejércitos están unidos, los generales son sabios, los oficiales subalternos cumplen las órdenes, la autoridad delegada es completa, el ejército regresa y se distribuyen recompensas, se honra la virtud y se retribuyen los méritos: eso es la acción de un emperador. El sentido esencial está por completo en «acoger al pueblo y alimentar a la multitud»; que las seis líneas no busquen una victoria total permite comprender su significado.

La Gran Imagen dice: Agua dentro de la tierra: El Ejército. Así, la persona noble acoge al pueblo y alimenta a la multitud.

Kan está dentro de Kun; por eso se dice: «agua dentro de la tierra». El agua está oculta dentro de la tierra y no hay lugar de la tierra que carezca de agua; del mismo modo, los soldados están ocultos entre el pueblo y no hay miembro del pueblo que no pueda ser soldado. Ocultar a los soldados entre el pueblo ofrece las ventajas de un ejército sin sus desventajas; del mismo modo, ocultar el agua en la tierra ofrece las ventajas del agua sin sus desventajas. «Agua dentro de la tierra» muestra claramente que la tierra puede contener el agua: es la imagen de acoger al pueblo y alimentar a la multitud. Además, Kun representa al pueblo y Kan a la multitud; «acoger» significa proteger, y «alimentar» significa mantener, con el sentido adicional de educar y transformar. El general de la segunda línea posee gran virtud y amplia capacidad; puede contener a miles de millones de seres y alimentar a las multitudes. Así, en tiempos de paz dispersa a los soldados para que se vuelvan agricultores; en tiempos de guerra reúne a los agricultores para que se vuelvan soldados. No se dice «gobernar al pueblo», sino «acoger al pueblo», porque gobernar da prioridad a la severidad, mientras que acoger da prioridad a la amplitud; no se dice «movilizar a la multitud», sino «alimentar a la multitud», porque movilizarla la cansa, mientras que alimentarla la mantiene en reposo. Se dice que el ejército puede no utilizarse durante cien años, pero que no puede dejar de prepararse ni un solo día: «acoger al pueblo y alimentar a la multitud» es precisamente la manera de preparar el ejército en tiempos de paz. El ejército es originalmente un asunto que devasta al pueblo y perjudica a las multitudes; sin embargo, en la imagen elegida por el sabio se dice «acoger al pueblo y alimentar a la multitud». Aquí se entiende la idea de que la verdadera fuerza militar consiste en no matar.

　　【Adivinación】
○ Sobre la guerra: El hexagrama se llama El Ejército y el sentido de las líneas es muy claro; basta examinarlo línea por línea, y lo favorable y lo desfavorable se manifestarán por sí solos.


○ Sobre el comercio: Kun representa los bienes y la concentración; Kan representa a las personas y la recepción. Naturalmente hay capacidad para acoger y proteger. El agua de Kan está dentro de la tierra y la tierra la contiene; los recursos financieros son como el agua, que fluye sin agotarse. Así puede conocerse la abundancia del comercio. Es favorable.

○ Sobre la fama y la carrera: El agua dentro de la tierra se parece al estudioso que aún permanece apartado y no se ha dado a conocer. Sin embargo, su virtud y capacidad pueden contener al pueblo y las cosas; en cuanto sea empleado, será como el agua que se dirige al mar: su acción se extenderá ampliamente. «Persona noble» designa a quien posee virtud y posición. Es favorable.

○ Sobre el matrimonio: Considerando el uso recíproco de Kun y Kan, la tierra y el agua son cercanas: necesariamente se trata de una alianza matrimonial entre familias ya emparentadas. Muy favorable.

○ Sobre la enfermedad: Necesariamente se trata de inflamación abdominal por exceso de agua. Kan representa el corazón y la preocupación; conviene calmar el corazón, regular la respiración, disipar las preocupaciones y buscar la alegría: la recuperación llegará por sí sola.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

Seis en primer lugar: El ejército sale bajo la disciplina; si no la tiene, hay desgracia.

El Comentario de la Imagen dice: El ejército sale bajo la disciplina; perder la disciplina es funesto.

En este hexagrama, Kan está adentro y Kun afuera; ir de adentro hacia afuera se dice «salir». «Con» significa aquí «emplear». Kan representa la ley; la disciplina es la ley, es decir, las órdenes y las medidas de control. La primera línea es el comienzo de las líneas y representa, por tanto, el comienzo de la salida del ejército. «Ante el asunto, sentir temor» significa que hay que ser prudente desde el principio. Los asuntos militares consisten en conducir a una multitud frente al peligro; de ello dependen la supervivencia o la ruina del Estado, y la seguridad o el peligro del pueblo. Si la disciplina no es estricta y los corazones no están unidos, la derrota de los tres ejércitos es la mayor de las desgracias. «Negativo» significa «no»; «bueno» significa «correcto», como en el verso del Libro de las Odas: «¿De qué sirve no ser bueno?» Cuando el ejército sale bajo la disciplina, todavía no puede predecirse la victoria o la derrota; por eso el texto no dice «favorable». Pero si no se sabe emplear bien la disciplina, se cae en el peligro y la desgracia se vuelve inevitable. El Comentario de la Imagen dice: «perder la disciplina es funesto»; «no ser bueno» significa, por tanto, perder la disciplina. Otra interpretación entiende «negativo» como obstruido: el corazón del ejército está dividido y no puede alcanzar la armonía; como «bueno» y «ocultar» eran caracteres antiguos intercambiables, «ocultar» significaría esconderse profundamente y no actuar, es decir, temer al enemigo. Incluso con una disciplina estricta, necesariamente se sufriría la derrota. Con mayor razón si no se puede «salir bajo la disciplina»: la desgracia es segura. Esta interpretación también es coherente.

Esta línea se encuentra al comienzo del peligro de Kan; por eso advierte contra la pérdida de la disciplina. Esto significa: «al emprender algo, hay que deliberar primero». Cuando el trigrama interno de esta línea cambia, se convierte en Dui; el agua de Kan se transforma en pantano, se detiene y deja de fluir: es la imagen de una disciplina que no funciona.

　　【Adivinación】
○ Sobre la fama y la carrera: La primera línea representa el comienzo de la búsqueda de fama. «Salir bajo la disciplina» significa que la rectitud es la prioridad; del mismo modo, el estudioso debe poner el camino en primer lugar. Si pierde su camino, incluso los honores terminarán en humillación: es funesto.


○ Sobre el comercio: La primera línea muestra que se trata de una empresa recién establecida; el agua dentro de la tierra indica un negocio de transporte marítimo. En suma, buscar ganancias con justicia es favorable; perder la justicia es funesto.

○ Sobre la casa: En el hexagrama El Ejército, Kan está adentro y Kun afuera; la vivienda necesariamente se ubica entre las direcciones norte-noreste y sur-suroeste, y mira hacia el sur-suroeste. Tiene muchos habitantes. «Salir bajo la disciplina» también significa que la administración de la familia debe basarse en reglas. «Negativo» significa «no» y «bueno» significa «correcto»: si no se gobierna bien la familia, su camino necesariamente será funesto.

○ Sobre la enfermedad: Un yang y cinco yin necesariamente indican mucho frío y poco calor. La enfermedad apenas comienza; hay que consultar a un buen médico y tratarla, de lo contrario será funesto.

【Ejemplo】 Una persona que deseaba organizar una empresa industrial, reunir capital mediante acciones y establecer sus estatutos pidió una adivinación para saber si la empresa tendría éxito. El resultado fue El Ejército, que se transformó en El Acercamiento.

El dictamen dice: En este hexagrama, la segunda línea yang dirige a las líneas yin; necesariamente aparece la imagen de una persona firme y vigorosa que se convierte en director de la empresa y dirige a la multitud. Como los estatutos ya están completos y no tienen deficiencias, se ve que la reglamentación es rigurosa y ordenada. Sin embargo, conforme al texto de esta línea, la prosperidad o el declive de la empresa depende por completo de la disciplina al actuar. En nuestro país, quienes actualmente reúnen capital mediante acciones para crear empresas toman como modelo a los países de Europa y América. La facilidad de sus transportes terrestres y marítimos no se compara con la de nuestro país; por eso, el comercio de mercancías diversas les resulta especialmente adecuado. Cuando varias personas reúnen sus capitales para comprar maquinaria, se ahorra mano de obra y se reducen los costos de producción: obtienen grandes éxitos. En cambio, los pequeños negocios con poco capital y la industria independiente fracasan todos. Nuestro país los imita ahora y desea establecer empresas, pero reunir mucho capital no es nada fácil, y también es difícil encontrar administradores capaces de ocuparse del comercio. Por tanto, para fundar una empresa, la primera condición es encontrar a la persona adecuada para dirigirla. Si el director es la persona adecuada, el asunto puede tener éxito y la actividad prosperar; si no, incluso una empresa ya constituida fracasará. Como la primera línea está al comienzo de la empresa, todavía no se puede juzgar lo favorable o desfavorable a partir de los estatutos. Hay que esperar a que se defina la elección del director para poder predecir el auge o el declive de la industria.

Nueve en segundo lugar: En medio del ejército hay buen augurio y no hay culpa. El rey concede el mandato tres veces.

El Comentario de la Imagen dice: «En medio del ejército, hay buen augurio» significa recibir el favor del Cielo. «El rey concede el mandato tres veces» significa que lleva en el corazón a los diez mil estados.

En el hexagrama «El Ejército», el nueve en la segunda posición responde correctamente a la línea de la quinta posición. Un solo yang es seguido por todas las líneas yin: es el general en jefe del ejército y tiene autoridad exclusiva para dirigir las operaciones militares. «En medio del ejército» significa que se encuentra en el centro del dispositivo militar y que sigue el camino de la centralidad y la rectitud; «el rey concede tres veces su mandato» significa que ese mandato es una gracia real: recibe repetidamente el favor y la confianza del soberano. La palabra «tres» indica la frecuencia de esas concesiones. Esta línea, yang en una posición yin, ocupa el centro de El Ejército y es la línea regente del hexagrama nuclear El Trueno. Por ello se encuentra en la posición de un comandante. El Agua representa la inteligencia y el Trueno, la valentía; al poseer la virtud de una línea yang y ocupar el centro, reúne inteligencia y valor, y ejerce a la vez autoridad y prestigio. Es plenamente digno del cargo de mariscal: es él a quien el Comentario Tuan llama «el gran hombre». Al recibir el mandato del soberano de la quinta posición, dirige las tropas; además, cuenta con la cercanía y el apoyo de su colega de la tercera posición, mientras que la multitud de la primera línea yin se mantiene cercana y obediente. Arriba y abajo responden a él y actúan como consejeros. Es precisamente este ejército del nueve en la segunda posición el que garantiza que toda batalla será ganada y todo ataque será victorioso. El soberano de la quinta posición le otorga confianza exclusiva y favores generosos; por eso el nueve en la segunda posición puede ejercer por sí solo su autoridad. Es el principio de que los asuntos militares fuera de las puertas de la capital se confían por completo al ministro. Como su cargo es eminente, sus órdenes necesariamente se cumplen; de ahí que el éxito sea fácil. Desde la Antigüedad, aun cuando hubiera un ministro poderoso en la corte y un general destacado al mando, los fracasos siempre se debían a que la confianza no se había otorgado de manera exclusiva. Esta línea dice: «El rey concede tres veces su mandato»; así se ve cuán exclusiva es la confianza y cuán generoso el favor. El Comentario de la Imagen dice: «Recibe el favor del Cielo»; aquí «Cielo» designa al rey. Llamar «Cielo» al rey muestra hasta qué punto el soberano sabe reconocer y emplear a las personas talentosas. El Comentario de la Imagen también dice: «Abraza a los diez mil Estados»; esto significa que los mandatos concedidos por el rey no dependen del uso de la fuerza, sino del hecho de abrazar y proteger, es decir, de cuidar a todo el pueblo.

Cuando esta línea cambia, todo el hexagrama se convierte en «La Tierra». Desaparece el peligro del Agua y aparece la docilidad de la Tierra: es la imagen de restablecer el orden y corregir el desorden. «El Agua sobre la Tierra» cambia de pronto en «La Tierra»: es la imagen de ampliar el territorio y abrir nuevas fronteras. Como esta línea es la principal en la formación del hexagrama, se le atribuyen las palabras del dictamen: «favorable, sin culpa».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre prestigio y carrera: el nueve en la segunda posición dirige cinco líneas yin con un solo yang. La línea dice: «En medio del ejército, favorable»: es una grulla entre gallinas, un talento sobresaliente. «El rey concede tres veces su mandato» significa que, por su capacidad, recibe un título y es honrado con el mandato real.


○ Consulta sobre negocios: el nueve en la segunda posición es la línea regente de todo el hexagrama. La persona involucrada debe destacar por sus proyectos y, en el ámbito comercial, ser considerada madura y experimentada, digna de ponerse al frente de una empresa mercantil. Favorable.

○ Consulta sobre el hogar: «En medio del ejército, favorable» indica que esta familia debe ser la más importante de la comunidad y que su jefe es una persona de bien reconocida en todo el pueblo.

○ Consulta sobre matrimonio: el nueve en la segunda posición se convierte en «La Tierra». La Tierra es el camino de la tierra y el de la esposa; las naturalezas del agua y la tierra armonizan, por lo que el augurio es favorable.

○ Consulta sobre enfermedad: probablemente se trata de una acumulación y estancamiento de líquidos en la región central. Hay que hacer circular esos líquidos y relajar el calentador medio; la enfermedad no será peligrosa. Favorable.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 En diciembre del vigésimo quinto año de Meiji, se consultó sobre la quinta sesión de la Dieta y se obtuvo «El Ejército» transformándose en «La Tierra».

Interpretación: en este hexagrama, el nueve en la segunda posición dirige cinco líneas yin con un solo yang. Si se aplica a los asuntos humanos, es el maestro enérgico que instruye a los discípulos yin; por eso este hexagrama se llama «El Maestro». Si se aplica al Estado, el nueve en la segunda posición es un ministro yang enérgico: dentro del país es primer ministro y fuera de él, general. Cuando el Estado enfrenta dificultades, recibe del rey el mandato de dirigir por sí solo las expediciones militares; ningún poder se desvía de él, y autoridad y prestigio avanzan juntos. Esto es lo que significan las palabras: «El ejército es la multitud; la rectitud es la justicia; quien sabe hacer justa a la multitud puede convertirse en rey». Entre los sesenta y cuatro hexagramas y las trescientas ochenta y cuatro líneas del Libro de los Cambios, esta es la única línea que instruye al pueblo, emplea su autoridad y conserva el Estado. Cuando el mandato del Cielo recae sobre ella, llega el momento de recibir arriba las órdenes del soberano y seguir abajo el sentir del pueblo: es el momento en que el gran hombre se entrega al servicio de su país. Hoy, al consultar sobre la Dieta y obtener esta línea, también hay que recibir arriba las órdenes del soberano y seguir abajo el sentir del pueblo; así la deliberación alcanzará su punto justo. Si no logra inspirar confianza en el soberano arriba ni en el pueblo abajo, sin duda no podrá ponerse en práctica.

En diciembre del año siguiente, el vigésimo sexto, la Dieta hizo que el presidente renunciara: el yang de la segunda línea cambió a yin, lo que indicó una segunda orden de suspensión; a la tercera vez, finalmente se emitió la orden de disolución. El augurio coincidió exactamente con las palabras: «El rey concede tres veces su mandato; abraza a los diez mil Estados». ¡Ay! Así de estrictos y precisos son los mandatos del Cielo. ¿Cómo no respetarlos y temerlos?

Seis en la tercera posición: el ejército puede regresar con cadáveres en los carros; desgracia.

El Comentario de la Imagen dice: «El ejército puede regresar con cadáveres en los carros»: gran falta de éxito.

«Regresar con cadáveres en los carros» significa que el ejército fue derrotado, que muchos murieron en combate y que los cuerpos son llevados de vuelta en carros. Cuando el trigrama interior cambia, se convierte en Xun; Xun representa avanzar y retroceder, además de una imagen de duda, por eso se dice «puede». Un dicho antiguo afirma: «Los desastres de los tres ejércitos nacen de la indecisión». La duda es el gran tabú al conducir un ejército. El seis en la tercera posición, yin en una posición yang, no es central ni correcto; al avanzar no tiene apoyo y al retroceder no tiene nada que defender. Se encuentra en el extremo del trigrama interior, frente al enemigo del trigrama exterior, justo en el momento de cruzar las armas. El tres, flexible en una posición firme, es como una persona mediocre de talento débil pero voluntad obstinada: usurpa el poder del dos, se apoya en la fuerza y avanza imprudentemente; así pierde la disciplina y el ejército, y regresa con cadáveres en los carros. De ahí: «El ejército puede regresar con cadáveres en los carros; desgracia». El Comentario de la Imagen dice: «Gran falta de éxito», es decir, gran derrota. En los asuntos militares, la confianza debe ser exclusiva. El dos es el comandante en jefe y el tres, un comandante subordinado; si este usurpa la autoridad y provoca la derrota, el comandante en jefe tampoco puede eludir la culpa. Por eso se dice: «Gran falta de éxito». En la batalla de Chengpu, el ala izquierda y el ala derecha fueron derrotadas, mientras que Ziyu no lo fue; pero Ziyu era el comandante, así que no pudo librarse de la responsabilidad por la derrota del ejército. Si se considera el hexagrama completo, las seis líneas representan al ejército; solo se menciona la tercera porque el trigrama interior representa la vanguardia y el exterior, al enemigo. La Tierra, como trigrama exterior, representa a la multitud: el enemigo cuenta con tropas numerosas. En la cuarta posición, la quinta y la sexta líneas pasan a considerarse el enemigo; sin embargo, la quinta posición es la del soberano, no la del enemigo. Esta es una variación particular en la interpretación de las líneas. Así suele elegir sus imágenes el Libro de los Cambios; los estudiosos deben saberlo.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre negocios: el Agua representa el carro, que sirve para transportar mercancías; también representa la trampa y la destrucción. Si el carro encuentra un paso estrecho, se rompe y la carga se vuelca. A la muerte se le llama «cadáver», del mismo modo que un carro destruido significa la pérdida de las mercancías. «Puede» expresa algo que todavía no ha sucedido; «gran falta de éxito» significa una gran pérdida. El comerciante viajero no necesariamente encontrará este peligro, pero no debe dejar de prevenirse contra él. La imagen de la línea lo advierte de esta manera.


○ Consulta sobre prestigio y carrera: «El caballero obtiene un carro»; aquí obtener significa virtud, y el carro sirve para transportar y poner en movimiento la virtud. «Caballero» es el nombre de quien posee virtud y posición. Algunos dicen que «regresar con cadáveres en los carros» se refiere a quienes ocupan un cargo sin virtud; de ahí la desgracia.

○ Consulta sobre el hogar: los especialistas del yin y el yang llaman geomancia a la «observación del Cielo y la Tierra»: el Cielo es el primer término y la Tierra, el segundo. «Cadáveres en los carros» significa, por tanto, que el terreno está impregnado de una energía funesta; ¿cómo no sería un mal augurio?

○ Consulta sobre matrimonio: la tercera línea se encuentra al final del Agua y recibe el aliento del Cielo; el Cielo abajo y Xun arriba forman «La Pequeña Domesticación». La tercera línea de La Pequeña Domesticación dice: «El carro pierde sus radios; los esposos se miran con hostilidad», y el Comentario de la Imagen dice: «No sabe ordenar su hogar»; así se entiende el mal augurio.

○ Consulta sobre embarazo: aunque nazca un varón, el augurio es malo.

【Ejemplo】 En el tercer año de Meiji, tres comerciantes de Yokohama cargaron mercancías importadas en un barco de vapor para venderlas en Hakodate. Como las mercancías importadas escaseaban, obtuvieron una ganancia triple y después compraron una gran cantidad de productos, con la expectativa de obtener grandes utilidades otra vez. Uno de ellos, cierto señor, vino a consultarme sobre «La Disminución» y «El Aumento»; obtuvo «El Ejército» transformándose en «El Ascenso».

Interpretación: este hexagrama presenta la imagen de agua arrojada sobre tierra. Aplicado a los negocios, significa que el objetivo no está definido y que la confusión es indescriptible. Además, al obtener la tercera línea, ustedes compraron barato mercancías que en Tokio y Yokohama no se vendían, con la intención de transportarlas a una región apartada para obtener una gran utilidad. Otros comerciantes se enteraron y también planean comprar diversos productos; muchos quieren competir por llegar primero. Sin embargo, como esas mercancías no son adecuadas para el momento y todos competirán por transportarlas, su precio necesariamente subirá; al llegar a Hakodate, cada quien competirá por vender, y los comerciantes locales ya lo han previsto. Cuando llegue la carga, no se venderá; los precios inevitablemente caerán y, aun al precio más bajo, seguirá sin venderse. Entonces habrá que transportarla de regreso. Los gastos de ida y vuelta serán enormes y, cuando finalmente se venda, no solo no habrá ganancias, sino que incluso se perderá parte del capital. Regresar con las mercancías en el carro será exactamente como regresar con cadáveres; por eso es mejor desistir.

Al escucharlo, el señor X quedó profundamente impresionado y renunció a su viaje al norte. Después, el resultado confirmó exactamente la consulta: casi todos los demás comerciantes que fueron a Hakodate sufrieron pérdidas.

Seis en el cuarto lugar: el ejército se retira y acampa a la izquierda [43]; no hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «Replegarse por el flanco izquierdo, sin culpa»: no ha perdido la norma.

La izquierda se opone a la derecha; es el lado de lo que no se usa. Como la mano derecha resulta más cómoda, la izquierda es marginal. Por eso se llama «camino izquierdo» a un método irregular, «traslado a la izquierda» al descenso de categoría de un funcionario y «estrategia izquierda» a un plan inadecuado. «Replegarse por el flanco izquierdo» significa retirarse y acampar. El Comentario de Zuo dice: «No avanzar es tomar posición», y también: «En un ejército, acampar tres noches constituye una etapa». Según el Libro de los Cambios, el yang está a la derecha y el yin a la izquierda; el seis en la cuarta posición, yin en su posición, recibe por ello el nombre de «izquierda». Esta línea, yin y flexible en una posición no central, representa a quien tiene voluntad débil y no puede vencer al enemigo. Sabiendo que no puede vencer, evalúa la situación y se retira; así logra conservar intacto al ejército, lo cual es muy superior a la derrota de la tercera línea. Por eso queda «sin culpa». El Comentario de la Imagen dice: «No ha perdido la norma», es decir, no se apartó de la conducta habitual de replegarse por el flanco izquierdo. Como dice el antiguo proverbio: avanzar cuando se presenta la oportunidad y retirarse al reconocer la dificultad: eso es buena práctica militar. Si podía avanzar y aun así se retiraba, ¿cómo podría quedar sin culpa? El Libro de los Cambios expone este principio para advertir a los comandantes de generaciones futuras que avancen imprudentemente sin medir sus fuerzas.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre el hogar: la cuarta línea sale del Agua y atraviesa la Tierra. La Tierra corresponde al suroeste; por tanto, la casa debe estar orientada hacia el suroeste. Los asuntos favorables valoran la izquierda; esta vivienda debe estar cerca del este, donde el Dragón Azul preside las alegrías: favorable y sin culpa.


○ Consulta sobre prestigio y carrera: el descenso de un cargo se llama «izquierda», como en la expresión «traslado a la izquierda». Por tanto, «replegarse por el flanco izquierdo» no es favorable.

○ Consulta sobre negocios: la parte superior se asocia con la derecha y la inferior con la izquierda; «etapa» también significa una posición inferior. Por tanto, esta línea indica que las mercancías no son de primera calidad. Aunque sean de calidad secundaria, todavía puede obtenerse una ganancia; de ahí: «No ha perdido la norma».

○ Consulta sobre matrimonio: para el hombre se valora la derecha y para la mujer, la izquierda. La línea dice «replegarse por el flanco izquierdo»: ¿acaso el hombre se integrará a la familia de la mujer como yerno? Aun así, no habría culpa.

○ Consulta sobre enfermedad: en primavera la vida nace a la izquierda; recibir esa energía vital indica que la enfermedad seguramente no causará daño.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Mientras me encontraba en Atami, un teniente general y un general de división del ejército vinieron de paseo. Como el buque Mabang regresaba al puerto con mucho retraso, consulté para conocer su suerte y obtuve «El Ejército» transformándose en «La Liberación».

Interpretación: «El Ejército» dirige cinco líneas yin con un solo yang; es el hexagrama en el que la multitud yin sigue a un solo yang, de ahí su nombre. El seis en la cuarta posición, situado en una posición yin, se retira del campo de batalla y descansa. La línea dice «sin culpa» y el Comentario de la Imagen dice «no ha perdido la norma», lo cual significa que no ocurre nada fuera de lo común. Hoy, al consultar sobre el buque Mabang y obtener esta línea, «El Ejército» representa precisamente un buque militar. «Replegarse por el flanco izquierdo» sugiere retirarse temporalmente de la ruta marítima para fondear y descansar; «sin culpa» implica reparar un daño. Probablemente el buque está anclado y reparando su casco; hay que informarse de inmediato y organizar el rescate. El próximo mes corresponderá a la quinta posición, cuyo texto dice: «El hijo mayor dirige el ejército; el hijo menor regresa con cadáveres en los carros». El hijo mayor, es decir, el ministro, permite asegurar que no habrá incidentes; el hijo menor se refiere al personal auxiliar a bordo, que podría sufrir una desgracia. Además, cuando cambia el trigrama exterior, se convierte en el Trueno. Sobre el agua del Agua aparece la madera flotante del Trueno; esto también permite saber que el casco del buque está intacto.

Esta consulta circuló durante un tiempo. Después, como no se logró encontrar el buque, el gobierno lo declaró hundido, reclamó un millón trescientos mil yenes a una compañía de seguros francesa y entregó indemnizaciones a las familias de los oficiales navales, marineros y demás tripulantes de nuestra marina.

Mis consultas suelen confirmarse después de varios años; de cien consultas, las cien se cumplen, y nunca he fallado. Sin embargo, entre las trescientas ochenta y cuatro líneas del Libro de los Cambios, solo con la línea superior de «El Brote» por Agua y Trueno he dejado a veces de usar el texto y empleado el cambio, cometiendo por casualidad un error. Aunque esta línea haya recibido la valoración de «no central», ¿acaso se debió a que la investigación no llegó lo bastante lejos? Además, durante dos meses no ocurrió nada y después sucedió un cambio de circunstancias; tampoco es posible saberlo. Por eso esta consulta todavía queda entre el acierto y el error. Una línea como esta no puede ser comentada por los estudiosos superficiales de la actualidad; será necesario que en el futuro aparezca alguien tan resuelto como yo a estudiar el Libro de los Cambios para poder juzgar si fue correcta o no.

Seis en la quinta posición: en los campos hay animales; es favorable dar la orden de capturarlos; sin culpa. El hijo mayor dirige el ejército; el hijo menor regresa con cadáveres en los carros; la perseverancia trae desgracia.

El Comentario de la Imagen dice: «El hijo mayor dirige el ejército»: actúa con centralidad; «el hijo menor regresa con cadáveres en los carros»: su empleo no fue adecuado.

El «campo» es el terreno donde se cultivan cereales; los «animales» es el término general para aves y bestias. «En los campos hay animales» significa que aves y bestias llegan a dañar las cosechas, como los bandidos llegan a perjudicar al pueblo. Por eso hay que expulsarlos y capturarlos; no se puede descuidar la defensa. Esta línea, en la quinta posición, ocupa un lugar eminente y posee una virtud flexible y dócil. Al ver que los bandidos invaden, emite una orden y encarga a un general dirigir la expedición; de ahí: «es favorable dar la orden». Cuando el hexagrama nuclear cambia, se convierte en la Montaña; la Montaña representa la mano y también agarrar: es la imagen de dar la orden de capturar. El nueve en la segunda posición posee la virtud firme y central, recibe arriba el favor del Cielo, cumple el mandato y castiga a los culpables. Esto es lo que significa «el ejército sale con disciplina»; necesariamente logrará méritos, de ahí «sin culpa». Pero después de nombrar al hijo mayor comandante del ejército, el soberano también nombra al hijo menor y divide así la autoridad del mayor: el soberano de la quinta posición no deposita una confianza exclusiva. El hijo mayor se refiere al nueve en la segunda posición y el hijo menor, al seis en la tercera. El nueve en la segunda posición tiene firmeza, centralidad y talento; cuando sale a dirigir el ejército, su disciplina es estricta y clara, por lo que el augurio es favorable. El seis en la tercera posición es yin, flexible y no central, sin inteligencia ni estrategia; por eso sufre una derrota aplastante y regresa con cadáveres en los carros. De ahí: «El hijo mayor dirige el ejército; el hijo menor regresa con cadáveres en los carros». Este hijo mayor es el «gran hombre» llamado así en el Comentario Tuan. El Comentario Tuan lo llama «gran hombre», mientras que el mandato del soberano lo llama «hijo mayor». La Recopilación de palabras dice: «Todos los hijos a partir del segundo son hermanos del hijo mayor y se llaman hijos menores». En este hexagrama, el nueve en la segunda posición es el comandante en jefe, mientras que los seises de la tercera y la cuarta dirigen cada uno una unidad. ¿Por qué se mencionan el nueve en la segunda y el seis en la tercera, sin hablar del seis en la cuarta? Porque el primero es muy favorable, el segundo muy desfavorable y el tercero sabe no perder la norma, por lo que queda sin culpa. «La perseverancia trae desgracia» significa que, al ordenar a un general salir en campaña, necesariamente hay que elegir a una persona valiosa y confiarle el mando: eso es la perseverancia. Hacer lo contrario trae desgracia, aunque se persevere. Estas dos palabras, «perseverancia trae desgracia», contienen lo esencial de todo el capítulo. Aquí el enemigo viene a invadirnos y nosotros lo castigamos; la culpa está de su lado, por eso «sin culpa». «Actúa con centralidad», en el Comentario de la Imagen, significa que el hijo mayor, el nueve en la segunda posición, posee las cualidades y la virtud de la conducta central y puede cumplir la expedición punitiva. «Su empleo no fue adecuado» significa que el hijo menor, yin, flexible y no central, pierde la disciplina y el ejército: se le confió una responsabilidad superior a sus capacidades.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre negocios: «En los campos hay animales» equivale a decir: para el agricultor hay grano; para el comerciante, ganancias. «Dar la orden» se refiere a los títulos y contratos que sirven como comprobantes. En los negocios siempre conviene poner al frente a una persona madura y experimentada; así habrá ganancias; de lo contrario, habrá desgracia.


○ Consulta sobre el hogar: probablemente se trata de una casa recién vendida mediante contrato; el beneficio corresponde a la rama mayor, no a los hijos menores.

○ Consulta sobre prestigio y carrera: es evidente que la persona posee desde hace tiempo un talento reconocido, capaz de atrapar diez aves en un solo día. Pero todo depende de que su virtud supere a la de los demás; si su virtud es inferior, hasta la rectitud traerá desgracia.

○ Consulta sobre matrimonio: «hay animales» alude a la ceremonia en la que se ofrecen gansos silvestres; «dar la orden» se refiere al documento del casamentero. El matrimonio acordado será favorable si se trata del hijo mayor y la hija mayor.

○ Consulta sobre embarazo: será un varón, el hijo mayor del Trueno.

【Ejemplo】 En enero del decimoctavo año de Meiji, viajaba a Atami para tomar las aguas y evitar el frío. Había estallado una crisis en la capital coreana y el gobierno se disponía a presentar una protesta ante la corte Qing. La corte y el pueblo estaban en agitación; todos se preguntaban quién sería nombrado enviado y cómo conduciría las negociaciones. Consulté entonces sobre la persona que asumiría la misión y obtuve «El Ejército» transformándose en «El Agua».

Interpretación: «En los campos hay animales» significa que aves y bestias llegan a dañar nuestras cosechas. «El hijo mayor dirige el ejército» quizá indique que para esta misión se elegirá a un hombre de Choshu. Por un lado se habla del hijo mayor y por otro del hijo menor; ambos se refieren a las personas encargadas de una misión. Entre los hombres que actualmente están en el gobierno, nadie tiene más experiencia en asuntos políticos que el conde Ito; y el conde es un hombre de Choshu. ¿Lo señala el augurio del «hijo mayor»? Si se examina la cuestión actual a la luz de «dirigir el ejército», el objetivo real era inicialmente la paz. Sin embargo, no se deben descuidar los preparativos; sin estar preparados tanto para la paz como para la guerra, al final será difícil hablar de paz. Esta cuestión es verdaderamente de gran importancia. Si se cede un solo paso, la ruptura será inevitable. Para remediarlo e impedir que ambos países caigan en la desgracia, todo depende de elegir al enviado adecuado. Si el conde Ito asume esta gran responsabilidad, sabrá actuar según las circunstancias y seguramente podrá preservar la paz en la mesa de negociaciones; no habrá más dudas. De ahí: «Actúa con centralidad». La «conducta central» es lo que más valora el Libro de los Cambios: significa conservar el punto medio y actuar de manera adecuada; por eso es una expresión de elogio. Si se confiara la misión a otra persona, habría que temer que «su empleo no fuera adecuado». Esta sola palabra, «empleo», compromete la vida o la muerte del pueblo y la seguridad o el peligro del Estado; según sea adecuado o no, el éxito y el fracaso, la fortuna y la desgracia, se diferencian realmente como el cielo y la tierra. Puesto que obtuvimos este hexagrama en tales circunstancias, sabemos cuán profundos son los avisos del Libro de los Cambios. Todavía no es posible hablar con detalle, pero examinar el texto de la línea permite conocer la fortuna o la desgracia.

Poco después, el conde Ito recibió efectivamente el mandato de ser enviado como embajador ante la corte Qing.

Seis arriba: el gran soberano emite una orden, funda un Estado y establece [44] familias; no se debe emplear a la gente ruin.

El Comentario de la Imagen dice: «El gran soberano tiene un mandato»: pone en orden los méritos. «No emplee a personas mezquinas»: necesariamente alterarían el Estado.

El «gran soberano» se refiere al soberano de la quinta posición; «tener un mandato» significa examinar los méritos y distribuir recompensas; «fundar un Estado» significa establecer nuevos señores feudales; «establecer una casa» significa nombrarlos ministros o altos funcionarios. Cuando cambia el trigrama exterior, se convierte en la Montaña; la Montaña representa las puertas y torres, imagen de la casa. La Tierra representa el suelo, imagen del Estado. La línea superior se encuentra en el extremo del trigrama superior: es el final de las hazañas militares de El Ejército, cuando la guerra ha terminado, los méritos se han cumplido y se regresa victorioso para repartir recompensas. El nueve en la segunda posición, comandante en jefe, tiene el mérito principal: se le recompensa concediéndole un Estado. El seis en la cuarta posición, que se replegó por el flanco izquierdo y por ello tiene mérito, recibe una casa. El seis en la tercera posición, yin en una posición yin, perdió la batalla y regresó con cadáveres en los carros: es la persona mezquina a la que se recomienda no volver a emplear. El seis superior, junto al gran soberano, no tiene una función militar directa; pero, al permanecer dentro, participa en los consejos y ayuda al rey en el arte de dirigir a los comandantes. Su mérito también es grande y recibe una recompensa semejante. Examinar la importancia de los méritos, distinguir la gravedad de las faltas, recompensar con imparcialidad y castigar sin omitir nada: todo ello corresponde al mandato del gran soberano. De ahí: «Pone en orden los méritos». Si se inventan lazos de parentesco para atribuirse méritos o se ocultan faltas para evitar el castigo, ese no es el mandato del soberano de la quinta posición: es perder la rectitud. En cuanto a las personas mezquinas dentro del ejército, a veces pueden esforzarse y prestar servicios, o vencer gracias a su valor; no necesariamente carecen de méritos. Pero se les debe recompensar con dinero, telas, sueldos o cargos; no se les debe permitir fundar un Estado y establecer una casa, para evitar desgracias futuras. El Comentario de la Imagen dice: «No emplee a personas mezquinas: necesariamente alterarían el Estado»; la advertencia es profunda. Esta línea se encuentra en el extremo de la Tierra, el trigrama superior, y su hexagrama oculto es el Cielo: imagen del gran soberano. El trigrama inferior, el Agua, representa a los ladrones; los ladrones son las personas mezquinas. Por eso advierte: «No las emplee».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre el hogar: la línea dice: «El gran soberano tiene un mandato; funda un Estado y establece una casa»; por tanto, seguramente se trata de una gran familia de antigua nobleza. «No emplee a personas mezquinas» es una advertencia dirigida a sus descendientes.


○ Consulta sobre negocios: el seis superior corresponde, en el ciclo temporal, al signo de la Serpiente y recibe el aliento de Xun; Xun representa el comercio. «Cerca del mercado, ganancias triples»: seguramente esta familia prosperó gracias a los negocios. Xun también representa el mandato; la línea dice: «El gran soberano tiene un mandato». Por tanto, la riqueza conducirá también a la nobleza y la situación familiar prosperará día a día. Pero hay que cuidarse de la arrogancia nacida de la riqueza y de relacionarse con personas mezquinas.

○ Consulta sobre prestigio y carrera: el seis superior se encuentra al final del hexagrama, lo que indica el momento de examinar los méritos y distribuir recompensas; por tanto, la reputación y la carrera serán brillantes. En el Trueno, el hijo mayor sabe naturalmente hacer prosperar la casa; pero el Agua, el hijo menor, no debe emplearse. De ahí: «No emplee a personas mezquinas».

○ Consulta sobre matrimonio: las líneas tercera a sexta de El Ejército forman «La Tierra», que es el camino de la esposa. «Fundar un Estado y establecer una casa» indica que ambas familias son grandes casas; «el gran soberano tiene un mandato» indica que el casamentero necesariamente es una persona noble. Favorable.

○ Consulta sobre embarazo: Será niño y tendrá un destino honorable.

【Ejemplo】 Un personaje noble y destacado padecía cáncer de estómago. Fui a visitarlo; precisamente estaban presentes tres consejeros de la Cámara de los Ancianos. Uno de ellos me preguntó: «Este hombre realizó grandes méritos junto con los antiguos durante la Restauración; los demás recibieron títulos y favores, pero solo él no obtuvo ningún honor. Ahora padece una grave enfermedad y tememos que le ocurra una desgracia. Como amigos, quisiéramos pedirle a usted que interceda; ¿cree que nuestro deseo pueda cumplirse? Le rogamos que consulte». Se obtuvo «El Ejército» transformándose en «La Juventud Inexperta».

Interpretación: este hombre ha prestado servicios al Estado, como todos saben; la corte necesariamente lo recompensará, eso es seguro. El hexagrama dice: «El gran soberano tiene un mandato»; por tanto, se entiende que la concesión del título ocurrirá dentro de estos días.

Seis días después, efectivamente recibió la gracia de ser nombrado barón.


(Nota adicional) Entre los sesenta y cuatro hexagramas, «El Ejército», «La Solidaridad», «La Comunidad con los Hombres», «La Gran Posesión», «El Seguidor», «El Trabajo en lo Corrompido», «El Desarrollo» y «La Doncella que se Casa», ocho en total, reciben el nombre de almas retornantes. Cuando una persona consulta sobre su destino y obtiene uno de estos hexagramas, la línea superior indica el momento en que su destino llega a su fin. El Comentario de las Palabras Asociadas dice: «Al remontarse al principio y regresar al final, se puede conocer el discurso sobre la vida y la muerte»; mediante estos hexagramas se conoce el final. En efecto, en la vida y la muerte humanas hay que distinguir entre la muerte conforme al destino y la muerte fuera del destino. El alma y el espíritu que habitan el cuerpo son como una persona alojada temporalmente en una casa. Cuando el alma y el espíritu abandonan el cuerpo, es como si hubiera vencido el plazo de alquiler de la casa. El alma se va del cuerpo y la persona muere: esa es la muerte conforme al destino. Si el plazo aún no ha vencido, pero la casa se daña y sobreviene una enfermedad, o algún otro desastre extraordinario destruye el cuerpo y rompe de pronto el vínculo con el alma, esa es una muerte fuera del destino. Para salvar a alguien de esta muerte fuera del destino, probablemente ni siquiera un excelente médico podría hacer nada. Entre las trescientas ochenta y cuatro líneas, solo estas ocho corresponden a una muerte conforme al destino. ¡Ay! La vida y la muerte humanas son verdaderamente dignas de compasión.