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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 7 L’Armée terrestre et aqueuse : L’Armée : fermeté ; le grand homme est favorisé ; aucune faute.
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L’Armée terrestre et aqueuse : L’Armée : fermeté ; le grand homme est favorisé ; aucune faute.
07 L’Armée terrestre et aqueuse
« Armée [42] » : dans l’écriture sigillaire, la partie gauche signifie « tertre » ; la partie droite, « étoffe ». Lorsqu’un trait est ajouté au-dessus de l’étoffe, cela signifie qu’une personne est capable de commander la multitude. Le hexagramme Armée vient après le hexagramme Procès. Un procès implique nécessairement une multitude ; l’armée est une multitude : c’est pourquoi le hexagramme Armée succède au Procès. L’Armée comporte toutefois deux sens : le premier est d’instruire les jeunes gens ; le second, de diriger les troupes. Dans les deux cas, il s’agit de conduire la multitude. Le deuxième trait, neuf, est le maître constitutif du hexagramme : il commande les cinq traits yin et permet de franchir le péril de l’Eau. Le trigramme supérieur est la Terre et le trigramme inférieur, l’Eau : il y a de l’eau dans la terre ; l’eau s’appuie sur la terre et y demeure en sécurité, tandis que la terre reçoit l’eau et se trouve irriguée ; elles font naître et croître les êtres, chacune aidant l’autre à accomplir son œuvre. Par nature, l’eau et la terre sont depuis toujours en affinité. Dans ce hexagramme, l’eau se trouve sous la terre : le péril extrême surgit sous la docilité extrême. C’est l’image d’une multitude qui se rassemble pour s’appuyer sur un terrain dangereux, dans l’agitation et l’instabilité. L’armée consiste à soumettre cette multitude à l’autorité d’une seule personne et à rétablir la paix. Avant que le désordre n’éclate, on l’instruit par la voie de l’armée et l’on corrige ses mauvaises intentions ; ainsi, on peut réprimer le désordre avant qu’il ne prenne forme. Une fois le désordre installé, on dirige les troupes pour le combattre et l’on abat le principal coupable ; ainsi, on peut réprimer le désordre au moment où il commence à se manifester. Tout cela relève de l’armée. Dans ce hexagramme, le premier trait est faible et n’occupe pas une position correcte : il est à l’origine des difficultés. Le deuxième trait se trouve au milieu du péril ; il est capable de conduire la multitude et de surmonter les difficultés, ce qui en fait le maître du hexagramme.
L’Armée : fermeté ; le grand homme est favorisé ; aucune faute.
▲ Le caractère « Armée » en bronze
▲ Le caractère « Armée » en écriture sigillaire
Tous les textes des traits sont liés au sens militaire ; le Commentaire du Tuan suit donc lui aussi cette interpretation, et le lecteur doit raisonner par analogie. Or l’armée mobilise les masses, met en mouvement les armes, blesse et tue, et épuise les finances de l’État : le pays ne doit y recourir qu’en dernier ressort. Celui qui la lève alors que ce n’est pas nécessaire se livre à une guerre débridée et à l’adoration de la force ; c’est le comble de l’absence de voie. C’est pourquoi il est donné cet avertissement : « L’Armée, ferme. » La fermeté signifie la rectitude : la voie de l’armée doit prendre la justice pour fondement. Mobiliser l’armée et mettre le monde en souffrance sans s’appuyer sur la justice ne permet pas d’obtenir l’obéissance du peuple. Les éditions populaires écrivent par erreur « homme d’un âge avancé » au lieu de « grand homme » ; seul le Commentaire de Zixia porte « grand homme », comme dans le Commentaire du Tuan de l’hexagramme de la Détresse. Faire du grand homme le maréchal signifie qu’il doit pouvoir rétablir l’ordre, combattre la violence et assurer la paix au peuple ; c’est pourquoi il est dit : « le grand homme est favorisé ». Les armes sont des instruments funestes et la guerre est une affaire périlleuse ; elle implique normalement une faute. Mais le « grand homme » répond au Ciel et suit le peuple pour éliminer la violence au nom du monde : c’est l’armée du souverain. Même s’il y a des morts et des blessés, cela ne porte pas atteinte au principe de la génération continuelle du Ciel et de la Terre ; c’est pourquoi il y a bon augure et absence de faute.
Le Commentaire du Tuan dit : L’Armée, c’est la multitude ; la fermeté, c’est la rectitude. Savoir rendre la multitude droite permet de devenir roi. Le ferme est central et répond ; il avance dans le danger tout en demeurant docile. Par cela, il traite le monde avec rigueur et le peuple le suit : c’est favorable. Quelle faute pourrait-il encore y avoir ?
« Par » : le Commentaire des Annales du Printemps et de l’Automne dit : « Celui qui peut les diriger de part et d’autre est celui qui les emploie » ; employer signifie utiliser. Le maréchal qui sait employer la multitude avec rigueur et rectitude peut être appelé le chef de l’armée du souverain. « Ferme et central » désigne une ligne yang au centre du trigramme intérieur, répondant en haut au souverain du cinquième rang. Le trigramme intérieur Kan est le danger, le trigramme extérieur Kun est la docilité ; c’est pourquoi il est dit : « avancer dans le danger tout en demeurant docile ». « Traiter avec rigueur » : Ma Rong l’interprète comme « gouverner », Wang Bi comme « mettre au service » ; de plus, les caractères anciens pour rigueur et nourrir avaient une prononciation et un sens proches, si bien que le mot peut aussi se comprendre comme nourrir. Il s’agirait donc de gouverner le monde par cela et de mettre le monde à son service : les deux interprétations sont cohérentes. Les lettrés des Han interprètent le mot comme nuire : si l’on nuisait ainsi au monde, le peuple ne suivrait certainement pas ; comment pourrait-on devenir roi ? Dire qu’il s’agit de rétablir l’ordre par le peuple revient à employer un médicament toxique pour traiter une plaie : l’explication est forcée. Lorsque la multitude se lève pour la rectitude et que le peuple suit dans la docilité, la docilité apporte le bon augure et la rectitude, quelle faute pourrait-il encore y avoir ? « Favorable » concerne l’action ; « aucune faute » concerne le principe.
Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, Kan représente le fils cadet, qui devrait être à l’extérieur mais se trouve à l’intérieur ; Kun représente le vieux yin, qui devrait être à l’intérieur mais se trouve à l’extérieur. La position de la mère et du fils est inversée, l’ordre naturel est perdu : c’est une image d’instabilité, qui annonce nécessairement le désordre familial. Il faut trouver parmi les aînés de la famille une personne ferme et centrale, qui la gouverne avec rectitude et justice ; alors la voie familiale sera mise en ordre.
Si l’on applique cet hexagramme à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement, qui possède la docilité de Kun : faible dans le yin et dépourvu d’autorité, il ne peut contenir le peuple d’en bas. Le trigramme inférieur représente le peuple, qui possède le danger de Kan : sournois et porté à créer des troubles, il veut à tout moment résister au gouvernement. C’est comme de l’eau sous la terre, débordant sans trouver de voie ; l’image est celle d’une multitude qui se rassemble, s’appuie sur un terrain dangereux, sème le désordre et refuse l’obéissance. Les cinq traits de l’hexagramme sont yin ; seul le deuxième trait yang possède la force du yang. Il faut donc que le deuxième trait reçoive du souverain du cinquième rang le mandat de commander, assume la fonction exclusive de maréchal, rassemble la multitude et mobilise l’armée. « Traiter ainsi le monde avec rigueur », c’est ce que signifient « le ferme est central et répond » et « il avance dans le danger tout en demeurant docile » ; « le peuple le suit : c’est favorable. Quelle faute pourrait-il encore y avoir ? »
En considérant l’ensemble de l’hexagramme, le deuxième trait yang est le maréchal et les cinq traits yin le suivent. Le premier trait est la troupe ; le deuxième est le commandant en chef ; les troisième et quatrième sont les officiers subalternes ; le cinquième est le moment où l’on affronte l’ennemi ; le trait supérieur est le moment de récompenser les mérites. Si l’on considère les trigrammes intérieur et extérieur, le deuxième trait est le général et le cinquième le souverain : le général reçoit le mandat du souverain et part en expédition, selon le principe : « Les rites, la musique, les expéditions et les châtiments émanent du Fils du Ciel. » Le général aide le souverain à accomplir l’œuvre royale et obtient avec lui la réussite. C’est pourquoi « savoir rendre la multitude droite » concerne le général du deuxième trait ; « permet de devenir roi » concerne le souverain du cinquième rang.
Les six hexagrammes qui suivent l’Élan initial sont tous l’œuvre par laquelle le sage vient à bout du danger. Dans les affaires du monde, rien ne commence sans difficulté. La Séquence des hexagrammes dit : « Le Procès implique nécessairement une multitude ; l’Armée, c’est la multitude ; c’est pourquoi le Procès est suivi par l’Armée. » Kun représente la multitude et la Marche représente le danger de Kan : c’est l’image funeste des armes. Un yang au deuxième rang conduit cinq yin : c’est l’image de l’armée en marche. Certains demandent pourquoi les hexagrammes de l’Armée et de la Solidarité, qui sont tous deux formés par la rencontre de la terre et de l’eau, ont des traits et des images si différents. Je réponds : dans la Solidarité, un yang se trouve en haut ; c’est le souverain qui occupe la position éminente et gouverne ses sujets. Dans l’Armée, un yang se trouve en bas ; c’est le ministre qui reçoit le mandat et part en expédition. L’hexagramme de la Terre parle de combat ; pourquoi celui-ci porte-t-il le nom d’Armée ? L’armée, c’est le peuple, et l’État prend le peuple pour fondement. La voie du Ciel aime engendrer et non tuer ; le sage protège et nourrit comme s’il craignait de blesser. Mais lorsque le mal se manifeste et que les hommes se divisent, les cinq armes sont brandies et ils s’entretuent : c’est un nombre excédentaire dans les calculs du Ciel et de la Terre, auquel on ne recourt qu’en dernier ressort. C’est pourquoi le duc Ling de Wei ayant demandé à Confucius comment ranger les troupes, Confucius ne répondit pas ; et lorsque Zilu lui demanda qui il choisirait pour commander les trois armées, il répondit : « Nécessairement celui qui, face à l’affaire, éprouve de la crainte, aime élaborer des plans et les mène à leur accomplissement. » Quelle gravité dans ces mots « éprouver de la crainte » et « aimer élaborer des plans » ! On comprend que le sage n’a jamais parlé à la légère de mobiliser une armée. Dans cet hexagramme, le deuxième trait est un général sage, ferme et central ; le troisième, avide de mérite, essuie une défaite ; le quatrième, sans mérite, conserve la routine ; le cinquième, souverain qui confie l’armée à un général sans lui donner pleine autorité, entrave le pouvoir et ruine l’entreprise. Cet hexagramme permet donc d’observer en détail les situations militaires. En général, lorsque les trois armées sont unies, que les généraux sont sages, que les officiers subalternes exécutent les ordres, que l’autorité déléguée est entière, que l’armée revient et que les récompenses sont distribuées, que la vertu est honorée et les mérites rétribués, c’est l’action d’un empereur. L’essentiel tient tout entier à « accueillir le peuple et nourrir la multitude » ; le fait que les six traits ne recherchent pas une victoire complète permet d’en comprendre le sens.
La Grande Image dit : De l’eau dans la terre : l’Armée. Ainsi le gentilhomme accueille le peuple et nourrit la multitude.
Kan se trouve à l’intérieur de Kun ; c’est pourquoi il est dit : « de l’eau dans la terre ». L’eau est cachée dans la terre et il n’est aucun endroit de la terre qui ne contienne de l’eau ; de même, les soldats sont cachés parmi le peuple et il n’est aucun membre du peuple qui ne puisse être soldat. Cacher les soldats parmi le peuple procure les avantages d’une armée sans ses inconvénients ; de même, cacher l’eau dans la terre procure les avantages de l’eau sans ses inconvénients. « L’eau dans la terre » montre clairement que la terre peut contenir l’eau : c’est l’image de l’accueil du peuple et de la nourriture de la multitude. De plus, Kun représente le peuple et Kan la multitude ; « accueillir » signifie protéger, et « nourrir » signifie entretenir, avec le sens complémentaire d’éduquer et de transformer. Le général du deuxième trait possède une grande vertu et une vaste capacité ; il peut contenir des milliards d’êtres et nourrir les multitudes. Ainsi, en temps de paix, il disperse les soldats pour qu’ils deviennent agriculteurs ; en temps de guerre, il rassemble les agriculteurs pour qu’ils deviennent soldats. Il n’est pas dit « gouverner le peuple », mais « accueillir le peuple », car gouverner privilégie la sévérité tandis qu’accueillir privilégie la largeur ; il n’est pas dit « mobiliser la multitude », mais « nourrir la multitude », car la mobiliser la fatigue tandis que la nourrir la laisse en repos. On dit que l’armée peut rester inutilisée pendant cent ans, mais qu’on ne peut pas se permettre de ne pas la préparer un seul jour : « accueillir le peuple et nourrir la multitude » est précisément la manière de préparer l’armée en temps de paix. L’armée est à l’origine une affaire qui dévaste le peuple et nuit aux multitudes ; pourtant, dans l’image choisie par le sage, il est dit « accueillir le peuple et nourrir la multitude ». L’idée que la véritable force militaire consiste à ne pas tuer se comprend ici.
【Divination】
○ Question sur la guerre : L’hexagramme porte le nom d’Armée et le sens des traits est très clair ; il suffit de l’examiner trait par trait, et le favorable comme le défavorable apparaîtront d’eux-mêmes.
○ Question sur le commerce : Kun représente les biens et le rassemblement ; Kan représente les personnes et la réception. Il y a naturellement une capacité à accueillir et à protéger. L’eau de Kan se trouve dans la terre et la terre la contient ; les ressources financières ressemblent à l’eau, qui coule sans jamais s’épuiser. On peut ainsi connaître l’abondance de l’activité commerciale. C’est favorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : L’eau dans la terre ressemble à un érudit qui reste encore retiré et ne s’est pas fait connaître. Pourtant, sa vertu et sa capacité peuvent contenir le peuple et les choses ; dès qu’il est employé, c’est comme l’eau qui se dirige vers la mer : son action s’étend très largement. « Gentilhomme » désigne celui qui possède vertu et position. C’est favorable.
○ Question sur le mariage : En considérant l’usage réciproque de Kun et Kan, la terre et l’eau sont proches : il s’agit nécessairement d’une alliance matrimoniale entre familles déjà liées. Très favorable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit nécessairement d’un gonflement abdominal dû à un excès d’eau. Kan représente le cœur et l’inquiétude ; il convient de calmer le cœur, de réguler le souffle, de dissiper les soucis et de rechercher la joie : la guérison viendra d’elle-même.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
« Armée [42] » : dans l’écriture sigillaire, la partie gauche signifie « tertre » ; la partie droite, « étoffe ». Lorsqu’un trait est ajouté au-dessus de l’étoffe, cela signifie qu’une personne est capable de commander la multitude. Le hexagramme Armée vient après le hexagramme Procès. Un procès implique nécessairement une multitude ; l’armée est une multitude : c’est pourquoi le hexagramme Armée succède au Procès. L’Armée comporte toutefois deux sens : le premier est d’instruire les jeunes gens ; le second, de diriger les troupes. Dans les deux cas, il s’agit de conduire la multitude. Le deuxième trait, neuf, est le maître constitutif du hexagramme : il commande les cinq traits yin et permet de franchir le péril de l’Eau. Le trigramme supérieur est la Terre et le trigramme inférieur, l’Eau : il y a de l’eau dans la terre ; l’eau s’appuie sur la terre et y demeure en sécurité, tandis que la terre reçoit l’eau et se trouve irriguée ; elles font naître et croître les êtres, chacune aidant l’autre à accomplir son œuvre. Par nature, l’eau et la terre sont depuis toujours en affinité. Dans ce hexagramme, l’eau se trouve sous la terre : le péril extrême surgit sous la docilité extrême. C’est l’image d’une multitude qui se rassemble pour s’appuyer sur un terrain dangereux, dans l’agitation et l’instabilité. L’armée consiste à soumettre cette multitude à l’autorité d’une seule personne et à rétablir la paix. Avant que le désordre n’éclate, on l’instruit par la voie de l’armée et l’on corrige ses mauvaises intentions ; ainsi, on peut réprimer le désordre avant qu’il ne prenne forme. Une fois le désordre installé, on dirige les troupes pour le combattre et l’on abat le principal coupable ; ainsi, on peut réprimer le désordre au moment où il commence à se manifester. Tout cela relève de l’armée. Dans ce hexagramme, le premier trait est faible et n’occupe pas une position correcte : il est à l’origine des difficultés. Le deuxième trait se trouve au milieu du péril ; il est capable de conduire la multitude et de surmonter les difficultés, ce qui en fait le maître du hexagramme.
L’Armée : fermeté ; le grand homme est favorisé ; aucune faute.
▲ Le caractère « Armée » en bronze
▲ Le caractère « Armée » en écriture sigillaire
Tous les textes des traits sont liés au sens militaire ; le Commentaire du Tuan suit donc lui aussi cette interpretation, et le lecteur doit raisonner par analogie. Or l’armée mobilise les masses, met en mouvement les armes, blesse et tue, et épuise les finances de l’État : le pays ne doit y recourir qu’en dernier ressort. Celui qui la lève alors que ce n’est pas nécessaire se livre à une guerre débridée et à l’adoration de la force ; c’est le comble de l’absence de voie. C’est pourquoi il est donné cet avertissement : « L’Armée, ferme. » La fermeté signifie la rectitude : la voie de l’armée doit prendre la justice pour fondement. Mobiliser l’armée et mettre le monde en souffrance sans s’appuyer sur la justice ne permet pas d’obtenir l’obéissance du peuple. Les éditions populaires écrivent par erreur « homme d’un âge avancé » au lieu de « grand homme » ; seul le Commentaire de Zixia porte « grand homme », comme dans le Commentaire du Tuan de l’hexagramme de la Détresse. Faire du grand homme le maréchal signifie qu’il doit pouvoir rétablir l’ordre, combattre la violence et assurer la paix au peuple ; c’est pourquoi il est dit : « le grand homme est favorisé ». Les armes sont des instruments funestes et la guerre est une affaire périlleuse ; elle implique normalement une faute. Mais le « grand homme » répond au Ciel et suit le peuple pour éliminer la violence au nom du monde : c’est l’armée du souverain. Même s’il y a des morts et des blessés, cela ne porte pas atteinte au principe de la génération continuelle du Ciel et de la Terre ; c’est pourquoi il y a bon augure et absence de faute.
Le Commentaire du Tuan dit : L’Armée, c’est la multitude ; la fermeté, c’est la rectitude. Savoir rendre la multitude droite permet de devenir roi. Le ferme est central et répond ; il avance dans le danger tout en demeurant docile. Par cela, il traite le monde avec rigueur et le peuple le suit : c’est favorable. Quelle faute pourrait-il encore y avoir ?
« Par » : le Commentaire des Annales du Printemps et de l’Automne dit : « Celui qui peut les diriger de part et d’autre est celui qui les emploie » ; employer signifie utiliser. Le maréchal qui sait employer la multitude avec rigueur et rectitude peut être appelé le chef de l’armée du souverain. « Ferme et central » désigne une ligne yang au centre du trigramme intérieur, répondant en haut au souverain du cinquième rang. Le trigramme intérieur Kan est le danger, le trigramme extérieur Kun est la docilité ; c’est pourquoi il est dit : « avancer dans le danger tout en demeurant docile ». « Traiter avec rigueur » : Ma Rong l’interprète comme « gouverner », Wang Bi comme « mettre au service » ; de plus, les caractères anciens pour rigueur et nourrir avaient une prononciation et un sens proches, si bien que le mot peut aussi se comprendre comme nourrir. Il s’agirait donc de gouverner le monde par cela et de mettre le monde à son service : les deux interprétations sont cohérentes. Les lettrés des Han interprètent le mot comme nuire : si l’on nuisait ainsi au monde, le peuple ne suivrait certainement pas ; comment pourrait-on devenir roi ? Dire qu’il s’agit de rétablir l’ordre par le peuple revient à employer un médicament toxique pour traiter une plaie : l’explication est forcée. Lorsque la multitude se lève pour la rectitude et que le peuple suit dans la docilité, la docilité apporte le bon augure et la rectitude, quelle faute pourrait-il encore y avoir ? « Favorable » concerne l’action ; « aucune faute » concerne le principe.
Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, Kan représente le fils cadet, qui devrait être à l’extérieur mais se trouve à l’intérieur ; Kun représente le vieux yin, qui devrait être à l’intérieur mais se trouve à l’extérieur. La position de la mère et du fils est inversée, l’ordre naturel est perdu : c’est une image d’instabilité, qui annonce nécessairement le désordre familial. Il faut trouver parmi les aînés de la famille une personne ferme et centrale, qui la gouverne avec rectitude et justice ; alors la voie familiale sera mise en ordre.
Si l’on applique cet hexagramme à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement, qui possède la docilité de Kun : faible dans le yin et dépourvu d’autorité, il ne peut contenir le peuple d’en bas. Le trigramme inférieur représente le peuple, qui possède le danger de Kan : sournois et porté à créer des troubles, il veut à tout moment résister au gouvernement. C’est comme de l’eau sous la terre, débordant sans trouver de voie ; l’image est celle d’une multitude qui se rassemble, s’appuie sur un terrain dangereux, sème le désordre et refuse l’obéissance. Les cinq traits de l’hexagramme sont yin ; seul le deuxième trait yang possède la force du yang. Il faut donc que le deuxième trait reçoive du souverain du cinquième rang le mandat de commander, assume la fonction exclusive de maréchal, rassemble la multitude et mobilise l’armée. « Traiter ainsi le monde avec rigueur », c’est ce que signifient « le ferme est central et répond » et « il avance dans le danger tout en demeurant docile » ; « le peuple le suit : c’est favorable. Quelle faute pourrait-il encore y avoir ? »
En considérant l’ensemble de l’hexagramme, le deuxième trait yang est le maréchal et les cinq traits yin le suivent. Le premier trait est la troupe ; le deuxième est le commandant en chef ; les troisième et quatrième sont les officiers subalternes ; le cinquième est le moment où l’on affronte l’ennemi ; le trait supérieur est le moment de récompenser les mérites. Si l’on considère les trigrammes intérieur et extérieur, le deuxième trait est le général et le cinquième le souverain : le général reçoit le mandat du souverain et part en expédition, selon le principe : « Les rites, la musique, les expéditions et les châtiments émanent du Fils du Ciel. » Le général aide le souverain à accomplir l’œuvre royale et obtient avec lui la réussite. C’est pourquoi « savoir rendre la multitude droite » concerne le général du deuxième trait ; « permet de devenir roi » concerne le souverain du cinquième rang.
Les six hexagrammes qui suivent l’Élan initial sont tous l’œuvre par laquelle le sage vient à bout du danger. Dans les affaires du monde, rien ne commence sans difficulté. La Séquence des hexagrammes dit : « Le Procès implique nécessairement une multitude ; l’Armée, c’est la multitude ; c’est pourquoi le Procès est suivi par l’Armée. » Kun représente la multitude et la Marche représente le danger de Kan : c’est l’image funeste des armes. Un yang au deuxième rang conduit cinq yin : c’est l’image de l’armée en marche. Certains demandent pourquoi les hexagrammes de l’Armée et de la Solidarité, qui sont tous deux formés par la rencontre de la terre et de l’eau, ont des traits et des images si différents. Je réponds : dans la Solidarité, un yang se trouve en haut ; c’est le souverain qui occupe la position éminente et gouverne ses sujets. Dans l’Armée, un yang se trouve en bas ; c’est le ministre qui reçoit le mandat et part en expédition. L’hexagramme de la Terre parle de combat ; pourquoi celui-ci porte-t-il le nom d’Armée ? L’armée, c’est le peuple, et l’État prend le peuple pour fondement. La voie du Ciel aime engendrer et non tuer ; le sage protège et nourrit comme s’il craignait de blesser. Mais lorsque le mal se manifeste et que les hommes se divisent, les cinq armes sont brandies et ils s’entretuent : c’est un nombre excédentaire dans les calculs du Ciel et de la Terre, auquel on ne recourt qu’en dernier ressort. C’est pourquoi le duc Ling de Wei ayant demandé à Confucius comment ranger les troupes, Confucius ne répondit pas ; et lorsque Zilu lui demanda qui il choisirait pour commander les trois armées, il répondit : « Nécessairement celui qui, face à l’affaire, éprouve de la crainte, aime élaborer des plans et les mène à leur accomplissement. » Quelle gravité dans ces mots « éprouver de la crainte » et « aimer élaborer des plans » ! On comprend que le sage n’a jamais parlé à la légère de mobiliser une armée. Dans cet hexagramme, le deuxième trait est un général sage, ferme et central ; le troisième, avide de mérite, essuie une défaite ; le quatrième, sans mérite, conserve la routine ; le cinquième, souverain qui confie l’armée à un général sans lui donner pleine autorité, entrave le pouvoir et ruine l’entreprise. Cet hexagramme permet donc d’observer en détail les situations militaires. En général, lorsque les trois armées sont unies, que les généraux sont sages, que les officiers subalternes exécutent les ordres, que l’autorité déléguée est entière, que l’armée revient et que les récompenses sont distribuées, que la vertu est honorée et les mérites rétribués, c’est l’action d’un empereur. L’essentiel tient tout entier à « accueillir le peuple et nourrir la multitude » ; le fait que les six traits ne recherchent pas une victoire complète permet d’en comprendre le sens.
La Grande Image dit : De l’eau dans la terre : l’Armée. Ainsi le gentilhomme accueille le peuple et nourrit la multitude.
Kan se trouve à l’intérieur de Kun ; c’est pourquoi il est dit : « de l’eau dans la terre ». L’eau est cachée dans la terre et il n’est aucun endroit de la terre qui ne contienne de l’eau ; de même, les soldats sont cachés parmi le peuple et il n’est aucun membre du peuple qui ne puisse être soldat. Cacher les soldats parmi le peuple procure les avantages d’une armée sans ses inconvénients ; de même, cacher l’eau dans la terre procure les avantages de l’eau sans ses inconvénients. « L’eau dans la terre » montre clairement que la terre peut contenir l’eau : c’est l’image de l’accueil du peuple et de la nourriture de la multitude. De plus, Kun représente le peuple et Kan la multitude ; « accueillir » signifie protéger, et « nourrir » signifie entretenir, avec le sens complémentaire d’éduquer et de transformer. Le général du deuxième trait possède une grande vertu et une vaste capacité ; il peut contenir des milliards d’êtres et nourrir les multitudes. Ainsi, en temps de paix, il disperse les soldats pour qu’ils deviennent agriculteurs ; en temps de guerre, il rassemble les agriculteurs pour qu’ils deviennent soldats. Il n’est pas dit « gouverner le peuple », mais « accueillir le peuple », car gouverner privilégie la sévérité tandis qu’accueillir privilégie la largeur ; il n’est pas dit « mobiliser la multitude », mais « nourrir la multitude », car la mobiliser la fatigue tandis que la nourrir la laisse en repos. On dit que l’armée peut rester inutilisée pendant cent ans, mais qu’on ne peut pas se permettre de ne pas la préparer un seul jour : « accueillir le peuple et nourrir la multitude » est précisément la manière de préparer l’armée en temps de paix. L’armée est à l’origine une affaire qui dévaste le peuple et nuit aux multitudes ; pourtant, dans l’image choisie par le sage, il est dit « accueillir le peuple et nourrir la multitude ». L’idée que la véritable force militaire consiste à ne pas tuer se comprend ici.
【Divination】
○ Question sur la guerre : L’hexagramme porte le nom d’Armée et le sens des traits est très clair ; il suffit de l’examiner trait par trait, et le favorable comme le défavorable apparaîtront d’eux-mêmes.
○ Question sur le commerce : Kun représente les biens et le rassemblement ; Kan représente les personnes et la réception. Il y a naturellement une capacité à accueillir et à protéger. L’eau de Kan se trouve dans la terre et la terre la contient ; les ressources financières ressemblent à l’eau, qui coule sans jamais s’épuiser. On peut ainsi connaître l’abondance de l’activité commerciale. C’est favorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : L’eau dans la terre ressemble à un érudit qui reste encore retiré et ne s’est pas fait connaître. Pourtant, sa vertu et sa capacité peuvent contenir le peuple et les choses ; dès qu’il est employé, c’est comme l’eau qui se dirige vers la mer : son action s’étend très largement. « Gentilhomme » désigne celui qui possède vertu et position. C’est favorable.
○ Question sur le mariage : En considérant l’usage réciproque de Kun et Kan, la terre et l’eau sont proches : il s’agit nécessairement d’une alliance matrimoniale entre familles déjà liées. Très favorable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit nécessairement d’un gonflement abdominal dû à un excès d’eau. Kan représente le cœur et l’inquiétude ; il convient de calmer le cœur, de réguler le souffle, de dissiper les soucis et de rechercher la joie : la guérison viendra d’elle-même.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
Premier trait au sixième rang : L’armée sort sous la discipline ; si elle ne la possède pas, malheur.
Premier trait au sixième rang : L’armée sort sous la discipline ; si elle ne la possède pas, malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : L’armée sort sous la discipline ; perdre la discipline est funeste.
Dans cet hexagramme, Kan est à l’intérieur et Kun à l’extérieur ; aller de l’intérieur vers l’extérieur se dit « sortir ». « Par » signifie ici « employer ». Kan représente la loi ; la discipline est la loi, c’est-à-dire les ordres et les mesures de contrôle. Le premier trait est le commencement des traits et représente donc le commencement de la sortie de l’armée. Ce que signifie « face à l’affaire, éprouver de la crainte », c’est qu’il faut être prudent dès le début. Les affaires militaires consistent à conduire une multitude face au danger ; la survie ou la ruine de l’État, la sécurité ou le péril du peuple en dépendent. Si la discipline n’est pas rigoureuse et si les cœurs ne sont pas unis, la défaite des trois armées est le plus grand des malheurs. « Négatif » signifie « ne pas » ; « bon » signifie « bien », comme dans le vers du Livre des Odes : « À quoi sert-il de ne pas être bon ? » Lorsque l’armée sort sous la discipline, on ne peut encore prévoir la victoire ou la défaite ; c’est pourquoi le texte ne dit pas « favorable ». Mais si l’on ne sait pas bien employer la discipline, on tombe dans le danger et le malheur devient inévitable. Le Commentaire de l’Image dit : « perdre la discipline est funeste » ; « ne pas être bon » signifie donc perdre la discipline. Une autre interprétation comprend « négatif » au sens d’obstrué : le cœur de l’armée est divisé et ne peut parvenir à l’harmonie ; « bon » et « cacher » étant des caractères anciens interchangeables, « cacher » signifierait dissimuler profondément et ne pas agir, c’est-à-dire craindre l’ennemi. Même avec une discipline rigoureuse, on subirait alors nécessairement la défaite. À plus forte raison si l’on ne peut « sortir sous la discipline » : le malheur est certain. cette interprétation est également cohérente.
Ce trait se trouve au commencement du danger de Kan ; il met donc en garde contre la perte de la discipline. C’est ce que signifie : « commencer par délibérer sur l’entreprise ». Lorsque le trigramme intérieur de ce trait se transforme, il devient Dui ; l’eau de Kan se transforme en marais, s’arrête et ne coule plus : c’est l’image d’une discipline qui ne fonctionne pas.
【Divination】
○ Question sur la renommée et la carrière : Le premier trait représente le commencement de la quête de la renommée. « Sortir sous la discipline » signifie que la rectitude est la priorité ; de même, l’étudiant doit placer la voie au premier rang. S’il perd sa voie, même les honneurs finiront dans l’humiliation : c’est funeste.
○ Question sur le commerce : Le premier trait montre qu’il s’agit d’une entreprise nouvellement fondée ; l’eau dans la terre indique un commerce de transport maritime. En somme, rechercher le profit avec justice est favorable ; perdre la justice est funeste.
○ Question sur la maison : Dans l’hexagramme de l’Armée, Kan est à l’intérieur et Kun à l’extérieur ; la demeure est donc nécessairement orientée vers le sud-ouest, entre les directions du nord-nord-est et du sud-sud-ouest. Elle compte beaucoup d’habitants. « Sortir sous la discipline » signifie aussi que l’administration de la famille doit reposer sur la règle. « Négatif » signifie « ne pas » et « bon » signifie « bien » : si l’on ne gouverne pas bien la famille, sa voie sera nécessairement funeste.
○ Question sur la maladie : Un yang et cinq yin indiquent nécessairement beaucoup de froid et peu de chaleur. La maladie en est encore à son début ; il faut consulter un bon médecin et la traiter, sinon ce sera funeste.
【Exemple】 Une personne souhaitant organiser une société industrielle, réunir un capital par actions et établir ses statuts demanda une divination pour savoir si la société réussirait. Le tirage donna l’Armée, devenant l’Approche.
Le jugement dit : Dans cet hexagramme, le deuxième trait yang commande les traits yin : il y a nécessairement l’image d’une personne ferme et vigoureuse qui devient directeur de la société et dirige la multitude. Les statuts étant maintenant complets et sans lacune, on voit déjà que la réglementation est rigoureuse et ordonnée. Toutefois, conformément au texte de ce trait, la prospérité ou le déclin de la société dépend entièrement de la discipline dans l’action. Dans notre pays, ceux qui réunissent actuellement des capitaux par actions pour créer des sociétés prennent tous les pays d’Europe et d’Amérique comme modèles. La commodité de leurs transports terrestres et maritimes n’est pas comparable à celle de notre pays ; c’est pourquoi le commerce de marchandises diverses leur convient particulièrement. Lorsque plusieurs personnes réunissent leurs capitaux pour acheter des machines, la main-d’œuvre est économisée et les coûts de production réduits : elles obtiennent de grands succès. En revanche, les petites activités fondées sur un faible capital et l’industrie indépendante échouent toutes. Notre pays les imite aujourd’hui et veut créer des sociétés, mais réunir des capitaux nombreux n’est nullement facile, et il est également difficile de trouver des administrateurs capables de s’occuper du commerce. Pour fonder une société, la première condition est donc de trouver la bonne personne pour la diriger. Si le directeur est la bonne personne, l’affaire peut réussir et l’activité prospérer ; si ce n’est pas le cas, même une société constituée échouera. Le premier trait se trouvant au commencement de l’entreprise, on ne peut encore juger le favorable ou le défavorable à partir des statuts. Il faut attendre que l’élection du directeur soit fixée pour pouvoir prédire l’essor ou le déclin de l’industrie.
Le Commentaire de l’Image dit : L’armée sort sous la discipline ; perdre la discipline est funeste.
Dans cet hexagramme, Kan est à l’intérieur et Kun à l’extérieur ; aller de l’intérieur vers l’extérieur se dit « sortir ». « Par » signifie ici « employer ». Kan représente la loi ; la discipline est la loi, c’est-à-dire les ordres et les mesures de contrôle. Le premier trait est le commencement des traits et représente donc le commencement de la sortie de l’armée. Ce que signifie « face à l’affaire, éprouver de la crainte », c’est qu’il faut être prudent dès le début. Les affaires militaires consistent à conduire une multitude face au danger ; la survie ou la ruine de l’État, la sécurité ou le péril du peuple en dépendent. Si la discipline n’est pas rigoureuse et si les cœurs ne sont pas unis, la défaite des trois armées est le plus grand des malheurs. « Négatif » signifie « ne pas » ; « bon » signifie « bien », comme dans le vers du Livre des Odes : « À quoi sert-il de ne pas être bon ? » Lorsque l’armée sort sous la discipline, on ne peut encore prévoir la victoire ou la défaite ; c’est pourquoi le texte ne dit pas « favorable ». Mais si l’on ne sait pas bien employer la discipline, on tombe dans le danger et le malheur devient inévitable. Le Commentaire de l’Image dit : « perdre la discipline est funeste » ; « ne pas être bon » signifie donc perdre la discipline. Une autre interprétation comprend « négatif » au sens d’obstrué : le cœur de l’armée est divisé et ne peut parvenir à l’harmonie ; « bon » et « cacher » étant des caractères anciens interchangeables, « cacher » signifierait dissimuler profondément et ne pas agir, c’est-à-dire craindre l’ennemi. Même avec une discipline rigoureuse, on subirait alors nécessairement la défaite. À plus forte raison si l’on ne peut « sortir sous la discipline » : le malheur est certain. cette interprétation est également cohérente.
Ce trait se trouve au commencement du danger de Kan ; il met donc en garde contre la perte de la discipline. C’est ce que signifie : « commencer par délibérer sur l’entreprise ». Lorsque le trigramme intérieur de ce trait se transforme, il devient Dui ; l’eau de Kan se transforme en marais, s’arrête et ne coule plus : c’est l’image d’une discipline qui ne fonctionne pas.
【Divination】
○ Question sur la renommée et la carrière : Le premier trait représente le commencement de la quête de la renommée. « Sortir sous la discipline » signifie que la rectitude est la priorité ; de même, l’étudiant doit placer la voie au premier rang. S’il perd sa voie, même les honneurs finiront dans l’humiliation : c’est funeste.
○ Question sur le commerce : Le premier trait montre qu’il s’agit d’une entreprise nouvellement fondée ; l’eau dans la terre indique un commerce de transport maritime. En somme, rechercher le profit avec justice est favorable ; perdre la justice est funeste.
○ Question sur la maison : Dans l’hexagramme de l’Armée, Kan est à l’intérieur et Kun à l’extérieur ; la demeure est donc nécessairement orientée vers le sud-ouest, entre les directions du nord-nord-est et du sud-sud-ouest. Elle compte beaucoup d’habitants. « Sortir sous la discipline » signifie aussi que l’administration de la famille doit reposer sur la règle. « Négatif » signifie « ne pas » et « bon » signifie « bien » : si l’on ne gouverne pas bien la famille, sa voie sera nécessairement funeste.
○ Question sur la maladie : Un yang et cinq yin indiquent nécessairement beaucoup de froid et peu de chaleur. La maladie en est encore à son début ; il faut consulter un bon médecin et la traiter, sinon ce sera funeste.
【Exemple】 Une personne souhaitant organiser une société industrielle, réunir un capital par actions et établir ses statuts demanda une divination pour savoir si la société réussirait. Le tirage donna l’Armée, devenant l’Approche.
Le jugement dit : Dans cet hexagramme, le deuxième trait yang commande les traits yin : il y a nécessairement l’image d’une personne ferme et vigoureuse qui devient directeur de la société et dirige la multitude. Les statuts étant maintenant complets et sans lacune, on voit déjà que la réglementation est rigoureuse et ordonnée. Toutefois, conformément au texte de ce trait, la prospérité ou le déclin de la société dépend entièrement de la discipline dans l’action. Dans notre pays, ceux qui réunissent actuellement des capitaux par actions pour créer des sociétés prennent tous les pays d’Europe et d’Amérique comme modèles. La commodité de leurs transports terrestres et maritimes n’est pas comparable à celle de notre pays ; c’est pourquoi le commerce de marchandises diverses leur convient particulièrement. Lorsque plusieurs personnes réunissent leurs capitaux pour acheter des machines, la main-d’œuvre est économisée et les coûts de production réduits : elles obtiennent de grands succès. En revanche, les petites activités fondées sur un faible capital et l’industrie indépendante échouent toutes. Notre pays les imite aujourd’hui et veut créer des sociétés, mais réunir des capitaux nombreux n’est nullement facile, et il est également difficile de trouver des administrateurs capables de s’occuper du commerce. Pour fonder une société, la première condition est donc de trouver la bonne personne pour la diriger. Si le directeur est la bonne personne, l’affaire peut réussir et l’activité prospérer ; si ce n’est pas le cas, même une société constituée échouera. Le premier trait se trouvant au commencement de l’entreprise, on ne peut encore juger le favorable ou le défavorable à partir des statuts. Il faut attendre que l’élection du directeur soit fixée pour pouvoir prédire l’essor ou le déclin de l’industrie.
Neuf au deuxième rang : Au sein de l’armée, il y a le bon augure et aucune faute. Le roi accorde trois fois son mandat.
Neuf au deuxième rang : Au sein de l’armée, il y a le bon augure et aucune faute. Le roi accorde trois fois son mandat.
Le Commentaire de l’Image dit : « Au sein de l’armée, le bon augure » signifie recevoir la faveur du Ciel. « Le roi accorde trois fois son mandat » signifie qu’il garde à cœur les dix mille États.
Dans le hexagramme « Le Maître », le neuf à la deuxième place répond correctement au trait de la cinquième place. Un seul yang est suivi par tous les traits yin : c’est le général en chef de l’armée. Il détient exclusivement l’autorité de diriger les opérations militaires. « Au milieu de l’armée » signifie qu’il se trouve au cœur du dispositif militaire et qu’il suit la voie de la centralité et de la rectitude ; « le roi accorde trois fois son mandat » signifie que ce mandat est une faveur royale, c’est-à-dire qu’il reçoit à plusieurs reprises la bienveillance et la confiance du souverain. Le mot « trois » indique la fréquence de ces faveurs. Ce trait, yang dans une position yin, occupe le centre du Maître et constitue le trait directeur du hexagramme nucléaire Tonnerre. Il se trouve ainsi à la position d’un commandant. L’Eau représente l’intelligence, le Tonnerre la bravoure ; doté de la vertu d’un trait yang et situé au centre, il possède à la fois intelligence et courage, et exerce simultanément autorité et confiance. Il est véritablement digne de la charge de maréchal : c’est lui que le Commentaire du Tuan appelle le « grand homme ». Recevant le mandat du souverain de la cinquième place, il commande les troupes ; il bénéficie en outre de la proximité et du soutien de son collègue de la troisième place, tandis que la multitude du premier trait yin lui est proche et soumise. Supérieurs et inférieurs répondent tous à son appel et servent de conseillers. C’est cette armée du neuf à la deuxième place qui assure que chaque bataille sera gagnée et chaque attaque victorieuse. Le souverain de la cinquième place lui accorde une confiance exclusive et des faveurs généreuses ; le neuf à la deuxième place peut donc exercer seul son autorité. C’est le principe selon lequel les affaires militaires au-delà des portes de la capitale sont entièrement confiées au ministre. Sa charge étant éminente, ses ordres sont nécessairement exécutés, d’où la facilité du succès. Depuis l’Antiquité, même lorsqu’un puissant ministre se trouve à la cour et qu’un général remarquable commande au-dehors, l’échec vient toujours d’une confiance qui n’a pas été accordée sans partage. Ce trait dit : « Le roi accorde trois fois son mandat » ; on voit ainsi combien la confiance est exclusive et la faveur généreuse. Le Commentaire de l’Image dit : « Il reçoit la faveur du Ciel » ; le « Ciel » désigne ici le roi. Appeler le roi « Ciel » montre à quel point le souverain sait reconnaître et employer les hommes de talent. Le Commentaire de l’Image dit aussi : « Il embrasse les dix mille États » ; cela signifie que les mandats accordés par le roi ne reposent pas sur l’emploi de la force, mais sur l’art d’embrasser et de protéger, c’est-à-dire sur la volonté de prendre soin de tout le peuple.
Lorsque ce trait se transforme, l’ensemble du hexagramme devient « La Terre ». Le danger de l’Eau disparaît et fait place à la soumission de la Terre : c’est l’image du rétablissement de l’ordre et de la rectification des désordres. « L’Eau sur la Terre » se transforme soudain en « La Terre » : c’est l’image de l’extension du territoire et de l’ouverture de nouvelles frontières. Ce trait étant le trait principal qui forme le hexagramme, on lui attribue les mots du jugement : « favorable, sans blâme ».
【Divination】
○ Question sur la réputation et la carrière : le neuf à la deuxième place commande cinq traits yin avec un seul yang. Le trait dit : « Au milieu de l’armée, favorable » : c’est une grue parmi les poules, un talent exceptionnel. « Le roi accorde trois fois son mandat » signifie qu’en raison de ses capacités, il reçoit un titre et se voit honoré du mandat royal.
○ Question sur les affaires : le neuf à la deuxième place est le trait directeur de tout le hexagramme. La personne concernée doit être remarquable par ses projets et, dans le monde des affaires, passer pour un homme mûr et expérimenté, digne d’être placé à la tête d’une société commerciale. Favorable.
○ Question sur le foyer : « Au milieu de l’armée, favorable » indique que cette famille doit être la plus importante du village, et que son chef est un homme de bien reconnu dans toute la communauté.
○ Question sur le mariage : le neuf à la deuxième place se transforme en « La Terre ». La Terre est la voie de la terre et celle de l’épouse ; les natures de l’eau et de la terre s’accordent, d’où le présage favorable.
○ Question sur la maladie : il s’agit vraisemblablement d’une stagnation et d’une accumulation de fluides dans la région centrale. Il faut faire circuler ces fluides et détendre le foyer médian ; la maladie ne sera pas dangereuse. Favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 En décembre de la vingt-cinquième année de Meiji, divination au sujet de la cinquième session de la Diète ; on obtint « L’Armée » se transformant en « La Terre ».
Interprétation : dans ce hexagramme, le neuf à la deuxième place commande cinq traits yin avec un seul yang. Si on le transpose aux affaires humaines, c’est le maître énergique qui instruit les disciples yin ; c’est pourquoi ce hexagramme est appelé « Le Maître ». Si on le transpose à l’État, le neuf à la deuxième place est un ministre yang énergique : à l’intérieur, il devient premier ministre ; à l’extérieur, général. Lorsque l’État est en difficulté, il reçoit du roi le mandat de mener seul les expéditions militaires ; aucun pouvoir ne lui échappe et autorité comme confiance s’exercent ensemble. C’est ce que signifient les paroles : « L’armée est la multitude ; la rectitude est la justice ; celui qui sait rendre la multitude juste peut devenir roi. » Parmi les soixante-quatre hexagrammes et les trois cent quatre-vingt-quatre traits du Livre des Mutations, c’est le seul trait qui instruise le peuple, use de son autorité et préserve l’État. Lorsque le mandat du Ciel converge vers lui, le moment est venu de recevoir en haut les ordres du souverain et, en bas, de suivre le cœur du peuple : c’est le temps où le grand homme se voue au service de son pays. Aujourd’hui, ayant consulté au sujet de la Diète et obtenu ce trait, il faut également recevoir en haut les ordres du souverain et suivre en bas le cœur du peuple ; c’est ainsi que la délibération atteindra son juste milieu. Si elle ne parvient pas à inspirer confiance au souverain en haut ni au peuple en bas, elle ne pourra certainement pas être mise en œuvre.
En décembre de l’année suivante, la vingt-sixième, la Diète fit retirer son président : le yang du deuxième trait se transforma en yin, ce qui indiqua une deuxième ordre de suspension ; à la troisième fois, il y eut finalement un ordre de dissolution. Le présage correspondit exactement aux paroles : « Le roi accorde trois fois son mandat ; il embrasse les dix mille États. » Hélas ! La rigueur et la précision du mandat céleste sont vraiment telles. Comment ne pas les révérer et les redouter ?
Le Commentaire de l’Image dit : « Au sein de l’armée, le bon augure » signifie recevoir la faveur du Ciel. « Le roi accorde trois fois son mandat » signifie qu’il garde à cœur les dix mille États.
Dans le hexagramme « Le Maître », le neuf à la deuxième place répond correctement au trait de la cinquième place. Un seul yang est suivi par tous les traits yin : c’est le général en chef de l’armée. Il détient exclusivement l’autorité de diriger les opérations militaires. « Au milieu de l’armée » signifie qu’il se trouve au cœur du dispositif militaire et qu’il suit la voie de la centralité et de la rectitude ; « le roi accorde trois fois son mandat » signifie que ce mandat est une faveur royale, c’est-à-dire qu’il reçoit à plusieurs reprises la bienveillance et la confiance du souverain. Le mot « trois » indique la fréquence de ces faveurs. Ce trait, yang dans une position yin, occupe le centre du Maître et constitue le trait directeur du hexagramme nucléaire Tonnerre. Il se trouve ainsi à la position d’un commandant. L’Eau représente l’intelligence, le Tonnerre la bravoure ; doté de la vertu d’un trait yang et situé au centre, il possède à la fois intelligence et courage, et exerce simultanément autorité et confiance. Il est véritablement digne de la charge de maréchal : c’est lui que le Commentaire du Tuan appelle le « grand homme ». Recevant le mandat du souverain de la cinquième place, il commande les troupes ; il bénéficie en outre de la proximité et du soutien de son collègue de la troisième place, tandis que la multitude du premier trait yin lui est proche et soumise. Supérieurs et inférieurs répondent tous à son appel et servent de conseillers. C’est cette armée du neuf à la deuxième place qui assure que chaque bataille sera gagnée et chaque attaque victorieuse. Le souverain de la cinquième place lui accorde une confiance exclusive et des faveurs généreuses ; le neuf à la deuxième place peut donc exercer seul son autorité. C’est le principe selon lequel les affaires militaires au-delà des portes de la capitale sont entièrement confiées au ministre. Sa charge étant éminente, ses ordres sont nécessairement exécutés, d’où la facilité du succès. Depuis l’Antiquité, même lorsqu’un puissant ministre se trouve à la cour et qu’un général remarquable commande au-dehors, l’échec vient toujours d’une confiance qui n’a pas été accordée sans partage. Ce trait dit : « Le roi accorde trois fois son mandat » ; on voit ainsi combien la confiance est exclusive et la faveur généreuse. Le Commentaire de l’Image dit : « Il reçoit la faveur du Ciel » ; le « Ciel » désigne ici le roi. Appeler le roi « Ciel » montre à quel point le souverain sait reconnaître et employer les hommes de talent. Le Commentaire de l’Image dit aussi : « Il embrasse les dix mille États » ; cela signifie que les mandats accordés par le roi ne reposent pas sur l’emploi de la force, mais sur l’art d’embrasser et de protéger, c’est-à-dire sur la volonté de prendre soin de tout le peuple.
Lorsque ce trait se transforme, l’ensemble du hexagramme devient « La Terre ». Le danger de l’Eau disparaît et fait place à la soumission de la Terre : c’est l’image du rétablissement de l’ordre et de la rectification des désordres. « L’Eau sur la Terre » se transforme soudain en « La Terre » : c’est l’image de l’extension du territoire et de l’ouverture de nouvelles frontières. Ce trait étant le trait principal qui forme le hexagramme, on lui attribue les mots du jugement : « favorable, sans blâme ».
【Divination】
○ Question sur la réputation et la carrière : le neuf à la deuxième place commande cinq traits yin avec un seul yang. Le trait dit : « Au milieu de l’armée, favorable » : c’est une grue parmi les poules, un talent exceptionnel. « Le roi accorde trois fois son mandat » signifie qu’en raison de ses capacités, il reçoit un titre et se voit honoré du mandat royal.
○ Question sur les affaires : le neuf à la deuxième place est le trait directeur de tout le hexagramme. La personne concernée doit être remarquable par ses projets et, dans le monde des affaires, passer pour un homme mûr et expérimenté, digne d’être placé à la tête d’une société commerciale. Favorable.
○ Question sur le foyer : « Au milieu de l’armée, favorable » indique que cette famille doit être la plus importante du village, et que son chef est un homme de bien reconnu dans toute la communauté.
○ Question sur le mariage : le neuf à la deuxième place se transforme en « La Terre ». La Terre est la voie de la terre et celle de l’épouse ; les natures de l’eau et de la terre s’accordent, d’où le présage favorable.
○ Question sur la maladie : il s’agit vraisemblablement d’une stagnation et d’une accumulation de fluides dans la région centrale. Il faut faire circuler ces fluides et détendre le foyer médian ; la maladie ne sera pas dangereuse. Favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 En décembre de la vingt-cinquième année de Meiji, divination au sujet de la cinquième session de la Diète ; on obtint « L’Armée » se transformant en « La Terre ».
Interprétation : dans ce hexagramme, le neuf à la deuxième place commande cinq traits yin avec un seul yang. Si on le transpose aux affaires humaines, c’est le maître énergique qui instruit les disciples yin ; c’est pourquoi ce hexagramme est appelé « Le Maître ». Si on le transpose à l’État, le neuf à la deuxième place est un ministre yang énergique : à l’intérieur, il devient premier ministre ; à l’extérieur, général. Lorsque l’État est en difficulté, il reçoit du roi le mandat de mener seul les expéditions militaires ; aucun pouvoir ne lui échappe et autorité comme confiance s’exercent ensemble. C’est ce que signifient les paroles : « L’armée est la multitude ; la rectitude est la justice ; celui qui sait rendre la multitude juste peut devenir roi. » Parmi les soixante-quatre hexagrammes et les trois cent quatre-vingt-quatre traits du Livre des Mutations, c’est le seul trait qui instruise le peuple, use de son autorité et préserve l’État. Lorsque le mandat du Ciel converge vers lui, le moment est venu de recevoir en haut les ordres du souverain et, en bas, de suivre le cœur du peuple : c’est le temps où le grand homme se voue au service de son pays. Aujourd’hui, ayant consulté au sujet de la Diète et obtenu ce trait, il faut également recevoir en haut les ordres du souverain et suivre en bas le cœur du peuple ; c’est ainsi que la délibération atteindra son juste milieu. Si elle ne parvient pas à inspirer confiance au souverain en haut ni au peuple en bas, elle ne pourra certainement pas être mise en œuvre.
En décembre de l’année suivante, la vingt-sixième, la Diète fit retirer son président : le yang du deuxième trait se transforma en yin, ce qui indiqua une deuxième ordre de suspension ; à la troisième fois, il y eut finalement un ordre de dissolution. Le présage correspondit exactement aux paroles : « Le roi accorde trois fois son mandat ; il embrasse les dix mille États. » Hélas ! La rigueur et la précision du mandat céleste sont vraiment telles. Comment ne pas les révérer et les redouter ?
Six à la troisième place : l’armée peut rapporter des cadavres sur des chariots ; malheur.
Six à la troisième place : l’armée peut rapporter des cadavres sur des chariots ; malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’armée peut rapporter des cadavres sur des chariots » : grande absence de réussite.
« Rapporter des cadavres sur des chariots » signifie que l’armée a été vaincue, que beaucoup sont morts au combat et que les corps sont ramenés sur des chariots. Lorsque le trigramme intérieur se transforme, il devient Xun ; Xun représente les avancées et les reculs, ainsi qu’une image d’hésitation, d’où le mot « peut-être ». Un ancien dicton dit : « Les désastres des trois armées naissent de l’indécision. » L’hésitation est le grand interdit dans la conduite d’une armée. Le six à la troisième place, yin dans une position yang, n’est ni central ni correct ; en avançant, il ne rencontre aucun soutien, et en reculant, il n’a rien à défendre. Situé à l’extrémité du trigramme intérieur et faisant face à l’ennemi du trigramme extérieur, il se trouve précisément au moment où l’on croise les armes. Le trois, souple dans une position dure, est comme un homme médiocre dont le talent est faible mais la volonté inflexible : il usurpe le pouvoir du deux, s’appuie sur la force et avance témérairement, puis perd la discipline et l’armée, avant de revenir avec des cadavres sur des chariots. D’où : « L’armée peut rapporter des cadavres sur des chariots ; malheur. » Le Commentaire de l’Image dit : « Grande absence de réussite », ce qui revient à dire : grande défaite. Dans les affaires militaires, la confiance doit être exclusive. Le deux est le commandant en chef, le trois un commandant subalterne ; si celui-ci usurpe l’autorité et cause la défaite, le commandant en chef ne peut pas non plus échapper au blâme. C’est pourquoi il est dit : « Grande absence de réussite. » Lors de la bataille de Chengpu, l’aile gauche et l’aile droite furent vaincues, tandis que Ziyu ne le fut pas ; mais Ziyu était le commandant, et il ne put donc échapper à la responsabilité de la défaite de l’armée. Si l’on considère le hexagramme entier, les six traits représentent tous l’armée : le trois seul est mentionné parce que le trigramme intérieur représente l’avant-garde, tandis que le trigramme extérieur représente l’ennemi. La Terre, trigramme extérieur, représente la multitude : l’ennemi dispose donc de troupes nombreuses. À la quatrième place, les cinquième et sixième traits sont à leur tour considérés comme l’ennemi ; la cinquième place est pourtant la position du souverain et non celle de l’ennemi. C’est une transformation particulière dans l’interprétation des traits. La manière dont le Livre des Mutations choisit ses images est généralement ainsi ; les étudiants doivent le savoir.
【Divination】
○ Question sur les affaires : l’Eau représente le chariot, qui sert à transporter les marchandises ; elle représente aussi le piège et la destruction. Si le chariot rencontre un passage étroit, il se brise et la cargaison se renverse. La mort est appelée « cadavre », de même qu’un chariot détruit signifie la perte des marchandises. « Peut-être » exprime quelque chose qui ne s’est pas encore produit ; « grande absence de réussite » signifie grande perte. Le commerçant itinérant ne rencontrera pas nécessairement ce danger, mais il ne doit pas manquer de s’en prémunir. L’image du trait l’en avertit ainsi.
○ Question sur la réputation et la carrière : « Le gentilhomme obtient un chariot » ; obtenir signifie ici vertu, et le chariot sert à transporter et à mettre en mouvement la vertu. Le gentilhomme est une appellation désignant celui qui possède vertu et position. Certains disent que « rapporter des cadavres sur des chariots » désigne ceux qui occupent une fonction sans vertu ; d’où le malheur.
○ Question sur le foyer : les spécialistes du yin et du yang appellent l’art de la géomancie « l’observation du Ciel et de la Terre » : le Ciel est le premier terme et la Terre le second. « Des cadavres sur des chariots » signifie donc que le terrain est imprégné d’une énergie funeste ; comment cela ne serait-il pas de mauvais augure ?
○ Question sur le mariage : le troisième trait se trouve à la fin de l’Eau et reçoit le souffle du Ciel ; le Ciel en bas et Xun en haut forment « Le Petit Apprivoisement ». Le troisième trait du Petit Apprivoisement dit : « Le chariot perd ses rayons ; les époux se regardent avec hostilité », et le Commentaire de l’Image dit : « Il ne sait pas mettre sa maison en ordre » ; on comprend donc le mauvais présage.
○ Question sur la grossesse : même s’il naît un garçon, le présage est mauvais.
【Exemple】 En la troisième année de Meiji, trois commerçants de Yokohama chargèrent des marchandises importées sur un bateau à vapeur pour les vendre à Hakodate. Les marchandises importées étant alors rares, ils réalisèrent un bénéfice triple et achetèrent ensuite une grande quantité de marchandises, comptant obtenir de nouveau de grands profits. L’un d’eux, un certain monsieur, vint me demander une consultation au sujet de « La Diminution » et « L’Augmentation » ; on obtint « L’Armée » se transformant en « L’Ascension ».
Interprétation : ce hexagramme présente l’image de l’eau jetée sur la terre. Appliqué aux affaires, cela signifie que l’objectif n’est pas fixé et que la confusion est indescriptible. De plus, ayant obtenu le troisième trait, vous avez acheté à bas prix des marchandises qui, à Tokyo et Yokohama, ne se vendaient pas ; vous comptez les transporter dans une région reculée pour réaliser un grand bénéfice. D’autres commerçants l’ayant appris, ils cherchent eux aussi à acheter toutes sortes de marchandises et veulent rivaliser pour arriver les premiers. Mais ces marchandises inadaptées au moment, soumises à la concurrence de tous les transporteurs, verront nécessairement leur prix monter ; une fois à Hakodate, chacun se disputera les ventes, et les commerçants du lieu l’ont déjà prévu. Lorsque les cargaisons arriveront, elles ne se vendront pas ; les prix baisseront inévitablement et, même au prix le plus bas, elles resteront invendues. Il faudra alors les transporter de nouveau. Les frais de transport aller-retour seront très élevés et, au moment de vendre, non seulement il n’y aura aucun bénéfice, mais le capital lui-même sera entamé. Revenir avec les marchandises sur le chariot sera exactement comme revenir avec des cadavres ; mieux vaut donc renoncer.
Après l’avoir entendu, monsieur X fut profondément impressionné et renonça à son voyage vers le Nord. La suite confirma exactement cette consultation : les autres commerçants partis pour Hakodate subirent presque tous des pertes.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’armée peut rapporter des cadavres sur des chariots » : grande absence de réussite.
« Rapporter des cadavres sur des chariots » signifie que l’armée a été vaincue, que beaucoup sont morts au combat et que les corps sont ramenés sur des chariots. Lorsque le trigramme intérieur se transforme, il devient Xun ; Xun représente les avancées et les reculs, ainsi qu’une image d’hésitation, d’où le mot « peut-être ». Un ancien dicton dit : « Les désastres des trois armées naissent de l’indécision. » L’hésitation est le grand interdit dans la conduite d’une armée. Le six à la troisième place, yin dans une position yang, n’est ni central ni correct ; en avançant, il ne rencontre aucun soutien, et en reculant, il n’a rien à défendre. Situé à l’extrémité du trigramme intérieur et faisant face à l’ennemi du trigramme extérieur, il se trouve précisément au moment où l’on croise les armes. Le trois, souple dans une position dure, est comme un homme médiocre dont le talent est faible mais la volonté inflexible : il usurpe le pouvoir du deux, s’appuie sur la force et avance témérairement, puis perd la discipline et l’armée, avant de revenir avec des cadavres sur des chariots. D’où : « L’armée peut rapporter des cadavres sur des chariots ; malheur. » Le Commentaire de l’Image dit : « Grande absence de réussite », ce qui revient à dire : grande défaite. Dans les affaires militaires, la confiance doit être exclusive. Le deux est le commandant en chef, le trois un commandant subalterne ; si celui-ci usurpe l’autorité et cause la défaite, le commandant en chef ne peut pas non plus échapper au blâme. C’est pourquoi il est dit : « Grande absence de réussite. » Lors de la bataille de Chengpu, l’aile gauche et l’aile droite furent vaincues, tandis que Ziyu ne le fut pas ; mais Ziyu était le commandant, et il ne put donc échapper à la responsabilité de la défaite de l’armée. Si l’on considère le hexagramme entier, les six traits représentent tous l’armée : le trois seul est mentionné parce que le trigramme intérieur représente l’avant-garde, tandis que le trigramme extérieur représente l’ennemi. La Terre, trigramme extérieur, représente la multitude : l’ennemi dispose donc de troupes nombreuses. À la quatrième place, les cinquième et sixième traits sont à leur tour considérés comme l’ennemi ; la cinquième place est pourtant la position du souverain et non celle de l’ennemi. C’est une transformation particulière dans l’interprétation des traits. La manière dont le Livre des Mutations choisit ses images est généralement ainsi ; les étudiants doivent le savoir.
【Divination】
○ Question sur les affaires : l’Eau représente le chariot, qui sert à transporter les marchandises ; elle représente aussi le piège et la destruction. Si le chariot rencontre un passage étroit, il se brise et la cargaison se renverse. La mort est appelée « cadavre », de même qu’un chariot détruit signifie la perte des marchandises. « Peut-être » exprime quelque chose qui ne s’est pas encore produit ; « grande absence de réussite » signifie grande perte. Le commerçant itinérant ne rencontrera pas nécessairement ce danger, mais il ne doit pas manquer de s’en prémunir. L’image du trait l’en avertit ainsi.
○ Question sur la réputation et la carrière : « Le gentilhomme obtient un chariot » ; obtenir signifie ici vertu, et le chariot sert à transporter et à mettre en mouvement la vertu. Le gentilhomme est une appellation désignant celui qui possède vertu et position. Certains disent que « rapporter des cadavres sur des chariots » désigne ceux qui occupent une fonction sans vertu ; d’où le malheur.
○ Question sur le foyer : les spécialistes du yin et du yang appellent l’art de la géomancie « l’observation du Ciel et de la Terre » : le Ciel est le premier terme et la Terre le second. « Des cadavres sur des chariots » signifie donc que le terrain est imprégné d’une énergie funeste ; comment cela ne serait-il pas de mauvais augure ?
○ Question sur le mariage : le troisième trait se trouve à la fin de l’Eau et reçoit le souffle du Ciel ; le Ciel en bas et Xun en haut forment « Le Petit Apprivoisement ». Le troisième trait du Petit Apprivoisement dit : « Le chariot perd ses rayons ; les époux se regardent avec hostilité », et le Commentaire de l’Image dit : « Il ne sait pas mettre sa maison en ordre » ; on comprend donc le mauvais présage.
○ Question sur la grossesse : même s’il naît un garçon, le présage est mauvais.
【Exemple】 En la troisième année de Meiji, trois commerçants de Yokohama chargèrent des marchandises importées sur un bateau à vapeur pour les vendre à Hakodate. Les marchandises importées étant alors rares, ils réalisèrent un bénéfice triple et achetèrent ensuite une grande quantité de marchandises, comptant obtenir de nouveau de grands profits. L’un d’eux, un certain monsieur, vint me demander une consultation au sujet de « La Diminution » et « L’Augmentation » ; on obtint « L’Armée » se transformant en « L’Ascension ».
Interprétation : ce hexagramme présente l’image de l’eau jetée sur la terre. Appliqué aux affaires, cela signifie que l’objectif n’est pas fixé et que la confusion est indescriptible. De plus, ayant obtenu le troisième trait, vous avez acheté à bas prix des marchandises qui, à Tokyo et Yokohama, ne se vendaient pas ; vous comptez les transporter dans une région reculée pour réaliser un grand bénéfice. D’autres commerçants l’ayant appris, ils cherchent eux aussi à acheter toutes sortes de marchandises et veulent rivaliser pour arriver les premiers. Mais ces marchandises inadaptées au moment, soumises à la concurrence de tous les transporteurs, verront nécessairement leur prix monter ; une fois à Hakodate, chacun se disputera les ventes, et les commerçants du lieu l’ont déjà prévu. Lorsque les cargaisons arriveront, elles ne se vendront pas ; les prix baisseront inévitablement et, même au prix le plus bas, elles resteront invendues. Il faudra alors les transporter de nouveau. Les frais de transport aller-retour seront très élevés et, au moment de vendre, non seulement il n’y aura aucun bénéfice, mais le capital lui-même sera entamé. Revenir avec les marchandises sur le chariot sera exactement comme revenir avec des cadavres ; mieux vaut donc renoncer.
Après l’avoir entendu, monsieur X fut profondément impressionné et renonça à son voyage vers le Nord. La suite confirma exactement cette consultation : les autres commerçants partis pour Hakodate subirent presque tous des pertes.
Six à la quatrième place : l’armée se retire sur le flanc gauche ; aucun blâme.
Six au quatrième trait : l’armée se retire à gauche et s’arrête [43] ; aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : « Se retirer sur le flanc gauche, sans blâme » : il n’a pas perdu la norme.
Le gauche s’oppose au droit ; c’est le côté du non-usage. La main droite étant plus commode, la gauche est marginale. C’est pourquoi on appelle « voie de gauche » une méthode irrégulière, « déplacement à gauche » la rétrogradation d’un fonctionnaire, et « stratégie de gauche » un plan inadéquat. « Se retirer sur le flanc gauche » signifie se replier et prendre ses quartiers. Le commentaire de Zuo dit : « Ne pas avancer, c’est prendre position », et aussi : « Pour une armée, trois nuits de campement constituent une étape. » Selon le Livre des Mutations, le yang est à droite et le yin à gauche ; le six à la quatrième place, yin dans sa position, est donc dit « gauche ». Ce trait, yin et souple dans une position non centrale, représente celui dont la volonté est faible et qui ne peut vaincre l’ennemi. Sachant qu’il ne peut vaincre, il évalue la situation et se retire ; il réussit ainsi à préserver l’armée entière, ce qui est de loin préférable à la déroute du troisième trait. C’est pourquoi il est « sans blâme ». Le Commentaire de l’Image dit : « Il n’a pas perdu la norme », c’est-à-dire qu’il ne s’est pas écarté de la conduite normale consistant à se retirer sur le flanc gauche. Comme le dit l’ancien proverbe : avancer lorsqu’une occasion se présente et reculer lorsqu’on sait la difficulté venue, voilà la bonne pratique militaire. Si l’on pouvait avancer mais qu’on se retirait, comment serait-on sans blâme ? Le Livre des Mutations expose ce principe pour mettre en garde les chefs des générations futures qui avanceraient témérairement sans mesurer leurs forces.
【Divination】
○ Question sur le foyer : le quatrième trait sort de l’Eau et traverse la Terre. La Terre correspond au sud-ouest ; la maison doit donc être orientée vers le sud-ouest. Les présages favorables valorisent la gauche ; cette demeure doit se trouver près de l’est, où le Dragon azur préside aux réjouissances : favorable et sans blâme.
○ Question sur la réputation et la carrière : une baisse de fonction est appelée « gauche », comme dans l’expression « déplacement à gauche ». « Se retirer sur le flanc gauche » n’est donc pas favorable.
○ Question sur les affaires : le haut est associé à la droite et le bas à la gauche ; « étape » signifie également position inférieure. Ce trait indique donc que les marchandises ne sont certainement pas de première qualité. Même si elles sont de qualité secondaire, un bénéfice reste possible ; d’où : « Il n’a pas perdu la norme. »
○ Question sur le mariage : pour l’homme, la droite est valorisée ; pour la femme, la gauche. Le trait dit « se retirer sur le flanc gauche » : l’homme entrerait-il dans la famille de la femme comme gendre ? Même dans ce cas, il n’y aurait pas de blâme.
○ Question sur la maladie : au printemps, la vie naît à gauche ; recevoir cette énergie vitale indique que la maladie ne causera certainement pas de dommage.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Alors que je me trouvais à Atami, un lieutenant général et un général de division de l’armée de terre vinrent en excursion. Comme le navire Mabaang rentrait au port avec beaucoup de retard, je consultai pour connaître son sort heureux ou malheureux et obtins « L’Armée » se transformant en « La Libération ».
Interprétation : « L’Armée » commande cinq traits yin avec un seul yang ; c’est donc le hexagramme où la multitude yin suit un seul yang, d’où son nom. Le six à la quatrième place, situé en position yin, se retire du champ de bataille et se repose. Le trait dit « sans blâme » et le Commentaire de l’Image dit « il n’a pas perdu la norme », ce qui signifie qu’il n’y a rien d’inhabituel. Aujourd’hui, ayant consulté au sujet du navire Mabaang et obtenu ce trait, « l’Armée » désigne précisément un navire militaire. « Se retirer sur le flanc gauche » évoque un retrait temporaire hors de la route maritime pour mouiller et se reposer ; « sans blâme » implique la réparation d’un dommage. Le navire doit probablement être à l’ancre pour réparer sa coque ; il faut rapidement s’en informer et organiser les secours. Le mois prochain correspondra à la cinquième place, dont le texte dit : « Le fils aîné commande l’armée ; le cadet rapporte des cadavres sur des chariots. » Le fils aîné, c’est-à-dire le ministre, permet de garantir qu’il n’y aura pas d’incident ; le cadet désigne les auxiliaires embarqués, qui risquent de subir un malheur. De plus, lorsque le trigramme extérieur se transforme, il devient le Tonnerre. Au-dessus de l’eau de l’Eau, on voit le bois flottant du Tonnerre ; cela permet aussi de savoir que la coque du navire est intacte.
Cette consultation se répandit un temps dans le monde. Par la suite, comme on ne parvint pas à retrouver le navire, le gouvernement le déclara naufragé, réclama un million trois cent mille yens à une compagnie d’assurances française et versa des indemnités aux familles des officiers mariniers, matelots et autres membres de l’équipage de notre marine.
Mes consultations se vérifient souvent après plusieurs années, et sur cent consultations les cent se réalisent, sans que je me sois jamais trompé. Toutefois, parmi les trois cent quatre-vingt-quatre traits du Livre des Mutations, il n’y a que le trait supérieur de « L’Engendrement » par l’Eau et le Tonnerre pour lequel j’ai parfois renoncé au texte et utilisé la transformation, commettant ainsi par hasard une erreur. Ce trait, bien qu’il ait reçu le jugement de « non-central », serait-il peut-être dû à une exploration insuffisante ? En outre, rien ne s’est produit pendant deux mois, puis un événement est survenu par la suite ; cela reste inconnu. Cette consultation demeure donc entre la justesse et l’erreur. Un trait comme celui-ci ne peut être commenté par les érudits superficiels d’aujourd’hui ; il faudra qu’un homme de générations futures, animé comme moi d’une profonde résolution à étudier le Livre des Mutations, paraisse pour pouvoir en juger la validité.
Le Commentaire de l’Image dit : « Se retirer sur le flanc gauche, sans blâme » : il n’a pas perdu la norme.
Le gauche s’oppose au droit ; c’est le côté du non-usage. La main droite étant plus commode, la gauche est marginale. C’est pourquoi on appelle « voie de gauche » une méthode irrégulière, « déplacement à gauche » la rétrogradation d’un fonctionnaire, et « stratégie de gauche » un plan inadéquat. « Se retirer sur le flanc gauche » signifie se replier et prendre ses quartiers. Le commentaire de Zuo dit : « Ne pas avancer, c’est prendre position », et aussi : « Pour une armée, trois nuits de campement constituent une étape. » Selon le Livre des Mutations, le yang est à droite et le yin à gauche ; le six à la quatrième place, yin dans sa position, est donc dit « gauche ». Ce trait, yin et souple dans une position non centrale, représente celui dont la volonté est faible et qui ne peut vaincre l’ennemi. Sachant qu’il ne peut vaincre, il évalue la situation et se retire ; il réussit ainsi à préserver l’armée entière, ce qui est de loin préférable à la déroute du troisième trait. C’est pourquoi il est « sans blâme ». Le Commentaire de l’Image dit : « Il n’a pas perdu la norme », c’est-à-dire qu’il ne s’est pas écarté de la conduite normale consistant à se retirer sur le flanc gauche. Comme le dit l’ancien proverbe : avancer lorsqu’une occasion se présente et reculer lorsqu’on sait la difficulté venue, voilà la bonne pratique militaire. Si l’on pouvait avancer mais qu’on se retirait, comment serait-on sans blâme ? Le Livre des Mutations expose ce principe pour mettre en garde les chefs des générations futures qui avanceraient témérairement sans mesurer leurs forces.
【Divination】
○ Question sur le foyer : le quatrième trait sort de l’Eau et traverse la Terre. La Terre correspond au sud-ouest ; la maison doit donc être orientée vers le sud-ouest. Les présages favorables valorisent la gauche ; cette demeure doit se trouver près de l’est, où le Dragon azur préside aux réjouissances : favorable et sans blâme.
○ Question sur la réputation et la carrière : une baisse de fonction est appelée « gauche », comme dans l’expression « déplacement à gauche ». « Se retirer sur le flanc gauche » n’est donc pas favorable.
○ Question sur les affaires : le haut est associé à la droite et le bas à la gauche ; « étape » signifie également position inférieure. Ce trait indique donc que les marchandises ne sont certainement pas de première qualité. Même si elles sont de qualité secondaire, un bénéfice reste possible ; d’où : « Il n’a pas perdu la norme. »
○ Question sur le mariage : pour l’homme, la droite est valorisée ; pour la femme, la gauche. Le trait dit « se retirer sur le flanc gauche » : l’homme entrerait-il dans la famille de la femme comme gendre ? Même dans ce cas, il n’y aurait pas de blâme.
○ Question sur la maladie : au printemps, la vie naît à gauche ; recevoir cette énergie vitale indique que la maladie ne causera certainement pas de dommage.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Alors que je me trouvais à Atami, un lieutenant général et un général de division de l’armée de terre vinrent en excursion. Comme le navire Mabaang rentrait au port avec beaucoup de retard, je consultai pour connaître son sort heureux ou malheureux et obtins « L’Armée » se transformant en « La Libération ».
Interprétation : « L’Armée » commande cinq traits yin avec un seul yang ; c’est donc le hexagramme où la multitude yin suit un seul yang, d’où son nom. Le six à la quatrième place, situé en position yin, se retire du champ de bataille et se repose. Le trait dit « sans blâme » et le Commentaire de l’Image dit « il n’a pas perdu la norme », ce qui signifie qu’il n’y a rien d’inhabituel. Aujourd’hui, ayant consulté au sujet du navire Mabaang et obtenu ce trait, « l’Armée » désigne précisément un navire militaire. « Se retirer sur le flanc gauche » évoque un retrait temporaire hors de la route maritime pour mouiller et se reposer ; « sans blâme » implique la réparation d’un dommage. Le navire doit probablement être à l’ancre pour réparer sa coque ; il faut rapidement s’en informer et organiser les secours. Le mois prochain correspondra à la cinquième place, dont le texte dit : « Le fils aîné commande l’armée ; le cadet rapporte des cadavres sur des chariots. » Le fils aîné, c’est-à-dire le ministre, permet de garantir qu’il n’y aura pas d’incident ; le cadet désigne les auxiliaires embarqués, qui risquent de subir un malheur. De plus, lorsque le trigramme extérieur se transforme, il devient le Tonnerre. Au-dessus de l’eau de l’Eau, on voit le bois flottant du Tonnerre ; cela permet aussi de savoir que la coque du navire est intacte.
Cette consultation se répandit un temps dans le monde. Par la suite, comme on ne parvint pas à retrouver le navire, le gouvernement le déclara naufragé, réclama un million trois cent mille yens à une compagnie d’assurances française et versa des indemnités aux familles des officiers mariniers, matelots et autres membres de l’équipage de notre marine.
Mes consultations se vérifient souvent après plusieurs années, et sur cent consultations les cent se réalisent, sans que je me sois jamais trompé. Toutefois, parmi les trois cent quatre-vingt-quatre traits du Livre des Mutations, il n’y a que le trait supérieur de « L’Engendrement » par l’Eau et le Tonnerre pour lequel j’ai parfois renoncé au texte et utilisé la transformation, commettant ainsi par hasard une erreur. Ce trait, bien qu’il ait reçu le jugement de « non-central », serait-il peut-être dû à une exploration insuffisante ? En outre, rien ne s’est produit pendant deux mois, puis un événement est survenu par la suite ; cela reste inconnu. Cette consultation demeure donc entre la justesse et l’erreur. Un trait comme celui-ci ne peut être commenté par les érudits superficiels d’aujourd’hui ; il faudra qu’un homme de générations futures, animé comme moi d’une profonde résolution à étudier le Livre des Mutations, paraisse pour pouvoir en juger la validité.
Six à la cinquième place : dans les champs, il y a du gibier ; il est avantageux de donner l’ordre de le capturer ; aucun blâme. Le fils aîné commande l’armée ; le cadet rapporte des cadavres sur des chariots ; la persévérance est funeste.
Six à la cinquième place : dans les champs, il y a du gibier ; il est avantageux de donner l’ordre de le capturer ; aucun blâme. Le fils aîné commande l’armée ; le cadet rapporte des cadavres sur des chariots ; la persévérance est funeste.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils aîné commande l’armée » : il agit avec centralité ; « le cadet rapporte des cadavres sur des chariots » : son emploi n’était pas approprié.
Le « champ » est le terrain où l’on cultive les céréales ; le « gibier » est le terme général pour les oiseaux et les bêtes. « Dans les champs, il y a du gibier » signifie que des oiseaux et des bêtes viennent ravager les récoltes, comme des bandits viennent nuire au peuple. Il faut donc les chasser et les capturer ; on ne peut négliger la défense. Ce trait, à la cinquième place, occupe une position éminente et possède une vertu souple et docile. Voyant des bandits envahir le pays, il donne un ordre et charge un général de mener l’expédition ; d’où : « il est avantageux de donner l’ordre ». Le hexagramme nucléaire, lorsqu’il se transforme, devient la Montagne ; la Montagne représente la main et aussi la saisie : c’est l’image de donner l’ordre de capturer. Le neuf à la deuxième place, détenteur de la vertu ferme et centrale, reçoit en haut la faveur du Ciel, se conforme au mandat et punit les coupables. C’est ce que signifie « l’armée sort avec discipline » ; il accomplira nécessairement des mérites, d’où « aucun blâme ». Mais après avoir nommé le fils aîné commandant de l’armée, le souverain nomme aussi le cadet et divise ainsi l’autorité du fils aîné : le souverain de la cinquième place n’accorde donc pas une confiance exclusive. Le fils aîné désigne le neuf à la deuxième place et le cadet le six à la troisième. Le neuf à la deuxième place possède force, centralité et talent ; lorsqu’il part commander l’armée, sa discipline est stricte et claire, d’où le présage favorable. Le six à la troisième place est yin, souple et non central, sans intelligence ni stratégie ; il subit donc une défaite écrasante et revient avec des cadavres sur des chariots. D’où : « Le fils aîné commande l’armée ; le cadet rapporte des cadavres sur des chariots. » Ce fils aîné est le « grand homme » appelé ainsi dans le Commentaire du Tuan. Le Commentaire du Tuan le nomme « grand homme », tandis que le mandat du souverain le nomme « fils aîné ». Le Recueil des paroles dit : « Tous les fils à partir du deuxième sont les frères du fils aîné et sont appelés cadets. » Dans ce hexagramme, le neuf à la deuxième place est le commandant en chef, tandis que les six à la troisième et à la quatrième commandent chacun une unité. Pourquoi mentionner le neuf à la deuxième place et le six à la troisième sans parler du six à la quatrième ? Parce que le premier est très favorable, le second très défavorable et le troisième sait ne pas perdre la norme, et reste donc sans blâme. « La persévérance est funeste » signifie que lorsqu’on ordonne à un général de partir en campagne, il faut nécessairement choisir un homme de valeur et lui confier la charge : telle est la persévérance. Faire le contraire est funeste, même si l’on persévère. Ces deux mots, « persévérance funeste », contiennent l’essentiel de tout le chapitre. Ici, l’ennemi vient nous envahir et nous le punissons ; la faute est donc de son côté, d’où « aucun blâme ». « Il agit avec centralité », dans le Commentaire de l’Image, signifie que le fils aîné, le neuf à la deuxième place, possède les qualités et la vertu de la conduite centrale et peut accomplir l’expédition punitive. « Son emploi n’était pas approprié » signifie que le cadet, yin, souple et non central, perd la discipline et l’armée : on lui a confié une charge qui dépassait ses capacités.
【Divination】
○ Question sur les affaires : « Dans les champs, il y a du gibier » revient à dire : pour l’agriculteur, il y a du grain ; pour le commerçant, il y a du profit. « Donner l’ordre » désigne les titres et contrats qui servent de preuves. Dans le commerce, il faut toujours placer à la tête un homme mûr et expérimenté ; alors il y aura profit, sinon ce sera funeste.
○ Question sur le foyer : il s’agit probablement d’une maison nouvellement vendue par contrat ; le bénéfice revient à la branche aînée, non aux fils cadets.
○ Question sur la réputation et la carrière : la personne possède manifestement depuis longtemps un talent reconnu, capable en un jour de capturer dix oiseaux. Mais tout dépend de ce que sa vertu dépasse celle des autres ; si sa vertu leur est inférieure, même la rectitude sera funeste.
○ Question sur le mariage : « il y a du gibier » renvoie à la cérémonie où l’on offre des oies sauvages ; « donner l’ordre » renvoie à l’écrit du marieur. Le mariage projeté sera favorable s’il concerne le fils aîné et la fille aînée.
○ Question sur la grossesse : ce sera un garçon, le fils aîné du Tonnerre.
【Exemple】 En janvier de la dix-huitième année de Meiji, je voyageais à Atami pour prendre les eaux et éviter le froid. Une crise venait d’éclater dans la capitale coréenne, et le gouvernement s’apprêtait à adresser des reproches à la cour des Qing. La cour et le peuple étaient en effervescence ; tous s’interrogeaient sur l’identité de l’envoyé et sur la manière dont il mènerait les débats. Je consultai donc au sujet de la personne qui assumerait cette mission et obtins « L’Armée » se transformant en « L’Eau ».
Interprétation : « Dans les champs, il y a du gibier » signifie que des bêtes viennent ravager nos récoltes. « Le fils aîné commande l’armée » signifie peut-être qu’un homme de Choshu sera choisi pour cette mission ? D’un côté il est question du fils aîné, de l’autre du cadet : tous deux désignent les personnes chargées d’une mission. Parmi les hommes actuellement au gouvernement, nul n’est plus expérimenté dans les affaires politiques que le comte Ito ; or le comte est un homme de Choshu. Le présage du « fils aîné » le désignerait-il ? Si l’on examine la question actuelle à la lumière de « commander l’armée », l’objectif réel était d’abord la paix. Il ne faut pourtant pas négliger les préparatifs ; sans être prêt à la fois pour la paix et pour la guerre, il sera finalement difficile de parler de paix. Cette question est véritablement d’une importance majeure. Si l’on cède d’un seul pas, la rupture sera inévitable. Pour la prévenir et empêcher les deux pays de tomber dans le malheur, tout dépend du choix du bon envoyé. Si le comte Ito assume cette grande charge, il saura adapter son action aux circonstances et pourra certainement préserver la paix à la table des négociations ; il n’y aura plus de doute. D’où : « Il agit avec centralité. » La « conduite centrale » est ce que le Livre des Mutations estime le plus : elle signifie savoir garder le juste milieu et agir à propos ; c’est donc une parole élogieuse. Si l’on confiait la mission à quelqu’un d’autre, il faudrait craindre que « son emploi ne soit pas approprié ». Ce seul mot, « emploi », engage la vie ou la mort du peuple ainsi que la sécurité ou le danger de l’État ; selon qu’il est approprié ou non, la réussite et l’échec, le bonheur et le malheur diffèrent réellement comme le ciel et la terre. Puisque nous avons obtenu ce hexagramme dans de telles circonstances, nous savons combien les avertissements du Livre des Mutations sont profonds. Il n’est pas encore possible d’en parler en détail, mais l’examen du texte du trait permet de connaître le bonheur ou le malheur.
Peu après, le comte Ito reçut effectivement le mandat d’être envoyé comme ambassadeur auprès de la cour des Qing.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils aîné commande l’armée » : il agit avec centralité ; « le cadet rapporte des cadavres sur des chariots » : son emploi n’était pas approprié.
Le « champ » est le terrain où l’on cultive les céréales ; le « gibier » est le terme général pour les oiseaux et les bêtes. « Dans les champs, il y a du gibier » signifie que des oiseaux et des bêtes viennent ravager les récoltes, comme des bandits viennent nuire au peuple. Il faut donc les chasser et les capturer ; on ne peut négliger la défense. Ce trait, à la cinquième place, occupe une position éminente et possède une vertu souple et docile. Voyant des bandits envahir le pays, il donne un ordre et charge un général de mener l’expédition ; d’où : « il est avantageux de donner l’ordre ». Le hexagramme nucléaire, lorsqu’il se transforme, devient la Montagne ; la Montagne représente la main et aussi la saisie : c’est l’image de donner l’ordre de capturer. Le neuf à la deuxième place, détenteur de la vertu ferme et centrale, reçoit en haut la faveur du Ciel, se conforme au mandat et punit les coupables. C’est ce que signifie « l’armée sort avec discipline » ; il accomplira nécessairement des mérites, d’où « aucun blâme ». Mais après avoir nommé le fils aîné commandant de l’armée, le souverain nomme aussi le cadet et divise ainsi l’autorité du fils aîné : le souverain de la cinquième place n’accorde donc pas une confiance exclusive. Le fils aîné désigne le neuf à la deuxième place et le cadet le six à la troisième. Le neuf à la deuxième place possède force, centralité et talent ; lorsqu’il part commander l’armée, sa discipline est stricte et claire, d’où le présage favorable. Le six à la troisième place est yin, souple et non central, sans intelligence ni stratégie ; il subit donc une défaite écrasante et revient avec des cadavres sur des chariots. D’où : « Le fils aîné commande l’armée ; le cadet rapporte des cadavres sur des chariots. » Ce fils aîné est le « grand homme » appelé ainsi dans le Commentaire du Tuan. Le Commentaire du Tuan le nomme « grand homme », tandis que le mandat du souverain le nomme « fils aîné ». Le Recueil des paroles dit : « Tous les fils à partir du deuxième sont les frères du fils aîné et sont appelés cadets. » Dans ce hexagramme, le neuf à la deuxième place est le commandant en chef, tandis que les six à la troisième et à la quatrième commandent chacun une unité. Pourquoi mentionner le neuf à la deuxième place et le six à la troisième sans parler du six à la quatrième ? Parce que le premier est très favorable, le second très défavorable et le troisième sait ne pas perdre la norme, et reste donc sans blâme. « La persévérance est funeste » signifie que lorsqu’on ordonne à un général de partir en campagne, il faut nécessairement choisir un homme de valeur et lui confier la charge : telle est la persévérance. Faire le contraire est funeste, même si l’on persévère. Ces deux mots, « persévérance funeste », contiennent l’essentiel de tout le chapitre. Ici, l’ennemi vient nous envahir et nous le punissons ; la faute est donc de son côté, d’où « aucun blâme ». « Il agit avec centralité », dans le Commentaire de l’Image, signifie que le fils aîné, le neuf à la deuxième place, possède les qualités et la vertu de la conduite centrale et peut accomplir l’expédition punitive. « Son emploi n’était pas approprié » signifie que le cadet, yin, souple et non central, perd la discipline et l’armée : on lui a confié une charge qui dépassait ses capacités.
【Divination】
○ Question sur les affaires : « Dans les champs, il y a du gibier » revient à dire : pour l’agriculteur, il y a du grain ; pour le commerçant, il y a du profit. « Donner l’ordre » désigne les titres et contrats qui servent de preuves. Dans le commerce, il faut toujours placer à la tête un homme mûr et expérimenté ; alors il y aura profit, sinon ce sera funeste.
○ Question sur le foyer : il s’agit probablement d’une maison nouvellement vendue par contrat ; le bénéfice revient à la branche aînée, non aux fils cadets.
○ Question sur la réputation et la carrière : la personne possède manifestement depuis longtemps un talent reconnu, capable en un jour de capturer dix oiseaux. Mais tout dépend de ce que sa vertu dépasse celle des autres ; si sa vertu leur est inférieure, même la rectitude sera funeste.
○ Question sur le mariage : « il y a du gibier » renvoie à la cérémonie où l’on offre des oies sauvages ; « donner l’ordre » renvoie à l’écrit du marieur. Le mariage projeté sera favorable s’il concerne le fils aîné et la fille aînée.
○ Question sur la grossesse : ce sera un garçon, le fils aîné du Tonnerre.
【Exemple】 En janvier de la dix-huitième année de Meiji, je voyageais à Atami pour prendre les eaux et éviter le froid. Une crise venait d’éclater dans la capitale coréenne, et le gouvernement s’apprêtait à adresser des reproches à la cour des Qing. La cour et le peuple étaient en effervescence ; tous s’interrogeaient sur l’identité de l’envoyé et sur la manière dont il mènerait les débats. Je consultai donc au sujet de la personne qui assumerait cette mission et obtins « L’Armée » se transformant en « L’Eau ».
Interprétation : « Dans les champs, il y a du gibier » signifie que des bêtes viennent ravager nos récoltes. « Le fils aîné commande l’armée » signifie peut-être qu’un homme de Choshu sera choisi pour cette mission ? D’un côté il est question du fils aîné, de l’autre du cadet : tous deux désignent les personnes chargées d’une mission. Parmi les hommes actuellement au gouvernement, nul n’est plus expérimenté dans les affaires politiques que le comte Ito ; or le comte est un homme de Choshu. Le présage du « fils aîné » le désignerait-il ? Si l’on examine la question actuelle à la lumière de « commander l’armée », l’objectif réel était d’abord la paix. Il ne faut pourtant pas négliger les préparatifs ; sans être prêt à la fois pour la paix et pour la guerre, il sera finalement difficile de parler de paix. Cette question est véritablement d’une importance majeure. Si l’on cède d’un seul pas, la rupture sera inévitable. Pour la prévenir et empêcher les deux pays de tomber dans le malheur, tout dépend du choix du bon envoyé. Si le comte Ito assume cette grande charge, il saura adapter son action aux circonstances et pourra certainement préserver la paix à la table des négociations ; il n’y aura plus de doute. D’où : « Il agit avec centralité. » La « conduite centrale » est ce que le Livre des Mutations estime le plus : elle signifie savoir garder le juste milieu et agir à propos ; c’est donc une parole élogieuse. Si l’on confiait la mission à quelqu’un d’autre, il faudrait craindre que « son emploi ne soit pas approprié ». Ce seul mot, « emploi », engage la vie ou la mort du peuple ainsi que la sécurité ou le danger de l’État ; selon qu’il est approprié ou non, la réussite et l’échec, le bonheur et le malheur diffèrent réellement comme le ciel et la terre. Puisque nous avons obtenu ce hexagramme dans de telles circonstances, nous savons combien les avertissements du Livre des Mutations sont profonds. Il n’est pas encore possible d’en parler en détail, mais l’examen du texte du trait permet de connaître le bonheur ou le malheur.
Peu après, le comte Ito reçut effectivement le mandat d’être envoyé comme ambassadeur auprès de la cour des Qing.
Six en haut : le grand souverain donne un ordre, fonde un État et établit [44] des familles ; qu’on n’emploie pas les hommes inférieurs.
Six en haut : le grand souverain donne un ordre, fonde un État et établit [44] des familles ; qu’on n’emploie pas les hommes inférieurs.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le grand souverain a un mandat » : il rectifie les mérites. « Qu’il n’emploie pas les hommes médiocres » : ils troubleraient nécessairement l’État.
Le « grand souverain » désigne le souverain de la cinquième place ; « avoir un mandat » signifie examiner les mérites et distribuer les récompenses ; « ouvrir un État » signifie établir de nouveaux seigneurs féodaux ; « fonder une maison » signifie les nommer ministres ou hauts fonctionnaires. Lorsque le trigramme extérieur se transforme, il devient la Montagne ; la Montagne représente les portes et les tours, image de la maison. La Terre représente le sol, image de l’État. Le trait supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme supérieur : c’est la fin des exploits militaires du Maître, le moment où la guerre est achevée, les mérites accomplis, et où l’on revient victorieux pour distribuer les récompenses. Le neuf à la deuxième place, commandant en chef, a le mérite principal : on le récompense en lui donnant un État. Le six à la quatrième place, qui s’est retiré sur le flanc gauche et possède donc du mérite, reçoit une maison. Le six à la troisième place, yin dans une position yin, a perdu la bataille et revient avec des cadavres sur des chariots : c’est l’homme médiocre, dont on recommande de ne plus se servir. Le six supérieur, auprès du grand souverain, n’a pas d’activité militaire directe ; mais, resté à l’intérieur, il participe aux conseils et assiste le roi dans l’exercice de l’art de commander les commandants. Son mérite est donc également grand et sa récompense semblable. Examiner l’importance des mérites, distinguer la gravité des fautes, récompenser avec impartialité et punir sans manquer : tout cela relève du mandat du grand souverain. D’où : « Il rectifie les mérites. » Si l’on invente des liens de parenté pour s’attribuer des mérites ou si l’on dissimule les fautes pour échapper à la punition, ce n’est pas le mandat du souverain de la cinquième place : c’est perdre sa rectitude. Quant aux hommes médiocres dans l’armée, ils peuvent parfois se dépenser et rendre service, ou vaincre grâce à leur courage ; ils n’ont pas nécessairement aucun mérite. Mais on doit les récompenser par de l’argent, des étoffes, des traitements ou des charges ; il ne faut pas leur permettre d’ouvrir un État et de fonder une maison, afin de prévenir les malheurs futurs. Le Commentaire de l’Image dit : « Qu’on n’emploie pas les hommes médiocres : ils troubleraient nécessairement l’État » ; l’avertissement est profond. Ce trait se trouve à l’extrémité de la Terre, trigramme supérieur, et son hexagramme caché est le Ciel : image du grand souverain. Le trigramme inférieur, l’Eau, représente les voleurs ; les voleurs sont les hommes médiocres. C’est pourquoi il avertit : « Qu’on ne les emploie pas. »
【Divination】
○ Question sur le foyer : le trait dit : « Le grand souverain a un mandat ; il ouvre un État et fonde une maison » ; cette famille est donc certainement une grande maison de vieille noblesse. « Qu’on n’emploie pas les hommes médiocres » est un avertissement destiné à ses descendants.
○ Question sur les affaires : le six supérieur se situe, dans le cycle temporel, au signe du Serpent et reçoit le souffle de Xun ; Xun représente le commerce. « Près du marché, profit triple » : cette famille s’est certainement élevée grâce au commerce. Xun représente aussi le mandat ; le trait dit « le grand souverain a un mandat ». La richesse conduira donc encore à la noblesse et la situation familiale prospérera de jour en jour. Mais il faut se garder de l’arrogance née de la richesse et de la fréquentation des hommes médiocres.
○ Question sur la réputation et la carrière : le six supérieur se trouve à la fin du hexagramme, ce qui indique le moment où l’on examine les mérites et distribue les récompenses ; la réputation et la carrière seront donc éclatantes. Dans le Tonnerre, le fils aîné sait naturellement faire prospérer la maison ; mais l’Eau, le fils cadet, ne doit pas être employée. D’où : « Qu’on n’emploie pas les hommes médiocres. »
○ Question sur le mariage : les troisième, quatrième, cinquième et sixième traits du Maître forment « La Terre », qui est la voie de l’épouse. « Ouvrir un État et fonder une maison » indique que les deux familles sont de grandes maisons ; « le grand souverain a un mandat » indique que le marieur est nécessairement un personnage noble. Favorable.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, destiné à une position élevée.
【Exemple】 Un personnage noble et éminent souffrait d’un cancer de l’estomac. Je lui rendis visite ; trois conseillers de la Chambre des anciens se trouvaient justement présents. L’un d’eux me demanda : « Cet homme a accompli de grands mérites avec les anciens lors de la restauration ; les autres ont tous reçu des titres et des faveurs, mais lui seul n’a obtenu aucun honneur. Il est maintenant gravement malade et nous craignons qu’il ne lui arrive malheur. En amis, nous voudrions vous prier d’intervenir en sa faveur ; pensez-vous que notre souhait puisse être exaucé ? Nous vous prions de consulter. » On obtint « L’Armée » se transformant en « La Jeunesse inexpérimentée ».
Interprétation : cet homme a rendu des services à l’État, ce que tout le monde sait ; la cour le récompensera nécessairement, cela va de soi. Le présent hexagramme dit : « Le grand souverain a un mandat » ; on comprend donc que l’octroi du titre aura lieu dans les prochains jours.
Six jours plus tard, il reçut effectivement la faveur d’être nommé baron.
(Note complémentaire) Parmi les soixante-quatre hexagrammes, « L’Armée », « La Solidarité », « La Communauté avec les hommes », « La Grande Possession », « Le Suiveur », « Le Travail sur ce qui a été corrompu », « Le Développement » et « La Jeune Fille qui se marie », au nombre de huit, sont appelés les âmes retournantes. Lorsqu’une personne consulte sur son destin et obtient l’un de ces hexagrammes, le trait supérieur indique le moment où son destin touche à son terme. Le Commentaire des Paroles liées dit : « En remontant à l’origine et en revenant à la fin, on peut connaître le discours sur la vie et la mort » ; c’est par ces hexagrammes que l’on connaît la fin. En effet, dans la vie et la mort humaines, il faut distinguer le destin normal du décès hors destin. L’âme et l’esprit qui résident dans le corps sont comparables à une personne logée temporairement dans une maison. Lorsque l’âme et l’esprit quittent le corps, c’est comme si le délai de location de la maison était arrivé à son terme. L’âme quitte le corps et la personne meurt : c’est le destin normal. Si le délai n’est pas arrivé à son terme, mais que la maison est endommagée et qu’une maladie s’ensuit, ou qu’un autre malheur exceptionnel détruit le corps et rompt soudainement le lien avec l’âme, c’est une mort hors destin. Pour sauver quelqu’un de cette mort hors destin, même un excellent médecin ne pourra probablement rien faire. Parmi les trois cent quatre-vingt-quatre traits, seuls ces huit traits correspondent à une mort selon le destin normal. Hélas ! La vie et la mort humaines sont vraiment dignes de pitié.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le grand souverain a un mandat » : il rectifie les mérites. « Qu’il n’emploie pas les hommes médiocres » : ils troubleraient nécessairement l’État.
Le « grand souverain » désigne le souverain de la cinquième place ; « avoir un mandat » signifie examiner les mérites et distribuer les récompenses ; « ouvrir un État » signifie établir de nouveaux seigneurs féodaux ; « fonder une maison » signifie les nommer ministres ou hauts fonctionnaires. Lorsque le trigramme extérieur se transforme, il devient la Montagne ; la Montagne représente les portes et les tours, image de la maison. La Terre représente le sol, image de l’État. Le trait supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme supérieur : c’est la fin des exploits militaires du Maître, le moment où la guerre est achevée, les mérites accomplis, et où l’on revient victorieux pour distribuer les récompenses. Le neuf à la deuxième place, commandant en chef, a le mérite principal : on le récompense en lui donnant un État. Le six à la quatrième place, qui s’est retiré sur le flanc gauche et possède donc du mérite, reçoit une maison. Le six à la troisième place, yin dans une position yin, a perdu la bataille et revient avec des cadavres sur des chariots : c’est l’homme médiocre, dont on recommande de ne plus se servir. Le six supérieur, auprès du grand souverain, n’a pas d’activité militaire directe ; mais, resté à l’intérieur, il participe aux conseils et assiste le roi dans l’exercice de l’art de commander les commandants. Son mérite est donc également grand et sa récompense semblable. Examiner l’importance des mérites, distinguer la gravité des fautes, récompenser avec impartialité et punir sans manquer : tout cela relève du mandat du grand souverain. D’où : « Il rectifie les mérites. » Si l’on invente des liens de parenté pour s’attribuer des mérites ou si l’on dissimule les fautes pour échapper à la punition, ce n’est pas le mandat du souverain de la cinquième place : c’est perdre sa rectitude. Quant aux hommes médiocres dans l’armée, ils peuvent parfois se dépenser et rendre service, ou vaincre grâce à leur courage ; ils n’ont pas nécessairement aucun mérite. Mais on doit les récompenser par de l’argent, des étoffes, des traitements ou des charges ; il ne faut pas leur permettre d’ouvrir un État et de fonder une maison, afin de prévenir les malheurs futurs. Le Commentaire de l’Image dit : « Qu’on n’emploie pas les hommes médiocres : ils troubleraient nécessairement l’État » ; l’avertissement est profond. Ce trait se trouve à l’extrémité de la Terre, trigramme supérieur, et son hexagramme caché est le Ciel : image du grand souverain. Le trigramme inférieur, l’Eau, représente les voleurs ; les voleurs sont les hommes médiocres. C’est pourquoi il avertit : « Qu’on ne les emploie pas. »
【Divination】
○ Question sur le foyer : le trait dit : « Le grand souverain a un mandat ; il ouvre un État et fonde une maison » ; cette famille est donc certainement une grande maison de vieille noblesse. « Qu’on n’emploie pas les hommes médiocres » est un avertissement destiné à ses descendants.
○ Question sur les affaires : le six supérieur se situe, dans le cycle temporel, au signe du Serpent et reçoit le souffle de Xun ; Xun représente le commerce. « Près du marché, profit triple » : cette famille s’est certainement élevée grâce au commerce. Xun représente aussi le mandat ; le trait dit « le grand souverain a un mandat ». La richesse conduira donc encore à la noblesse et la situation familiale prospérera de jour en jour. Mais il faut se garder de l’arrogance née de la richesse et de la fréquentation des hommes médiocres.
○ Question sur la réputation et la carrière : le six supérieur se trouve à la fin du hexagramme, ce qui indique le moment où l’on examine les mérites et distribue les récompenses ; la réputation et la carrière seront donc éclatantes. Dans le Tonnerre, le fils aîné sait naturellement faire prospérer la maison ; mais l’Eau, le fils cadet, ne doit pas être employée. D’où : « Qu’on n’emploie pas les hommes médiocres. »
○ Question sur le mariage : les troisième, quatrième, cinquième et sixième traits du Maître forment « La Terre », qui est la voie de l’épouse. « Ouvrir un État et fonder une maison » indique que les deux familles sont de grandes maisons ; « le grand souverain a un mandat » indique que le marieur est nécessairement un personnage noble. Favorable.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, destiné à une position élevée.
【Exemple】 Un personnage noble et éminent souffrait d’un cancer de l’estomac. Je lui rendis visite ; trois conseillers de la Chambre des anciens se trouvaient justement présents. L’un d’eux me demanda : « Cet homme a accompli de grands mérites avec les anciens lors de la restauration ; les autres ont tous reçu des titres et des faveurs, mais lui seul n’a obtenu aucun honneur. Il est maintenant gravement malade et nous craignons qu’il ne lui arrive malheur. En amis, nous voudrions vous prier d’intervenir en sa faveur ; pensez-vous que notre souhait puisse être exaucé ? Nous vous prions de consulter. » On obtint « L’Armée » se transformant en « La Jeunesse inexpérimentée ».
Interprétation : cet homme a rendu des services à l’État, ce que tout le monde sait ; la cour le récompensera nécessairement, cela va de soi. Le présent hexagramme dit : « Le grand souverain a un mandat » ; on comprend donc que l’octroi du titre aura lieu dans les prochains jours.
Six jours plus tard, il reçut effectivement la faveur d’être nommé baron.
(Note complémentaire) Parmi les soixante-quatre hexagrammes, « L’Armée », « La Solidarité », « La Communauté avec les hommes », « La Grande Possession », « Le Suiveur », « Le Travail sur ce qui a été corrompu », « Le Développement » et « La Jeune Fille qui se marie », au nombre de huit, sont appelés les âmes retournantes. Lorsqu’une personne consulte sur son destin et obtient l’un de ces hexagrammes, le trait supérieur indique le moment où son destin touche à son terme. Le Commentaire des Paroles liées dit : « En remontant à l’origine et en revenant à la fin, on peut connaître le discours sur la vie et la mort » ; c’est par ces hexagrammes que l’on connaît la fin. En effet, dans la vie et la mort humaines, il faut distinguer le destin normal du décès hors destin. L’âme et l’esprit qui résident dans le corps sont comparables à une personne logée temporairement dans une maison. Lorsque l’âme et l’esprit quittent le corps, c’est comme si le délai de location de la maison était arrivé à son terme. L’âme quitte le corps et la personne meurt : c’est le destin normal. Si le délai n’est pas arrivé à son terme, mais que la maison est endommagée et qu’une maladie s’ensuit, ou qu’un autre malheur exceptionnel détruit le corps et rompt soudainement le lien avec l’âme, c’est une mort hors destin. Pour sauver quelqu’un de cette mort hors destin, même un excellent médecin ne pourra probablement rien faire. Parmi les trois cent quatre-vingt-quatre traits, seuls ces huit traits correspondent à une mort selon le destin normal. Hélas ! La vie et la mort humaines sont vraiment dignes de pitié.