Takashima Ekidan · Hexagrama 24 Trueno sobre Tierra, el Retorno: «El Retorno: prosperidad. Entrar y salir sin enfermedad; los amigos llegan y no hay error. Volver y regresar por su camino; después de siete días llega el retorno. Es favorable emprender algo».

24　Trueno sobre Tierra, el Retorno

«Retorno [113]» está formado por el radical de caminar, que indica el aspecto de andar, y el elemento que significa regresar, volver a recorrer el camino antiguo. Expresa irse y volver, decrecer y volver a cobrar vida. Se dice que Kun, la hembra, unida a Qian, hace nacer a Zhen después de la desaparición, lo que se convierte en una bendición remanente; por eso recibe el nombre de Retorno. El hexagrama tiene a Kun arriba y a Zhen abajo: un yang se encuentra debajo de cinco yin; cuando el yin llega a su extremo, el yang retorna. Es lo contrario del Desprendimiento y se corresponde por relación con el Encuentro. La Secuencia de los hexagramas dice: «Los seres no pueden terminar por completo; el Desprendimiento, al llegar a su extremo superior, vuelve abajo; por eso después viene el Retorno». Por esto el Retorno sigue al Desprendimiento.

El Retorno: prosperidad. Entrar y salir sin enfermedad; los amigos llegan y no hay error. Volver y regresar por su camino; después de siete días llega el retorno. Es favorable emprender algo.



▲　Retorno en escritura oracular



▲　Retorno en escritura de sello

En el Retorno, la línea única del trigrama interior proviene de la línea inferior de Qian; ese yang solitario es Qian, y «prosperidad» procede del Origen de Qian, de ahí «prosperidad». Kun está afuera y Zhen adentro: se sale por Zhen y se entra por Kun. Kun significa docilidad y Zhen movimiento; actuar con docilidad permite evitar los daños del yin, de ahí «sin enfermedad». Los seres de la misma naturaleza son «amigos». Zhen tiene un yang y Dui tiene dos; Dui representa a los amigos. Un yang llega primero y todos los de su misma naturaleza llegan después; el yin no puede impedirlo, de ahí «sin error». En el Desprendimiento, un yang está arriba y casi se ha agotado; en el Retorno, un yang vuelve a nacer abajo. De ahí «volver y regresar por su camino»: el camino es la ruta. «Después de siete días llega el retorno»: el Encuentro es el hexagrama del quinto mes, cuando comienza a nacer el qi yin; el Retorno es el del undécimo mes, cuando comienza a nacer el qi yang. El yin y el yang completan su ciclo en siete meses; siete es el número del yang, de ahí «siete días». Éste es el momento en que crece el camino de la persona noble; de ahí «es favorable emprender algo». en français naturel. C’est un texte espagnol, le reste est correct.

El Comentario Tuan dice: «El Retorno es próspero. Lo firme regresa; se mueve y avanza conforme a la armonía. Por eso, al salir y al entrar, no hay enfermedad; los compañeros llegan sin culpa. Regresar y volver por su camino: al séptimo día llega el retorno; así obra el Cielo. Es favorable avanzar; lo firme crece. El Retorno: ¿acaso es aquí donde se manifiesta el corazón del Cielo y de la Tierra?»

«El Retorno es próspero» significa que el yang firme, después de haberse debilitado, regresa; con su retorno, el yang crece poco a poco y prospera. «Lo firme regresa» significa que, en el tiempo de la Separación, lo firme casi se había ido por completo y no regresaba; sale del Trueno y vuelve. El Trueno significa el renacimiento invertido; por eso se dice: «lo firme regresa». «Se mueve y avanza conforme a la armonía» significa que tanto las salidas como las entradas se realizan dentro del movimiento acorde; de ahí «sin enfermedad». Quien actúa por sí mismo sigue la armonía; los compañeros que llegan también la siguen; de ahí «los compañeros llegan sin culpa». Un retorno y otro retorno: el camino es cíclico. «Al séptimo día llega el retorno» expresa el curso natural del Cielo. Al ajustarse al Cielo, lo firme que acaba de regresar avanza y prospera día tras día; por eso es favorable avanzar. «Lo firme regresa» habla del comienzo del retorno; «lo firme crece», de lo que ocurre después del retorno. La alternancia entre el debilitamiento y el retorno de la Separación y el Retorno es la transformación silenciosa del aliento del Cielo y de la Tierra: es precisamente el inicio de lo que manifiesta el «corazón del Cielo y de la Tierra». El «corazón del Cielo y de la Tierra» está originalmente presente en todas partes, pero no puede observarse directamente. Solo cuando empieza a manifestarse el impulso vital puede percibirse su «corazón»; de ahí la pregunta: «El Retorno: ¿acaso no es aquí donde se manifiesta el corazón del Cielo y de la Tierra?» Las partículas «acaso» y «aquí» hacen aún más palpable la verdad de esa percepción apenas vislumbrada.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama representa un punto de cambio en la continuidad o la ruptura del bien y del mal. Aunque una persona sea muy mala, al amanecer puede surgirle de pronto un pensamiento fugaz de bondad; en cuanto germina, eso es el retorno, y el retorno pone el movimiento en marcha. Si actúa en sentido contrario, ¿el movimiento vuelve a entrar en el mal? Si actúa conforme a la armonía, sale del mal y entra en el bien: el camino se vuelve próspero en todo; ¿cómo habría enfermedad? Las personas se reúnen según sus afinidades. Al entrar en el bien, llegan todos los compañeros buenos, y naturalmente no hay culpa. El cuerpo humano es un pequeño Cielo y una pequeña Tierra. Así como el Cielo tiene lluvia y sol, calor y frío, el ser humano tiene sabiduría y necedad, perversidad y rectitud; así como el Cielo conoce reposo y falta, calamidades y buenos augurios, el ser humano conoce nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. «Al séptimo día llega el retorno»: según los troncos celestes y las ramas terrestres, el séptimo término es una oposición; según los ciclos de construcción y destrucción, el séptimo es una ruptura. Tanto la oposición como la ruptura implican movimiento; por eso hay retorno y repetición. De igual manera, las enfermedades, el frío y la fiebre suelen seguir un ciclo de siete días: todo esto pertenece al desplazamiento del yin y el yang, de lo firme y lo flexible; entre el ser humano y el Cielo no hay dos caminos. Según las sentencias de las seis líneas, la primera señala el comienzo en que la persona se orienta hacia el bien; por eso vuelve a sí misma con sinceridad. La segunda muestra a la persona que se orienta hacia el bien y desea regresar junto con los demás. La tercera regresa y pierde el camino una y otra vez; aunque está en peligro, al final vuelve al bien. La cuarta significa que sabe abandonar a la multitud de yin para seguir al primer yang: toma de los demás lo que es bueno. La quinta, yin en una posición yang, obtiene por sí sola el justo medio: sabe «asentarse en su territorio y profundizar la benevolencia». La línea superior está al final del hexagrama: seis está cerca de siete y todavía va a cambiar. «Salir del Retorno» es nefasto; es una advertencia especialmente profunda para quienes desean orientarse hacia el bien. El I Ching habla de la vía del Cielo; las advertencias que así dirige a los asuntos humanos son sumamente profundas y contundentes. En el Retorno puede verse el corazón del Cielo; fuera del tiempo del Retorno, todo se vuelve únicamente corazón humano. El corazón del Cielo es sutil; el corazón humano es peligroso. ¿Acaso no debemos temer? ¿Acaso no debemos ser prudentes?

Aplicado al Estado, este hexagrama representa un punto de cambio entre el orden y el desorden. Pasar del orden al desorden es el comienzo del yin; salir del desorden para entrar en el orden es el retorno del yang. Desde la Antigüedad hasta hoy, toda alternancia entre orden y desorden sigue este mecanismo. Por eso, el desorden no comienza con el desorden mismo, ni el orden con el orden mismo: el movimiento del mecanismo es extremadamente sutil, y el yang único del Retorno es su primer movimiento imperceptible. Si ese movimiento se realiza conforme a la armonía, su camino es próspero y su avance favorable, como cuando Tang y Wu siguieron al Cielo y respondieron al pueblo, restauraron el orden después del caos y pacificaron el imperio en cuanto se pusieron la armadura. «Al séptimo día llega el retorno; así obra el Cielo»: en la campaña contra los Miao se habla de setenta días; al entrar en guerra, de siete años. También aquí puede encontrarse el sentido de los siete días. Las seis líneas hablan del retorno y ponen el énfasis en el avance del yang. El yang es la vía del gobierno, es decir, la vía de la persona noble. La primera línea dice «el retorno no está lejos»: como la restauración de Wu Ding de los Yin, del rey Xuan de los Zhou y de Guangwu de los Han. La segunda dice «retorno favorable»: como el regreso al trono de Tai Jia y la nueva política del rey Cheng. La tercera dice «retorno frecuente»: como el gobierno de Liu Bei en Shu; aunque se limitó a una paz regional, aún no incurrió en culpa. La cuarta dice «retorno solitario»: como el gran Shun, que dio reconocimiento a los hombres virtuosos ocultos entre los humildes, se atuvo sinceramente al justo medio, siguió a Yao y llevó el orden al Estado. La quinta dice «retorno profundo»: como Qi, que sucedió a Yu, y Wu, que sucedió a Wen; profundizaron la vía del gobierno restaurada y la llevaron a su pleno esplendor. En cuanto a la línea superior, hay que cuidarse: «extraviado en el retorno», sin conocer su desgracia; todos los que, desde Jie y Zhou, perdieron su reino son ejemplos de ello. El I Ching habla de la vía del Cielo, y la vía del gobierno le pertenece precisamente. Para quienes gobiernan el Estado, ver en el Retorno el crecimiento gradual del orden debe llevarlos a cuidarse, en el Encuentro, del comienzo del desorden. El mecanismo del orden y el desorden solo depende del intervalo entre el retorno y la repetición. ¿Acaso no debemos ser prudentes? ¿Acaso no debemos temer?

Al considerar el hexagrama en su conjunto, el yang único de la Separación, situado arriba, se convierte en el yang que nace abajo en el Retorno: como el trueno oculto bajo la tierra, contiene el ser dentro del no ser. El principio original de Qian, que proporciona el comienzo, revela entonces su mecanismo; el origen surge en la parte inferior de la rectitud. El principio original de Kun, que proporciona la vida, presenta entonces sus señales. El corazón del Cielo y de la Tierra que engendra a los seres no aparece por primera vez en ese momento; solo entonces se hace visible. Moverse conforme a la armonía: nada de lo que se pone en movimiento deja de prosperar; avanzar conforme a la armonía: nada de lo que avanza deja de ser favorable. Salir de lo flexible y entrar en lo firme: ¿qué mal podría tener lo firme? Si busco compañeros, ¿qué culpa podrían traer los compañeros? Un retorno y otro retorno: su camino está a solo unos cuantos días de distancia. Las seis líneas hablan de la vía del retorno. El «retorno no está lejos» del primer nueve se parece a Yan Hui, que se dominaba y regresaba a los ritos, un hombre virtuoso que aspiraba a la santidad y conocía desde el nacimiento. El «retorno favorable» del segundo seis, que se acerca abajo a la firmeza del primer nueve, se parece a quien toma como amigos a hombres rectos, sinceros y muy instruidos, o a Mi Ziqian, que elegía a los virtuosos como amigos: aprendía y sabía. El «retorno frecuente» del tercer seis se parece a los discípulos que alcanzaban el camino cada día o cada mes, letrados que aspiraban a la virtud. El «retorno solitario en la marcha del justo medio» del cuarto seis se parece a Chen Liang, que se complacía en la vía de Zhou Gong y Confucio; también pertenecía a la escuela de los sabios y aprendía en la dificultad. El «retorno profundo» del quinto seis se parece a Tang y Wu, que regresaban a sí mismos, santos que aspiraban a imitar al Cielo. En cuanto al «retorno extraviado» del último nueve, se parece a Fei Lian y E Lai, que persistían hasta el final en el mal sin arrepentirse, incapaces de aprender en la dificultad. No causaron únicamente su propia desgracia, sino también la del mundo entero; por eso se dice: «Extraviado en el retorno: desgracia; habrá calamidad y culpa; al final, una gran derrota». El Sabio dice todavía «sin culpa» acerca del «retorno frecuente» del tercer seis, pero condena especialmente el «retorno extraviado» del sexto superior: así de enfático es al valorar la corrección de los errores y rechazar la obstinación en el mal. El Comentario de las Sentencias Vinculadas dice: «Los sentimientos del Sabio se manifiestan en las palabras». ¿No se refiere precisamente a esto?

El Gran Comentario de la Imagen dice: «El trueno está dentro de la tierra: el Retorno. Los antiguos reyes, al llegar el solsticio, cerraban los pasos; comerciantes y viajeros no circulaban; el soberano no visitaba las regiones».

Este hexagrama corresponde al mes de noviembre; por eso la Imagen toma el «solsticio»: el trueno está oculto bajo la tierra. Los antiguos reyes, al observar esta imagen, «cerraban los pasos» en el solsticio y no los abrían, impedían que comerciantes y viajeros circularan; ese día, el soberano no «visitaba las regiones». Así alimentaban el aliento yang que estaba por regresar, sin atreverse a dejar escapar ni una parte, y se dedicaban a la calma y la quietud para preservar su rectitud. En el mes central del invierno, las disposiciones estacionales ordenan revisar las puertas y los cercados, cuidar las habitaciones y cerrarlas firmemente, incluso con doble cierre; basta llevar el razonamiento más lejos para comprender todas las imágenes de «cerrar los pasos». «Cerrar los pasos» toma a Kun como símbolo de las puertas cerradas; «comerciantes y viajeros», a Kun como símbolo del pueblo numeroso; «circular», a Zhen como símbolo del gran camino; «regiones», a Kun como símbolo del territorio del Estado.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La buena suerte apenas comienza a llegar y todavía no se ha puesto en movimiento. Espere en calma; obtendrá naturalmente un resultado favorable.


○ Pregunta sobre el comercio: La mercancía está lista y los precios del momento también se están moviendo. Conviene suspender temporalmente las ventas; seguramente obtendrá ganancias.

○ Pregunta sobre el hogar: Esta casa está actualmente cerrada y en reposo; hay que esperar a la primavera para poder mudarse. Favorable.

○ Pregunta sobre la guerra: Cuídese de las minas terrestres y las emboscadas del ejército enemigo; hay que suspender temporalmente los combates para fortalecer a las tropas. Favorable.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de una afección de flemas y fuego; no se toleran los alimentos. Al comenzar el invierno hay que tomar precauciones.

○ Pregunta sobre el litigio: Por el momento no podrá resolverse.

○ Pregunta sobre el embarazo: Será niño y nacerá en el equinoccio de primavera.

○ Pregunta sobre el matrimonio: El intermediario todavía no ha presentado la propuesta; podrá concretarse a comienzos de la primavera. Favorable.

○ Pregunta sobre el viajero: No regresará en invierno; volverá al comenzar la primavera.

○ Pregunta sobre el objeto perdido: Por ahora será difícil encontrarlo, pero más adelante podrá recuperarlo.

Primer nueve: El retorno no está lejos; no llegará ningún [114] arrepentimiento; muy favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «El retorno que no está lejos sirve para cultivar la propia persona».

En este hexagrama, el primer nueve es el yang de Qian que viene de Qian y entra en medio de la multitud de yin de Kun; de pronto regresa a su posición original, de ahí el nombre de Retorno. El Retorno del hexagrama se refiere a la creación y la transformación; el Retorno de la línea se refiere al corazón humano. Esta línea es el comienzo del Retorno, el inicio de su camino. Regresa después de siete días; por eso se dice «no está lejos». Así, no llega el arrepentimiento y obtiene lo «muy favorable». «Muy favorable» es precisamente la favorable fortuna de regresar a Qian. «Llegar» significa alcanzar. Ni siquiera los sabios y virtuosos están libres de errores; lo valioso es corregirlos pronto. No corregir un error conduce necesariamente al arrepentimiento y la desgracia. El Comentario de la Imagen dice: «para cultivar la propia persona»; cultivar significa reparar lo que falta y corregir lo que está equivocado. Quien consulta y comprende esto verá disminuir cada día los deseos humanos y aclararse cada día la ley celestial; podrá llegar a ser santo, podrá llegar a ser virtuoso. Las palabras «cultivar la propia persona» abarcan un sentido profundo y amplio que no debe ignorarse. ¿Por qué? La sentencia sobre el segundo seis habla de la benevolencia y la elogia; la del cuarto seis habla del camino y lo admira. «Cultivar la propia persona» incluye tanto la benevolencia como el camino: su alcance es enorme. El corazón es interior y el cuerpo exterior; si se habla de conservar y nutrir, eso pertenece al corazón; si se habla de cultivar y perfeccionar, eso pertenece al cuerpo. El cuerpo y el corazón son uno solo.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La buena suerte llega de inmediato y comienza a manifestarse poco a poco; todo marchará bien al avanzar. Muy favorable.


○ Pregunta sobre el comercio: Lo que se perdió antes podrá recuperarse; se evitarán los arrepentimientos. Muy favorable.

○ Pregunta sobre el hogar: La antigua actividad familiar está a punto de renacer. Muy favorable.

○ Pregunta sobre la guerra: Desde hoy será posible transformar la derrota en éxito. Muy favorable.

○ Pregunta sobre el litigio: El primer fallo no fue justo; con una apelación seguramente ganará. Muy favorable.

○ Pregunta sobre el matrimonio: Después de una separación, el matrimonio se concretará. Muy favorable.

○ Pregunta sobre el viajero: Regresará en breve. Favorable.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Con reposo y cuidados bastará para recuperarse. Muy favorable.

○ Pregunta sobre el embarazo: Hoy mismo nacerá un niño.

○ Pregunta sobre el objeto perdido: Se encontrará hoy mismo.

[Ejemplo] Quería comprar un caballo para tirar de un coche cuando me encontré por casualidad con el señor Kodama Shosuke. Me dijo: «El año pasado busqué un buen caballo en Nambu; después, al no recibir noticias, compré otro. Hace unos días llegó el caballo de Nambu, pero el establo es demasiado estrecho para contenerlo. Cómpremelo». Entonces consulté para saber si era bueno o no, y obtuve el Retorno transformándose en Kun.

Interpretación: Este caballo no es adecuado para largas distancias; sale por la mañana y vuelve por la tarde: ese es el uso que le conviene. La línea dice: «El retorno no está lejos; no llegará ningún arrepentimiento; muy favorable»; aquí puede verse. Cuando cambia la primera línea, se obtiene Kun. Kun dice: «Es favorable mantener la rectitud de la yegua»; así se sabe que el caballo es necesariamente una yegua y que no hay riesgo de que se desboque o escape. Después compró el caballo; la adivinación se cumplió exactamente: tenía un carácter dócil y apacible, y era muy adecuada para tirar de un coche.

Segundo seis: Retorno favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «La fortuna del retorno favorable proviene de inclinarse hacia la benevolencia».

Esta línea es yin en posición yin; obtiene el justo medio y la rectitud, está en contacto inmediato con el primer nueve y desea seguir al yang. Se alegra de que la primera línea pueda regresar al camino; se inclina de buen grado, renuncia a sí misma para unirse a su benevolencia y se perfecciona mediante el estudio y el intercambio. Los pensamientos malos desaparecen en secreto, mientras el corazón bondadoso nace cada día; por eso se dice: «Retorno favorable». La primera línea recibe la rectitud del yang de Qian y abre el comienzo de la vía del Retorno; por eso se dice «muy favorable». La segunda toma a las personas buenas como ejemplo y sabe modificar con serenidad su proyecto; su mérito viene después del de la primera, de ahí «favorable». El Comentario de la Imagen dice: «inclinarse hacia la benevolencia»: la primera línea regresa a la benevolencia, y la segunda, que está junto a ella, se inclina hacia la primera; por eso es favorable. Entre las trescientas ochenta y cuatro líneas del I Ching, nunca se menciona la benevolencia, salvo aquí. Lo que significa «El Retorno: ¿acaso no es aquí donde se manifiesta el corazón del Cielo y de la Tierra?» es que el corazón del Cielo y de la Tierra es precisamente la benevolencia; la benevolencia es el principio del bien original.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La situación actual también es buena; en todo asunto sabrá elegir el bien y seguirlo, por lo que todo resultará favorable.


○ Pregunta sobre el comercio: Quien sabe compartir las ganancias con los demás verá prosperar su negocio. Favorable.

○ Pregunta sobre el hogar: En la familia aparecen muchos indicios de felicidad y tranquilidad; naturalmente podrá revivir la antigua actividad. Favorable.

○ Pregunta sobre la guerra: Suspenda temporalmente el ataque y muestre por un momento su debilidad para conservar sus fuerzas. Favorable.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Conviene iniciar el tratamiento con el primer médico y volver a consultarlo. Favorable.

○ Pregunta sobre el viajero: Regresará acompañado por una persona mayor.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

○ Pregunta sobre el objeto perdido: Búsquelo en un lugar bajo.

[Ejemplo] En la primavera del vigésimo cuarto año de Meiji, el director de un tribunal y el fiscal principal fueron a mi residencia en la montaña y me pidieron consultar sobre la conducta de un alto personaje después de su renuncia. Obtuve el Retorno transformándose en el Acercamiento.

Interpretación: En primavera y verano, el trueno asciende sobre la tierra; en otoño e invierno se oculta dentro de ella. Aquí el trueno regresa a la tierra y está por salir de nuevo; aunque hoy este alto personaje lleva una vida retirada y tranquila, pronto volverá a ocupar su cargo.

Los dos hombres, sorprendidos por la facilidad de mi interpretación, dijeron: «Si el I Ching es así de sencillo, todos los asuntos del mundo pueden consultarse en él». Respondí: «Así es. El I Ching abarca una extensión inmensa; no hay nada en el mundo que no esté contenido en él, y sus transformaciones son tan misteriosas y sutiles que no pueden medirse. Por eso no hay asunto ni objeto que no pueda someterse a una adivinación. Al consultarlo, se reciben indicaciones claras sobre el pasado, el presente y el futuro; su respuesta es tan exacta como un eco. Incluso cuando ustedes, señores, juzgan asuntos entre dos partes, muchas trampas y engaños permanecen ocultos, lo falso se presenta como verdadero y lo verdadero como falso, lo que dificulta decidir. Al consultar, las maniobras fraudulentas quedan al descubierto. Por eso es mejor preguntar a los espíritus que a las personas. De otro modo, si se basan únicamente en la ley y en las declaraciones, ¿cómo podrían evitar todas las injusticias? Los antiguos decían: «La adivinación sirve para resolver las dudas». Eso es exactamente lo que significa. En cuanto a la renuncia de este alto personaje, la opinión pública hacía mucho ruido. Arrojé una sola vez los tallos de aquilea, y el espíritu me mostró la imagen del trueno bajo la tierra. La sentencia de la segunda línea dice: «Retorno favorable». Comprendí con claridad que sería apartado temporalmente de su cargo, pero que algún día volvería a ocuparlo. El Comentario de la Imagen dice: «La fortuna del retorno favorable proviene de inclinarse hacia la benevolencia». Esto también basta para comprenderlo».

Los dos hombres se fueron completamente convencidos. Más tarde, el alto personaje efectivamente volvió a ocupar su cargo, y ellos admiraron que mi interpretación no hubiera fallado.

Tercer seis: Retorno frecuente; peligro; sin culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «El peligro del retorno frecuente, conforme al principio, no implica culpa».

La tercera línea no ocupa una posición central ni correcta; su voluntad es firme, pero su naturaleza es flexible. Una naturaleza flexible no permite ver con claridad los asuntos; una voluntad firme provoca agitación y acciones temerarias. Por eso regresa y pierde el camino una y otra vez, de ahí el «peligro». Pero como vuelve después de cada pérdida, al final puede quedar «sin culpa». Aunque teme perderse y dañar su conducta, no incurre en la falta de la arrogancia persistente ni de obstinarse en el error; por eso se dice: «Retorno frecuente; peligro; sin culpa». En su sentencia, el duque de Zhou oculta la culpa de los errores repetidos y elogia lo bueno del «retorno frecuente». Confucio lo explica con «conforme al principio, sin culpa»; así abre a las personas la puerta para corregir los errores y orientarse hacia el bien. ¡Qué profundo!

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: A veces será buena y a veces mala; habrá ganancias y pérdidas. Saber conservar lo ganado y no perderlo depende de usted.


○ Pregunta sobre el comercio: Habrá pérdidas y ganancias. Si logra que las ganancias superen las pérdidas y que después de perder vuelva a ganar, aun así podrá obtener beneficios.

○ Pregunta sobre el hogar: Hay indicios de mudanza e inestabilidad.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Reaparece después de cada tratamiento; aunque es peligrosa, puede evitarse un desenlace dañino.

○ Pregunta sobre el litigio: Las declaraciones cambiarán varias veces, lo que traerá peligro.

○ Pregunta sobre el viajero: Todavía no ha decidido regresar.

○ Pregunta sobre el embarazo: Será niño; el parto será bastante difícil, pero sin peligro.

○ Pregunta sobre el objeto perdido: No se ha perdido una sola vez; debería poder encontrarlo.

[Ejemplo] Un comerciante vino a pedirme una consulta sobre su fortuna. Obtuvo el Retorno transformándose en el Oscurecimiento de la luz. La sentencia de la línea dice: «Tercer seis: Retorno frecuente; peligro; sin culpa».

Interpretación: El Retorno es la imagen del trueno oculto bajo la tierra, cuando el aliento yang regresa. En el ser humano representa un estado de confusión, con arrepentimiento, despertar y regreso al origen. Como la tercera línea no es central ni correcta, la sentencia dice: «Retorno frecuente; peligro; sin culpa». Esto significa levantarse y fracasar repetidamente, esforzarse sin obtener resultados. Si no llega a la ruina es porque reflexiona cada vez y corrige cada pérdida en cuanto ocurre; por eso está «sin culpa». En cuanto al auge y el declive de la fortuna, el destino celestial no puede evitarse. En una época próspera, uno es como una barca que baja con la corriente o un barco con las velas desplegadas y viento favorable: sin esfuerzo obtiene resultados. En una época de decadencia, uno es como una barca que sube contra la corriente y el viento: no solo el esfuerzo queda sin resultados, sino que es casi imposible evitar los daños. Quien consulta debe temer caer en esa situación y prestar especial atención a las fluctuaciones de su fortuna. La situación solo podrá recuperarse a partir del próximo año.

El comerciante, al escucharlo, dijo conmovido: «La consulta coincide exactamente con la realidad. Siempre he sufrido fracasos repetidos; al escucharlo, por fin comprendo mi error. Me dedicaré con cuidado a mi actividad habitual y esperaré a que cambie la fortuna».

Cuarto seis: En la marcha del justo medio, retorno solitario.

El Comentario de la Imagen dice: «En la marcha del justo medio, el retorno solitario sirve para seguir el camino».

Esta línea ocupa el centro de una fila de cinco yin yuxtapuestos y responde por sí sola a la primera línea, señora del hexagrama. Por eso puede sobresalir entre la multitud de yin y acercarse a una persona benevolente. Su corazón conoce el bien y lo ama; no se deja transformar por las costumbres y puede regresar al camino. Por eso se dice: «En la marcha del justo medio, retorno solitario». Esto significa: «Elegir el justo medio; una vez obtenido un bien, conservarlo con fervor contra el pecho y no perderlo». Sin embargo, su retorno todavía es débil; por eso no se dice «favorable». El Comentario de la Imagen dice: «para seguir el camino»: la primera línea regresa al camino y la cuarta la sigue; de ahí «seguir el camino».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La situación es débil; desea hacerla prosperar, pero por desgracia sus fuerzas no son suficientes.


○ Pregunta sobre el comercio: Los planes están bien concebidos y no se apartan de la rectitud; es una lástima que el capital todavía no sea suficiente.

○ Pregunta sobre el hogar: Hay muchas mujeres y pocos hombres en la familia; no se puede evitar la sensación de dormir y cantar a solas.

○ Pregunta sobre la guerra: Cuídese de una emboscada a mitad del camino.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Es una afección de debilidad; conviene seguir el tratamiento del primer médico.

○ Pregunta sobre el viajero: Al llegar a la mitad del camino regresará y volverá acompañado.

○ Pregunta sobre el matrimonio: Conviene recurrir al intermediario anterior.

○ Pregunta sobre el objeto perdido: Búsquelo a mitad del camino.

[Ejemplo] En junio del vigésimo segundo año de Meiji, un amigo vino a decirme: «Alguien desea comprar mi terreno a un precio razonable y entregó cierta cantidad como anticipo acordado. Antes, otra persona también quería comprar este terreno, pero yo no había cerrado el trato. Hoy volvió a verme y el precio acordado es superior al del primer comprador. Por eso voy a entregar la indemnización a la primera persona con quien había negociado y pedirle que cancele el acuerdo, pero no sé si aceptará. Le pido que consulte por mí». Obtuvo el Retorno transformándose en Trueno.

Interpretación: El Retorno es el hexagrama en que regresa un yang; significa que todo tipo de cosas vuelve a su estado anterior. Una persona que viaja y de la que no se tienen noticias regresa de pronto a casa; un préstamo cuyo pago se había retrasado vuelve repentinamente; quien vivía en la disipación y la pereza recupera su corazón original: todo eso pertenece a la imagen del Retorno. Por lo tanto, puede saberse que el terreno que usted ya había comprometido no encontrará obstáculos y necesariamente volverá a usted. Después, la situación se cumplió exactamente como indicó la consulta.

Quinto seis: Retorno profundo; sin arrepentimiento.

El Comentario de la Imagen dice: «El retorno profundo no trae arrepentimiento; mediante el justo medio, uno se examina a sí mismo».

La quinta posee la virtud de lo flexible dentro del justo medio y ocupa con dignidad la posición del soberano. Su posición es central, por lo que puede «regresar». Kun significa espesor; por eso se dice «profundo». Saber que uno está equivocado, no temer orientarse hacia el bien y, después de regresar a él, profundizarlo aún más: eso es tener un conocimiento claro y una fuerza constante. Así, una vez obtenido el bien, ya no se pierde; ¿qué arrepentimiento podría haber? Por eso se dice: «Retorno profundo; sin arrepentimiento». El Comentario de la Imagen dice: «mediante el justo medio, uno se examina a sí mismo». El retorno de la primera línea está cerca y puede evitar el arrepentimiento; en la quinta, el Retorno es el de la profundidad, y todavía no se sabe si habrá arrepentimiento o no; por eso, cuando llegue el momento, debe regresar y «examinarse a sí misma». El «retorno no está lejos» de la primera línea se refiere a entrar en la virtud; el «retorno profundo» de la quinta se refiere a realizar la virtud.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La situación actual es correcta; actúe con generosidad en todo y tendrá los méritos del pasado sin arrepentimientos posteriores.


○ Pregunta sobre el comercio: Los recursos financieros son suficientes; las operaciones de ida y vuelta producirán ganancias.

○ Pregunta sobre el hogar: Los cimientos heredados son sólidos y la antigua actividad recuperará su esplendor. Favorable.

○ Pregunta sobre la guerra: Las fuerzas militares son sólidas; puede reconquistar las ciudades y fortalezas.

○ Pregunta sobre la enfermedad: La persona enferma tiene el espíritu vigoroso y el cuerpo robusto; no hay motivo de preocupación.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

○ Pregunta sobre el objeto perdido: Conviene que usted mismo reflexione sobre dónde puede estar.

[Ejemplo] Un director vino a pedirme una consulta sobre su fortuna. Obtuvo el Retorno transformándose en la Dificultad inicial.

Interpretación: El Retorno es la imagen del trueno dentro de la tierra: después de llegar al extremo del movimiento, vuelve a la quietud, de ahí su nombre de Retorno. La quinta línea habla de cultivar la propia persona y regresar al camino; no deja de regresar y regresa una vez más, de ahí «retorno profundo». Un retorno así también puede describirse como exigirse mucho a uno mismo y ser indulgente con los demás. Esta persona dirige y guía a la multitud; todos están convencidos y lealmente dispuestos. ¿Cómo podría tener arrepentimiento? Su fortuna queda clara.

Sexto superior: Extraviado en el retorno; desgracia; habrá calamidad y culpa. Si se moviliza el ejército, al final habrá una gran derrota; será funesto para el soberano del país y durante diez años no podrá emprender una campaña.

El Comentario de la Imagen dice: «La desgracia de extraviarse en el retorno proviene de invertir la vía del soberano».

La línea superior está al final del Retorno y en el extremo de Kun. Kun significa extravío; por eso se dice «extraviado en el retorno». Extraviarse sin regresar: necesariamente habrá desgracia. «Habrá calamidad y culpa»: la calamidad viene de fuera y la culpa es provocada por uno mismo; una vez sumido en el extravío, nada de lo que ocurra estará libre de daño. Kun representa a la multitud y Zhen representa el movimiento; de ahí «movilizar el ejército». El sexto superior de Kun dice: «El dragón combate en la llanura; su sangre es oscura y amarilla»; precisamente es el signo de una gran derrota militar. Una vez que el ejército llega a la «gran derrota», ¿cómo podría el soberano del país no sufrir desgracia? La guerra y las calamidades se encadenan y, al cabo de diez años, todavía no terminan. Diez años es el término del número; después de una derrota, no poder recuperarse significa haberse extraviado y no poder regresar finalmente. Todas las calamidades del mundo provienen de un pensamiento de extravío y hundimiento. Si el extravío está en una persona, esa persona sufre la desgracia; si está en un Estado, todo el Estado sufre la desgracia. El texto subraya profundamente los daños de extraviarse en el retorno. El Comentario de la Imagen dice: «invertir la vía del soberano». El soberano del Retorno es el yang del primer nueve; el soberano del Encuentro es el yin del primer seis. Al extraviarse en la línea superior, en vez de seguir al nueve del Retorno se sigue al seis del Encuentro: yin y yang quedan invertidos; por eso se dice: «invertir la vía del soberano».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La situación está invertida; actúa de manera desatinada. Sea prudente para evitar la desgracia.


○ Pregunta sobre el comercio: La mercancía no está completa, los plazos no son confiables y los precios del mercado son inciertos; necesariamente habrá grandes pérdidas. No es momento de reanudar el negocio; es nefasto.

○ Pregunta sobre el hogar: Cuídese de presencias extrañas; los habitantes tendrán muchas desventajas.

○ Pregunta sobre la guerra: Los carros están desordenados y las banderas caen: es señal de una gran derrota.

○ Pregunta sobre la enfermedad: El padecimiento ya es peligroso. En una enfermedad crónica, prolongar la vida todavía sería una fortuna.

○ Pregunta sobre el viajero: Sufrirá muchas desgracias fuera; se teme que no pueda regresar en diez años.

○ Pregunta sobre el embarazo: Será niña. Al crecer, esta niña también tendrá un destino marcado por una gran derrota.

[Ejemplo] En junio del vigésimo año de Meiji, el señor Itagaki Taisuke, enviado por orden imperial, llegó desde la prefectura de Kochi; la corte le otorgó un título en recompensa por sus méritos anteriores. Lo rechazó firmemente en dos ocasiones y el público comenzó a comentarlo ampliamente. Algunos decían: «Su decisión de rechazar el título es precisamente lo que hace que el señor Itagaki sea el señor Itagaki; su honradez, su retiro y su modestia están fuera del alcance de los demás. Es líder del Partido de la Libertad, anima a la multitud y da fuerza a la voz de la libertad; si de pronto aceptara un título honorífico, ¿acaso los miembros del partido no se burlarían de él a escondidas?» Otros decían: «Un título es un honor concedido por la corte; rechazarlo firmemente podría atraerle una censura por desobedecer la orden imperial». Yo tenía una relación antigua con el señor Itagaki y por eso quería darle un consejo sincero. Fui a la posada donde se hospedaba; un enviado me informó que estaba enfermo y presentó sus disculpas. Entonces visité al conde Sasaki Takayuki y le hablé personalmente: «Cada año, en el solsticio de invierno, ayuno, me purifico y consulto respetuosamente sobre los asuntos del Estado y el destino de los dirigentes. Esta vez consulté por el señor Itagaki y obtuve el Retorno de Tierra y Trueno en la línea superior».

Interpretación: El Retorno es el hexagrama en que regresa un yang; bajo la acumulación de yin se oculta un yang. Desde el punto de vista de los asuntos humanos, si se hace crecer y desarrollarse poco a poco ese débil rayo de yang, todas las grandes empresas del mundo pueden realizarse a partir de él. De él dependen por completo la transformación del desorden en orden en el Estado y el hecho de que la persona abandone la perversidad para seguir la rectitud. Esta vez obtuvo la línea superior, cuya sentencia dice: «Extraviado en el retorno: desgracia». Esto significa quedar sumido en la oscuridad y el extravío, perder la claridad original, hasta que calamidades celestiales y culpas humanas llegan juntas; el soberano es humillado, el ejército es derrotado y nada puede salvar la situación. El peligro es extremo y la desgracia no podría ser mayor.

La sentencia de la línea es tan funesta como esto; me preocupa en secreto el señor Itagaki. Antes ocupaba una posición de poder en las altas esferas y había realizado grandes méritos. Ahora que renunció, sus posturas están concentradas en el Partido de la Libertad; la gente es heterogénea y las buenas y malas influencias están mezcladas. Si algún día las tensiones provocan un cambio, las consecuencias también serán impredecibles. ¿Acaso la desgracia anunciada por la sentencia no podría ser un presagio de ello?

Poco después volví a consultar sobre el rechazo del título por parte del señor Itagaki y obtuve el Impedimento transformándose en el Exceso de lo grande.

La sentencia de la línea dice: «Segundo nueve: impedido por el vino y la comida. El cinturón rojo está por llegar; es favorable ofrecer un sacrificio. Avanzar es nefasto; sin culpa».

En este hexagrama, los trazos yang de las posiciones cuarta y quinta están ocultos por los dos trazos yin de la tercera y la superior, mientras que el yang de la segunda posición también está oculto por los dos trazos yin de la primera y la tercera. Por eso la voluntad no puede comunicarse y se llega a una situación de aflicción. « Afligido por el vino y la comida » muestra la dificultad actual del señor Itagaki; « el cinturón escarlata está por llegar » significa que se le conferirá la distinción honorífica; « es favorable ofrecer sacrificios » significa que, después de recibir el título, deberá rendir homenaje y dar gracias a los espíritus; « emprender una expedición trae desgracia » significa que, si se opone a la orden de la corte, atraerá el infortunio. Si acepta y rinde homenaje, todo permanecerá estable y sin contratiempos; por eso se dice: « ningún error ». Esta adivinación es sumamente clara: el señor Itagaki debe aceptar con respeto el nombramiento que se le ofrece; que no se le ocurra rechazarlo. Puesto que el señor Itagaki es antiguo amigo de usted, le ruego que le transmita mis palabras de adivinación para informarlo.

El conde Sasaki dijo: «Sus palabras son sinceras y conmovedoras; yo también me siento profundamente conmovido y las recordaré. Debe visitar de nuevo a Goto Shojiro y comunicarle esta adivinación. Yo también hablaré del asunto con el señor Goto; sin duda podremos lograr que el señor Itagaki acepte el cargo». Así que volví a visitar al conde Goto, le conté lo ocurrido como antes y además le transmití la intención del conde Sasaki. El conde Goto me agradeció y dijo: «¡Qué extraordinario! Jamás, ni en la Antigüedad ni en tiempos modernos, había oído una consulta del Libro de los Cambios como la suya. En el asunto del señor Itagaki, el señor Sasaki y yo deliberaremos y sin duda haremos todo lo posible; no se preocupe». Después supe que, en efecto, el señor Itagaki había aceptado el cargo y el título. Por fin me quedé tranquilo.