Takashima Ekidan · Hexagramme 24 Tonnerre sur Terre, le Retour : « Le Retour : prospérité. Entrer et sortir sans maladie ; les amis viennent, sans faute. Revenir et repartir sur sa voie ; au bout de sept jours, le retour advient. Il est avantageux d’entreprendre quelque chose. »

24　Tonnerre sur Terre, le Retour

« Retour [113] » est composé du radical de la marche, qui indique l’apparence de la marche, et de l’élément signifiant revenir, marcher de nouveau sur l’ancienne voie. Il exprime le fait de partir puis de revenir, de décroître puis de reprendre vie. On dit que Kun, la femelle, accouplée à Qian, fait naître Zhen après la disparition, ce qui devient une bénédiction résiduelle ; c’est pourquoi le nom est le Retour. Le hexagramme a Kun en haut et Zhen en bas : un yang se trouve sous cinq yin ; lorsque le yin atteint son extrême, le yang revient. Il est l’opposé de l’Écorchement et correspond par relation à la Rencontre. La Séquence des hexagrammes dit : « Les êtres ne peuvent finir entièrement ; l’Écorchement, parvenu à son extrême supérieur, revient en bas ; c’est pourquoi vient ensuite le Retour. » Voilà pourquoi le Retour vient après l’Écorchement.

Le Retour : prospérité. Entrer et sortir sans maladie ; les amis viennent, sans faute. Revenir et repartir sur sa voie ; au bout de sept jours, le retour advient. Il est avantageux d’entreprendre quelque chose.



▲　Retour en écriture ossécaille



▲　Retour en écriture sigillaire

Dans le Retour, le trait unique du trigramme intérieur vient du trait inférieur de Qian ; ce yang unique est Qian, et « prospérité » vient de l’Origine de Qian, d’où « prospérité ». Kun est à l’extérieur et Zhen à l’intérieur : sortir par Zhen et entrer par Kun. Kun signifie docilité et Zhen mouvement ; agir avec docilité permet d’éviter les dommages du yin, d’où « sans maladie ». Les êtres de même nature sont des « amis ». Zhen a un yang et Dui en a deux ; Dui représente les amis. Un yang arrive le premier et tous ceux de même nature viennent ensuite ; le yin ne peut les empêcher, d’où « sans faute ». Dans l’Écorchement, un yang est en haut et presque épuisé ; dans le Retour, un yang renaît en bas. D’où « revenir et repartir sur sa voie » : la voie est le chemin. « Au bout de sept jours, le retour advient » : la Rencontre est l’hexagramme du cinquième mois, où le souffle yin commence à naître ; le Retour est celui du onzième mois, où le souffle yang commence à naître. Le yin et le yang accomplissent leur cycle en sept mois ; sept est le nombre du yang, d’où « sept jours ». C’est le moment où la voie de l’homme de bien s’accroît ; d’où « il est avantageux d’entreprendre quelque chose ».

Le Commentaire du Tuan dit : « Le Retour est prospère. Le ferme revient ; il agit et avance dans la conformité. C’est pourquoi, dans les sorties comme dans les entrées, il n’y a pas de maladie ; les compagnons viennent, sans faute. Revenir et retourner sur sa voie : au septième jour, le retour arrive ; telle est la marche du Ciel. Il est avantageux d’aller de l’avant ; le ferme croît. Le Retour : n’est-ce pas là que se manifeste le cœur du Ciel et de la Terre ? »

« Le Retour est prospère » signifie que le yang ferme, après s’être affaibli, revient ; avec son retour, le yang croît peu à peu et devient prospère. « Le ferme revient » signifie qu’au moment de l’Éclatement, le ferme était presque entièrement parti et ne revenait pas ; il sort du Tonnerre et revient. Le Tonnerre signifie la renaissance inversée ; c’est pourquoi il est dit : « le ferme revient ». « Il agit et avance dans la conformité » signifie que sorties et entrées s’accomplissent toutes dans le mouvement conforme ; d’où « sans maladie ». Celui qui agit de lui-même suit la conformité ; les compagnons qui viennent suivent eux aussi la conformité ; d’où « les compagnons viennent, sans faute ». Un retour et un nouveau retour : la voie est cyclique. « Au septième jour, le retour arrive » exprime le cours naturel du Ciel. En se conformant au Ciel, le ferme qui vient juste de revenir progresse et s’épanouit chaque jour ; il est donc avantageux d’avancer. « Le ferme revient » parle du commencement du retour ; « le ferme croît », de ce qui vient après le retour. L’alternance du déclin et du retour de l’Éclatement et du Retour est la transformation silencieuse du souffle du Ciel et de la Terre : c’est précisément le commencement de ce que fait apparaître le « cœur du Ciel et de la Terre ». Le « cœur du Ciel et de la Terre » est originellement présent partout, mais impossible à observer directement. C’est seulement au commencement de la manifestation de l’élan vital que l’on peut en percevoir le « cœur » ; d’où la question : « Le Retour : n’est-ce pas là que se manifeste le cœur du Ciel et de la Terre ? » Les particules « n’est-ce pas » et « là » rendent encore plus sensible la vérité de cette perception à demi entrevue.

Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme représente un tournant dans la continuité ou la rupture du bien et du mal. Même une personne très mauvaise peut, à l’aube, avoir parfois une pensée fugitive de bonté ; dès qu’elle germe, c’est le retour, et le retour met le mouvement en marche. Si elle agit à rebours, le mouvement rentre-t-il encore dans le mal ? Si elle agit conformément, elle sort du mal et entre dans le bien : la voie devient partout prospère ; comment y aurait-il maladie ? Les hommes se rassemblent selon leurs affinités. Quand on entre dans le bien, les compagnons de bien viennent tous, et il n’y a naturellement pas de faute. Le corps humain est un petit Ciel et une petite Terre. De même que le Ciel a la pluie et le soleil, la chaleur et le froid, l’homme a la sagesse et la sottise, la perversité et la rectitude ; de même que le Ciel connaît le repos et la faute, les calamités et les auspices favorables, l’homme connaît la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. « Au septième jour, le retour arrive » : selon les troncs célestes et les branches terrestres, le septième terme est une opposition ; selon les cycles de construction et de destruction, le septième est une rupture. Or opposition et rupture impliquent toutes deux le mouvement ; c’est pourquoi il y a retour et répétition. Ainsi, les maladies, le froid et la fièvre de l’homme suivent souvent un cycle de sept jours : tout cela relève du déplacement du yin et du yang, du ferme et du souple ; entre l’homme et le Ciel, il n’y a pas deux voies. D’après les sentences des six traits, le premier indique le commencement où l’homme se tourne vers le bien ; il revient donc à lui-même avec sincérité. Le deuxième montre l’homme qui se tourne vers le bien et souhaite revenir avec les autres. Le troisième revient souvent et perd souvent le chemin ; bien qu’en danger, il finit par revenir au bien. Le quatrième signifie qu’il sait abandonner la foule des yin pour suivre le premier yang : il prend chez les autres ce qui est bon. Le cinquième, yin placé dans une position yang, obtient seul le juste milieu : il sait « demeurer dans son territoire et approfondir la bonté ». Le trait supérieur se trouve à la fin de l’hexagramme : six est proche de sept, et il va encore changer. « Sortir du Retour » est funeste ; c’est un avertissement particulièrement profond pour ceux qui veulent se tourner vers le bien. Le Yi Jing parle de la voie du Ciel ; les avertissements qu’il adresse ainsi aux affaires humaines sont extrêmement profonds et incisifs. Dans le Retour, on peut voir le cœur du Ciel ; hors du temps du Retour, tout n’est plus que cœur humain. Le cœur du Ciel est subtil, le cœur humain est dangereux : ne faut-il pas craindre ? Ne faut-il pas être prudent ?

Appliqué à l’État, cet hexagramme représente un tournant entre l’ordre et le désordre. Passer de l’ordre au désordre, c’est le commencement du yin ; sortir du désordre pour entrer dans l’ordre, c’est le retour du yang. Depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, toute alternance d’ordre et de désordre suit ce mécanisme. Le désordre ne commence donc pas avec le désordre lui-même, ni l’ordre avec l’ordre lui-même : le mouvement du mécanisme est extrêmement subtil, et le yang unique du Retour en est le premier mouvement imperceptible. Si ce mouvement s’accomplit dans la conformité, sa voie est prospère et son avancée avantageuse, comme lorsque Tang et Wu suivirent le Ciel et répondirent aux hommes, rétablirent l’ordre après le chaos et pacifièrent l’empire dès qu’ils eurent revêtu l’armure. « Au septième jour, le retour arrive ; telle est la marche du Ciel » : dans la campagne contre les Miao, on parle de soixante-dix jours ; lors de l’entrée en guerre, de sept années. On peut aussi y trouver le sens des sept jours. Les six traits parlent tous du retour, en mettant l’accent sur la progression du yang. Le yang est la voie du gouvernement, c’est-à-dire la voie de l’homme noble. Le premier trait dit « le retour n’est pas loin » : c’est le cas du renouveau de Wu Ding des Yin, du roi Xuan des Zhou et de Guangwu des Han. Le deuxième dit « retour heureux » : comme le retour au trône de Tai Jia et la politique nouvelle du roi Cheng. Le troisième dit « retour fréquent » : comme le gouvernement de Liu Bei au Shu ; bien que limité à une paix régionale, il n’encourt pas encore la faute. Le quatrième dit « retour solitaire » : comme le grand Shun qui mit en lumière les hommes vertueux cachés dans les humbles milieux, s’en tint sincèrement au juste milieu, suivit Yao et apporta l’ordre. Le cinquième dit « retour approfondi » : comme Qi qui succéda à Yu, et Wu qui succéda à Wen ; ils approfondirent la voie du gouvernement revenue à sa source et la portèrent à son plein épanouissement. Quant au trait supérieur, il faut s’en méfier : « égaré dans le retour », sans connaître son malheur ; tous ceux qui, depuis Jie et Zhou, ont perdu leur royaume en sont des exemples. Le Yi Jing parle de la voie du Ciel, et la voie du gouvernement lui appartient précisément. Pour ceux qui gouvernent l’État, voir dans le Retour la progression graduelle de l’ordre doit conduire à se méfier, dans la Rencontre, du commencement du désordre. Le mécanisme de l’ordre et du désordre ne tient qu’à l’intervalle entre retour et répétition. Ne faut-il pas être prudent ? Ne faut-il pas craindre ?

En considérant l’hexagramme dans son ensemble, le yang unique de l’Éclatement, situé en haut, devient dans le Retour le yang qui naît en bas : comme le tonnerre caché sous la terre, il contient l’être dans le non-être. Le principe originel de Qian, qui fournit le commencement, en révèle alors le mécanisme ; l’origine surgit au bas de la rectitude. Le principe originel de Kun, qui fournit la vie, en présente alors les signes. Le cœur du Ciel et de la Terre qui engendre les êtres n’apparaît pas pour la première fois à ce moment ; c’est seulement à ce moment qu’il devient visible. Agir dans la conformité : rien de ce qui est mis en mouvement n’est sans prospérité ; avancer dans la conformité : rien de ce qui avance n’est sans avantage. Sortir du souple et entrer dans le ferme : quel mal le ferme pourrait-il avoir ? Si je cherche des compagnons, quel tort les compagnons pourraient-ils causer ? Un retour et un retour : sa voie ne se trouve qu’à quelques jours de distance. Les six traits parlent tous de la voie du retour. Le « retour n’est pas loin » du premier neuf ressemble à Yan Hui, qui se maîtrisait et revenait aux rites, sage aspirant à la sainteté et doué de connaissance dès la naissance. Le « retour heureux » du deuxième six, qui se rapproche en bas de la fermeté du premier neuf, ressemble à l’homme droit, sincère et très instruit comme ami, ou à Mi Ziqian qui choisissait les sages pour amis : il avait appris et savait. Le « retour fréquent » du troisième six ressemble aux disciples qui atteignaient la voie chaque jour ou chaque mois, lettrés aspirant à la sagesse. Le « retour solitaire dans la conduite du juste milieu » du quatrième six ressemble à Chen Liang, qui se réjouissait de la voie de Zhou Gong et de Confucius ; il appartenait lui aussi à la suite des sages et apprenait dans l’épreuve. Le « retour approfondi » du cinquième six ressemble à Tang et Wu, qui revenaient à eux-mêmes, saints aspirant à imiter le Ciel. Quant au « retour égaré » du dernier neuf, il ressemble à Fei Lian et E Lai, qui s’obstinaient jusqu’au bout dans le mal sans se repentir, incapables d’apprendre dans l’épreuve. Ils ne causèrent pas seulement leur propre malheur, mais aussi celui du monde entier ; c’est pourquoi il est dit : « Égaré dans le retour : malheur ; il y aura calamité et faute ; à la fin, une grande défaite. » Le Sage dit encore « sans faute » à propos du « retour fréquent » du troisième six, mais condamne précisément le « retour égaré » du sixième supérieur : tant il insiste sur la correction des erreurs et déteste l’obstination dans le mal. Le Commentaire des Sentences liées dit : « Les sentiments du Sage se manifestent dans les paroles. » N’est-ce pas exactement cela ?

Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le tonnerre est au milieu de la terre : le Retour. Les anciens rois, à l’approche du solstice, fermaient les passes ; marchands et voyageurs ne circulaient pas ; le souverain ne visitait pas les régions. »

Cet hexagramme correspond au mois de novembre ; c’est pourquoi l’Image choisit le « solstice » : le tonnerre est enfoui dans la terre. Les anciens rois, observant cette image, « fermaient les passes » au solstice et ne les ouvraient pas, empêchaient marchands et voyageurs de circuler ; ce jour-là, le souverain ne « visitait pas les régions ». Ils nourrissaient ainsi le souffle yang qui allait revenir, sans oser en laisser fuir la moindre parcelle, s’appliquant au calme et à l’immobilité afin de préserver sa rectitude. Le mois du milieu de l’hiver, les ordonnances saisonnières prescrivent d’examiner les portes et les clôtures, de surveiller les chambres, de les fermer avec soin et à plusieurs reprises ; il suffit de pousser le raisonnement pour comprendre toutes les images de la « fermeture des passes ». « Fermer les passes » prend Kun comme symbole des portes closes ; « marchands et voyageurs », Kun comme symbole du peuple nombreux ; « circuler », Zhen comme symbole de la grande route ; « régions », Kun comme symbole du territoire de l’État.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La chance revient à peine et n’a pas encore commencé à agir. Attendez-la dans le calme ; vous obtiendrez naturellement un résultat favorable.


○ Question sur le commerce : Les marchandises sont prêtes et les prix du moment bougent également. Il convient de suspendre provisoirement les ventes ; vous réaliserez certainement un bénéfice.

○ Question sur le foyer : Cette demeure est actuellement fermée et au repos ; il faut attendre le printemps pour pouvoir déménager. Favorable.

○ Question sur la guerre : Méfiez-vous des mines terrestres et des embuscades de l’armée ennemie ; il faut suspendre momentanément les combats afin de renforcer les troupes. Favorable.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une affection due aux mucosités et au feu ; l’alimentation ne passe pas. À l’entrée de l’hiver, il faut prendre des précautions.

○ Question sur le procès : Il ne pourra pas être tranché pour le moment.

○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, qui naîtra à l’équinoxe de printemps.

○ Question sur le mariage : Le mariage n’a pas encore été proposé par l’intermédiaire ; il pourra se conclure au début du printemps. Favorable.

○ Question sur le voyageur : Il ne reviendra pas en hiver ; il reviendra au début du printemps.

○ Question sur l’objet perdu : Il sera difficile à retrouver pour le moment, mais vous pourrez le récupérer plus tard.

Premier neuf : Le retour n’est pas loin ; aucun [114] regret n’arrivera ; très favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le retour qui n’est pas loin sert à cultiver sa personne. »

Dans cet hexagramme, le premier neuf est le yang de Qian qui vient de Qian et entre au milieu de la multitude des yin de Kun ; il revient soudain à sa position originelle, d’où le nom de Retour. Le Retour de l’hexagramme se rapporte à la création et à la transformation ; le Retour du trait se rapporte au cœur humain. Ce trait est le commencement du Retour, le début de sa voie. Il revient au bout de sept jours ; c’est pourquoi il est dit « pas loin ». Ainsi, il n’arrive pas au regret et obtient le « très favorable ». « Très favorable » est précisément la faveur du retour à Qian. « Arriver » signifie parvenir. Même les sages et les vertueux ne sont pas exempts de fautes ; ce qui compte, c’est de les corriger vite. Ne pas corriger une faute conduit nécessairement au regret et au malheur. Le Commentaire de l’Image dit : « pour cultiver sa personne » ; cultiver, c’est réparer ce qui manque et rectifier ce qui est erroné. Celui qui consulte et le comprend verra les désirs humains diminuer chaque jour et la loi céleste s’éclairer chaque jour ; il pourra devenir saint, il pourra devenir vertueux. Les deux mots « cultiver sa personne » embrassent un sens profond et vaste, qu’il ne faut pas méconnaître. Pourquoi ? La sentence sur le deuxième six parle de la bonté et la loue ; celle sur le quatrième six parle de la voie et l’admire. Les deux mots « cultiver sa personne » comprennent à la fois la bonté et la voie : leur portée est immense. Le cœur est intérieur et le corps extérieur ; si l’on parle de conserver et de nourrir, cela se situe dans le cœur ; si l’on parle de cultiver et de perfectionner, cela se situe dans le corps. Le corps et le cœur ne font qu’un.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La chance revient aussitôt et commence peu à peu à se manifester ; tout ira bien en avançant. Très favorable.


○ Question sur le commerce : Ce qui a été perdu auparavant pourra être récupéré ; les regrets seront épargnés. Très favorable.

○ Question sur le foyer : La renaissance de l’ancienne entreprise est imminente. Très favorable.

○ Question sur la guerre : Dès aujourd’hui, il sera possible de transformer la défaite en succès. Très favorable.

○ Question sur le procès : Le premier jugement n’a pas été équitable ; en faisant appel, vous gagnerez certainement. Très favorable.

○ Question sur le mariage : Après une séparation, le mariage se réalisera. Très favorable.

○ Question sur le voyageur : Il reviendra très bientôt. Favorable.

○ Question sur la maladie : Le repos et les soins suffiront au rétablissement. Très favorable.

○ Question sur la grossesse : Un garçon naîtra aujourd’hui même.

○ Question sur l’objet perdu : Il sera retrouvé aujourd’hui même.

[Exemple] Je désirais acheter un cheval pour tirer une voiture lorsque je rencontrai par hasard M. Kodama Shosuke. Il me dit : « L’an dernier, j’ai cherché un bon cheval à Nambu ; ensuite, n’ayant plus reçu de nouvelles, j’en ai acheté un autre. Il y a quelques jours, le cheval de Nambu est arrivé, mais l’écurie est trop étroite pour le contenir. Achetez-le-moi. » Je consultai alors pour savoir s’il était bon ou non, et j’obtins le Retour se transformant en Kun.

Interprétation : Ce cheval ne convient pas aux longues distances ; il sort le matin et revient le soir, voilà l’usage qui lui convient. Le trait dit : « Le retour n’est pas loin ; aucun regret n’arrivera ; très favorable » ; on peut le voir ici. Lorsque le premier trait change, on obtient Kun. Kun dit : « Il est avantageux de maintenir la rectitude de la jument » ; on sait ainsi que ce cheval est certainement une jument, sans risque qu’elle s’emporte ou s’échappe. Il acheta ensuite le cheval ; la divination se vérifia exactement : son caractère était doux et docile, et elle convenait parfaitement à tirer une voiture.

Deuxième six : Retour heureux, favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « La faveur du retour heureux vient du fait de s’abaisser vers la bonté. »

Ce trait est yin en position yin ; il obtient le juste milieu et la rectitude, se trouve en voisinage immédiat du premier neuf et aspire à suivre le yang. Il apprécie que le premier puisse revenir à la voie ; il s’abaisse volontiers, renonce à lui-même pour s’unir à sa bonté, se perfectionne par l’étude et la discussion. Les pensées mauvaises disparaissent secrètement, tandis que le cœur bon naît chaque jour ; c’est pourquoi il est dit : « Retour heureux, favorable. » Le premier trait reçoit la rectitude du yang de Qian et ouvre le commencement de la voie du Retour ; c’est pourquoi il est dit « très favorable ». Le deuxième prend les hommes bons pour modèles et sait lui-même modifier son projet avec aisance ; son mérite vient après celui du premier, d’où « favorable ». Le Commentaire de l’Image dit : « s’abaisser vers la bonté » : le premier revient à la bonté, et le deuxième, voisin, s’abaisse vers lui ; c’est pourquoi il est favorable. Parmi les trois cent quatre-vingt-quatre traits du Yi Jing, jamais la bonté n’est nommée, sauf ici. Ce que signifie « le Retour : n’est-ce pas là que se manifeste le cœur du Ciel et de la Terre ? », c’est que le cœur du Ciel et de la Terre est précisément la bonté ; la bonté est le principe du bien originel.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La conjoncture actuelle est également bonne ; en toute affaire, vous saurez choisir le bien et le suivre, et toute affaire sera donc favorable.


○ Question sur le commerce : Celui qui sait partager le bénéfice avec autrui verra certainement son activité prospérer. Favorable.

○ Question sur le foyer : De nombreux signes de bonheur et de repos apparaissent dans la famille ; l’ancienne activité pourra naturellement renaître. Favorable.

○ Question sur la guerre : Suspendez momentanément l’attaque et montrez provisoirement votre faiblesse afin de préserver vos forces vives. Favorable.

○ Question sur la maladie : Il convient de commencer le traitement avec le premier médecin, puis de revenir le consulter. Favorable.

○ Question sur le voyageur : Il reviendra nécessairement accompagné d’un aîné.

○ Question sur la grossesse : une fille.

○ Question sur l’objet perdu : Cherchez-le dans un endroit bas.

[Exemple] Au printemps de la vingt-quatrième année de Meiji, le directeur d’un tribunal et le procureur en chef vinrent dans ma demeure de montagne et me demandèrent de consulter sur la conduite d’un haut personnage après sa démission. J’obtins le Retour se transformant en l’Approche.

Interprétation : Le tonnerre monte au-dessus de la terre au printemps et en été, puis se dissimule dans la terre en automne et en hiver. Ici, le tonnerre revient dans la terre et va ressortir de nouveau ; ce haut personnage, bien qu’il mène aujourd’hui une vie retirée et oisive, reprendra son poste dans peu de temps.

Les deux hommes, surpris par la facilité de mon interprétation, dirent : « Si le Yi Jing est aussi simple, toutes les affaires du monde peuvent être soumises à sa consultation. » Je répondis : « C’est bien cela. Le Yi Jing embrasse une étendue immense ; il ne se trouve rien dans le monde qui n’y soit contenu, et ses transformations sont si mystérieuses et subtiles qu’elles ne peuvent être mesurées. C’est pourquoi il n’est rien ni affaire ni objet qui ne puisse faire l’objet d’une divination. En la consultant, on reçoit clairement des indications sur le passé, le présent et l’avenir ; sa réponse est aussi exacte qu’un écho. Même lorsque vous, messieurs, jugez les affaires opposant deux parties, bien des fraudes et tromperies sont dissimulées, le faux est présenté comme vrai et le vrai comme faux, ce qui rend la décision difficile. En consultant, les manœuvres frauduleuses apparaissent. C’est pourquoi il vaut mieux interroger les esprits que les hommes. Sinon, si vous vous fondez seulement sur la loi et sur les paroles, comment pourriez-vous éviter toutes les injustices ? Les anciens disaient : “La divination sert à trancher le doute.” C’est exactement ce que cela signifie. Quant à la démission de ce haut personnage, l’opinion publique faisait grand bruit. Je jetai une seule fois les achilléennes, et l’esprit me montra l’image du tonnerre sous la terre. La sentence du deuxième trait dit : “Retour heureux.” Je compris clairement qu’il serait momentanément écarté de ses fonctions, mais qu’il les reprendrait un autre jour. Le Commentaire de l’Image dit : “La faveur du retour heureux vient du fait de s’abaisser vers la bonté.” Cela suffit aussi à le comprendre. »

Les deux hommes partirent, pleinement convaincus. Plus tard, le haut personnage reprit effectivement ses fonctions, et ils admirèrent la justesse de mon interprétation.

Troisième six : Retour fréquent ; danger ; absence de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le danger du retour fréquent est, selon le principe, sans faute. »

Le troisième trait n’occupe ni une position centrale ni une position correcte ; sa volonté est ferme, mais sa nature est souple. Une nature souple ne permet pas de voir clairement les affaires ; une volonté ferme entraîne l’agitation et l’action téméraire. Il revient donc souvent et perd souvent le chemin, d’où le « danger ». Mais comme il revient après chaque perte, il peut finalement être « sans faute ». Bien qu’il craigne de perdre sa personne et de compromettre sa conduite, il n’a pas la faute de l’arrogance persistante ni de l’obstination dans l’erreur ; c’est pourquoi il est dit : « Retour fréquent ; danger ; absence de faute. » Dans sa sentence, le duc de Zhou dissimule la faute des erreurs répétées et loue le bien du « retour fréquent ». Confucius l’explique par « selon le principe, sans faute » : il ouvre ainsi aux hommes la porte de la correction des erreurs et du déplacement vers le bien. Quelle profondeur !

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Tantôt favorable, tantôt défavorable ; il y aura des gains et des pertes. Savoir conserver ce qui est gagné et ne pas le perdre dépend de vous.


○ Question sur le commerce : Il y aura pertes et profits. Si vous faites en sorte que les profits dépassent les pertes et que les pertes soient suivies d’un retour aux profits, vous pourrez tout de même gagner de l’argent.

○ Question sur le foyer : Il y a le signe d’un déménagement et d’une situation instable.

○ Question sur la maladie : Elle réapparaît après chaque traitement ; bien que la situation soit dangereuse, vous pouvez être à l’abri d’une issue dommageable.

○ Question sur le procès : Les déclarations seront souvent modifiées, ce qui entraînera un danger.

○ Question sur le voyageur : Sa décision de revenir n’est pas encore arrêtée.

○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon ; l’accouchement sera assez difficile, mais sans danger.

○ Question sur l’objet perdu : Il n’a pas été perdu une seule fois ; vous devriez pouvoir le retrouver.

[Exemple] Un marchand vint me demander de consulter sur sa conjoncture. Il obtint le Retour se transformant en l’Obscurcissement de la lumière. La sentence du trait dit : « Troisième six : Retour fréquent ; danger ; absence de faute. »

Interprétation : Le Retour est l’image du tonnerre caché dans la terre, au moment où le souffle yang revient. Chez l’homme, cela représente un état de confusion, avec le signe du regret, de l’éveil et du retour à l’origine. Le troisième trait n’étant ni central ni correct, la sentence dit : « Retour fréquent ; danger ; absence de faute. » Cela signifie que l’on s’élève et échoue sans cesse, en travaillant sans résultat. S’il n’arrive pas à la ruine, c’est qu’il se réveille chaque fois, corrige chaque perte dès qu’elle survient ; voilà pourquoi il est « sans faute ». Quant à la prospérité et au déclin de la fortune, le destin céleste ne peut être évité. Dans une période prospère, on est comme une barque descendant le courant ou un navire toutes voiles dehors avec le vent favorable : sans effort, on obtient des résultats. Dans une période de déclin, on est comme une barque remontant le courant contre le vent : non seulement l’effort reste sans résultat, mais il est presque impossible d’éviter les dommages. Celui qui consulte doit craindre de tomber dans cette situation et prêter une attention particulière aux fluctuations de sa fortune. Ce n’est qu’à partir de l’année prochaine que la conjoncture pourra revenir.

Le marchand, après l’avoir entendu, dit avec émotion : « La consultation est exactement conforme à la réalité. J’ai toujours subi des échecs répétés ; en vous entendant, je comprends enfin mon erreur. Je vais m’en tenir soigneusement à mon activité habituelle et attendre la conjoncture. »

Quatrième six : Dans la marche du juste milieu, retour solitaire.

Le Commentaire de l’Image dit : « Dans la marche du juste milieu, le retour solitaire sert à suivre la voie. »

Ce trait occupe le centre d’une rangée de cinq yin juxtaposés et répond seul au trait premier, maître de l’hexagramme. Il peut donc se distinguer parmi la foule des yin et s’attacher à un homme de bonté. Son cœur connaît le bien et l’aime ; il ne se laisse pas transformer par les coutumes, et peut revenir à la voie. C’est pourquoi il est dit : « Dans la marche du juste milieu, retour solitaire. » C’est ce que signifie : « Choisir le juste milieu ; une fois qu’on a obtenu un bien, le tenir avec ferveur contre son sein sans le perdre. » Cependant, son retour reste encore faible ; c’est pourquoi il n’est pas dit « favorable ». Le Commentaire de l’Image dit : « pour suivre la voie » : le premier revient à la voie, et le quatrième le suit ; d’où « suivre la voie ».

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La conjoncture est faible ; vous souhaitez la faire prospérer, mais vos forces ne suffisent malheureusement pas.


○ Question sur le commerce : Les projets sont bien conçus et restent conformes à la rectitude ; il est regrettable que le capital ne soit pas encore suffisant.

○ Question sur le foyer : Il y a beaucoup de femmes et peu d’hommes dans la famille ; on ne peut éviter le sentiment de dormir et de chanter seul.

○ Question sur la guerre : Méfiez-vous d’une embuscade au milieu du chemin.

○ Question sur la maladie : C’est une affection de faiblesse ; il convient de suivre le traitement du premier médecin.

○ Question sur le voyageur : Arrivé à mi-chemin, il reviendra sur ses pas et repartira avec un compagnon.

○ Question sur le mariage : Il convient de passer par l’intermédiaire précédent.

○ Question sur l’objet perdu : Cherchez-le à mi-chemin.

[Exemple] En juin de la vingt-deuxième année de Meiji, un ami vint me dire : « Quelqu’un souhaite acheter mon terrain à un prix convenable et a versé une certaine somme comme acompte convenu. Auparavant, une autre personne voulait aussi acheter ce terrain, mais je n’avais pas conclu d’accord. Elle est revenue me voir aujourd’hui, et le prix convenu est supérieur à celui du premier acheteur. Je vais donc remettre l’argent de l’indemnité à la première personne avec qui j’avais négocié et lui demander de rompre l’accord, mais j’ignore si elle acceptera. Je vous prie de consulter pour moi. » Il obtint le Retour se transformant en Tonnerre.

Interprétation : Le Retour est l’hexagramme où un yang revient ; il signifie que toutes sortes de choses reviennent à leur état ancien. Une personne en voyage dont on n’a plus de nouvelles rentre soudain chez elle ; un prêt dont le remboursement se faisait attendre revient brusquement ; celui qui vivait dans la dissipation et la paresse retrouve son cœur originel : tout cela relève de l’image du Retour. On peut donc savoir que le terrain déjà promis par vous ne rencontrera pas d’obstacle et pourra nécessairement vous revenir. La suite confirma exactement cette consultation.

Cinquième six : Retour approfondi ; aucun regret.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le retour approfondi est sans regret ; grâce au juste milieu, on s’examine soi-même. »

Le cinquième possède la vertu du souple dans le juste milieu et occupe avec dignité la position du souverain. Sa position est centrale, et il peut donc « revenir ». Kun signifie l’épaisseur ; c’est pourquoi il est dit « approfondi ». Se savoir dans l’erreur, ne pas craindre de se tourner vers le bien, puis non seulement y revenir mais encore l’approfondir : c’est avoir une connaissance claire et une force constante. Dès lors, une fois le bien obtenu, on ne le perd plus ; quel regret pourrait-il y avoir ? C’est pourquoi il est dit : « Retour approfondi ; aucun regret. » Le Commentaire de l’Image dit : « grâce au juste milieu, on s’examine soi-même ». Le retour du premier est proche et peut éviter le regret ; pour le cinquième, le Retour est celui de l’épaisseur, et l’existence ou l’absence de regret n’est pas encore connue ; il doit donc, au moment voulu, revenir et « s’examiner lui-même ». Le « retour n’est pas loin » du premier concerne l’entrée dans la vertu ; le « retour approfondi » du cinquième concerne l’accomplissement de la vertu.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La conjoncture actuelle est juste ; agissez avec générosité en toute chose, et vous aurez les mérites du passé sans regrets ultérieurs.


○ Question sur le commerce : Les ressources financières sont suffisantes ; les allers-retours procureront des bénéfices.

○ Question sur le foyer : Les fondations ancestrales sont solides et l’ancienne activité retrouvera son éclat. Favorable.

○ Question sur la guerre : Les forces militaires sont solides ; vous pouvez reconquérir les villes et les forteresses.

○ Question sur la maladie : Le malade a l’esprit vigoureux et le corps robuste ; il n’y a pas lieu de s’inquiéter.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

○ Question sur l’objet perdu : Il convient de réfléchir soi-même à l’endroit où il peut se trouver.

[Exemple] Un directeur vint me demander de consulter sur sa conjoncture. Il obtint le Retour se transformant en l’Initiale difficile.

Interprétation : Le Retour est l’image du tonnerre dans la terre : après avoir atteint l’extrême mouvement, il revient au calme, d’où son nom de Retour. Le cinquième trait parle de cultiver sa personne et de revenir à la voie ; il ne cesse de revenir et revient encore, d’où « retour approfondi ». Un tel retour peut aussi être décrit comme le fait de s’imposer de hautes exigences tout en se montrant indulgent envers les autres. Cette personne dirige et encadre la multitude ; le cœur de tous est convaincu et soumis. Comment aurait-elle du regret ? Sa conjoncture est donc claire.

Sixième supérieur : Égaré dans le retour ; malheur ; calamité et faute. Si l’on met l’armée en marche, il y aura finalement une grande défaite ; cela sera funeste pour le souverain du pays, et pendant dix ans il ne pourra pas mener d’expédition.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le malheur de l’égarement dans le retour vient du renversement de la voie du souverain. »

Le trait supérieur se trouve à la fin du Retour et à l’extrême de Kun. Kun signifie l’égarement ; c’est pourquoi il est dit « égaré dans le retour ». S’égarer sans revenir : il y aura nécessairement malheur. « Calamité et faute » : la calamité vient de l’extérieur, la faute est produite par soi-même ; une fois plongé dans l’égarement, rien de ce qui arrive n’est exempt de dommage. Kun représente la multitude et Zhen le mouvement ; d’où « mettre l’armée en marche ». Le sixième supérieur de Kun dit : « Le dragon combat dans la campagne ; son sang est sombre et jaune » ; c’est précisément le signe d’une grande défaite militaire. Une fois l’armée arrivée à la « grande défaite », comment le souverain du pays pourrait-il ne pas être frappé de malheur ? La guerre et les calamités s’enchaînent, et au bout de dix ans elles ne sont toujours pas terminées. Dix ans est le terme du nombre ; après une défaite, ne plus pouvoir se relever signifie qu’on s’est égaré et qu’on ne peut finalement plus revenir. Les calamités du monde viennent toutes d’une pensée d’égarement et d’enfoncement. Si l’égarement se trouve chez une personne, cette personne en subit le malheur ; s’il se trouve dans un État, l’État entier en subit le malheur. Le texte souligne profondément les dommages de l’égarement dans le retour. Le Commentaire de l’Image dit : « renverser la voie du souverain ». Le souverain du Retour est le yang du premier neuf ; le souverain de la Rencontre est le yin du premier six. Dans l’égarement du trait supérieur, au lieu de servir le neuf du Retour, on sert le six de la Rencontre : le yin et le yang sont donc inversés ; c’est pourquoi il est dit : « renversement de la voie du souverain ».

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La conjoncture est renversée ; vous agissez de façon aberrante. Soyez prudent afin d’éviter le malheur.


○ Question sur le commerce : Les marchandises ne sont pas au complet, les échéances ne sont pas fiables et les prix du marché sont incertains ; cela entraînera nécessairement de lourdes pertes. Il n’est pas temps de reprendre l’activité ; c’est funeste.

○ Question sur le foyer : Méfiez-vous de présences étranges ; les occupants seront souvent défavorisés.

○ Question sur la guerre : Les chars sont désordonnés et les étendards tombent : c’est le signe d’une grande défaite.

○ Question sur la maladie : L’état est déjà dangereux. Pour une maladie chronique, prolonger la vie constitue encore une chance.

○ Question sur le voyageur : Il y aura beaucoup de malheurs à l’extérieur ; il est à craindre qu’il ne puisse pas revenir avant dix ans.

○ Question sur la grossesse : Ce sera une fille. En grandissant, cette fille aura également un destin marqué par une grande défaite.

[Exemple] En juin de la vingtième année de Meiji, M. Itagaki Taisuke, envoyé par ordre impérial, vint du département de Kochi ; la cour lui conféra un titre en récompense de ses mérites passés. Il refusa fermement à deux reprises, et le public se mit à beaucoup commenter l’affaire. Certains disaient : « Sa décision de refuser le titre est précisément ce qui fait de M. Itagaki M. Itagaki ; son honnêteté, son retrait et sa modestie sont hors de portée des autres. Chef du Parti de la liberté, il galvanise la foule et donne de l’ampleur à la voix de la liberté ; s’il acceptait soudain un titre honorifique, les membres du parti ne se moqueraient-ils pas de lui en secret ? » D’autres disaient : « Un titre est une distinction accordée par la cour ; refuser fermement de l’accepter pourrait lui attirer le blâme pour désobéissance à l’ordre impérial. » J’avais des relations anciennes avec M. Itagaki et souhaitais donc lui donner un conseil loyal. Je me rendis à l’auberge où il logeait ; un envoyé m’apprit qu’il était malade et me présenta ses excuses. Je rendis alors visite au comte Sasaki Takayuki et lui parlai en personne : « Chaque année, au solstice d’hiver, je jeûne, me purifie et consulte respectueusement sur les affaires de l’État et la destinée des dirigeants. Cette fois, j’ai consulté pour M. Itagaki et obtenu le Retour de la Terre et du Tonnerre au trait supérieur. »

Interprétation : Le Retour est l’hexagramme où un yang revient ; sous l’accumulation des yin se cache un yang. Du point de vue des affaires humaines, si l’on fait croître et se développer progressivement ce faible rayon de yang, toutes les grandes entreprises du monde peuvent être accomplies à partir de lui. La transformation du désordre en ordre dans l’État, et le fait pour l’homme de quitter la perversité pour suivre la rectitude, dépendent entièrement de lui. Cette fois, vous avez obtenu le trait supérieur, dont la sentence dit : « Égaré dans le retour : malheur. » Cela signifie être plongé dans l’obscurité et l’égarement, perdre la clarté originelle, jusqu’à voir calamités célestes et fautes humaines arriver ensemble ; le souverain est humilié, l’armée vaincue, et rien ne peut sauver la situation. Le danger est extrême et le malheur sans pareil.

La sentence du trait est aussi funeste que cela ; je me fais secrètement du souci pour M. Itagaki. Autrefois, il détenait le pouvoir dans les hautes sphères et avait accompli de grands mérites. Maintenant qu’il a démissionné, ses positions sont concentrées dans le Parti de la liberté ; la foule y est hétérogène, et les bonnes et mauvaises influences y sont mêlées. Un jour, si les tensions provoquent un changement, les conséquences seront également imprévisibles. Le malheur annoncé par la sentence ne pourrait-il pas en être le présage ?

Peu après, je consultai de nouveau au sujet du refus du titre par M. Itagaki et obtins l’Entrave se transformant en l’Excès du grand.

La sentence du trait dit : « Deuxième neuf : entravé par le vin et la nourriture. La ceinture rouge va arriver ; il est avantageux d’offrir un sacrifice. Avancer est funeste ; aucune faute. »

Dans cet hexagramme, les traits yang des quatrième et cinquième places sont masqués par les deux traits yin des troisième et supérieure, tandis que le yang de la deuxième place est également masqué par les deux traits yin des première et troisième places. La volonté ne peut donc pas communiquer, d'où la situation de détresse. « Accablé par le vin et la nourriture » montre la difficulté présente de M. Itagaki ; « la ceinture écarlate va arriver » signifie que l'ordre honorifique va être conféré ; « il est avantageux d'offrir des sacrifices » signifie qu'après avoir reçu son titre, il devra rendre grâce aux esprits ; « expédition néfaste » signifie qu'en s'opposant à l'ordre de la cour, il s'attirerait le malheur. S'il accepte et rend grâce, tout sera stable et sans incident ; c'est pourquoi il est dit : « aucune faute ». Cette divination est parfaitement claire : M. Itagaki doit respectueusement accepter la charge qui lui est confiée ; qu'il se garde absolument de la refuser. M. Itagaki étant votre ancien ami, veuillez lui transmettre, pour l'en informer, les paroles de ma divination.

Le comte Sasaki dit : « Vos paroles sont justes et sincères ; j'en suis moi aussi profondément touché et m'en souviendrai. Je ne manquerai pas de l'en informer. Vous devez rendre une nouvelle visite à Goto Shojiro et lui faire connaître cette divination. Je vais également en délibérer avec M. Goto ; nous pourrons certainement amener M. Itagaki à accepter la charge. » Je me rendis donc de nouveau chez le comte Goto, lui rapportai les faits comme précédemment et lui transmis aussi les intentions du comte Sasaki. Le comte Goto me remercia : « Extraordinaire ! Jamais, dans l'Antiquité ni de nos jours, je n'ai entendu une consultation du Livre des Mutations pareille à la vôtre. Pour l'affaire de M. Itagaki, M. Sasaki et moi allons nous concerter et ferons certainement tous nos efforts ; je vous prie de ne pas vous en inquiéter. » Par la suite, j'appris effectivement que M. Itagaki avait accepté la charge et le titre. Je fus enfin rassuré.