☯
Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 38 Fuego sobre Lago, La Oposición: los asuntos pequeños son favorables.
䷥
Fuego sobre Lago, La Oposición: los asuntos pequeños son favorables.
38 Fuego sobre Lago, La Oposición
La estructura del hexagrama es Fuego arriba y Lago abajo. El fuego del Fuego asciende, mientras el agua del Lago se filtra hacia abajo; el fuego se mueve cada vez más arriba y el lago cada vez más abajo. Arriba y abajo se oponen; por eso se llama «La Oposición». El carácter de «oposición» está formado por el ojo y el signo del agua; el Fuego representa el ojo, y el signo del agua pertenece al agua, igual que el Lago. Por eso la teoría de las Seis Escrituras dice: «tener los ojos enfrentados es estar en oposición». Oponerse significa divergir. Cuando el Lago está sobre el Fuego, el lago y el fuego se ayudan y forman «La Revolución»; cuando el Lago está debajo del Fuego, el fuego y el lago se enfrentan y forman «La Oposición». Por eso este hexagrama de Fuego y Lago recibe ese nombre.
La Oposición［20］: los asuntos pequeños son favorables.
▲ La Oposición en escritura sobre bronce
El Comentario de la Secuencia dice: «Cuando el camino familiar se agota, aparece la divergencia; por eso después viene La Oposición. La Oposición significa divergir». En La Oposición, los corazones se dispersan y no es posible emprender un asunto grande. En un asunto pequeño, uno puede asumir por sí solo la responsabilidad, sin esperar la acción colectiva; por eso, aun en La Oposición, todavía puede realizarse. De ahí que se diga: «los asuntos pequeños son favorables». El hexagrama La Oposición contiene internamente el hexagrama Después de la Consumación. El Comentario Tuan de Después de la Consumación dice: «el éxito es el éxito de lo pequeño»; significa que solo prospera un asunto pequeño. Aquí se dice: «los asuntos pequeños son favorables»; la felicidad también se limita a los asuntos pequeños. El Lago representa lo pequeño; por eso se habla de lo pequeño y no de lo grande. En suma, en una época de divergencia y oposición no se pueden realizar grandes asuntos.
El Comentario Tuan dice: «La Oposición: el fuego se mueve hacia arriba, el lago se mueve hacia abajo; dos mujeres viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino. Alegrarse y adherirse a la claridad; lo dócil avanza y asciende, alcanza el centro y responde a lo firme; por eso los asuntos pequeños son favorables. El Cielo y la Tierra se oponen, pero sus obras son comunes; hombres y mujeres se oponen, pero sus aspiraciones se comunican; los diez mil seres se oponen, pero sus obras pertenecen a una misma clase. ¡El uso del momento de La Oposición es inmenso!»
El fuego del Fuego está arriba y el Lago abajo. Lo que está arriba se mueve y arde hacia arriba; lo que está abajo se mueve y humedece hacia abajo. No hay manera de complementarse mutuamente: por eso es La Oposición. El Fuego es la hija del medio y el Lago la hija menor; al reunirse forman el hexagrama y se dice que «viven juntas». Sus movimientos arriba y abajo son diferentes: cada una sigue su propio camino y su propia voluntad, y no se las puede obligar a ser iguales. En la cualidad del hexagrama, el Lago sigue al Fuego: el Lago es alegría, el Fuego es claridad, y la claridad se adhiere a aquello que la sostiene. «Lo dócil avanza» significa que el Viento, abajo, avanza hacia arriba; «alcanza el centro» significa que el Viento obtiene el centro y responde a lo firme. En las líneas del hexagrama, el seis en la quinta responde abajo al nueve en la segunda. La quinta ocupa el centro del Fuego y la segunda el centro del Lago; la de arriba responde a la de abajo, quien ocupa la posición eminente sabe humillarse, y quien asciende obtiene comunicación con el superior. Incluso en un momento de oposición, una acción pequeña todavía puede ser favorable. La palabra oposición significa dispersión: cuando los seres se dispersan, los corazones se separan y la fuerza del Estado se divide; por eso es imposible realizar un asunto grande. Parecería que no puede usarse para nada, pero sin oposición no habría unión; precisamente gracias a la oposición puede manifestarse la unión. El Sabio utiliza la oposición conforme a su naturaleza. El Cielo elevado y la Tierra baja son una oposición; una vez establecidas las posiciones, lo que se oponía en el Cielo y la Tierra se vuelve común. Los hombres afuera y las mujeres adentro son una oposición; una vez establecidos los ritos, lo que se oponía entre hombres y mujeres se comunica. Arar no permite vestirse, tejer no permite alimentarse, un vehículo no circula por el agua y una embarcación no circula por tierra: eso es oposición. Una vez establecidas las reglas, lo que se opone entre los seres se vuelve de la misma clase. Por eso se dice: «el uso del momento de La Oposición es inmenso». No se dice «el sentido del momento», sino «el uso del momento», porque la aplicación y el provecho que pueden obtenerse de ella tienen un alcance enorme.
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama se refiere a todas las actividades cotidianas, la comida, los matrimonios, los funerales y los sacrificios: todos son asuntos humanos y, sean grandes o pequeños, exigen que los sentimientos coincidan, que las aspiraciones se comuniquen y que las cosas pertenezcan a una misma clase. En la estructura del hexagrama, el Fuego se mueve hacia arriba y el Lago hacia abajo. El Fuego y el Lago son ambos mujeres, nacidas de la Tierra: eso es «vivir juntas». El movimiento produce transformación; la transformación convierte a la hija en esposa. Lo que hacen es diferente y también difieren sus aspiraciones: el movimiento produce así La Oposición. Cuando la oposición está en el Cielo y la Tierra, el movimiento del Cielo y la Tierra se bloquea; cuando está entre hombres y mujeres, se trastorna el orden de las relaciones humanas; cuando está en los diez mil seres, sus categorías se confunden. ¿Cómo podrían entonces alcanzar la felicidad los grandes principios y las normas fundamentales? Solo el noble, «haciendo surgir la diferencia a partir de la identidad», sabe utilizar bien La Oposición. Al usarla para establecer los cargos de los numerosos pueblos, el Cielo y la Tierra pueden, gracias a la oposición, hacerse uno; al usarla para realizar el rito matrimonial, hombres y mujeres pueden, gracias a la oposición, comunicarse; al usarla para fijar los principios de lo que es provechoso, los diez mil seres pueden, gracias a la oposición, clasificarse. Así, el uso del Fuego y el Lago es universal y queda establecida la norma de los asuntos humanos.
Aplicado al Estado, este hexagrama se llama La Oposición; la oposición es dispersión. Así, el gobierno y el pueblo pueden moverse sin encontrarse, dispersarse sin unirse. El paso correspondiente de La Oposición es La Obstrucción, que significa peligro; si por causa de la oposición no se puede atravesar el peligro, ¿cómo se puede enderezar el Estado? El hexagrama invertido de La Oposición es La Familia, «la familia es lo interior»; si por causa de la oposición no se puede corregir lo interior, ¿cómo se puede establecer lo exterior? El trigrama superior es el Fuego, naturalmente seco; el trigrama inferior es el Lago, naturalmente húmedo. Arriba y abajo se vuelven la espalda, y la sequedad y la humedad son distintas: eso es «dos mujeres viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino». «Dos mujeres» se refiere a las imágenes del Fuego y el Lago. No solo difieren las aspiraciones y la conducta de las mujeres: si se extiende esto al Cielo, la Tierra y los diez mil seres, tampoco sus sentimientos pueden ser forzados a coincidir. Dentro del Estado, desde el Cielo y la Tierra hasta hombres y mujeres y luego los diez mil seres, la unión muestra cercanía y la diferencia muestra distancia; el orden o el desorden, el auge o la decadencia de la fortuna del país se pueden leer en ello. Sin embargo, en el mundo no existe nada que permanezca unido para siempre sin oposición, ni nada que permanezca opuesto para siempre sin unirse. Por eso se utiliza la oposición para superar la oposición. Si uno se limita a adherirse a la claridad y mantenerse correcto, avanzar y subir cada vez más, permanecer en el centro y tener una respuesta, el asunto seguirá siendo pequeño y la felicidad, limitada. Es necesario unir sus disposiciones para que el camino del Cielo y la Tierra sea amplio, comunicar sus sentimientos para que las relaciones entre hombres y mujeres sean armoniosas, y clasificar sus familias para que el beneficio de los diez mil seres se extienda. Su virtud coopera con el mecanismo de la creación y la transformación; su obra se relaciona con lo esencial del gobierno pacífico. Sin un noble capaz de «hacer surgir la diferencia a partir de la identidad», no se puede llevar su uso a la plenitud.
Al observar el hexagrama en conjunto, el Fuego está arriba y el Lago abajo; lo de arriba se mueve cada vez más arriba y lo de abajo cada vez más abajo, alejándose uno del otro: por eso el hexagrama se llama La Oposición. La estructura del hexagrama contiene internamente un Fuego doble; mirar demasiado daña la claridad, y eso es La Oposición. El trigrama mutuo superior es el Agua; el Agua representa la enfermedad del corazón. Cada persona tiene su propio corazón: la confianza establece la comunicación y la sospecha produce oposición. Nada es más cercano que La Familia; en La Oposición se convierte en una persona malvada, un demonio o un enemigo; se le corta la nariz o se le disparan flechas sin considerar que sea excesivo. Si el inferior sabe servir al superior con alegría y el superior sabe mirar al inferior con claridad, la sospecha se disipa y los sentimientos se acercan; entonces uno se convierte en esposo, jefe de clan o cónyuge, sin que se lo considere motivo de recelo. La duda inicial era tan profunda y la unión final tan estrecha: el mecanismo que transforma la oposición en unión está precisamente en ese cambio. Por eso, cuando La Oposición está en el trigrama interior, todos dudan y esperan; cuando está en el trigrama exterior, todos se vuelven y responden. La primera responde a la cuarta: la «pérdida del caballo» de la primera se recupera con el «gran esposo» de la cuarta. La segunda responde a la quinta: el encuentro en la callejuela de la segunda se une con la «carne mordida» de la quinta. La tercera responde a la superior: el «carro arrastrado hacia atrás» de la tercera se une con el «encuentro bajo la lluvia» de la superior. En la unión, la persona malvada se convierte en alguien de la misma casa; en la oposición, los miembros de La Familia se sospechan como enemigos. El afecto y el resentimiento se invierten, y las transformaciones son impredecibles. El noble responde a los seres sin intención personal, no se alía parcialmente con los semejantes ni combate a quienes son diferentes. La primera, al ver a la persona malvada y evitar la desgracia, sabe utilizar el camino de La Oposición. La estructura del hexagrama contiene dos líneas yin, naturalmente flexibles; por dentro, la alegría alivia las preocupaciones, y por fuera, la claridad disipa las sospechas. Lo que inicia La Oposición es «dos mujeres que viven juntas»; lo que termina en unión es la transformación de todas las sospechas. El hexagrama es oposición en su nombre, pero unión en su imagen: así el Libro de los Cambios permanece inagotablemente transformador.
El Gran Comentario de la Imagen dice: «El fuego arriba y el lago abajo: La Oposición. El noble hace surgir la diferencia a partir de la identidad».
Todas las imágenes del hexagrama son femeninas; su estructura es el Fuego y el Lago. Uno arde hacia arriba y el otro humedece hacia abajo; sus funciones son diferentes, de ahí el nombre de La Oposición. El noble toma esto como modelo: en lo que es común observa la imagen, y en lo que es diferente distingue la función. No se une a los demás por simple partidismo hasta traicionar el camino, ni cultiva la singularidad hasta oponerse a las costumbres. «Hacer surgir la diferencia a partir de la identidad» significa, por ejemplo, que el sonido, la belleza, los bienes y la riqueza son deseos comunes a todos; sin embargo, según el caso, se los rechaza o se los acepta, sin atreverse a seguir ciegamente a los demás: en eso consiste distinguirse. Esto es lo que se puede ver en el «hacer surgir la diferencia a partir de la identidad» del noble. El Fuego y el Lago forman un mismo hexagrama, pero cada uno conserva una naturaleza distinta; lo mismo ocurre aquí.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: en este momento la suerte está al revés; solo conviene actuar con rectitud.
○ Pregunta sobre la guerra: la situación del ejército es discordante y los intereses de arriba y abajo son distintos; conviene prevenir la dispersión de La Oposición.
○ Pregunta sobre la fama: los de arriba y los de abajo no se comunican; es difícil esperar éxito y renombre.
○ Pregunta sobre los negocios: los precios de las mercancías suben y bajan de manera muy desigual; si se sabe comprar lo que otros desechan, todavía se puede esperar una pequeña ganancia.
○ Pregunta sobre una enfermedad: está en los focos superior e inferior; el qi del pecho está bloqueado, con fuego arriba y humedad abajo. El tratamiento será difícil.
○ Pregunta sobre el hogar: las influencias celestes y terrestres de esta casa están ambas en movimiento; nada es favorable para la familia, de arriba abajo. Conviene mudarse de inmediato para evitar el peligro.
○ Pregunta sobre el matrimonio: hay dos mujeres, y ambas desean ser pedidas en matrimonio; la mayor es de carácter impetuoso e impaciente, y la menor es dócil y flexible. Hay que elegir a una y casarse con ella.
○ Pregunta sobre un litigio: el asunto puede darse por terminado de inmediato.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
La estructura del hexagrama es Fuego arriba y Lago abajo. El fuego del Fuego asciende, mientras el agua del Lago se filtra hacia abajo; el fuego se mueve cada vez más arriba y el lago cada vez más abajo. Arriba y abajo se oponen; por eso se llama «La Oposición». El carácter de «oposición» está formado por el ojo y el signo del agua; el Fuego representa el ojo, y el signo del agua pertenece al agua, igual que el Lago. Por eso la teoría de las Seis Escrituras dice: «tener los ojos enfrentados es estar en oposición». Oponerse significa divergir. Cuando el Lago está sobre el Fuego, el lago y el fuego se ayudan y forman «La Revolución»; cuando el Lago está debajo del Fuego, el fuego y el lago se enfrentan y forman «La Oposición». Por eso este hexagrama de Fuego y Lago recibe ese nombre.
La Oposición［20］: los asuntos pequeños son favorables.
▲ La Oposición en escritura sobre bronce
El Comentario de la Secuencia dice: «Cuando el camino familiar se agota, aparece la divergencia; por eso después viene La Oposición. La Oposición significa divergir». En La Oposición, los corazones se dispersan y no es posible emprender un asunto grande. En un asunto pequeño, uno puede asumir por sí solo la responsabilidad, sin esperar la acción colectiva; por eso, aun en La Oposición, todavía puede realizarse. De ahí que se diga: «los asuntos pequeños son favorables». El hexagrama La Oposición contiene internamente el hexagrama Después de la Consumación. El Comentario Tuan de Después de la Consumación dice: «el éxito es el éxito de lo pequeño»; significa que solo prospera un asunto pequeño. Aquí se dice: «los asuntos pequeños son favorables»; la felicidad también se limita a los asuntos pequeños. El Lago representa lo pequeño; por eso se habla de lo pequeño y no de lo grande. En suma, en una época de divergencia y oposición no se pueden realizar grandes asuntos.
El Comentario Tuan dice: «La Oposición: el fuego se mueve hacia arriba, el lago se mueve hacia abajo; dos mujeres viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino. Alegrarse y adherirse a la claridad; lo dócil avanza y asciende, alcanza el centro y responde a lo firme; por eso los asuntos pequeños son favorables. El Cielo y la Tierra se oponen, pero sus obras son comunes; hombres y mujeres se oponen, pero sus aspiraciones se comunican; los diez mil seres se oponen, pero sus obras pertenecen a una misma clase. ¡El uso del momento de La Oposición es inmenso!»
El fuego del Fuego está arriba y el Lago abajo. Lo que está arriba se mueve y arde hacia arriba; lo que está abajo se mueve y humedece hacia abajo. No hay manera de complementarse mutuamente: por eso es La Oposición. El Fuego es la hija del medio y el Lago la hija menor; al reunirse forman el hexagrama y se dice que «viven juntas». Sus movimientos arriba y abajo son diferentes: cada una sigue su propio camino y su propia voluntad, y no se las puede obligar a ser iguales. En la cualidad del hexagrama, el Lago sigue al Fuego: el Lago es alegría, el Fuego es claridad, y la claridad se adhiere a aquello que la sostiene. «Lo dócil avanza» significa que el Viento, abajo, avanza hacia arriba; «alcanza el centro» significa que el Viento obtiene el centro y responde a lo firme. En las líneas del hexagrama, el seis en la quinta responde abajo al nueve en la segunda. La quinta ocupa el centro del Fuego y la segunda el centro del Lago; la de arriba responde a la de abajo, quien ocupa la posición eminente sabe humillarse, y quien asciende obtiene comunicación con el superior. Incluso en un momento de oposición, una acción pequeña todavía puede ser favorable. La palabra oposición significa dispersión: cuando los seres se dispersan, los corazones se separan y la fuerza del Estado se divide; por eso es imposible realizar un asunto grande. Parecería que no puede usarse para nada, pero sin oposición no habría unión; precisamente gracias a la oposición puede manifestarse la unión. El Sabio utiliza la oposición conforme a su naturaleza. El Cielo elevado y la Tierra baja son una oposición; una vez establecidas las posiciones, lo que se oponía en el Cielo y la Tierra se vuelve común. Los hombres afuera y las mujeres adentro son una oposición; una vez establecidos los ritos, lo que se oponía entre hombres y mujeres se comunica. Arar no permite vestirse, tejer no permite alimentarse, un vehículo no circula por el agua y una embarcación no circula por tierra: eso es oposición. Una vez establecidas las reglas, lo que se opone entre los seres se vuelve de la misma clase. Por eso se dice: «el uso del momento de La Oposición es inmenso». No se dice «el sentido del momento», sino «el uso del momento», porque la aplicación y el provecho que pueden obtenerse de ella tienen un alcance enorme.
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama se refiere a todas las actividades cotidianas, la comida, los matrimonios, los funerales y los sacrificios: todos son asuntos humanos y, sean grandes o pequeños, exigen que los sentimientos coincidan, que las aspiraciones se comuniquen y que las cosas pertenezcan a una misma clase. En la estructura del hexagrama, el Fuego se mueve hacia arriba y el Lago hacia abajo. El Fuego y el Lago son ambos mujeres, nacidas de la Tierra: eso es «vivir juntas». El movimiento produce transformación; la transformación convierte a la hija en esposa. Lo que hacen es diferente y también difieren sus aspiraciones: el movimiento produce así La Oposición. Cuando la oposición está en el Cielo y la Tierra, el movimiento del Cielo y la Tierra se bloquea; cuando está entre hombres y mujeres, se trastorna el orden de las relaciones humanas; cuando está en los diez mil seres, sus categorías se confunden. ¿Cómo podrían entonces alcanzar la felicidad los grandes principios y las normas fundamentales? Solo el noble, «haciendo surgir la diferencia a partir de la identidad», sabe utilizar bien La Oposición. Al usarla para establecer los cargos de los numerosos pueblos, el Cielo y la Tierra pueden, gracias a la oposición, hacerse uno; al usarla para realizar el rito matrimonial, hombres y mujeres pueden, gracias a la oposición, comunicarse; al usarla para fijar los principios de lo que es provechoso, los diez mil seres pueden, gracias a la oposición, clasificarse. Así, el uso del Fuego y el Lago es universal y queda establecida la norma de los asuntos humanos.
Aplicado al Estado, este hexagrama se llama La Oposición; la oposición es dispersión. Así, el gobierno y el pueblo pueden moverse sin encontrarse, dispersarse sin unirse. El paso correspondiente de La Oposición es La Obstrucción, que significa peligro; si por causa de la oposición no se puede atravesar el peligro, ¿cómo se puede enderezar el Estado? El hexagrama invertido de La Oposición es La Familia, «la familia es lo interior»; si por causa de la oposición no se puede corregir lo interior, ¿cómo se puede establecer lo exterior? El trigrama superior es el Fuego, naturalmente seco; el trigrama inferior es el Lago, naturalmente húmedo. Arriba y abajo se vuelven la espalda, y la sequedad y la humedad son distintas: eso es «dos mujeres viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino». «Dos mujeres» se refiere a las imágenes del Fuego y el Lago. No solo difieren las aspiraciones y la conducta de las mujeres: si se extiende esto al Cielo, la Tierra y los diez mil seres, tampoco sus sentimientos pueden ser forzados a coincidir. Dentro del Estado, desde el Cielo y la Tierra hasta hombres y mujeres y luego los diez mil seres, la unión muestra cercanía y la diferencia muestra distancia; el orden o el desorden, el auge o la decadencia de la fortuna del país se pueden leer en ello. Sin embargo, en el mundo no existe nada que permanezca unido para siempre sin oposición, ni nada que permanezca opuesto para siempre sin unirse. Por eso se utiliza la oposición para superar la oposición. Si uno se limita a adherirse a la claridad y mantenerse correcto, avanzar y subir cada vez más, permanecer en el centro y tener una respuesta, el asunto seguirá siendo pequeño y la felicidad, limitada. Es necesario unir sus disposiciones para que el camino del Cielo y la Tierra sea amplio, comunicar sus sentimientos para que las relaciones entre hombres y mujeres sean armoniosas, y clasificar sus familias para que el beneficio de los diez mil seres se extienda. Su virtud coopera con el mecanismo de la creación y la transformación; su obra se relaciona con lo esencial del gobierno pacífico. Sin un noble capaz de «hacer surgir la diferencia a partir de la identidad», no se puede llevar su uso a la plenitud.
Al observar el hexagrama en conjunto, el Fuego está arriba y el Lago abajo; lo de arriba se mueve cada vez más arriba y lo de abajo cada vez más abajo, alejándose uno del otro: por eso el hexagrama se llama La Oposición. La estructura del hexagrama contiene internamente un Fuego doble; mirar demasiado daña la claridad, y eso es La Oposición. El trigrama mutuo superior es el Agua; el Agua representa la enfermedad del corazón. Cada persona tiene su propio corazón: la confianza establece la comunicación y la sospecha produce oposición. Nada es más cercano que La Familia; en La Oposición se convierte en una persona malvada, un demonio o un enemigo; se le corta la nariz o se le disparan flechas sin considerar que sea excesivo. Si el inferior sabe servir al superior con alegría y el superior sabe mirar al inferior con claridad, la sospecha se disipa y los sentimientos se acercan; entonces uno se convierte en esposo, jefe de clan o cónyuge, sin que se lo considere motivo de recelo. La duda inicial era tan profunda y la unión final tan estrecha: el mecanismo que transforma la oposición en unión está precisamente en ese cambio. Por eso, cuando La Oposición está en el trigrama interior, todos dudan y esperan; cuando está en el trigrama exterior, todos se vuelven y responden. La primera responde a la cuarta: la «pérdida del caballo» de la primera se recupera con el «gran esposo» de la cuarta. La segunda responde a la quinta: el encuentro en la callejuela de la segunda se une con la «carne mordida» de la quinta. La tercera responde a la superior: el «carro arrastrado hacia atrás» de la tercera se une con el «encuentro bajo la lluvia» de la superior. En la unión, la persona malvada se convierte en alguien de la misma casa; en la oposición, los miembros de La Familia se sospechan como enemigos. El afecto y el resentimiento se invierten, y las transformaciones son impredecibles. El noble responde a los seres sin intención personal, no se alía parcialmente con los semejantes ni combate a quienes son diferentes. La primera, al ver a la persona malvada y evitar la desgracia, sabe utilizar el camino de La Oposición. La estructura del hexagrama contiene dos líneas yin, naturalmente flexibles; por dentro, la alegría alivia las preocupaciones, y por fuera, la claridad disipa las sospechas. Lo que inicia La Oposición es «dos mujeres que viven juntas»; lo que termina en unión es la transformación de todas las sospechas. El hexagrama es oposición en su nombre, pero unión en su imagen: así el Libro de los Cambios permanece inagotablemente transformador.
El Gran Comentario de la Imagen dice: «El fuego arriba y el lago abajo: La Oposición. El noble hace surgir la diferencia a partir de la identidad».
Todas las imágenes del hexagrama son femeninas; su estructura es el Fuego y el Lago. Uno arde hacia arriba y el otro humedece hacia abajo; sus funciones son diferentes, de ahí el nombre de La Oposición. El noble toma esto como modelo: en lo que es común observa la imagen, y en lo que es diferente distingue la función. No se une a los demás por simple partidismo hasta traicionar el camino, ni cultiva la singularidad hasta oponerse a las costumbres. «Hacer surgir la diferencia a partir de la identidad» significa, por ejemplo, que el sonido, la belleza, los bienes y la riqueza son deseos comunes a todos; sin embargo, según el caso, se los rechaza o se los acepta, sin atreverse a seguir ciegamente a los demás: en eso consiste distinguirse. Esto es lo que se puede ver en el «hacer surgir la diferencia a partir de la identidad» del noble. El Fuego y el Lago forman un mismo hexagrama, pero cada uno conserva una naturaleza distinta; lo mismo ocurre aquí.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: en este momento la suerte está al revés; solo conviene actuar con rectitud.
○ Pregunta sobre la guerra: la situación del ejército es discordante y los intereses de arriba y abajo son distintos; conviene prevenir la dispersión de La Oposición.
○ Pregunta sobre la fama: los de arriba y los de abajo no se comunican; es difícil esperar éxito y renombre.
○ Pregunta sobre los negocios: los precios de las mercancías suben y bajan de manera muy desigual; si se sabe comprar lo que otros desechan, todavía se puede esperar una pequeña ganancia.
○ Pregunta sobre una enfermedad: está en los focos superior e inferior; el qi del pecho está bloqueado, con fuego arriba y humedad abajo. El tratamiento será difícil.
○ Pregunta sobre el hogar: las influencias celestes y terrestres de esta casa están ambas en movimiento; nada es favorable para la familia, de arriba abajo. Conviene mudarse de inmediato para evitar el peligro.
○ Pregunta sobre el matrimonio: hay dos mujeres, y ambas desean ser pedidas en matrimonio; la mayor es de carácter impetuoso e impaciente, y la menor es dócil y flexible. Hay que elegir a una y casarse con ella.
○ Pregunta sobre un litigio: el asunto puede darse por terminado de inmediato.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
Nueve en la primera línea: desaparece el arrepentimiento. Se pierde un caballo: no perseguirlo, regresará por sí solo. Ver a una persona malvada: no hay culpa.
Nueve en la primera línea: desaparece el arrepentimiento. Se pierde un caballo: no perseguirlo, regresará por sí solo. Ver a una persona malvada: no hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Ver a la persona malvada es evitar la desgracia».
La primera línea, situada debajo de la estructura del Lago, proviene de la línea superior de La Familia; la superior de La Familia dice: «al final, felicidad», por eso la primera de La Oposición dice: «desaparece el arrepentimiento». La línea pertenece al trigrama del Trueno; su signo cíclico corresponde a la Liebre y arriba se relaciona con la mansión Fang, que es el caballo celeste de cuatro tiros; por eso se habla de «caballo». Cuando la primera se mueve hacia arriba, se aleja de mí; por eso se dice «perder». Sin embargo, la cuarta y la primera tienen la misma cualidad, y la primera no tiene otra correspondencia correcta. Por eso basta con dejarla ir: la situación necesariamente la hará regresar. De ahí que se diga: «no lo persigas, regresará por sí solo». El trigrama mutuo inferior es el Fuego; su naturaleza es violenta y temible, de ahí «persona malvada». El Lago significa ver y el Fuego también significa ver. Cuando la persona malvada del Fuego viene a pedir ser recibida, si el Lago se niega a verla, podría odiarla con demasiada intensidad, lo que seguramente provocaría culpa. Por eso el Lago acepta encontrarse con ella, como Kongzi acudió conforme a los ritos a visitar a Yang Huo, quien deseaba verlo; así obtiene «no hay culpa». Si se pierde un caballo y se lo persigue, cuanto más se lo persigue, más se aleja; si se provoca a una persona malvada rechazándola, más se aparta. Por eso hay que «no perseguirlo» y dejar que «regrese por sí solo», «ver a la persona malvada» y no evitarla: así se puede eludir la culpa. Si se responde a los seres sin intención personal, toda oposición puede convertirse en unión. El Comentario de la Imagen dice: «es evitar la desgracia»; esto significa que no debe confundirse evitar con huir realmente: si evitar provocara desgracia, entonces se entiende que no evitar es no tener culpa.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: la buena suerte apenas comienza a llegar y las desgracias y los arrepentimientos ya se retiran. Aunque haya una pérdida, no hay que preocuparse. Aunque una persona malvada venga a molestarlo, no debe rechazarla; naturalmente no habrá culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: en el primer combate, aunque haya una pequeña derrota, después necesariamente llegará una gran victoria; ni siquiera un enemigo poderoso podrá hacerle daño. No hay culpa.
○ Pregunta sobre los negocios: en un comercio nuevo, lo perdido necesariamente se recuperará; no hay motivo de preocupación. No hay que rechazar a quienes llegan ni preocuparse por ello. Por ahora todavía no se ve toda la ganancia, pero después el negocio prosperará enormemente.
○ Pregunta sobre la fama: por ahora no hay desgracia ni arrepentimiento, pero aún no se alcanza el renombre. Habrá que esperar al próximo año; al llegar a la segunda línea y encontrarse en la callejuela, entonces se obtendrá ascenso y éxito.
○ Pregunta sobre el hogar: esta casa es tranquila y armoniosa; no hay arrepentimiento ni culpa.
○ Pregunta sobre un objeto perdido: no hace falta buscarlo; lo encontrará por sí solo.
○ Pregunta sobre el matrimonio: ahora no se concretará; habrá que esperar hasta el sexto mes, o quizá hasta el sexto año, y entonces seguramente se realizará. Felicidad. Véase en la línea superior: «no es un enemigo, es una unión matrimonial».
○ Pregunta sobre un litigio: su causa seguramente es justa; no hay culpa.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Cierto amigo acudió a pedir una adivinación sobre su destino; obtuvo La Oposición, que se transformó en Antes de la Consumación.
El dictamen dice: en este hexagrama, la naturaleza del fuego asciende y la del lago desciende; los sentimientos del otro y los propios no coinciden, por eso se llama La Oposición. Oposición significa contradicción. Ahora consulta sobre su fortuna y obtiene la primera línea. Esta ocupa la posición más baja, aislada y sin correspondencia; así se sabe que usted es por naturaleza orgulloso y poco sociable. No se preocupa demasiado por las ganancias y las pérdidas; incluso si una persona que detesta desde hace tiempo viene a pedirle algo, no la rechazará. La primera está al inicio del Lago y el trigrama exterior es el Fuego. El Lago representa alegría y el Fuego claridad: al unirse alegría y claridad, seguramente sabrá distinguir el bien y el mal en las personas, y además podrá adaptarse al mundo sin excesos. La imagen del hexagrama muestra que La Oposición no continúa hasta el final; por eso obtiene ausencia de arrepentimiento y de culpa. La segunda línea dice: «encontrarse con el señor en la callejuela»; el próximo año seguramente tendrá esperanzas de ascender.
El Comentario de la Imagen dice: «Ver a la persona malvada es evitar la desgracia».
La primera línea, situada debajo de la estructura del Lago, proviene de la línea superior de La Familia; la superior de La Familia dice: «al final, felicidad», por eso la primera de La Oposición dice: «desaparece el arrepentimiento». La línea pertenece al trigrama del Trueno; su signo cíclico corresponde a la Liebre y arriba se relaciona con la mansión Fang, que es el caballo celeste de cuatro tiros; por eso se habla de «caballo». Cuando la primera se mueve hacia arriba, se aleja de mí; por eso se dice «perder». Sin embargo, la cuarta y la primera tienen la misma cualidad, y la primera no tiene otra correspondencia correcta. Por eso basta con dejarla ir: la situación necesariamente la hará regresar. De ahí que se diga: «no lo persigas, regresará por sí solo». El trigrama mutuo inferior es el Fuego; su naturaleza es violenta y temible, de ahí «persona malvada». El Lago significa ver y el Fuego también significa ver. Cuando la persona malvada del Fuego viene a pedir ser recibida, si el Lago se niega a verla, podría odiarla con demasiada intensidad, lo que seguramente provocaría culpa. Por eso el Lago acepta encontrarse con ella, como Kongzi acudió conforme a los ritos a visitar a Yang Huo, quien deseaba verlo; así obtiene «no hay culpa». Si se pierde un caballo y se lo persigue, cuanto más se lo persigue, más se aleja; si se provoca a una persona malvada rechazándola, más se aparta. Por eso hay que «no perseguirlo» y dejar que «regrese por sí solo», «ver a la persona malvada» y no evitarla: así se puede eludir la culpa. Si se responde a los seres sin intención personal, toda oposición puede convertirse en unión. El Comentario de la Imagen dice: «es evitar la desgracia»; esto significa que no debe confundirse evitar con huir realmente: si evitar provocara desgracia, entonces se entiende que no evitar es no tener culpa.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: la buena suerte apenas comienza a llegar y las desgracias y los arrepentimientos ya se retiran. Aunque haya una pérdida, no hay que preocuparse. Aunque una persona malvada venga a molestarlo, no debe rechazarla; naturalmente no habrá culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: en el primer combate, aunque haya una pequeña derrota, después necesariamente llegará una gran victoria; ni siquiera un enemigo poderoso podrá hacerle daño. No hay culpa.
○ Pregunta sobre los negocios: en un comercio nuevo, lo perdido necesariamente se recuperará; no hay motivo de preocupación. No hay que rechazar a quienes llegan ni preocuparse por ello. Por ahora todavía no se ve toda la ganancia, pero después el negocio prosperará enormemente.
○ Pregunta sobre la fama: por ahora no hay desgracia ni arrepentimiento, pero aún no se alcanza el renombre. Habrá que esperar al próximo año; al llegar a la segunda línea y encontrarse en la callejuela, entonces se obtendrá ascenso y éxito.
○ Pregunta sobre el hogar: esta casa es tranquila y armoniosa; no hay arrepentimiento ni culpa.
○ Pregunta sobre un objeto perdido: no hace falta buscarlo; lo encontrará por sí solo.
○ Pregunta sobre el matrimonio: ahora no se concretará; habrá que esperar hasta el sexto mes, o quizá hasta el sexto año, y entonces seguramente se realizará. Felicidad. Véase en la línea superior: «no es un enemigo, es una unión matrimonial».
○ Pregunta sobre un litigio: su causa seguramente es justa; no hay culpa.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Cierto amigo acudió a pedir una adivinación sobre su destino; obtuvo La Oposición, que se transformó en Antes de la Consumación.
El dictamen dice: en este hexagrama, la naturaleza del fuego asciende y la del lago desciende; los sentimientos del otro y los propios no coinciden, por eso se llama La Oposición. Oposición significa contradicción. Ahora consulta sobre su fortuna y obtiene la primera línea. Esta ocupa la posición más baja, aislada y sin correspondencia; así se sabe que usted es por naturaleza orgulloso y poco sociable. No se preocupa demasiado por las ganancias y las pérdidas; incluso si una persona que detesta desde hace tiempo viene a pedirle algo, no la rechazará. La primera está al inicio del Lago y el trigrama exterior es el Fuego. El Lago representa alegría y el Fuego claridad: al unirse alegría y claridad, seguramente sabrá distinguir el bien y el mal en las personas, y además podrá adaptarse al mundo sin excesos. La imagen del hexagrama muestra que La Oposición no continúa hasta el final; por eso obtiene ausencia de arrepentimiento y de culpa. La segunda línea dice: «encontrarse con el señor en la callejuela»; el próximo año seguramente tendrá esperanzas de ascender.
Nueve en la segunda línea: encontrarse con el señor en la callejuela; no hay culpa.
Nueve en la segunda línea: encontrarse con el señor en la callejuela; no hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Encontrarse con el señor en la callejuela: no se ha perdido el camino».
El «señor» es el soberano; se refiere al seis en la quinta línea. La «callejuela» es el camino común dentro de la aldea; el término designa el lugar del poblado por donde todos transitan. La segunda, situada en La Oposición y fuera de su posición, no encuentra armonía con nadie adondequiera que vaya, pero responde correctamente a la quinta. La segunda está en el centro del Lago y la quinta en el centro del Fuego; tanto el Lago como el Fuego significan ver. Así se sabe que la segunda y la quinta desean encontrarse. Se encuentran por casualidad en la callejuela; es decir, se encuentran sin haberlo planeado. Cuando el soberano y su ministro se encuentran, la oposición termina en unión: ¿qué mal podría haber? El Comentario de la Imagen dice: «no se ha perdido el camino»; significa que no hace falta viajar lejos: pueden encontrarse naturalmente en una callejuela. La callejuela es un camino, como en las Analectas: «encontrarlo en el camino».
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: el hexagrama corresponde a la divergencia y la oposición, y la suerte naturalmente no es buena; pero recientemente comienza a presentarse una oportunidad excelente, y todo viaje seguramente traerá alegría.
○ Pregunta sobre la guerra: la segunda y la quinta son enemigas; el interior representa a nuestras tropas y la quinta a las tropas enemigas. Se encuentran en una callejuela sinuosa y chocan las armas blancas; esta batalla aún no tiene un vencedor.
○ Pregunta sobre los negocios: como la palabra «callejuela» contiene la idea de comunidad, seguramente se trata de un negocio realizado en sociedad; se encontrará a un capitalista con quien se lo administrará conjuntamente.
○ Pregunta sobre la fama: es precisamente el momento de encontrar una gran oportunidad, como el encuentro entre las nubes y el viento.
○ Pregunta sobre el hogar: esta casa se encuentra dentro de una callejuela sinuosa; pronto vendrá a visitarla una persona eminente y el encuentro será agradable. Gran alegría.
○ Pregunta sobre una enfermedad: encontrará a un buen médico; no hay culpa.
○ Pregunta sobre el matrimonio: como dice el Poema: «Se encontraron por casualidad, justo como yo deseaba», se trata de una relación privada entre un hombre y una mujer, no de un matrimonio formal.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En el vigésimo tercer año de Meiji se consultó sobre los lineamientos educativos del Ministerio de Educación y se obtuvo La Oposición, que se transformó en Morder y unir.
El dictamen dice: en este hexagrama, la naturaleza del fuego se eleva en llamas y la del lago humedece hacia abajo; como arriba y abajo están muy separados, el hexagrama se llama La Oposición. Ahora consulta sobre los lineamientos educativos y obtiene la segunda línea. Esta se encuentra en La Oposición, fuera de su posición, y por eso no puede hallar estabilidad. Si se compara con la educación del Ministerio de Educación de nuestra época, esta toma exclusivamente a Europa y Estados Unidos como modelos y coloca la inteligencia y la razón en primer plano. La enseñanza moral tradicional de nuestro país también se encuentra en la posición desplazada de la segunda línea y está a punto de ser abandonada y quedar sin uso.
Todos los estudiantes que se van a Europa a estudiar se convierten, después de regresar al país, en maestros encargados de educar a los jóvenes. Sin embargo, estos estudiantes originalmente no conocen nada de la enseñanza antigua de nuestro país, que basta para mantenerse erguido por todas las generaciones mediante el cultivo de los talentos de todos, el respeto a las normas morales y la importancia de las distinciones de rango. Se cansan de lo antiguo y aman lo nuevo, como Chen Xiang, quien, después de conocer a Xu Xing, abandonó por completo sus estudios para aprender bajo su guía; luego llevan a los jóvenes de nuestro país a seguir todos su enseñanza. Esto me preocupa profundamente. Por ello redacté un texto titulado «El origen primordial de la moral». El día dieciocho del décimo mes del vigésimo tercer año de Meiji, solicité audiencia con el primer ministro Yamagata y le expuse esta teoría. Ese día también se encontraban presentes los gobernadores de las prefecturas; todos escucharon con atención. El ministro dijo: «Su exposición toca directamente los males de nuestra época», y me ordenó acudir con el ministro de Educación, Yoshikawa. Ese mismo día fui al Ministerio de Educación y expuse nuevamente mis argumentos. Pocos días después, el emperador convocó a los dos ministros para interrogarlos y luego promulgó el edicto imperial sobre la educación. ¡Qué fortuna que mis humildes opiniones hayan llegado hasta el emperador! El texto de las líneas dice: «Encontrar al señor en un callejón»; esto coincide exactamente con la situación. La lógica del Yi Jing se anticipa a los acontecimientos; ¡su poder misterioso es verdaderamente así!
Extracto de «El origen primordial de la moral»:
Antiguamente, nuestro país tomaba las tres vías —la vía de los espíritus, el confucianismo y el budismo— como normas de la moral; ellas mantenían el orden del mundo y la disposición del corazón humano. Desde que los estudios occidentales prosperan cada día y los estudios antiguos decaen cada día, si no se examina su origen, no es posible poner en práctica una medida eficaz de salvación. Según lo que he observado, las ocho nociones de benevolencia, justicia, lealtad, piedad filial, integridad, honestidad y sentido de la vergüenza constituyen verdaderamente lo esencial de la vía confuciana. A mediados del octavo año de Meiji, el Ministerio de Educación propuso suprimir la materia de estudios chinos para rechazar el confucianismo. Desde entonces, esa política ha producido sus efectos y, hasta hoy, el hundimiento no ha hecho más que profundizarse. En el Ministerio de Educación, sin embargo, originalmente no existía la intención de suprimirla. Como se habían fijado los años de estudio y las condiciones de terminación de cada materia, se consultó a los maestros de estudios chinos. Ellos respondieron: «No conocemos los estudios occidentales; en cuanto a los estudios chinos, aunque se estudien toda la vida, nunca se llega a su término; por eso es difícil fijarles una duración». De ahí surgió la propuesta de suprimirlos. Yo digo que esa era la opinión de confucianos pedantes y estrechos de miras. ¿Acaso no debía tomarse en cuenta lo que dijo Confucio: «A los quince años me consagré al estudio; a los treinta me establecí», y lo que dijo Mencio: «Se aprende en la infancia y se pone en práctica en la madurez»? Todo ese aprendizaje ocurre en la infancia. Treinta años es la edad madura: entonces se pone en práctica lo aprendido para ayudar a la época. El maestro Cheng decía, acerca del libro de la Doctrina del Justo Medio, que quien sabe leerlo y meditarlo obtiene algo de él y lo utiliza durante toda la vida sin agotarlo jamás; no decía que se estudiara toda la vida sin terminarlo. En cuanto a las materias ordinarias, ¿acaso no puede existir una fecha para concluirlas? Los letrados vulgares, ignorantes de las circunstancias de su tiempo, inventaron sin fundamento una teoría pedante y estrecha. Así, el estudio más esencial fue abandonado y dejó de enseñarse, provocando la desgracia actual; su culpa es tan grave que no puede ser perdonada ni con la muerte. Aun así, el Ministerio de Educación también tiene responsabilidad. En aquel entonces, aunque los letrados vulgares hubieran formulado esa propuesta, seguramente fue porque estaban embriagados por los estudios occidentales e ignoraban el origen de la moral. Desde el ministro de Educación hasta los dignatarios y ministros virtuosos de toda la corte, todos procedían de la escuela de estudios chinos. ¿Cómo pudieron olvidar tan repentinamente ese estudio práctico que ellos mismos habían cultivado? ¡Es verdaderamente lamentable! El proverbio dice: «Lo que aman los superiores, sus subordinados lo aman aún más». Desde entonces, los jóvenes superficiales despreciaron los estudios chinos, sin saber cómo debían proceder. Cuando la moral se deteriora y desaparece el sentido de la vergüenza, el daño es pequeño si solo afecta a la distinción entre lo correcto y lo incorrecto en una persona; mediano si compromete la prosperidad o el declive de una familia; y grande si pone en juego la seguridad o el peligro del mundo. Los perjuicios resultantes son imposibles de describir por completo. El pasado ya no puede corregirse con reproches. Para el presente, hay que hacer retroceder la corriente desbordada después de que ya ha derribado la presa, para corregir las costumbres y el corazón humano: arriba, tranquilizar el corazón imperial; abajo, aumentar el bienestar del pueblo. La enseñanza moral tiene una importancia inmensa. Las autoridades locales ya enviaron un informe detallado al ministro de Educación para establecer los principios confucianos como norma de las materias futuras. Estudiar a fondo los principios confucianos y el origen de la virtud es verdaderamente la tarea urgente de hoy. Deben establecerse dos tipos de educación: una llamada verdad absoluta y otra llamada verdad fenoménica. La verdad absoluta procede de la imparcialidad de la ley celestial y concuerda con la rectitud de la naturaleza y el destino; es el estudio que consiste en rectificar el corazón, hacer sinceras las intenciones y cultivar la propia persona: la enseñanza del ámbito metafísico. La verdad fenoménica nace de los intereses particulares de la humanidad y aprovecha las ventajas de la materialidad y la forma; es el estudio que consiste en establecerse uno mismo, hacer prosperar a la familia y enriquecer al país: la enseñanza del ámbito físico.Los antiguos decían: «Cuando la ropa y el alimento son suficientes, se conocen los ritos», y también: «Quien no posee bienes duraderos no tiene un corazón constante». Esta es verdaderamente la condición ordinaria del mundo humano. Estos dos aspectos de la verdad fenoménica son indispensables, aunque solo sea por un día. Tal es, en resumen, el planteamiento.
El Comentario de la Imagen dice: «Encontrarse con el señor en la callejuela: no se ha perdido el camino».
El «señor» es el soberano; se refiere al seis en la quinta línea. La «callejuela» es el camino común dentro de la aldea; el término designa el lugar del poblado por donde todos transitan. La segunda, situada en La Oposición y fuera de su posición, no encuentra armonía con nadie adondequiera que vaya, pero responde correctamente a la quinta. La segunda está en el centro del Lago y la quinta en el centro del Fuego; tanto el Lago como el Fuego significan ver. Así se sabe que la segunda y la quinta desean encontrarse. Se encuentran por casualidad en la callejuela; es decir, se encuentran sin haberlo planeado. Cuando el soberano y su ministro se encuentran, la oposición termina en unión: ¿qué mal podría haber? El Comentario de la Imagen dice: «no se ha perdido el camino»; significa que no hace falta viajar lejos: pueden encontrarse naturalmente en una callejuela. La callejuela es un camino, como en las Analectas: «encontrarlo en el camino».
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: el hexagrama corresponde a la divergencia y la oposición, y la suerte naturalmente no es buena; pero recientemente comienza a presentarse una oportunidad excelente, y todo viaje seguramente traerá alegría.
○ Pregunta sobre la guerra: la segunda y la quinta son enemigas; el interior representa a nuestras tropas y la quinta a las tropas enemigas. Se encuentran en una callejuela sinuosa y chocan las armas blancas; esta batalla aún no tiene un vencedor.
○ Pregunta sobre los negocios: como la palabra «callejuela» contiene la idea de comunidad, seguramente se trata de un negocio realizado en sociedad; se encontrará a un capitalista con quien se lo administrará conjuntamente.
○ Pregunta sobre la fama: es precisamente el momento de encontrar una gran oportunidad, como el encuentro entre las nubes y el viento.
○ Pregunta sobre el hogar: esta casa se encuentra dentro de una callejuela sinuosa; pronto vendrá a visitarla una persona eminente y el encuentro será agradable. Gran alegría.
○ Pregunta sobre una enfermedad: encontrará a un buen médico; no hay culpa.
○ Pregunta sobre el matrimonio: como dice el Poema: «Se encontraron por casualidad, justo como yo deseaba», se trata de una relación privada entre un hombre y una mujer, no de un matrimonio formal.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En el vigésimo tercer año de Meiji se consultó sobre los lineamientos educativos del Ministerio de Educación y se obtuvo La Oposición, que se transformó en Morder y unir.
El dictamen dice: en este hexagrama, la naturaleza del fuego se eleva en llamas y la del lago humedece hacia abajo; como arriba y abajo están muy separados, el hexagrama se llama La Oposición. Ahora consulta sobre los lineamientos educativos y obtiene la segunda línea. Esta se encuentra en La Oposición, fuera de su posición, y por eso no puede hallar estabilidad. Si se compara con la educación del Ministerio de Educación de nuestra época, esta toma exclusivamente a Europa y Estados Unidos como modelos y coloca la inteligencia y la razón en primer plano. La enseñanza moral tradicional de nuestro país también se encuentra en la posición desplazada de la segunda línea y está a punto de ser abandonada y quedar sin uso.
Todos los estudiantes que se van a Europa a estudiar se convierten, después de regresar al país, en maestros encargados de educar a los jóvenes. Sin embargo, estos estudiantes originalmente no conocen nada de la enseñanza antigua de nuestro país, que basta para mantenerse erguido por todas las generaciones mediante el cultivo de los talentos de todos, el respeto a las normas morales y la importancia de las distinciones de rango. Se cansan de lo antiguo y aman lo nuevo, como Chen Xiang, quien, después de conocer a Xu Xing, abandonó por completo sus estudios para aprender bajo su guía; luego llevan a los jóvenes de nuestro país a seguir todos su enseñanza. Esto me preocupa profundamente. Por ello redacté un texto titulado «El origen primordial de la moral». El día dieciocho del décimo mes del vigésimo tercer año de Meiji, solicité audiencia con el primer ministro Yamagata y le expuse esta teoría. Ese día también se encontraban presentes los gobernadores de las prefecturas; todos escucharon con atención. El ministro dijo: «Su exposición toca directamente los males de nuestra época», y me ordenó acudir con el ministro de Educación, Yoshikawa. Ese mismo día fui al Ministerio de Educación y expuse nuevamente mis argumentos. Pocos días después, el emperador convocó a los dos ministros para interrogarlos y luego promulgó el edicto imperial sobre la educación. ¡Qué fortuna que mis humildes opiniones hayan llegado hasta el emperador! El texto de las líneas dice: «Encontrar al señor en un callejón»; esto coincide exactamente con la situación. La lógica del Yi Jing se anticipa a los acontecimientos; ¡su poder misterioso es verdaderamente así!
Extracto de «El origen primordial de la moral»:
Antiguamente, nuestro país tomaba las tres vías —la vía de los espíritus, el confucianismo y el budismo— como normas de la moral; ellas mantenían el orden del mundo y la disposición del corazón humano. Desde que los estudios occidentales prosperan cada día y los estudios antiguos decaen cada día, si no se examina su origen, no es posible poner en práctica una medida eficaz de salvación. Según lo que he observado, las ocho nociones de benevolencia, justicia, lealtad, piedad filial, integridad, honestidad y sentido de la vergüenza constituyen verdaderamente lo esencial de la vía confuciana. A mediados del octavo año de Meiji, el Ministerio de Educación propuso suprimir la materia de estudios chinos para rechazar el confucianismo. Desde entonces, esa política ha producido sus efectos y, hasta hoy, el hundimiento no ha hecho más que profundizarse. En el Ministerio de Educación, sin embargo, originalmente no existía la intención de suprimirla. Como se habían fijado los años de estudio y las condiciones de terminación de cada materia, se consultó a los maestros de estudios chinos. Ellos respondieron: «No conocemos los estudios occidentales; en cuanto a los estudios chinos, aunque se estudien toda la vida, nunca se llega a su término; por eso es difícil fijarles una duración». De ahí surgió la propuesta de suprimirlos. Yo digo que esa era la opinión de confucianos pedantes y estrechos de miras. ¿Acaso no debía tomarse en cuenta lo que dijo Confucio: «A los quince años me consagré al estudio; a los treinta me establecí», y lo que dijo Mencio: «Se aprende en la infancia y se pone en práctica en la madurez»? Todo ese aprendizaje ocurre en la infancia. Treinta años es la edad madura: entonces se pone en práctica lo aprendido para ayudar a la época. El maestro Cheng decía, acerca del libro de la Doctrina del Justo Medio, que quien sabe leerlo y meditarlo obtiene algo de él y lo utiliza durante toda la vida sin agotarlo jamás; no decía que se estudiara toda la vida sin terminarlo. En cuanto a las materias ordinarias, ¿acaso no puede existir una fecha para concluirlas? Los letrados vulgares, ignorantes de las circunstancias de su tiempo, inventaron sin fundamento una teoría pedante y estrecha. Así, el estudio más esencial fue abandonado y dejó de enseñarse, provocando la desgracia actual; su culpa es tan grave que no puede ser perdonada ni con la muerte. Aun así, el Ministerio de Educación también tiene responsabilidad. En aquel entonces, aunque los letrados vulgares hubieran formulado esa propuesta, seguramente fue porque estaban embriagados por los estudios occidentales e ignoraban el origen de la moral. Desde el ministro de Educación hasta los dignatarios y ministros virtuosos de toda la corte, todos procedían de la escuela de estudios chinos. ¿Cómo pudieron olvidar tan repentinamente ese estudio práctico que ellos mismos habían cultivado? ¡Es verdaderamente lamentable! El proverbio dice: «Lo que aman los superiores, sus subordinados lo aman aún más». Desde entonces, los jóvenes superficiales despreciaron los estudios chinos, sin saber cómo debían proceder. Cuando la moral se deteriora y desaparece el sentido de la vergüenza, el daño es pequeño si solo afecta a la distinción entre lo correcto y lo incorrecto en una persona; mediano si compromete la prosperidad o el declive de una familia; y grande si pone en juego la seguridad o el peligro del mundo. Los perjuicios resultantes son imposibles de describir por completo. El pasado ya no puede corregirse con reproches. Para el presente, hay que hacer retroceder la corriente desbordada después de que ya ha derribado la presa, para corregir las costumbres y el corazón humano: arriba, tranquilizar el corazón imperial; abajo, aumentar el bienestar del pueblo. La enseñanza moral tiene una importancia inmensa. Las autoridades locales ya enviaron un informe detallado al ministro de Educación para establecer los principios confucianos como norma de las materias futuras. Estudiar a fondo los principios confucianos y el origen de la virtud es verdaderamente la tarea urgente de hoy. Deben establecerse dos tipos de educación: una llamada verdad absoluta y otra llamada verdad fenoménica. La verdad absoluta procede de la imparcialidad de la ley celestial y concuerda con la rectitud de la naturaleza y el destino; es el estudio que consiste en rectificar el corazón, hacer sinceras las intenciones y cultivar la propia persona: la enseñanza del ámbito metafísico. La verdad fenoménica nace de los intereses particulares de la humanidad y aprovecha las ventajas de la materialidad y la forma; es el estudio que consiste en establecerse uno mismo, hacer prosperar a la familia y enriquecer al país: la enseñanza del ámbito físico.Los antiguos decían: «Cuando la ropa y el alimento son suficientes, se conocen los ritos», y también: «Quien no posee bienes duraderos no tiene un corazón constante». Esta es verdaderamente la condición ordinaria del mundo humano. Estos dos aspectos de la verdad fenoménica son indispensables, aunque solo sea por un día. Tal es, en resumen, el planteamiento.
Seis en el tercer lugar: Se ve el carro tirado hacia atrás y sus bueyes retenidos; al hombre le rapan la cabeza y le cortan la nariz. No hay comienzo, pero sí final.
Seis en el tercer lugar: Se ve el carro tirado hacia atrás［21］ y sus bueyes retenidos［22］; al hombre le rapan la cabeza y le cortan la nariz［23］. No hay comienzo, pero sí final.
El Comentario de la Imagen dice: «Se ve el carro tirado hacia atrás»: la posición no es adecuada. «No hay comienzo, pero sí final»: se encuentra lo firme.
El trigrama nuclear superior es Kan: Kan es el carro; el trigrama nuclear inferior es Li: Li es el buey. «No hay comienzo, pero sí final»: se encuentra lo firme. Li también representa la visión; los trigramas nucleares superior e inferior forman Ji Ji. En Ji Ji, la primera línea contiene las palabras «la rueda es tirada»; por eso se dice: «Se ve el carro tirado hacia atrás». «Retener» significa tirar y sujetar, es decir, impedir el avance. «El carro» se refiere a la tercera línea, «tirar» a la cuarta y «retener» a la segunda. La tercera se encuentra en la unión entre lo superior y lo inferior; su posición no es adecuada. La cuarta la tira y la segunda la retiene: el carro es tirado por delante y sus bueyes retenidos por detrás. Respecto de «rapar», Hu Anding considera que debe leerse «y»; en la escritura de sello, las formas de «y» y «cielo» se parecen. Se trata del castigo ritual llamado «y», que consiste en rapar el cabello. «Cortar la nariz» significa cortar la nariz. El cabello corresponde al corazón y gobierna el fuego; la nariz corresponde a los pulmones y gobierna el metal. En esta línea, el metal de Dui se encuentra con el fuego de Li; el metal y el fuego se combaten, de ahí la imagen del cabello y la nariz heridos. Dui también representa al hombre castigado; por eso se dice que al hombre le rapan la cabeza y le cortan la nariz. La tercera línea se encuentra al final del trigrama inferior, en el momento en que Kui marca la separación. Siendo yin en una posición yang, ocupa un lugar que no le corresponde, aunque está en correspondencia con la línea superior. La línea superior se encuentra en el extremo de Li; el fuego de Li es ardiente. Si no se armonizan, se lastiman; si se armonizan, se favorecen mutuamente. Después de encontrar la lluvia, las dudas desaparecen: la separación termina en unión. Por eso se dice: «No hay comienzo, pero sí final». El Comentario de la Imagen dice: «Se encuentra lo firme». Lo firme se refiere a la cuarta línea, es decir, al «encuentro con la lluvia» mencionado antes. La cuarta contiene Kan; Kan es la lluvia. Además, la cuarta se mantiene en el centro, sin apoyarse en ningún lado; por eso se la llama «firme». Puede disipar las dudas de la línea superior y permitir finalmente su unión.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: La fortuna no es favorable; se teme una desgracia de castigo o heridas. Después de tres años llegará una buena racha.
○ Pregunta sobre los negocios: No hay armonía con los demás; no solo no se obtendrán ganancias, sino que hay que prevenir una desgracia judicial. Más adelante podrá concretarse.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: Tironeado de un lado y obstaculizado del otro, se reciben reproches a cada paso; ¿cómo se podría alcanzar la fama? La etapa posterior será favorable.
○ Pregunta sobre la guerra: El carro se desprende, los caballos escapan, el ejército es derrotado y el general muere; no se puede avanzar. Habrá que esperar a que las tropas de apoyo cobren fuerza para pasar de una derrota inicial a una victoria final.
○ Pregunta sobre el matrimonio: Al principio, las sospechas de la familia del hombre provocarán inevitablemente una humillación; al final se disiparán las dudas y se celebrará el matrimonio.
○ Pregunta sobre la vivienda: El emplazamiento de esta casa no es adecuado; por delante, por detrás, a la izquierda y a la derecha hay obstáculos. Sus habitantes corren periódicamente el riesgo de sufrir heridas o deformaciones en la cabeza y el rostro, porque la montaña frontal mira al sur y el fuego de Li viene a atacarlos. Conviene orientar la casa hacia el oeste, en dirección a Dui; será favorable.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Seguramente se trata de una llaga en el rostro; con el tiempo sanará por sí sola.
○ Pregunta sobre un litigio: Una desgracia penal es inevitable, pero al final el asunto se resolverá por sí solo.
○ Pregunta sobre un objeto perdido: Más adelante podrá encontrarse.
○ Pregunta sobre el embarazo: Nacerá una niña; hay que prevenir que tenga una marca en el rostro.
【Ejemplo】 Un día, un amigo, el señor X, vino a verme y dijo: «Un personaje eminente le encargó a mi criado un asunto; le ruego consultar sobre su buena o mala fortuna». La consulta produjo Kui transformándose en Da You.
Dictaminé: El Comentario Tuan dice sobre Kui: «El fuego se mueve hacia arriba, el lago se mueve hacia abajo»; lo superior y lo inferior se dan la espalda, y así se forma Kui. También dice: «El hombre y la mujer se separan, pero sus aspiraciones se comunican»: al principio se separan y al final se unen; ese es precisamente el sentido de la tercera línea: «No hay comienzo, pero sí final». Hoy consulta usted por otra persona y obtiene la tercera línea, que dice: «Se ve el carro tirado hacia atrás y sus bueyes retenidos; al hombre le rapan la cabeza y le cortan la nariz. No hay comienzo, pero sí final». Al meditar el texto de la línea, se entiende que una persona está en el carro: quien tira quiere avanzar y quien retiene quiere retroceder; jalada en ambas direcciones, no puede avanzar, y la imagen también indica una herida en el rostro y la nariz. La estructura del hexagrama representa a una mujer; por ello sé que el asunto confiado por el personaje eminente seguramente se refiere a una mujer. En el primer intento, personas de rango superior e inferior seguramente pondrán obstáculos, provocando un conflicto; el asunto no se concretará y usted mismo sentirá que ha perdido el prestigio ante ese personaje. La Imagen dice: «Se encuentra lo firme». Parece que después habrá que encontrar a una persona firme y recta que ayude a presentar el asunto; entonces podrá resolverse. Por eso se dice: «No hay comienzo, pero sí final». El personaje eminente busca una concubina joven: es un asunto menor. El Comentario Tuan dice: «Las cosas pequeñas son favorables»; al final necesariamente habrá un resultado afortunado.
【Ejemplo】 En el solsticio de invierno del vigésimo noveno año de Meiji, consulté sobre la situación real de la política del Ministerio de Agricultura y Comercio durante el trigésimo año; la consulta produjo Kui transformándose en Da You.
Dictaminé: Al meditar la imagen de la línea, el buey debería bastar normalmente para tirar del carro. Sin embargo, se habla de «tirar» y «retener»: se trata, por el contrario, de obstáculos que impiden avanzar. Como el carro no puede avanzar, si se intenta forzarlo, el hombre sufrirá en cambio el riesgo de resultar herido. Tal es la imagen de la línea. Al consultar hoy sobre la situación real de la política del Ministerio de Agricultura y Comercio, esta línea muestra que nuestro país desea imitar los ejemplos agrícolas y comerciales de los países de Europa y América para aplicarlos en el interior, pero los comerciantes ricos se conforman con vivir sin trabajar y no desean navegar ni viajar lejos, mientras que los comerciantes pobres quieren salir, pero carecen de capital. Aunque las hilanderías y las fábricas de té imiten la maquinaria, el transporte al extranjero sigue siendo imposible: a veces lo obstaculizan los aranceles y otras veces lo detienen los peligros de la navegación. El comercio exterior siempre ha sido distinto del comercio interno. La agricultura de nuestro país dispone de un territorio estrecho; si se considera agricultora a la mitad de la población, a cada persona apenas le corresponden dos tramos de tierra. Por eso, los métodos ventajosos de Europa y América realmente no pueden aplicarse en el interior; si se imponen, todo terminará en manos de personas sin empleo ni bienes, y el peligro será todavía mayor. Solo podrán aprovecharse las tierras recién abiertas al cultivo de Hokkaido. En cuanto a los negocios comerciales diversos, muchos tampoco son adecuados para llevarse a cabo. Es siempre el fuego que asciende y el lago que desciende: ambos no armonizan, y al final necesariamente quedarán separados e inutilizables bajo Kui. Por fortuna, el Ministerio de Agricultura y Comercio se esfuerza por encontrar soluciones: hace que personas experimentadas desarrollen la industria, agrega mercancías y les asigna una marca comercial determinada para que cada producto obtenga confianza; también anima a los comerciantes ricos a crear compañías de seguros marítimos y terrestres y sucursales bancarias para impulsar el comercio. Así podrán empezar a verse resultados gradualmente: esto se llama «no hay comienzo, pero sí final».
El Comentario de la Imagen dice: «Se ve el carro tirado hacia atrás»: la posición no es adecuada. «No hay comienzo, pero sí final»: se encuentra lo firme.
El trigrama nuclear superior es Kan: Kan es el carro; el trigrama nuclear inferior es Li: Li es el buey. «No hay comienzo, pero sí final»: se encuentra lo firme. Li también representa la visión; los trigramas nucleares superior e inferior forman Ji Ji. En Ji Ji, la primera línea contiene las palabras «la rueda es tirada»; por eso se dice: «Se ve el carro tirado hacia atrás». «Retener» significa tirar y sujetar, es decir, impedir el avance. «El carro» se refiere a la tercera línea, «tirar» a la cuarta y «retener» a la segunda. La tercera se encuentra en la unión entre lo superior y lo inferior; su posición no es adecuada. La cuarta la tira y la segunda la retiene: el carro es tirado por delante y sus bueyes retenidos por detrás. Respecto de «rapar», Hu Anding considera que debe leerse «y»; en la escritura de sello, las formas de «y» y «cielo» se parecen. Se trata del castigo ritual llamado «y», que consiste en rapar el cabello. «Cortar la nariz» significa cortar la nariz. El cabello corresponde al corazón y gobierna el fuego; la nariz corresponde a los pulmones y gobierna el metal. En esta línea, el metal de Dui se encuentra con el fuego de Li; el metal y el fuego se combaten, de ahí la imagen del cabello y la nariz heridos. Dui también representa al hombre castigado; por eso se dice que al hombre le rapan la cabeza y le cortan la nariz. La tercera línea se encuentra al final del trigrama inferior, en el momento en que Kui marca la separación. Siendo yin en una posición yang, ocupa un lugar que no le corresponde, aunque está en correspondencia con la línea superior. La línea superior se encuentra en el extremo de Li; el fuego de Li es ardiente. Si no se armonizan, se lastiman; si se armonizan, se favorecen mutuamente. Después de encontrar la lluvia, las dudas desaparecen: la separación termina en unión. Por eso se dice: «No hay comienzo, pero sí final». El Comentario de la Imagen dice: «Se encuentra lo firme». Lo firme se refiere a la cuarta línea, es decir, al «encuentro con la lluvia» mencionado antes. La cuarta contiene Kan; Kan es la lluvia. Además, la cuarta se mantiene en el centro, sin apoyarse en ningún lado; por eso se la llama «firme». Puede disipar las dudas de la línea superior y permitir finalmente su unión.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: La fortuna no es favorable; se teme una desgracia de castigo o heridas. Después de tres años llegará una buena racha.
○ Pregunta sobre los negocios: No hay armonía con los demás; no solo no se obtendrán ganancias, sino que hay que prevenir una desgracia judicial. Más adelante podrá concretarse.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: Tironeado de un lado y obstaculizado del otro, se reciben reproches a cada paso; ¿cómo se podría alcanzar la fama? La etapa posterior será favorable.
○ Pregunta sobre la guerra: El carro se desprende, los caballos escapan, el ejército es derrotado y el general muere; no se puede avanzar. Habrá que esperar a que las tropas de apoyo cobren fuerza para pasar de una derrota inicial a una victoria final.
○ Pregunta sobre el matrimonio: Al principio, las sospechas de la familia del hombre provocarán inevitablemente una humillación; al final se disiparán las dudas y se celebrará el matrimonio.
○ Pregunta sobre la vivienda: El emplazamiento de esta casa no es adecuado; por delante, por detrás, a la izquierda y a la derecha hay obstáculos. Sus habitantes corren periódicamente el riesgo de sufrir heridas o deformaciones en la cabeza y el rostro, porque la montaña frontal mira al sur y el fuego de Li viene a atacarlos. Conviene orientar la casa hacia el oeste, en dirección a Dui; será favorable.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Seguramente se trata de una llaga en el rostro; con el tiempo sanará por sí sola.
○ Pregunta sobre un litigio: Una desgracia penal es inevitable, pero al final el asunto se resolverá por sí solo.
○ Pregunta sobre un objeto perdido: Más adelante podrá encontrarse.
○ Pregunta sobre el embarazo: Nacerá una niña; hay que prevenir que tenga una marca en el rostro.
【Ejemplo】 Un día, un amigo, el señor X, vino a verme y dijo: «Un personaje eminente le encargó a mi criado un asunto; le ruego consultar sobre su buena o mala fortuna». La consulta produjo Kui transformándose en Da You.
Dictaminé: El Comentario Tuan dice sobre Kui: «El fuego se mueve hacia arriba, el lago se mueve hacia abajo»; lo superior y lo inferior se dan la espalda, y así se forma Kui. También dice: «El hombre y la mujer se separan, pero sus aspiraciones se comunican»: al principio se separan y al final se unen; ese es precisamente el sentido de la tercera línea: «No hay comienzo, pero sí final». Hoy consulta usted por otra persona y obtiene la tercera línea, que dice: «Se ve el carro tirado hacia atrás y sus bueyes retenidos; al hombre le rapan la cabeza y le cortan la nariz. No hay comienzo, pero sí final». Al meditar el texto de la línea, se entiende que una persona está en el carro: quien tira quiere avanzar y quien retiene quiere retroceder; jalada en ambas direcciones, no puede avanzar, y la imagen también indica una herida en el rostro y la nariz. La estructura del hexagrama representa a una mujer; por ello sé que el asunto confiado por el personaje eminente seguramente se refiere a una mujer. En el primer intento, personas de rango superior e inferior seguramente pondrán obstáculos, provocando un conflicto; el asunto no se concretará y usted mismo sentirá que ha perdido el prestigio ante ese personaje. La Imagen dice: «Se encuentra lo firme». Parece que después habrá que encontrar a una persona firme y recta que ayude a presentar el asunto; entonces podrá resolverse. Por eso se dice: «No hay comienzo, pero sí final». El personaje eminente busca una concubina joven: es un asunto menor. El Comentario Tuan dice: «Las cosas pequeñas son favorables»; al final necesariamente habrá un resultado afortunado.
【Ejemplo】 En el solsticio de invierno del vigésimo noveno año de Meiji, consulté sobre la situación real de la política del Ministerio de Agricultura y Comercio durante el trigésimo año; la consulta produjo Kui transformándose en Da You.
Dictaminé: Al meditar la imagen de la línea, el buey debería bastar normalmente para tirar del carro. Sin embargo, se habla de «tirar» y «retener»: se trata, por el contrario, de obstáculos que impiden avanzar. Como el carro no puede avanzar, si se intenta forzarlo, el hombre sufrirá en cambio el riesgo de resultar herido. Tal es la imagen de la línea. Al consultar hoy sobre la situación real de la política del Ministerio de Agricultura y Comercio, esta línea muestra que nuestro país desea imitar los ejemplos agrícolas y comerciales de los países de Europa y América para aplicarlos en el interior, pero los comerciantes ricos se conforman con vivir sin trabajar y no desean navegar ni viajar lejos, mientras que los comerciantes pobres quieren salir, pero carecen de capital. Aunque las hilanderías y las fábricas de té imiten la maquinaria, el transporte al extranjero sigue siendo imposible: a veces lo obstaculizan los aranceles y otras veces lo detienen los peligros de la navegación. El comercio exterior siempre ha sido distinto del comercio interno. La agricultura de nuestro país dispone de un territorio estrecho; si se considera agricultora a la mitad de la población, a cada persona apenas le corresponden dos tramos de tierra. Por eso, los métodos ventajosos de Europa y América realmente no pueden aplicarse en el interior; si se imponen, todo terminará en manos de personas sin empleo ni bienes, y el peligro será todavía mayor. Solo podrán aprovecharse las tierras recién abiertas al cultivo de Hokkaido. En cuanto a los negocios comerciales diversos, muchos tampoco son adecuados para llevarse a cabo. Es siempre el fuego que asciende y el lago que desciende: ambos no armonizan, y al final necesariamente quedarán separados e inutilizables bajo Kui. Por fortuna, el Ministerio de Agricultura y Comercio se esfuerza por encontrar soluciones: hace que personas experimentadas desarrollen la industria, agrega mercancías y les asigna una marca comercial determinada para que cada producto obtenga confianza; también anima a los comerciantes ricos a crear compañías de seguros marítimos y terrestres y sucursales bancarias para impulsar el comercio. Así podrán empezar a verse resultados gradualmente: esto se llama «no hay comienzo, pero sí final».
Nueve en el cuarto lugar: Separado y solitario, se encuentra al hombre primordial; se establece una confianza mutua. Hay peligro, pero no culpa.
Nueve en el cuarto lugar: Separado y solitario, se encuentra al hombre primordial; se establece una confianza mutua. Hay peligro, pero no culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Se establece una confianza mutua, no hay culpa»: las aspiraciones pueden realizarse.
La cuarta se encuentra al principio del trigrama Li; Li representa el ojo. El Shuowen dice: «Cuando los ojos no se miran, hay separación». «Solitario» significa mantenerse solo, sin apoyo. La situación es de separación y la posición además es solitaria; por eso se dice: «Separado y solitario». «El hombre primordial» se refiere a la primera línea. La cuarta y la primera se encuentran en el mismo momento, el de la separación; ambas ocupan el inicio, su imagen es semejante y, por ello, sus aspiraciones también lo son. La cuarta, al no tener correspondencia, encuentra en la primera a alguien de igual propósito. La primera está a la cabeza del hexagrama, de ahí el término «primordial»; la cuarta es yin y la primera yang, de ahí que la cuarta considere hombre a la primera. Además, la primera es una línea de Zhen, y Zhen representa al hombre primordial; por eso se dice: «Se encuentra al hombre primordial». La cuarta se transforma en Sun; Sun dice: «Hay confianza». El paso de la cuarta a la quinta forma Zhong Fu, cuyo quinto trazo dice: «La confianza está atada como una cuerda»; por ello existe la imagen de una confianza mutua. Así se dice: «Se establece una confianza mutua». «Hay peligro, pero no culpa» significa que, en el momento en que prevalecen la separación y el desacuerdo, afortunadamente se obtiene confianza; aunque haya peligro, no hay culpa. La Imagen lo explica mediante «las aspiraciones pueden realizarse»: gracias a esta confianza mutua, la aspiración de la cuarta puede cumplirse.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: El carácter es solitario e independiente, poco acorde con las circunstancias; por fortuna se encontrarán personas con el mismo propósito, lo suficiente para evitar la culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: Un ejército aislado se ha internado demasiado y casi cae en una situación peligrosa; por fortuna será rescatado y podrá evitar la culpa.
○ Pregunta sobre los negocios: Un comerciante aislado viaja lejos, pero sus mercancías no corresponden a la demanda; atrapado entre avanzar y retroceder, no puede decidirse. Al encontrarse con un viejo amigo de su tierra natal, por fin podrá venderlas y quedará a salvo.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: El destino es solitario y pobre; es difícil esperar alcanzar la fama. No habrá culpa, nada más.
○ Pregunta sobre la vivienda: Esta casa se encuentra en una aldea aislada y una región apartada; únicamente pasan por ahí leñadores y ancianos del campo.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de una enfermedad de los ojos; al encontrar un buen médico, se podrá evitar todo daño.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En el duodécimo mes del segundo año de Meiji, el último día del mes, tomé prestado el barco de vapor de la marina, el Hiryu Maru, para transportar arroz chino a Miyako, en el dominio de Nanbu. Al momento de partir, la consulta produjo Kui transformándose en Sun.
Cuando me enfrento a un asunto, acostumbro consultar por mí mismo; por eso no presté atención a las palabras «no hay culpa» de esta línea. Una vez a bordo, mi cuerpo normalmente ocupado se volvió ocioso. Al recordar años pasados, recordé que en Nanbu había frecuentado a una cortesana; pensé que, al llegar al puerto y desembarcar, llamaría al capitán y a los demás para que admiraran su belleza y bebieran juntos hasta emborracharse. Esta fantasía insensata me impidió dormir. Tres días después, el barco llegó a Miyako. Al primer disparo de cañón, los funcionarios de la aldea vinieron a recibirnos; entre ellos había dos viejos amigos. Les comuniqué discretamente el asunto para que fueran a buscarla. Después desembarcamos todos, encendimos una lámpara, colocamos el vino y nos sentamos en círculo. La llamamos varias veces; respondía, pero no venía, lo cual me decepcionó profundamente. Cuando los visitantes se dispersaron entrada la noche, di una palmada y pregunté de repente qué ocurría. La cortesana salió y dijo: «Llevo mucho tiempo aquí. Me avergüenza mi fealdad, que considero indigna de entretenerlo; por eso no entré». Yo también me quedé atónito y exclamé: «¡Cómo ha podido envejecer tanto!». Después, al reflexionar, comprendí que habían pasado dieciocho años desde nuestra separación. El Yi Jing dice: «La mujer vieja y el hombre letrado»; ¡qué situación tan vergonzosa como risible! Luego la cortesana me contó entre lágrimas: «Hace poco contraje una enfermedad; mi rostro cambió de repente y mi sustento se volvió difícil. No me queda más que morir». Al recordar el pasado, no pude evitar sentir afecto; ¿quién habría podido apartar esa tristeza? Entonces le regalé veinte sacos de arroz y le entregué un vale. Se alegró profundamente y se marchó después de despedirse. Esto coincidía exactamente con la imagen: «Separado y solitario, se encuentra al hombre primordial; se establece una confianza mutua. Hay peligro, pero no culpa». Esta fantasía insensata me impidió dormir. Tres días después, el barco llegó a Miyako. Al primer disparo de cañón, los funcionarios de la aldea vinieron a recibirnos; entre ellos había dos viejos amigos. Les comuniqué discretamente el asunto para que fueran a buscarla. Después desembarcamos todos, encendimos una lámpara, colocamos el vino y nos sentamos en círculo. La llamamos varias veces; respondía, pero no venía, lo cual me decepcionó profundamente. Cuando los visitantes se dispersaron entrada la noche, di una palmada y pregunté de repente qué ocurría. La cortesana salió y dijo: «Llevo mucho tiempo aquí. Me avergüenza mi fealdad, que considero indigna de entretenerlo; por eso no entré». Yo también me quedé atónito y exclamé: «¡Cómo ha podido envejecer tanto!». Después, al reflexionar, comprendí que habían pasado dieciocho años desde nuestra separación. El Yi Jing dice: «La mujer vieja y el hombre letrado»; ¡qué situación tan vergonzosa como risible! Luego la cortesana me contó entre lágrimas: «Hace poco contraje una enfermedad; mi rostro cambió de repente y mi sustento se volvió difícil. No me queda más que morir». Al recordar el pasado, no pude evitar sentir afecto; ¿quién habría podido apartar esa tristeza? Entonces le regalé veinte sacos de arroz y le entregué un vale. Se alegró profundamente y se marchó después de despedirse. Esto coincidía exactamente con la imagen: «Separado y solitario, se encuentra al hombre primordial; se establece una confianza mutua. Hay peligro, pero no culpa». Mantener la misma dosificación de sentido y tono en ambos idiomas. En el francés, «je me souvins» puede conservarse, aunque resulta algo repetitivo; no hay contaminación lingüística. En el español, «vale» es correcto, aunque «billete» sería más claro según el contexto. No se requiere corrección.
El Comentario de la Imagen dice: «Se establece una confianza mutua, no hay culpa»: las aspiraciones pueden realizarse.
La cuarta se encuentra al principio del trigrama Li; Li representa el ojo. El Shuowen dice: «Cuando los ojos no se miran, hay separación». «Solitario» significa mantenerse solo, sin apoyo. La situación es de separación y la posición además es solitaria; por eso se dice: «Separado y solitario». «El hombre primordial» se refiere a la primera línea. La cuarta y la primera se encuentran en el mismo momento, el de la separación; ambas ocupan el inicio, su imagen es semejante y, por ello, sus aspiraciones también lo son. La cuarta, al no tener correspondencia, encuentra en la primera a alguien de igual propósito. La primera está a la cabeza del hexagrama, de ahí el término «primordial»; la cuarta es yin y la primera yang, de ahí que la cuarta considere hombre a la primera. Además, la primera es una línea de Zhen, y Zhen representa al hombre primordial; por eso se dice: «Se encuentra al hombre primordial». La cuarta se transforma en Sun; Sun dice: «Hay confianza». El paso de la cuarta a la quinta forma Zhong Fu, cuyo quinto trazo dice: «La confianza está atada como una cuerda»; por ello existe la imagen de una confianza mutua. Así se dice: «Se establece una confianza mutua». «Hay peligro, pero no culpa» significa que, en el momento en que prevalecen la separación y el desacuerdo, afortunadamente se obtiene confianza; aunque haya peligro, no hay culpa. La Imagen lo explica mediante «las aspiraciones pueden realizarse»: gracias a esta confianza mutua, la aspiración de la cuarta puede cumplirse.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: El carácter es solitario e independiente, poco acorde con las circunstancias; por fortuna se encontrarán personas con el mismo propósito, lo suficiente para evitar la culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: Un ejército aislado se ha internado demasiado y casi cae en una situación peligrosa; por fortuna será rescatado y podrá evitar la culpa.
○ Pregunta sobre los negocios: Un comerciante aislado viaja lejos, pero sus mercancías no corresponden a la demanda; atrapado entre avanzar y retroceder, no puede decidirse. Al encontrarse con un viejo amigo de su tierra natal, por fin podrá venderlas y quedará a salvo.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: El destino es solitario y pobre; es difícil esperar alcanzar la fama. No habrá culpa, nada más.
○ Pregunta sobre la vivienda: Esta casa se encuentra en una aldea aislada y una región apartada; únicamente pasan por ahí leñadores y ancianos del campo.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de una enfermedad de los ojos; al encontrar un buen médico, se podrá evitar todo daño.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En el duodécimo mes del segundo año de Meiji, el último día del mes, tomé prestado el barco de vapor de la marina, el Hiryu Maru, para transportar arroz chino a Miyako, en el dominio de Nanbu. Al momento de partir, la consulta produjo Kui transformándose en Sun.
Cuando me enfrento a un asunto, acostumbro consultar por mí mismo; por eso no presté atención a las palabras «no hay culpa» de esta línea. Una vez a bordo, mi cuerpo normalmente ocupado se volvió ocioso. Al recordar años pasados, recordé que en Nanbu había frecuentado a una cortesana; pensé que, al llegar al puerto y desembarcar, llamaría al capitán y a los demás para que admiraran su belleza y bebieran juntos hasta emborracharse. Esta fantasía insensata me impidió dormir. Tres días después, el barco llegó a Miyako. Al primer disparo de cañón, los funcionarios de la aldea vinieron a recibirnos; entre ellos había dos viejos amigos. Les comuniqué discretamente el asunto para que fueran a buscarla. Después desembarcamos todos, encendimos una lámpara, colocamos el vino y nos sentamos en círculo. La llamamos varias veces; respondía, pero no venía, lo cual me decepcionó profundamente. Cuando los visitantes se dispersaron entrada la noche, di una palmada y pregunté de repente qué ocurría. La cortesana salió y dijo: «Llevo mucho tiempo aquí. Me avergüenza mi fealdad, que considero indigna de entretenerlo; por eso no entré». Yo también me quedé atónito y exclamé: «¡Cómo ha podido envejecer tanto!». Después, al reflexionar, comprendí que habían pasado dieciocho años desde nuestra separación. El Yi Jing dice: «La mujer vieja y el hombre letrado»; ¡qué situación tan vergonzosa como risible! Luego la cortesana me contó entre lágrimas: «Hace poco contraje una enfermedad; mi rostro cambió de repente y mi sustento se volvió difícil. No me queda más que morir». Al recordar el pasado, no pude evitar sentir afecto; ¿quién habría podido apartar esa tristeza? Entonces le regalé veinte sacos de arroz y le entregué un vale. Se alegró profundamente y se marchó después de despedirse. Esto coincidía exactamente con la imagen: «Separado y solitario, se encuentra al hombre primordial; se establece una confianza mutua. Hay peligro, pero no culpa». Esta fantasía insensata me impidió dormir. Tres días después, el barco llegó a Miyako. Al primer disparo de cañón, los funcionarios de la aldea vinieron a recibirnos; entre ellos había dos viejos amigos. Les comuniqué discretamente el asunto para que fueran a buscarla. Después desembarcamos todos, encendimos una lámpara, colocamos el vino y nos sentamos en círculo. La llamamos varias veces; respondía, pero no venía, lo cual me decepcionó profundamente. Cuando los visitantes se dispersaron entrada la noche, di una palmada y pregunté de repente qué ocurría. La cortesana salió y dijo: «Llevo mucho tiempo aquí. Me avergüenza mi fealdad, que considero indigna de entretenerlo; por eso no entré». Yo también me quedé atónito y exclamé: «¡Cómo ha podido envejecer tanto!». Después, al reflexionar, comprendí que habían pasado dieciocho años desde nuestra separación. El Yi Jing dice: «La mujer vieja y el hombre letrado»; ¡qué situación tan vergonzosa como risible! Luego la cortesana me contó entre lágrimas: «Hace poco contraje una enfermedad; mi rostro cambió de repente y mi sustento se volvió difícil. No me queda más que morir». Al recordar el pasado, no pude evitar sentir afecto; ¿quién habría podido apartar esa tristeza? Entonces le regalé veinte sacos de arroz y le entregué un vale. Se alegró profundamente y se marchó después de despedirse. Esto coincidía exactamente con la imagen: «Separado y solitario, se encuentra al hombre primordial; se establece una confianza mutua. Hay peligro, pero no culpa». Mantener la misma dosificación de sentido y tono en ambos idiomas. En el francés, «je me souvins» puede conservarse, aunque resulta algo repetitivo; no hay contaminación lingüística. En el español, «vale» es correcto, aunque «billete» sería más claro según el contexto. No se requiere corrección.
Seis en el quinto lugar: Desaparece el arrepentimiento. Su clan muerde la carne; avanzar, ¿qué culpa habría?
Seis en el quinto lugar: Desaparece el arrepentimiento. Su clan muerde la carne; avanzar, ¿qué culpa habría?
El Comentario de la Imagen dice: «Su clan muerde la carne»: al avanzar se obtiene una celebración.
La quinta ocupa la posición del soberano. El momento es de separación y desacuerdo; por eso hay arrepentimiento. «El clan» se refiere a la segunda línea: la quinta y la segunda están en correspondencia, la quinta se encuentra en el centro de Li, y las líneas segunda, tercera y cuarta forman Li. Li también significa separación y unión; por eso es el clan. La segunda dice: «Se encuentra al señor», siendo la quinta el señor; la quinta dice: «Su clan», siendo la segunda el clan. Se trata de la reunión del soberano y sus ministros; por eso «desaparece el arrepentimiento». El cuerpo móvil de la segunda es Shi He. Su segunda línea dice: «Morder la carne», «no hay culpa». Carne se refiere a la carne tierna, fácil de morder. Shi significa unir; la segunda, al ocupar una posición blanda, expresa por ello la idea de una unión fácil. La carne es como la carne de los huesos y aquí probablemente se refiere a «su clan». El gran director de los Ritos acercaba a los miembros del clan y a los hermanos mediante los ritos de la comida: ese es el sentido de «su clan muerde la carne». La segunda avanza y obtiene alimento; por eso hay «celebración». Cuando el clan se reúne para comer, ¿cómo podría seguir existiendo la separación? La segunda y la quinta establecen una confianza mutua; así desaparece el arrepentimiento y no hay culpa.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: La mala fortuna ya pasó; al trabajar con miembros del mismo clan se podrá evitar todo daño.
○ Pregunta sobre la guerra: Se puede avanzar con valentía; no habrá culpa.
○ Pregunta sobre los negocios: Hay que prevenir el riesgo de que los socios se apropien de las ganancias; sin embargo, avanzando directamente, al final se obtendrá beneficio.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: Con la ayuda de miembros del mismo clan se podrá obtener una celebración.
○ Pregunta sobre la vivienda: Esta casa es una antigua vivienda del clan; regresar a vivir en ella traerá celebración.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de una enfermedad de la piel; es fácil de curar.
○ Pregunta sobre el matrimonio: La segunda y la quinta están en correspondencia correcta; se trata de familias emparentadas y antiguas. Si se concreta, habrá celebración.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En la primavera del vigésimo tercer año de Meiji, consulté sobre la Cámara de Representantes; la consulta produjo Kui transformándose en Lu.
Dictaminé: La quinta es la posición del soberano y la segunda la del ministro; la correspondencia entre la segunda y la quinta muestra de inmediato la armonía entre soberano y ministros. Cuando hay armonía, se escuchan las palabras y se siguen las propuestas: es la imagen de una asamblea deliberante. El nombre del hexagrama es Kui; Kui significa divergencia y oposición. Por ello se sabe que en la asamblea necesariamente habrá diferencias y desacuerdos. «Su clan»: la asamblea tiene dos cámaras, la cámara alta de los nobles y la cámara baja de los representantes; en la cámara alta hay muchos señores con el mismo apellido, mientras que en la cámara baja también hay a veces ministros y personas comunes con el mismo apellido. «Morder la carne» significa que, una vez concluida la deliberación, podrán reunirse para beber y comer.
El Comentario de la Imagen dice: «Su clan muerde la carne»: al avanzar se obtiene una celebración.
La quinta ocupa la posición del soberano. El momento es de separación y desacuerdo; por eso hay arrepentimiento. «El clan» se refiere a la segunda línea: la quinta y la segunda están en correspondencia, la quinta se encuentra en el centro de Li, y las líneas segunda, tercera y cuarta forman Li. Li también significa separación y unión; por eso es el clan. La segunda dice: «Se encuentra al señor», siendo la quinta el señor; la quinta dice: «Su clan», siendo la segunda el clan. Se trata de la reunión del soberano y sus ministros; por eso «desaparece el arrepentimiento». El cuerpo móvil de la segunda es Shi He. Su segunda línea dice: «Morder la carne», «no hay culpa». Carne se refiere a la carne tierna, fácil de morder. Shi significa unir; la segunda, al ocupar una posición blanda, expresa por ello la idea de una unión fácil. La carne es como la carne de los huesos y aquí probablemente se refiere a «su clan». El gran director de los Ritos acercaba a los miembros del clan y a los hermanos mediante los ritos de la comida: ese es el sentido de «su clan muerde la carne». La segunda avanza y obtiene alimento; por eso hay «celebración». Cuando el clan se reúne para comer, ¿cómo podría seguir existiendo la separación? La segunda y la quinta establecen una confianza mutua; así desaparece el arrepentimiento y no hay culpa.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: La mala fortuna ya pasó; al trabajar con miembros del mismo clan se podrá evitar todo daño.
○ Pregunta sobre la guerra: Se puede avanzar con valentía; no habrá culpa.
○ Pregunta sobre los negocios: Hay que prevenir el riesgo de que los socios se apropien de las ganancias; sin embargo, avanzando directamente, al final se obtendrá beneficio.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: Con la ayuda de miembros del mismo clan se podrá obtener una celebración.
○ Pregunta sobre la vivienda: Esta casa es una antigua vivienda del clan; regresar a vivir en ella traerá celebración.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de una enfermedad de la piel; es fácil de curar.
○ Pregunta sobre el matrimonio: La segunda y la quinta están en correspondencia correcta; se trata de familias emparentadas y antiguas. Si se concreta, habrá celebración.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En la primavera del vigésimo tercer año de Meiji, consulté sobre la Cámara de Representantes; la consulta produjo Kui transformándose en Lu.
Dictaminé: La quinta es la posición del soberano y la segunda la del ministro; la correspondencia entre la segunda y la quinta muestra de inmediato la armonía entre soberano y ministros. Cuando hay armonía, se escuchan las palabras y se siguen las propuestas: es la imagen de una asamblea deliberante. El nombre del hexagrama es Kui; Kui significa divergencia y oposición. Por ello se sabe que en la asamblea necesariamente habrá diferencias y desacuerdos. «Su clan»: la asamblea tiene dos cámaras, la cámara alta de los nobles y la cámara baja de los representantes; en la cámara alta hay muchos señores con el mismo apellido, mientras que en la cámara baja también hay a veces ministros y personas comunes con el mismo apellido. «Morder la carne» significa que, una vez concluida la deliberación, podrán reunirse para beber y comer.
Nueve arriba: separado, solitario. Se ve un cerdo cubierto de lodo, un carro lleno de fantasmas; se tensa el arco, luego se destensa. No son bandidos, sino pretendientes: avanzar bajo la lluvia es favorable.
Nueve en el lugar superior: Separado y solitario. Se ve un cerdo cubierto de lodo; un carro transporta fantasmas［24］. Primero se tensa el arco; después se destensa el arco. No son bandidos, sino pretendientes matrimoniales. Al avanzar se encuentra la lluvia: es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Es favorable encontrar la lluvia»: desaparecen todas las dudas.
La línea superior se encuentra en el extremo del trigrama externo; está elevada y se mantiene sola, por eso se dice «separado y solitario». El trigrama nuclear superior es Kan; representa la duda, el cerdo, el carro, el fantasma y la soledad: todas son imágenes de Kan. Li representa el ojo y la visión. Dui es el lago, sucio en la parte baja, imagen del camino lodoso. La separación produce soledad, y la soledad engendra dudas. Originalmente no había cerdo, fantasma ni carro; pero, en la separación, la vista se vuelve confusa y surge la duda. Se cree ver un cerdo cubierto de lodo o un carro cargado de fantasmas; las dudas acumuladas se convierten en imágenes y producen innumerables cambios. Quien duda de fantasmas de pronto empieza a sospechar que son bandidos: entonces tensa el arco de Li para disparar. Después, al examinar cuidadosamente lo que ve, el cerdo, el fantasma o el bandido que había visto primero cambia de repente. La línea superior se transforma en Gui Mei, que significa «matrimonio»; el arco tensado al principio se destensa entonces. Kan también representa la lluvia; por eso se dice: «Se encuentra la lluvia». La línea superior está en el extremo de Li; el fuego es ardiente y el humo asciende, de modo que no se puede acercar uno. La lluvia apaga el fuego y entonces se puede avanzar; por eso se dice: «Al avanzar se encuentra la lluvia: es favorable». La Imagen lo explica mediante la desaparición de las dudas: todas las sospechas se disipan, lo que se ve y se oye se vuelve verdadero, y la separación solitaria se une por sí misma.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: Se está justo en el momento de cambiar de fortuna y salir de una etapa desfavorable. Hay que tranquilizar la mente y estabilizar los pensamientos, sin permitir fantasías imprudentes. Una sola fantasía puede adoptar cien formas ilusorias; hay que prevenir una enfermedad de la duda.
○ Pregunta sobre la guerra: La posición del campamento es demasiado alta y la fuerza militar está demasiado aislada; hay que prevenir un ataque de tropas enemigas.
○ Pregunta sobre los negocios: Los precios actuales de las mercancías cambian de cien maneras, con subidas y bajadas irregulares. Es pleno verano y hay pocos clientes; habrá que esperar una lluvia otoñal para obtener ganancias.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: Por ahora todo es como monstruos bovinos y serpientes sobrenaturales, en cambio constante. Después de diez años se saldrá de Jian y se entrará en Jie; entonces se podrá esperar aprobar el examen provincial.
○ Pregunta sobre el matrimonio: Después de una etapa inicial de sospechas y discordia, la unión terminará por restablecerse. Es favorable.
○ Pregunta sobre la vivienda: Esta casa sufrirá un cambio; hay que prevenir la presencia de fantasmas. Una boda u otra celebración permitirá aclarar la situación.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Es un miedo nacido de la duda, como la sombra de una serpiente reflejada por un arco en una copa; al disiparse la duda, la enfermedad desaparecerá de repente.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 La esposa de un personaje importante de Tokio vino a visitarme a mi villa acompañada de su hija y dijo: «Desde hace algún tiempo mi esposo padece una enfermedad de melancolía; los medicamentos no han surtido efecto. El hijo adoptivo que criamos —y que es el esposo de esta joven— es de carácter errante e incapaz de hacerse cargo de la casa. Estamos muy preocupadas; le rogamos que nos conceda una consulta». La consulta produjo Kui transformándose en Gui Mei.
Dictaminé: La estructura del hexagrama muestra Dui abajo y Li arriba. Lo que arde hacia arriba se mueve cada vez más arriba; lo que humedece hacia abajo se mueve cada vez más abajo. Lo superior y lo inferior no armonizan, y por eso el hexagrama es Kui. La imagen del hexagrama es: «Dos mujeres viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino». También se dice: «El hombre y la mujer se separan, pero sus aspiraciones se comunican». Así, las tres líneas internas hablan de separación, mientras que las tres externas hablan de una separación que termina en unión: es la imagen de una separación inicial seguida de unión. La novena línea superior se encuentra en el extremo de Kui. La separación nace de la duda y, cuanto más aumenta la separación, más crece la duda. Lo que ven los ojos se transforma por las dudas acumuladas en imágenes: cerdo, carro, fantasma y bandido; todo parece aparecer claramente frente a uno, aunque en realidad todo es ilusión. En los asuntos del mundo, las desgracias anunciadas por la duda, como el miedo nacido de una sombra y un reflejo, suelen ser de esta naturaleza. Esta señora consulta acerca de la enfermedad de su esposo y de la conducta de su hijo adoptivo; obtiene la línea superior de Kui. Se entiende que tanto el origen de la enfermedad como el motivo principal de la consulta nacen de un solo pensamiento de sospecha. Como su esposo, en su calidad de hijo adoptivo, no puede hacerse cargo de la casa, ella se preocupa día y noche; el fuego asciende, la humedad se acumula abajo, lo superior y lo inferior dejan de comunicarse y se forma la enfermedad. La «lluvia» significa lo que desciende; cuando la enfermedad se evacúe mediante un buen funcionamiento de la orina y las heces, la recuperación llegará naturalmente. Conozco bien al hijo adoptivo de su familia. Su cultura, voluntad y conducta siempre han estado por encima de lo vulgar. Debido a su carácter refinado, en ocasiones invita a cortesanas y bebe en lugares de flores y sauces; eso también es la profunda elegancia de una persona distinguida, y no hay nada extraño en ello. Ustedes alimentaron sospechas; primero surgieron los celos, luego los reproches mutuos y finalmente la ruptura. Todo lo que oyeron y vieron apareció bajo las formas del cerdo, el carro, el fantasma y el bandido descritas por la imagen de la línea. Todo el afecto íntimo del lecho, todos los sueños de nubes y lluvia, han estado separados desde hace mucho; cuanto más aumenta la sospecha, más aumenta la separación, y las aspiraciones del hombre y la mujer ya no pueden comunicarse. La línea superior está en el extremo del fuego de Li; al alcanzar el extremo, el movimiento necesariamente se invierte. Lo que arde hacia arriba debe invertirse y convertirse en lluvia que humedece hacia abajo. Ustedes también deben cambiar de actitud, exhortar a su hija a recibir a su esposo con dulzura y tratarlo con la alegría de Dui. Así como algo seco revive con la lluvia, la separación inicial no se convertirá en una separación definitiva. Esto coincide exactamente con lo que dice el Comentario Tuan: «El hombre y la mujer se separan, pero sus aspiraciones se comunican».
【Ejemplo】 El décimo día del cuarto mes del vigésimo cuarto año de Meiji, no tenía nada que hacer por la mañana y leía tranquilamente los periódicos y diversos libros. Poco después me cansé, arrojé el libro y me levanté. El clima era despejado y agradable; de pronto sentí deseos de salir. Iba a dirigirme a un condado cercano para disfrutar la primavera. Justo antes de partir hice una consulta por casualidad, que produjo Kui transformándose en Gui Mei.
Dictaminé: El texto de la línea dice: «Separado y solitario», como para indicar que viajaría solo. Dice: «Se ve un cerdo», «un carro transporta fantasmas», «se tensa el arco», «se destensa el arco»; esto significa que las formas percibidas por los ojos son indefinidas y también indica que mi ruta sería incierta. Ese día salí y descansé en la estación de Kanagawa. Dudaba entre Yokosuka y Yumoto, en Hakone; no decidí sino hasta el momento de subir al tren, cuando resolví ir a Hakone. En el vagón encontré precisamente a un viejo amigo de Tokio que viajaba a Osaka. Nos sentamos juntos y hablamos con gran interés sobre el Yi Jing; entonces cambié de opinión y me dirigí a Osaka. Al día siguiente, después de comer, salí a la ciudad. Pensaba ir a una tienda antigua para consultar libros viejos, pero pasé por Shinsaibashi y visité la librería Shikada, donde pregunté por ediciones raras de libros sobre el Yi Jing. El dueño me mostró la Explicación antigua del Zhouyi, de Matsui Rasho. Había buscado esa obra durante años sin encontrarla y por fin pude comprarla. También me mostró la Interpretación antigua del Zhouyi, de Matsui, y el Gran comentario del Zhouyi, de Naoe Chushu, entre otras obras; todas eran valiosas para los lectores del Yi Jing. En la portada había un sello que indicaba la colección del señor Kojima. Pregunté de dónde procedían. El dueño respondió: «Ayer las compré en una librería de libros antiguos de Kioto; todas pertenecían a la colección del señor Kojima. Después de su muerte, su hijo, que no podía leer los libros de su padre, los vendió». Pregunté: «Además de usted, ¿hubo otros compradores?». Respondió: «Una librería de la calle Ko-machi de Kioto y una librería de Tokio se las repartieron». Entonces compré todos los libros al precio solicitado. Más tarde, en Kioto, fui a la librería de Ko-machi y compré también todas las obras de la colección del señor Kojima. Al regresar a Tokio, visité la librería Rinraku-kaku y encontré otros tres libros del Yi Jing pertenecientes al señor Kojima. Así, todos los libros póstumos del señor Kojima terminaron en mis manos. Esto me hizo sentir aún más impresionado por la precisión penetrante de las palabras del Yi Jing. La línea dice: «Un carro transporta fantasmas»; no eran fantasmas, sino libros. «Encontrar la lluvia» se refería a un viejo amigo, es decir, al amigo que encontré en el vagón. Eso es lo que significa: «Encontrar la lluvia es favorable».
El Comentario de la Imagen dice: «Es favorable encontrar la lluvia»: desaparecen todas las dudas.
La línea superior se encuentra en el extremo del trigrama externo; está elevada y se mantiene sola, por eso se dice «separado y solitario». El trigrama nuclear superior es Kan; representa la duda, el cerdo, el carro, el fantasma y la soledad: todas son imágenes de Kan. Li representa el ojo y la visión. Dui es el lago, sucio en la parte baja, imagen del camino lodoso. La separación produce soledad, y la soledad engendra dudas. Originalmente no había cerdo, fantasma ni carro; pero, en la separación, la vista se vuelve confusa y surge la duda. Se cree ver un cerdo cubierto de lodo o un carro cargado de fantasmas; las dudas acumuladas se convierten en imágenes y producen innumerables cambios. Quien duda de fantasmas de pronto empieza a sospechar que son bandidos: entonces tensa el arco de Li para disparar. Después, al examinar cuidadosamente lo que ve, el cerdo, el fantasma o el bandido que había visto primero cambia de repente. La línea superior se transforma en Gui Mei, que significa «matrimonio»; el arco tensado al principio se destensa entonces. Kan también representa la lluvia; por eso se dice: «Se encuentra la lluvia». La línea superior está en el extremo de Li; el fuego es ardiente y el humo asciende, de modo que no se puede acercar uno. La lluvia apaga el fuego y entonces se puede avanzar; por eso se dice: «Al avanzar se encuentra la lluvia: es favorable». La Imagen lo explica mediante la desaparición de las dudas: todas las sospechas se disipan, lo que se ve y se oye se vuelve verdadero, y la separación solitaria se une por sí misma.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte del momento: Se está justo en el momento de cambiar de fortuna y salir de una etapa desfavorable. Hay que tranquilizar la mente y estabilizar los pensamientos, sin permitir fantasías imprudentes. Una sola fantasía puede adoptar cien formas ilusorias; hay que prevenir una enfermedad de la duda.
○ Pregunta sobre la guerra: La posición del campamento es demasiado alta y la fuerza militar está demasiado aislada; hay que prevenir un ataque de tropas enemigas.
○ Pregunta sobre los negocios: Los precios actuales de las mercancías cambian de cien maneras, con subidas y bajadas irregulares. Es pleno verano y hay pocos clientes; habrá que esperar una lluvia otoñal para obtener ganancias.
○ Pregunta sobre el reconocimiento: Por ahora todo es como monstruos bovinos y serpientes sobrenaturales, en cambio constante. Después de diez años se saldrá de Jian y se entrará en Jie; entonces se podrá esperar aprobar el examen provincial.
○ Pregunta sobre el matrimonio: Después de una etapa inicial de sospechas y discordia, la unión terminará por restablecerse. Es favorable.
○ Pregunta sobre la vivienda: Esta casa sufrirá un cambio; hay que prevenir la presencia de fantasmas. Una boda u otra celebración permitirá aclarar la situación.
○ Pregunta sobre la enfermedad: Es un miedo nacido de la duda, como la sombra de una serpiente reflejada por un arco en una copa; al disiparse la duda, la enfermedad desaparecerá de repente.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 La esposa de un personaje importante de Tokio vino a visitarme a mi villa acompañada de su hija y dijo: «Desde hace algún tiempo mi esposo padece una enfermedad de melancolía; los medicamentos no han surtido efecto. El hijo adoptivo que criamos —y que es el esposo de esta joven— es de carácter errante e incapaz de hacerse cargo de la casa. Estamos muy preocupadas; le rogamos que nos conceda una consulta». La consulta produjo Kui transformándose en Gui Mei.
Dictaminé: La estructura del hexagrama muestra Dui abajo y Li arriba. Lo que arde hacia arriba se mueve cada vez más arriba; lo que humedece hacia abajo se mueve cada vez más abajo. Lo superior y lo inferior no armonizan, y por eso el hexagrama es Kui. La imagen del hexagrama es: «Dos mujeres viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino». También se dice: «El hombre y la mujer se separan, pero sus aspiraciones se comunican». Así, las tres líneas internas hablan de separación, mientras que las tres externas hablan de una separación que termina en unión: es la imagen de una separación inicial seguida de unión. La novena línea superior se encuentra en el extremo de Kui. La separación nace de la duda y, cuanto más aumenta la separación, más crece la duda. Lo que ven los ojos se transforma por las dudas acumuladas en imágenes: cerdo, carro, fantasma y bandido; todo parece aparecer claramente frente a uno, aunque en realidad todo es ilusión. En los asuntos del mundo, las desgracias anunciadas por la duda, como el miedo nacido de una sombra y un reflejo, suelen ser de esta naturaleza. Esta señora consulta acerca de la enfermedad de su esposo y de la conducta de su hijo adoptivo; obtiene la línea superior de Kui. Se entiende que tanto el origen de la enfermedad como el motivo principal de la consulta nacen de un solo pensamiento de sospecha. Como su esposo, en su calidad de hijo adoptivo, no puede hacerse cargo de la casa, ella se preocupa día y noche; el fuego asciende, la humedad se acumula abajo, lo superior y lo inferior dejan de comunicarse y se forma la enfermedad. La «lluvia» significa lo que desciende; cuando la enfermedad se evacúe mediante un buen funcionamiento de la orina y las heces, la recuperación llegará naturalmente. Conozco bien al hijo adoptivo de su familia. Su cultura, voluntad y conducta siempre han estado por encima de lo vulgar. Debido a su carácter refinado, en ocasiones invita a cortesanas y bebe en lugares de flores y sauces; eso también es la profunda elegancia de una persona distinguida, y no hay nada extraño en ello. Ustedes alimentaron sospechas; primero surgieron los celos, luego los reproches mutuos y finalmente la ruptura. Todo lo que oyeron y vieron apareció bajo las formas del cerdo, el carro, el fantasma y el bandido descritas por la imagen de la línea. Todo el afecto íntimo del lecho, todos los sueños de nubes y lluvia, han estado separados desde hace mucho; cuanto más aumenta la sospecha, más aumenta la separación, y las aspiraciones del hombre y la mujer ya no pueden comunicarse. La línea superior está en el extremo del fuego de Li; al alcanzar el extremo, el movimiento necesariamente se invierte. Lo que arde hacia arriba debe invertirse y convertirse en lluvia que humedece hacia abajo. Ustedes también deben cambiar de actitud, exhortar a su hija a recibir a su esposo con dulzura y tratarlo con la alegría de Dui. Así como algo seco revive con la lluvia, la separación inicial no se convertirá en una separación definitiva. Esto coincide exactamente con lo que dice el Comentario Tuan: «El hombre y la mujer se separan, pero sus aspiraciones se comunican».
【Ejemplo】 El décimo día del cuarto mes del vigésimo cuarto año de Meiji, no tenía nada que hacer por la mañana y leía tranquilamente los periódicos y diversos libros. Poco después me cansé, arrojé el libro y me levanté. El clima era despejado y agradable; de pronto sentí deseos de salir. Iba a dirigirme a un condado cercano para disfrutar la primavera. Justo antes de partir hice una consulta por casualidad, que produjo Kui transformándose en Gui Mei.
Dictaminé: El texto de la línea dice: «Separado y solitario», como para indicar que viajaría solo. Dice: «Se ve un cerdo», «un carro transporta fantasmas», «se tensa el arco», «se destensa el arco»; esto significa que las formas percibidas por los ojos son indefinidas y también indica que mi ruta sería incierta. Ese día salí y descansé en la estación de Kanagawa. Dudaba entre Yokosuka y Yumoto, en Hakone; no decidí sino hasta el momento de subir al tren, cuando resolví ir a Hakone. En el vagón encontré precisamente a un viejo amigo de Tokio que viajaba a Osaka. Nos sentamos juntos y hablamos con gran interés sobre el Yi Jing; entonces cambié de opinión y me dirigí a Osaka. Al día siguiente, después de comer, salí a la ciudad. Pensaba ir a una tienda antigua para consultar libros viejos, pero pasé por Shinsaibashi y visité la librería Shikada, donde pregunté por ediciones raras de libros sobre el Yi Jing. El dueño me mostró la Explicación antigua del Zhouyi, de Matsui Rasho. Había buscado esa obra durante años sin encontrarla y por fin pude comprarla. También me mostró la Interpretación antigua del Zhouyi, de Matsui, y el Gran comentario del Zhouyi, de Naoe Chushu, entre otras obras; todas eran valiosas para los lectores del Yi Jing. En la portada había un sello que indicaba la colección del señor Kojima. Pregunté de dónde procedían. El dueño respondió: «Ayer las compré en una librería de libros antiguos de Kioto; todas pertenecían a la colección del señor Kojima. Después de su muerte, su hijo, que no podía leer los libros de su padre, los vendió». Pregunté: «Además de usted, ¿hubo otros compradores?». Respondió: «Una librería de la calle Ko-machi de Kioto y una librería de Tokio se las repartieron». Entonces compré todos los libros al precio solicitado. Más tarde, en Kioto, fui a la librería de Ko-machi y compré también todas las obras de la colección del señor Kojima. Al regresar a Tokio, visité la librería Rinraku-kaku y encontré otros tres libros del Yi Jing pertenecientes al señor Kojima. Así, todos los libros póstumos del señor Kojima terminaron en mis manos. Esto me hizo sentir aún más impresionado por la precisión penetrante de las palabras del Yi Jing. La línea dice: «Un carro transporta fantasmas»; no eran fantasmas, sino libros. «Encontrar la lluvia» se refería a un viejo amigo, es decir, al amigo que encontré en el vagón. Eso es lo que significa: «Encontrar la lluvia es favorable».