Takashima Ekidan · Hexagramme 38 Feu sur Lac, L’Opposition : les petites affaires sont favorables.

38　Feu sur Lac, L’Opposition

Le corps du hexagramme est le Feu en haut et le Lac en bas. Le feu du Feu s’élève, tandis que l’eau du Lac s’infiltre vers le bas ; le feu se déplace toujours plus haut et le lac toujours plus bas. Le haut et le bas se contrarient : c’est pourquoi il est appelé « L’Opposition ». Le caractère « opposition » est formé de l’œil et du signe de l’eau ; le Feu représente l’œil, et le signe de l’eau appartient à l’eau, tout comme le Lac. C’est pourquoi la théorie des Six Écritures dit : « avoir les yeux opposés, c’est être en opposition ». S’opposer, c’est diverger. Lorsque le Lac est au-dessus du Feu, le lac et le feu s’entraident et forment « La Révolution » ; lorsque le Lac est au-dessous du Feu, le feu et le lac se contrarient et forment « L’Opposition ». Voilà pourquoi ce hexagramme de Feu et de Lac porte ce nom.

L’Opposition［20］ : les petites affaires sont favorables.



▲　L’Opposition en écriture sur bronze

Le Commentaire de la Séquence dit : « Lorsque la voie familiale est épuisée, la divergence apparaît ; c’est pourquoi vient ensuite L’Opposition. L’Opposition signifie diverger. » Dans L’Opposition, les cœurs se dispersent et il n’est pas possible d’entreprendre une grande affaire. Pour une petite affaire, on peut en porter seul la responsabilité, sans attendre l’action collective ; même dans l’Opposition, elle reste donc réalisable. C’est pourquoi il est dit : « les petites affaires sont favorables ». Le hexagramme L’Opposition contient intérieurement le hexagramme Après l’accomplissement. Le Commentaire du Tuan d’Après l’accomplissement dit : « la réussite, c’est la réussite des petites choses » ; il signifie que seule une petite entreprise réussit. Ici, l’on dit : « les petites affaires sont favorables » ; le bonheur ne concerne également que les petites affaires. Le Lac représente le petit ; on parle donc du petit et non du grand. En somme, à une époque de divergence et d’opposition, on ne suffit pas à accomplir de grandes affaires.

Le Commentaire du Tuan dit : « L’Opposition : le feu se déplace vers le haut, le lac se déplace vers le bas ; deux femmes vivent ensemble, mais leurs aspirations ne suivent pas la même voie. Se réjouir tout en s’attachant à la clarté ; le doux progresse et monte, trouve le centre et répond au fort ; c’est pourquoi les petites affaires sont favorables. Le Ciel et la Terre s’opposent, mais leurs œuvres sont communes ; les hommes et les femmes s’opposent, mais leurs aspirations communiquent ; les dix mille êtres s’opposent, mais leurs œuvres appartiennent à une même catégorie. L’usage du moment de l’Opposition est immense ! »

Le feu du Feu est en haut et le Lac en bas. Ce qui est en haut se déplace et s’enflamme vers le haut ; ce qui est en bas se déplace et humidifie vers le bas. Il n’y a pas de moyen de se compléter mutuellement : c’est pourquoi c’est L’Opposition. Le Feu est la fille du milieu, le Lac la fille cadette ; leur réunion forme le hexagramme et est appelée « vivre ensemble ». Leurs mouvements supérieurs et inférieurs diffèrent, chacun suivant sa propre voie et son propre vouloir ; on ne peut les forcer à être identiques. Dans la vertu du hexagramme, le Lac suit le Feu : le Lac est joie, le Feu clarté, et la clarté s’attache à ce qui la soutient. « Le doux progresse » signifie que le Vent, en bas, progresse vers le haut ; « trouve le centre » signifie que le Vent obtient le centre et répond au fort. Dans les traits du hexagramme, le six à la cinquième place répond en bas au neuf à la deuxième. Le cinquième occupe le centre du Feu, le deuxième le centre du Lac ; celui qui est en haut répond à celui qui est en bas, et celui qui occupe la position éminente sait s’abaisser, tandis que celui qui monte obtient la communication avec le supérieur. Même dans un moment d’opposition, une petite action peut encore être favorable. Le mot opposition signifie dispersion : lorsque les êtres sont dispersés, les cœurs se séparent et la puissance de l’État se divise ; il est donc certainement impossible d’accomplir une grande affaire. On croirait qu’il n’y a aucun usage possible, mais sans opposition il n’y aurait pas d’union ; c’est précisément grâce à l’opposition que l’union peut apparaître. Le Sage utilise l’opposition en fonction de sa nature. Le Ciel élevé et la Terre basse sont une opposition ; une fois les positions établies, ce qui s’opposait dans le Ciel et la Terre devient commun. Les hommes à l’extérieur et les femmes à l’intérieur sont une opposition ; une fois les rites établis, ce qui s’opposait entre hommes et femmes communique. Labourer ne permet pas de se vêtir, tisser ne permet pas de se nourrir, un véhicule ne circule pas sur l’eau et un bateau ne circule pas sur la terre : c’est une opposition. Une fois les règles établies, ce qui s’oppose entre les êtres devient de même catégorie. Voilà pourquoi il est dit : « l’usage du moment de l’Opposition est immense ». On ne dit pas « le sens du moment », mais « l’usage du moment », car l’application et l’utilisation qu’on peut en tirer ont une très grande portée.

Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme concerne toutes les activités quotidiennes, l’alimentation, les mariages, les funérailles et les sacrifices : toutes sont des affaires humaines, et, petites ou grandes, elles exigent que les sentiments s’accordent, que les aspirations communiquent et que les choses appartiennent à une même catégorie. Dans le corps du hexagramme, le Feu se meut vers le haut et le Lac vers le bas. Le Feu et le Lac sont tous deux des femmes, issues de la Terre : c’est « vivre ensemble ». Le mouvement entraîne la transformation ; la transformation fait de la fille une épouse. Ce qui est pratiqué diffère, et les aspirations diffèrent également : le mouvement produit donc L’Opposition. Lorsque l’opposition est dans le Ciel et la Terre, le mouvement du Ciel et de la Terre est entravé ; lorsqu’elle est entre les hommes et les femmes, l’ordre des relations humaines est troublé ; lorsqu’elle est dans les dix mille êtres, leurs catégories se confondent. Comment les grandes structures et les principes fondamentaux pourraient-ils alors obtenir le bonheur ? Seul le noble, « par l’identité, fait apparaître la différence », sait bien utiliser L’Opposition. En l’utilisant pour établir les fonctions des nombreux peuples, le Ciel et la Terre peuvent, grâce à l’opposition, devenir unis ; en l’utilisant pour accomplir le rite du mariage, l’homme et la femme peuvent, grâce à l’opposition, communiquer ; en l’utilisant pour fixer les principes de ce qui est profitable, les dix mille êtres peuvent, grâce à l’opposition, être classés. Ainsi l’usage du Feu et du Lac est universel et la norme des affaires humaines est établie.

Appliqué à l’État, ce hexagramme s’appelle L’Opposition ; l’opposition est dispersion. Le gouvernement et le peuple peuvent donc se mouvoir sans se rencontrer, se disperser sans s’unir. Le passage correspondant de L’Opposition est L’Obstruction, qui signifie le danger ; si, à cause de l’opposition, on ne peut franchir le danger, comment redresser l’État ? Le hexagramme inversé de L’Opposition est La Famille, « la famille est l’intérieur » ; si, à cause de l’opposition, on ne peut redresser l’intérieur, comment établir l’extérieur ? Le trigramme supérieur est le Feu, naturellement sec ; le trigramme inférieur est le Lac, naturellement humide. Le haut et le bas se tournent le dos, la sécheresse et l’humidité diffèrent : c’est « deux femmes vivant ensemble, mais dont les aspirations ne suivent pas la même voie ». « Deux femmes » désigne les images du Feu et du Lac. Il n’y a pas seulement une différence dans les aspirations et la conduite des femmes : si l’on étend cela au Ciel, à la Terre et aux dix mille êtres, leurs sentiments non plus ne peuvent être forcés à s’accorder. Dans l’État, depuis le Ciel et la Terre jusqu’aux hommes et aux femmes, puis aux dix mille êtres, l’union fait apparaître la proximité et la différence la distance ; l’ordre ou le désordre, l’essor ou le déclin de la destinée du pays se lisent tous là. Pourtant, dans le monde, rien ne reste uni éternellement sans opposition, et rien ne reste éternellement opposé sans union. On utilise donc l’opposition pour surmonter l’opposition. Si l’on se contente de s’attacher à la clarté et d’être correct, de progresser et de monter toujours plus haut, de rester au centre et d’avoir une réponse, l’affaire demeure petite et le bonheur faible. Il faut nécessairement unifier leurs dispositions pour que la voie du Ciel et de la Terre devienne vaste, communiquer leurs sentiments pour que les relations entre hommes et femmes deviennent harmonieuses, et classer leurs familles pour que les bénéfices des dix mille êtres se répandent. Sa vertu s’accorde au mécanisme de la création et de la transformation ; son œuvre touche l’essentiel du gouvernement pacifique. Sans un noble qui sache « par l’identité faire apparaître la différence », on ne peut en porter l’usage à son comble.

À considérer le hexagramme dans son ensemble, le Feu est en haut et le Lac en bas ; ce qui est en haut se meut toujours plus haut et ce qui est en bas toujours plus bas, chacun s’éloignant de l’autre : c’est pourquoi le hexagramme est appelé L’Opposition. Le corps du hexagramme contient intérieurement un double Feu ; trop de regard blesse la clarté, ce qui est L’Opposition. Le trigramme mutuel supérieur est l’Eau ; l’Eau représente la maladie du cœur. Chacun a son propre cœur : la confiance établit la communication, le soupçon produit l’opposition. Rien n’est plus proche que La Famille ; dans L’Opposition, elle devient un homme mauvais, un démon, un ennemi ; on lui arrache le nez ou on lui décoche des flèches sans considérer cela comme excessif. Si l’inférieur sait servir le supérieur avec joie et si le supérieur sait regarder l’inférieur avec clarté, le soupçon se dissipe et les sentiments se rapprochent ; l’un devient alors époux, chef de clan ou conjoint, sans que cela soit tenu pour suspect. Le doute initial était aussi profond, l’union finale aussi étroite : le mécanisme qui transforme l’opposition en union se trouve précisément dans ce changement. C’est pourquoi, lorsque L’Opposition est dans le trigramme intérieur, tous doutent et attendent ; lorsqu’elle est dans le trigramme extérieur, tous se retournent et répondent. Le premier répond au quatrième : la « perte du cheval » du premier est réparée par le « grand mari » du quatrième. Le deuxième répond au cinquième : la rencontre dans la ruelle du deuxième s’unit à la « chair mordue » du cinquième. Le troisième répond au supérieur : le « char tiré en arrière » du troisième s’unit à la « rencontre sous la pluie » du supérieur. Dans l’union, l’homme mauvais devient un membre de la même maison ; dans l’opposition, les membres de La Famille se soupçonnent comme des ennemis. Les sentiments d’affection et de ressentiment se renversent, et les transformations sont imprévisibles. Le noble répond aux êtres sans intention personnelle, ne s’allie pas par partialité aux semblables et ne combat pas ceux qui diffèrent. Le premier, en voyant l’homme mauvais et en évitant le malheur, sait utiliser la voie de L’Opposition. Le corps du hexagramme contient deux lignes yin, naturellement souples ; intérieurement, la joie apaise les inquiétudes, et extérieurement, la clarté dissipe les soupçons. Ce qui commence L’Opposition, c’est « deux femmes vivant ensemble » ; ce qui l’achève dans l’union, c’est la transformation de tous les soupçons. Le hexagramme est opposition dans son nom, mais union dans son image : c’est ainsi que le Livre des Mutations demeure inépuisablement transformateur.

Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le feu en haut, le lac en bas : L’Opposition. Le noble, par l’identité, fait apparaître la différence. »

Les images du hexagramme sont toutes féminines ; le corps du hexagramme est le Feu et le Lac. L’un s’enflamme vers le haut, l’autre humidifie vers le bas ; leurs usages diffèrent, d’où le nom de L’Opposition. Le noble en prend modèle : dans ce qui est commun, il observe l’image ; dans ce qui diffère, il distingue l’usage. Il ne s’allie pas aux autres par simple esprit de parti au point de trahir la voie, et il ne cultive pas la singularité au point de s’opposer aux usages. « Par l’identité, faire apparaître la différence », c’est, par exemple, le son, la beauté, les biens et la richesse, que tous désirent en commun ; pourtant, selon les cas, on les refuse ou on les accepte, sans oser suivre aveuglément les autres : c’est en cela que l’on se distingue. Voilà ce que l’on peut voir dans le « par l’identité, faire apparaître la différence » du noble. Le Feu et le Lac forment un même hexagramme, mais chacun conserve une nature différente, de même.

　　【Divination】
○　Question sur la conjoncture : actuellement, la fortune est renversée ; il convient seulement de se conduire avec rectitude.


○　Question sur la guerre : l’état des troupes est discordant et les intérêts du haut et du bas divergent ; il faut se prémunir contre la dispersion de L’Opposition.

○　Question sur la renommée : le haut et le bas ne communiquent pas ; il est difficile d’espérer la réussite et la renommée.

○　Question sur le commerce : les prix des marchandises montent et descendent de façon très disparate ; si l’on sait acheter ce que les autres abandonnent, on peut encore espérer un petit bénéfice.

○　Question sur la maladie : elle se trouve dans les foyers supérieur et inférieur ; le souffle de la poitrine est bloqué, avec du feu en haut et de l’humidité en bas. Le traitement sera difficile.

○　Question sur le foyer : les influences célestes et terrestres de cette demeure sont toutes deux en mouvement ; rien n’est favorable à la famille, du haut au bas. Il faut déménager rapidement pour éviter le mal.

○　Question sur le mariage : deux femmes souhaitent toutes deux être demandées en mariage ; l’aînée est d’un tempérament vif et impatient, la cadette douce et souple. Il faut choisir et épouser l’une d’elles.

○　Question sur un procès : l’affaire pourra aussitôt être abandonnée et dissoute.

○ Question sur la grossesse : une fille.

Neuf à la première place : les regrets disparaissent. Perdre un cheval : ne pas le poursuivre, il reviendra de lui-même. Voir un homme mauvais : pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Voir l’homme mauvais, c’est éviter le malheur. »

Le premier, placé au-dessous du corps du Lac, vient du trait supérieur de La Famille ; le supérieur de La Famille dit : « à la fin, bonheur », c’est pourquoi le premier de L’Opposition dit : « les regrets disparaissent ». Le trait appartient au Tonnerre ; son signe cyclique est celui du Lièvre et, au-dessus, il correspond à la demeure Fang, qui est le cheval céleste à quatre attelages ; c’est pourquoi il est question de « cheval ». Lorsque le premier se meut vers le haut, il me quitte et s’en va ; c’est pourquoi il est dit « perdre ». Pourtant, le quatrième et le premier ont la même vertu et le premier n’a pas d’autre réponse correcte. Il faut donc simplement le laisser partir : la situation le fera nécessairement revenir. C’est pourquoi il est dit : « ne pas le poursuivre, il reviendra de lui-même ». Le trigramme mutuel inférieur est le Feu ; sa nature est violente et redoutable, d’où « homme mauvais ». Le Lac signifie voir, et le Feu signifie aussi voir. Lorsque l’homme mauvais du Feu vient demander à être reçu, si le Lac refuse de le voir, il risque de le haïr avec trop de violence, ce qui entraînerait certainement une faute. Le Lac accepte donc de le rencontrer, comme Kongzi se rendit avec les rites à la rencontre de Yang Huo qui désirait le voir ; c’est pourquoi il obtient « pas de faute ». Si l’on perd un cheval et qu’on le poursuit, plus on le poursuit, plus il s’éloigne ; si l’on excite un homme mauvais en le repoussant, plus il s’écarte. C’est pourquoi il faut « ne pas le poursuivre » et le laisser « revenir de lui-même », « voir l’homme mauvais » et ne pas l’éviter : on pourra ainsi échapper à la faute. Si l’on répond aux êtres sans intention personnelle, toute opposition peut devenir union. Le Commentaire de l’Image dit : « c’est éviter le malheur » ; cela signifie qu’il ne faut pas prendre l’évitement pour une véritable fuite : si éviter entraînait le malheur, on sait alors que ne pas éviter est l’absence de faute.

　　【Divination】
○　Question sur la conjoncture : la bonne fortune commence à arriver et les calamités et les regrets se retirent déjà. Même s’il y a une perte, il ne faut pas s’en préoccuper. Même si un homme mauvais vient vous importuner, il ne faut pas le repousser : il n’y aura naturellement pas de faute.


○　Question sur la guerre : lors du premier combat, même s’il y a une petite défaite, la grande victoire viendra nécessairement ensuite ; même un puissant ennemi ne pourra vous nuire. Pas de faute.

○　Question sur le commerce : dans un nouveau commerce, ce qui est perdu sera nécessairement retrouvé ; il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Il ne faut pas refuser ceux qui viennent, ni s’en préoccuper. Pour l’instant, le profit total n’est pas encore visible, mais l’affaire deviendra certainement très prospère.

○　Question sur la renommée : pour l’instant, il n’y a ni calamité ni regret, mais la renommée n’est pas encore acquise. Il faudra attendre l’année prochaine ; lorsqu’on arrivera au deuxième trait et que l’on rencontrera dans la ruelle, on obtiendra alors l’élévation et la réussite.

○　Question sur le foyer : cette demeure est paisible et harmonieuse ; pas de regret, pas de faute.

○　Question sur un objet perdu : il est inutile de le chercher ; vous le retrouverez de vous-même.

○　Question sur le mariage : il ne se réalisera pas maintenant ; il faudra attendre le sixième mois, ou peut-être la sixième année, et il se fera certainement. Bonheur. Voir au trait supérieur : « ce n’est pas un ennemi, c’est une union matrimoniale ».

○　Question sur un procès : votre cause est certainement juste ; pas de faute.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】　Un certain ami vint demander une divination sur sa destinée ; il obtint L’Opposition, se transformant en Avant l’accomplissement.

Le jugement dit : dans ce hexagramme, la nature du feu monte et celle du lac descend ; les sentiments de l’autre et de soi ne s’accordent pas, d’où le nom de L’Opposition. L’Opposition signifie contrariété. Vous consultez maintenant sur votre destinée et obtenez le premier trait. Celui-ci occupe la position la plus basse, isolée et sans réponse ; on sait ainsi que vous êtes naturellement fier et peu sociable. Vous ne vous attachez pas aux gains et aux pertes ; même si une personne que vous détestez depuis longtemps vient vous demander quelque chose, vous ne la rejetterez pas. Le premier se trouve au début du Lac et le trigramme extérieur est le Feu. Le Lac signifie joie et le Feu clarté : joie et clarté réunies, vous saurez certainement discerner le bien et le mal chez les gens, tout en sachant vous fondre dans le monde sans excès. L’image du hexagramme montre que L’Opposition ne se poursuit pas jusqu’à la fin ; c’est pourquoi vous obtenez l’absence de regret et de faute. Le deuxième trait dit : « rencontrer le maître dans la ruelle » ; l’année prochaine, vous aurez certainement l’espoir d’être promu.

Neuf à la deuxième place : rencontrer le maître dans la ruelle ; pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Rencontrer le maître dans la ruelle : on n’a pas perdu la voie. »

Le « maître » est le souverain ; il désigne le six à la cinquième place. La « ruelle » est le chemin commun à l’intérieur du village ; le caractère signifie un lieu du bourg que tous fréquentent et par lequel tous passent. Le deuxième, placé dans L’Opposition et hors de sa position, ne trouve d’accord avec personne où qu’il aille, mais il répond correctement au cinquième. Le deuxième se trouve au centre du Lac et le cinquième au centre du Feu ; le Lac et le Feu signifient tous deux voir. On sait ainsi que le deuxième et le cinquième désirent se rencontrer. Ils se rencontrent par hasard dans la ruelle, c’est-à-dire qu’ils se trouvent l’un l’autre sans l’avoir prévu. Lorsque le souverain et son ministre se rencontrent, l’opposition finit en union : quel mal pourrait-il y avoir ? Le Commentaire de l’Image dit : « on n’a pas perdu la voie » ; cela signifie qu’il n’est pas nécessaire de voyager loin : on peut se rencontrer naturellement dans une ruelle. La ruelle est une route, comme dans les Entretiens : « le rencontrer sur le chemin ».

　　【Divination】
○　Question sur la conjoncture : le hexagramme correspond à la divergence et à l’opposition, et la fortune n’est naturellement pas bonne ; mais vous commencez récemment à rencontrer une occasion exceptionnelle, et tout déplacement apportera certainement des réjouissances.


○　Question sur la guerre : le deuxième et le cinquième sont ennemis ; l’intérieur représente nos troupes et le cinquième les troupes ennemies. Ils se rencontrent dans une ruelle tortueuse et les armes blanches s’entrechoquent : l’issue de cette bataille n’est pas encore décidée.

○　Question sur le commerce : puisque le caractère de « ruelle » contient l’idée de communauté, il s’agit certainement d’une entreprise menée en association ; on rencontrera un capitaliste avec lequel on l’exploitera ensemble.

○　Question sur la renommée : c’est précisément le moment où l’on rencontre une occasion favorable, comme les nuages et le vent.

○　Question sur le foyer : cette demeure se trouve dans une ruelle tortueuse ; un personnage éminent viendra bientôt la visiter, et la rencontre sera joyeuse. Grande réjouissance.

○　Question sur la maladie : vous rencontrerez un bon médecin ; pas de faute.

○　Question sur le mariage : comme le dit le Poème : « Ils se rencontrèrent par hasard, et cela correspondait à mon désir », il s’agit d’une liaison privée entre un homme et une femme, et non d’un mariage convenable.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】　À la vingt-troisième année de Meiji, on consulta sur les principes éducatifs du ministère de l’Éducation et l’on obtint L’Opposition, se transformant en Mordre et unir.

Le jugement dit : dans ce hexagramme, la nature du feu s’élève en flammes et celle du lac humidifie vers le bas ; comme le haut et le bas sont très éloignés, le hexagramme est appelé L’Opposition. Vous consultez maintenant sur les principes éducatifs et obtenez le deuxième trait. Celui-ci se trouve dans L’Opposition, hors de sa position, et ne peut donc trouver de stabilité. Si l’on compare cela à l’éducation du ministère de l’Éducation de notre époque, elle prend exclusivement l’Europe et l’Amérique pour modèles et place l’intelligence et la raison au premier plan. L’enseignement moral traditionnel de notre pays, lui aussi, se trouve dans la position déplacée du deuxième trait et est presque sur le point d’être abandonné et inutilisé.

Tous les élèves partis étudier en Europe deviennent, après leur retour au pays, des enseignants chargés d’éduquer les jeunes. Or ces élèves ne connaissent à l’origine rien de l’enseignement ancien de notre pays, qui suffit pourtant à s’élever durablement au-dessus des générations en cultivant les talents de tous, en faisant respecter les règles morales et les distinctions de rang. Ils se lassent alors de l’ancien et aiment le nouveau, comme Chen Xiang qui, après avoir rencontré Xu Xing, abandonna entièrement son apprentissage pour étudier sous sa direction ; puis ils entraînent les jeunes de notre pays à suivre tous leur enseignement. J’en suis profondément inquiet. J’ai donc rédigé un texte intitulé « L’Origine première de la morale ». Le dix-huitième jour du dixième mois de la vingt-troisième année de Meiji, je demandai audience au Premier ministre Yamagata et lui exposai cette théorie. Ce jour-là, les gouverneurs de préfecture se trouvaient également présents ; tous écoutèrent avec attention. Le ministre déclara : « Votre exposé touche directement les maux de notre époque », et m’ordonna d’aller voir le ministre de l’Éducation, Yoshikawa. Le jour même, je me rendis au ministère de l’Éducation et repris mon argumentation. Quelques jours plus tard, l’empereur convoqua les deux ministres pour les interroger, puis promulgua l’édit impérial sur l’éducation. Que mes humbles opinions soient ainsi parvenues jusqu’à l’empereur : quelle chance extraordinaire ! Le texte des traits dit : « Rencontrer le maître dans une ruelle » ; cela correspond exactement à la circonstance. La logique du Yi Jing devance les événements ; sa puissance mystérieuse est vraiment ainsi !

Extrait de « L’Origine première de la morale » :

Autrefois, notre pays prenait les trois voies — la voie des esprits, le confucianisme et le bouddhisme — pour normes de la morale ; elles maintenaient l’ordre du monde et les dispositions du cœur humain. Depuis que les études occidentales se développent chaque jour et que les études anciennes déclinent chaque jour, si l’on n’en examine pas l’origine, il est impossible de mettre en œuvre un moyen efficace de salut. Selon ce que j’ai pu observer, les huit notions de bienveillance, justice, loyauté, piété filiale, intégrité, honnêteté et sens de la honte constituent véritablement l’essentiel de la voie confucéenne. Au milieu de la huitième année de Meiji, le ministère de l’Éducation proposa de supprimer la discipline des études chinoises afin d’écarter le confucianisme. Depuis lors, cette politique a produit ses effets et, jusqu’à aujourd’hui, l’enfoncement n’a fait que s’aggraver. Au ministère de l’Éducation, il n’y avait pourtant pas, à l’origine, l’intention de la supprimer. Comme on avait fixé la durée des études et les conditions d’achèvement de chaque discipline, on consulta les professeurs d’études chinoises. Ceux-ci répondirent : « Nous ne connaissons pas les études occidentales ; quant aux études chinoises, même lorsqu’on les étudie toute sa vie, on n’en atteint jamais le terme ; il est donc difficile d’en fixer la durée. » C’est ce qui conduisit à proposer leur suppression. Je dis que c’était l’opinion de confucéens pédants et bornés. Ne fallait-il donc pas tenir compte de ce que disait Confucius : « À quinze ans, je me consacrai à l’étude ; à trente ans, je me tins debout », et de ce que disait Mencius : « On apprend dans l’enfance et l’on met en pratique à l’âge mûr » ? Tout cet apprentissage se fait dans l’enfance. Trente ans est l’âge mûr : on met alors en pratique ce que l’on a appris pour venir en aide à son époque. Le maître Cheng disait, à propos du livre de la Doctrine du Milieu, que le lecteur capable de le méditer et de l’explorer en retire quelque chose, puis l’utilise toute sa vie sans jamais parvenir à l’épuiser ; il ne disait pas qu’on l’étudie toute sa vie sans jamais l’achever. En ce qui concerne les disciplines ordinaires, ne peut-il donc y avoir une date d’achèvement ? Les lettrés vulgaires, ignorant les réalités de leur époque, ont fabriqué à tort une théorie pédante et bornée. Ainsi, l’étude la plus essentielle a été abandonnée et n’est plus enseignée, entraînant le malheur actuel ; leur faute est si grave qu’elle ne saurait être pardonnée même par la mort. Cela dit, le ministère de l’Éducation porte également une part de responsabilité. À cette époque, même si les lettrés vulgaires avaient formulé cette proposition, c’est sans doute parce qu’ils étaient enivrés par les études occidentales et ignoraient l’origine de la morale. Parmi les ministres de l’Éducation et les hauts dignitaires et ministres vertueux de toute la cour, tous étaient issus de l’école des études chinoises. Comment ont-ils pu oublier si soudainement cette étude pratique, celle qu’ils avaient eux-mêmes cultivée ? C’est réellement regrettable ! Le proverbe dit : « Ce que les supérieurs aiment, leurs subordonnés l’aiment encore davantage. » Dès lors, les jeunes superficiels méprisèrent les études chinoises, sans savoir comment s’y prendre. Lorsque la morale se dégrade et que le sens de la honte disparaît, le mal est petit s’il ne concerne que la distinction entre le juste et l’injuste chez un individu ; il est moyen s’il touche la prospérité ou le déclin d’une famille ; il est grand s’il engage la sécurité ou le péril du monde. Les dommages qui en résultent sont impossibles à décrire entièrement. Le passé ne peut être corrigé par des reproches. Pour l’heure, il faut ramener le flot déchaîné alors qu’il a déjà renversé la digue, afin de rectifier les mœurs et les dispositions du cœur humain : en haut, apaiser le cœur impérial ; en bas, accroître le bien-être du peuple. L’enseignement moral revêt une importance immense. Les autorités locales ont déjà adressé un rapport détaillé au ministre de l’Éducation, afin d’établir les principes confucéens comme norme des disciplines à venir. Étudier à fond les principes confucéens et l’origine de la vertu est véritablement la tâche urgente d’aujourd’hui. Il faut établir deux types d’éducation : l’un appelé vérité absolue, l’autre vérité phénoménale. La vérité absolue procède de l’impartialité de la loi céleste et s’accorde avec la rectitude de la nature et du destin ; c’est ce qu’on appelle l’étude qui consiste à redresser le cœur, rendre les intentions sincères et cultiver sa personne : l’enseignement du domaine métaphysique. La vérité phénoménale naît des intérêts particuliers de l’humanité et tire parti des avantages de la matérialité et de la forme ; c’est ce qu’on appelle l’étude qui consiste à s’établir soi-même, faire prospérer sa famille et enrichir le pays : l’enseignement du domaine physique.Les anciens disaient : « Quand les vêtements et la nourriture sont suffisants, on connaît les rites », et encore : « Celui qui ne possède pas de biens durables n’a pas de cœur constant. » Telle est véritablement la condition ordinaire du monde humain. Ces deux aspects de la vérité phénoménale sont indispensables, ne serait-ce qu’un seul jour. Tel est, en résumé, le propos.

Six à la troisième place : On voit le char tiré en arrière［21］, ses bœufs retenus［22］, l’homme tondu et le nez tranché［23］. Aucun commencement, mais une fin.

Le Commentaire de l’Image dit : « On voit le char tiré en arrière » : la position n’est pas appropriée. « Aucun commencement, mais une fin » : on rencontre le ferme.

Le trigramme nucléaire supérieur est Kan : Kan est le char ; le trigramme nucléaire inférieur est Li : Li est le bœuf. « Aucun commencement, mais une fin » : on rencontre le ferme. Li est aussi la vision ; les trigrammes nucléaires supérieur et inférieur forment Ji Ji. Dans Ji Ji, le premier trait contient les mots « la roue est tirée » ; c’est pourquoi il est dit : « On voit le char tiré en arrière. » « Retenir » signifie tirer et retenir, c’est-à-dire entraver. « Le char » désigne le troisième trait, « tirer » le quatrième, « retenir » le deuxième. Le troisième se trouve à la jonction entre le haut et le bas ; sa position n’est pas appropriée. Le quatrième le tire, le deuxième le retient : le char est tiré par l’avant et ses bœufs retenus par l’arrière. Pour « tondu », Hu Anding estime qu’il faut lire « et » ; dans l’écriture sigillaire, les formes de « et » et de « ciel » se ressemblent. C’est la peine rituelle appelée « et », qui consiste à raser les cheveux. « Trancher le nez » signifie couper le nez. Les cheveux relèvent du cœur et gouvernent le feu ; le nez relève des poumons et gouverne le métal. Dans ce trait, le métal de Dui rencontre le feu de Li ; le métal et le feu se combattent, d’où l’image des cheveux et du nez blessés. Dui représente aussi l’homme puni ; c’est pourquoi il est dit que l’homme est « tondu et a le nez tranché ». Le troisième trait se trouve à la fin du trigramme inférieur, au moment où Kui marque la séparation. Yin à une place yang, il occupe une position qui n’est pas la sienne, mais correspond avec le trait supérieur. Le supérieur se trouve à l’extrémité de Li ; le feu de Li est ardent. S’ils ne s’accordent pas, ils se blessent ; s’ils s’accordent, ils se gagnent l’un l’autre. Après avoir rencontré la pluie, les doutes disparaissent : la séparation finit donc par l’union. C’est pourquoi il est dit : « Aucun commencement, mais une fin. » Le Commentaire de l’Image dit : « On rencontre le ferme. » Le ferme désigne le quatrième trait, c’est-à-dire la « rencontre de la pluie » mentionnée plus haut. Le quatrième contient Kan ; Kan est la pluie. Le quatrième se tient aussi au centre, sans s’appuyer sur aucun côté ; c’est pourquoi il est appelé « ferme ». Il peut dissiper les doutes du trait supérieur et permettre finalement leur union.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : La fortune n’est pas favorable ; on craint un malheur de châtiment ou de blessure. Après trois ans, une bonne fortune devrait se présenter.


○ Question sur les affaires : Les relations avec autrui ne sont pas harmonieuses ; non seulement on ne pourra pas réaliser de bénéfice, mais il faut se prémunir contre une épreuve judiciaire. L’affaire pourra aboutir plus tard.

○ Question sur la renommée : Tiré à gauche et retenu à droite, on s’attire des reproches au moindre mouvement ; comment pourrait-on obtenir la renommée ? La période tardive sera meilleure.

○ Question sur la guerre : Le char se détache, les chevaux s’enfuient, l’armée est vaincue et le général périt ; impossible d’avancer. Il faudra attendre que les troupes de renfort deviennent efficaces pour passer d’une défaite initiale à une victoire finale.

○ Question sur le mariage : Au début, les soupçons de la famille de l’homme causeront inévitablement une humiliation ; à la fin, les doutes seront dissipés et le mariage pourra être célébré.

○ Question sur l’habitation : Le site de cette demeure n’est pas approprié ; à l’avant, à l’arrière, à gauche et à droite, tout exerce une contrainte. Les habitants risquent périodiquement des blessures ou des infirmités au visage et à la tête, car la montagne située en face est orientée vers le sud et le feu de Li vient les attaquer. Il convient de réorienter la demeure vers l’ouest, du côté de Dui ; ce sera favorable.

○ Question sur la maladie : Il s’agit certainement d’une plaie au visage ; elle guérira spontanément après un certain temps.

○ Question sur le procès : Une épreuve pénale est inévitable, mais l’affaire finira par se résoudre d’elle-même.

○ Question sur un objet perdu : On pourra le retrouver plus tard.

○ Question sur la grossesse : Ce sera une fille ; veiller à ce qu’elle n’ait pas de marque au visage.

【Exemple】 Un jour, un ami, monsieur X, vint me voir et me dit : « Un personnage éminent a chargé mon serviteur d’une affaire ; veuillez en interroger la fortune et le malheur. » La consultation donna Kui se transformant en Da You.

Je rendis ce jugement : Le Commentaire du Tuan dit de Kui : « Le feu se meut vers le haut, le lac se meut vers le bas » ; le haut et le bas se tournent le dos, et c’est ainsi que se forme Kui. Il dit encore : « L’homme et la femme se séparent, mais leurs aspirations communiquent » : ils commencent par se séparer et finissent par s’unir ; telle est précisément la signification du troisième trait : « Aucun commencement, mais une fin. » Vous consultez aujourd’hui pour autrui et obtenez le troisième trait, qui dit : « On voit le char tiré en arrière, ses bœufs retenus ; l’homme est tondu et a le nez tranché. Aucun commencement, mais une fin. » En méditant le texte du trait, on comprend qu’une personne se trouve dans le char : celui qui tire veut aller de l’avant, celui qui retient veut aller en arrière ; tirée dans les deux sens, elle ne peut avancer, et l’image indique aussi une blessure du visage et du nez. La structure de l’hexagramme représente une femme ; je sais donc que l’affaire confiée par le personnage éminent concerne certainement une femme. Lors de la première démarche, des personnes de rang supérieur et inférieur auront certainement fait obstacle, provoquant un conflit ; l’affaire confiée n’aboutira pas, et vous aurez vous-même le sentiment d’avoir perdu la face devant ce personnage. L’Image dit : « On rencontre le ferme. » Il semble qu’il faille ensuite trouver une personne ferme et droite qui intervienne pour aider à présenter l’affaire ; elle pourra alors aboutir. C’est pourquoi il est dit : « Aucun commencement, mais une fin. » Le personnage éminent cherche une petite concubine : c’est une affaire de peu d’importance. Le Tuan dit : « Les petites affaires sont favorables » ; il y aura donc certainement une issue heureuse.

【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-neuvième année de Meiji, je consultai sur la situation réelle de la politique du ministère de l’Agriculture et du Commerce pendant la trentième année ; la consultation donna Kui se transformant en Da You.

Je rendis ce jugement : En méditant l’image du trait, le bœuf devrait normalement suffire à tirer le char. Pourtant, on parle de « tirer » et de « retenir » : il s’agit donc au contraire d’entraves qui empêchent d’avancer. Le char ne pouvant progresser, si l’on veut le forcer à avancer, l’homme risque au contraire d’être blessé. Telle est l’image du trait. Consulté aujourd’hui sur la situation réelle de la politique du ministère de l’Agriculture et du Commerce, ce trait montre que notre pays souhaite imiter les exemples agricoles et commerciaux des pays d’Europe et d’Amérique pour les appliquer à l’intérieur, mais que les riches marchands se contentent de vivre sans travailler et ne souhaitent pas naviguer ni voyager au loin, tandis que les marchands pauvres veulent partir mais manquent cruellement de capitaux. Même si les filatures et les fabriques de thé imitent les machines, le transport vers l’étranger reste impossible : tantôt les droits de douane l’entravent, tantôt les dangers de la navigation l’arrêtent. Le commerce extérieur diffère depuis toujours du commerce intérieur. L’agriculture de notre pays dispose d’un territoire étroit ; si l’on compte la moitié de la population comme agriculteurs, chacun ne possède guère plus de deux tronçons de terre. Ainsi, les méthodes avantageuses de l’Europe et de l’Amérique ne peuvent réellement être appliquées à l’intérieur ; si on les impose, tout reviendra à des gens sans emploi ni biens, et le danger sera encore plus grand. Seules les terres nouvellement défrichées de Hokkaido pourront en bénéficier. Quant aux affaires commerciales diverses, beaucoup ne conviennent pas non plus à leur mise en œuvre. C’est toujours le feu qui monte et le lac qui descend : les deux ne s’accordent pas, et tout finira nécessairement par être séparé et inutilisable sous Kui. Heureusement, le ministère de l’Agriculture et du Commerce s’efforce de trouver des moyens : il fait développer l’industrie par des hommes expérimentés, joint des marchandises et leur attribue une marque commerciale déterminée afin que chaque produit obtienne la confiance ; il encourage aussi les riches marchands à créer des compagnies d’assurance maritimes et terrestres ainsi que des succursales bancaires, afin de stimuler le commerce. On pourra alors commencer à voir progressivement des résultats : c’est ce qu’on appelle « aucun commencement, mais une fin ».

Neuf à la quatrième place : Séparé et solitaire, on rencontre l’homme primordial ; une confiance réciproque s’établit. Danger, mais pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Une confiance réciproque s’établit, pas de faute » : les aspirations peuvent s’accomplir.

Le quatrième se trouve au début du trigramme Li ; Li représente l’œil. Le Shuowen dit : « Quand les yeux ne se regardent pas, il y a séparation. » « Solitaire » signifie se tenir seul, sans soutien. La situation est séparée et la position est de plus solitaire ; c’est pourquoi il est dit : « Séparé et solitaire. » « L’homme primordial » désigne le premier trait. Le quatrième et le premier se trouvent dans la même période, celle de la séparation ; ils occupent tous deux le commencement, leur image est semblable et leurs aspirations sont donc semblables. Le quatrième, sans correspondance, trouve dans le premier un compagnon de même aspiration. Le premier est à la tête de l’hexagramme, d’où le terme « primordial » ; le quatrième est yin, le premier yang, d’où le fait que le quatrième considère le premier comme un homme. En outre, le premier est un trait de Zhen, et Zhen représente l’homme primordial ; c’est pourquoi il est dit : « On rencontre l’homme primordial. » Le quatrième se transforme en Sun ; Sun dit : « Il y a confiance. » Le passage du quatrième au cinquième forme Zhong Fu, dont le cinquième trait dit : « La confiance est liée comme une corde » ; il y a donc l’image d’une confiance réciproque. C’est pourquoi il est dit : « Une confiance réciproque s’établit. » « Danger, mais pas de faute » signifie qu’au moment où la séparation et le désaccord prévalent, la confiance est heureusement obtenue ; malgré le danger, il n’y a pas de faute. L’Image l’explique par « les aspirations peuvent s’accomplir » : grâce à cette confiance réciproque, l’aspiration du quatrième peut se réaliser.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : Caractère solitaire et indépendant, peu conforme aux circonstances ; heureusement, on trouvera des compagnons de même aspiration, ce qui suffira à éviter la faute.


○ Question sur la guerre : Une armée isolée s’est avancée profondément et a presque couru au désastre ; heureusement, elle sera secourue et pourra éviter la faute.

○ Question sur les affaires : Un marchand isolé voyage au loin, mais ses marchandises ne correspondent pas à la demande ; pris entre l’avancée et la retraite, il ne peut se décider. Après avoir rencontré un ancien ami de sa région natale, il pourra enfin les vendre et restera sain et sauf.

○ Question sur la renommée : Destin solitaire et pauvre ; il est difficile d’espérer parvenir à la notoriété. Il n’y aura pas de faute, c’est tout.

○ Question sur l’habitation : Cette demeure se trouve dans un village isolé et une contrée reculée ; seuls des bûcherons et de vieux campagnards y passent.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une maladie des yeux ; en rencontrant un bon médecin, on pourra éviter tout mal.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Au douzième mois de la deuxième année de Meiji, le dernier jour du mois, j’empruntai le bateau à vapeur de la marine, le Hiryu Maru, pour transporter du riz chinois à Miyako, dans le domaine de Nanbu. Au moment du départ, la consultation donna Kui se transformant en Sun.

Lorsque je suis confronté à une affaire, j’ai pour habitude de consulter moi-même ; aussi ne prêtai-je pas attention au mot « pas de faute » de ce trait. Une fois à bord, mon corps habituellement occupé devint oisif. Me rappelant les années passées, je me souvins qu’à Nanbu j’avais fréquenté une courtisane ; je projetai, une fois arrivé au port et débarqué, de faire venir le capitaine et les autres pour leur faire admirer sa beauté et boire ensemble jusqu’à l’ivresse. Cette rêverie insensée m’empêcha de dormir. Trois jours plus tard, le navire arriva à Miyako. Au premier coup de canon, les fonctionnaires du village vinrent nous accueillir ; parmi eux se trouvaient deux anciens amis. Je leur confiai discrètement l’affaire afin qu’ils aillent la chercher. Ensuite, nous débarquâmes tous, allumâmes une lampe, disposâmes le vin et nous assîmes en cercle. Nous la fîmes appeler à plusieurs reprises ; elle répondait, mais ne venait pas, ce qui me déçut profondément. Lorsque les visiteurs se furent dispersés dans la nuit, je frappai dans mes mains et demandai brusquement ce qu’il en était. La courtisane sortit et dit : « Je suis arrivée ici depuis longtemps. Honteuse de ma laideur, que je juge indigne de vous divertir, je ne suis donc pas entrée. » Je fus moi aussi stupéfait et m’écriai : « Comment avez-vous pu vieillir à ce point ! » Puis, après réflexion, je compris que dix-huit ans s’étaient écoulés depuis notre séparation. Le Yi Jing dit : « La vieille femme et l’homme lettré » ; quelle situation à la fois honteuse et risible ! La courtisane me raconta ensuite en pleurant : « Récemment, j’ai été frappée par la maladie ; mon visage a changé soudainement et mes moyens de subsistance sont devenus difficiles. Il ne me reste que la mort. » En repensant au passé, je ne pouvais m’empêcher d’éprouver quelque sentiment ; qui aurait pu chasser cette tristesse ? Je lui donnai donc vingt sacs de riz et lui remis un billet. Elle en fut profondément heureuse et partit après m’avoir remercié. Cela correspondait exactement à l’image : « Séparé et solitaire, on rencontre l’homme primordial ; une confiance réciproque s’établit. Danger, mais pas de faute. »

Six à la cinquième place : Le regret disparaît. Son clan mord la chair ; avancer, quel mal y aurait-il ?

Le Commentaire de l’Image dit : « Son clan mord la chair » : en avançant, on obtient une célébration.

Le cinquième occupe la position du souverain. Le moment est celui de la séparation et du désaccord ; c’est pourquoi il y a du regret. « Le clan » désigne le deuxième trait : le cinquième et le deuxième correspondent, le cinquième se trouve au centre de Li, et les deuxième, troisième et quatrième traits forment Li. Li signifie aussi séparation et union ; c’est donc le clan. Le deuxième dit : « On rencontre le maître », le cinquième étant le maître ; le cinquième dit : « Son clan », le deuxième étant le clan. Il s’agit de la réunion du souverain et de ses ministres ; c’est pourquoi « le regret disparaît ». Le corps en mouvement du deuxième est Shi He. Son deuxième trait dit : « Mordre la chair », « pas de faute ». La chair désigne la viande tendre, facile à mordre. Shi signifie joindre ; le deuxième, à une place tendre, exprime donc l’idée d’une union facile. La chair est comme la chair des os, et désigne ici probablement « son clan ». Le grand directeur des Rites rapprochait les membres du clan et les frères par les rites alimentaires : tel est le sens de « son clan mord la chair ». Le deuxième avance et obtient de la nourriture ; c’est pourquoi il y a « célébration ». Lorsque le clan est réuni autour d’un repas, comment pourrait-il encore y avoir séparation ? Les deuxième et cinquième établissent une confiance réciproque ; ainsi le regret disparaît et il n’y a pas de faute.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : La mauvaise fortune est déjà passée ; en travaillant avec des membres du même clan, on pourra éviter tout mal.


○ Question sur la guerre : On peut avancer courageusement ; il n’y aura pas de faute.

○ Question sur les affaires : Il faut se prémunir contre le risque que les associés s’approprient les bénéfices ; toutefois, en avançant directement, on finira par obtenir un gain.

○ Question sur la renommée : Avec l’aide de membres du même clan, on pourra obtenir une célébration.

○ Question sur l’habitation : Cette demeure est une ancienne maison du clan ; y retourner pour y vivre apportera une célébration.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une maladie de la peau ; elle se soigne facilement.

○ Question sur le mariage : Le deuxième et le cinquième sont en correspondance correcte ; il s’agit de familles parentes et anciennes. Si le mariage se conclut, il y aura une célébration.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Au printemps de la vingt-troisième année de Meiji, je consultai sur la Chambre des représentants ; la consultation donna Kui se transformant en Lu.

Je rendis ce jugement : Le cinquième est la position du souverain et le deuxième celle du ministre ; la correspondance entre les deuxième et cinquième montre immédiatement l’accord entre souverain et ministres. Quand ils s’accordent, les paroles sont écoutées et les propositions suivies : c’est l’image d’une assemblée délibérante. Le nom de l’hexagramme est Kui ; Kui signifie divergence et opposition. On sait donc que l’assemblée comportera certainement des divergences et des désaccords. « Son clan » : l’assemblée possède deux chambres, la chambre haute des nobles et la chambre basse des représentants ; la chambre haute compte beaucoup de seigneurs portant le même nom, tandis que la chambre basse compte aussi parfois des ministres et des roturiers du même nom. « Mordre la chair » signifie que, la délibération étant conclue, on pourra se réunir pour boire et manger.

Neuf à la place supérieure : Séparé et solitaire. On voit un porc couvert de boue ; un char transporte des fantômes［24］. D’abord, on tend l’arc ; ensuite, on détend l’arc. Ce ne sont pas des bandits, mais des prétendants au mariage. En avançant, on rencontre la pluie : c’est favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « La rencontre de la pluie est favorable » : les doutes accumulés disparaissent.

Le supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme extérieur ; il est élevé et se tient seul, d’où le terme « séparé et solitaire ». Le trigramme nucléaire supérieur est Kan ; il représente le doute, le porc, le char, le fantôme et la solitude : toutes ces images appartiennent à Kan. Li représente l’œil et la vision. Dui est le lac, souillé dans sa partie basse, image du chemin boueux. La séparation produit la solitude, et la solitude engendre le doute. Il n’y avait à l’origine ni porc, ni fantôme, ni char ; mais, dans la séparation, la vue devient trouble et le doute surgit secrètement. On croit voir un porc couvert de boue, ou un char chargé de fantômes ; les doutes accumulés deviennent des images et produisent d’innombrables changements. Celui qui doute de fantômes en vient soudain à soupçonner des bandits : il tend alors l’arc de Li pour tirer. Puis, après avoir examiné attentivement ce qu’il voit, le porc, le fantôme ou le bandit aperçu d’abord se transforme soudain. Le supérieur se transforme en Gui Mei, qui signifie « mariage » ; l’arc tendu d’abord est alors détendu. Kan représente aussi la pluie ; c’est pourquoi il est dit : « On rencontre la pluie. » Le supérieur est à l’extrémité de Li ; le feu est ardent et la fumée monte, de sorte qu’on ne peut s’en approcher. La pluie éteint le feu, et l’on peut alors avancer ; c’est pourquoi il est dit : « En avançant, on rencontre la pluie : c’est favorable. » L’Image l’explique par la disparition des doutes : tous les soupçons s’évanouissent, ce que l’on voit et entend devient vrai, et la séparation solitaire s’unit d’elle-même.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée du moment : On se trouve précisément au moment où l’on change de fortune et où l’on sort d’une période de fortune. Il faut absolument apaiser son esprit et stabiliser ses pensées, sans laisser place aux imaginations inconsidérées. Une seule imagination peut prendre cent formes illusoires ; il faut se prémunir contre une maladie du doute.


○ Question sur la guerre : La position du camp est trop élevée et la force militaire trop isolée ; il faut se prémunir contre l’attaque de troupes ennemies.

○ Question sur les affaires : Les prix des marchandises changent actuellement de cent façons, avec des hausses et des baisses irrégulières. Nous sommes en plein été, les clients sont rares ; il faudra attendre une pluie d’automne pour réaliser un bénéfice.

○ Question sur la renommée : Pour l’instant, tout est comme des monstres bovins et des serpents surnaturels, changeant sans cesse. Après dix ans, on sortira de Jian et on entrera dans Jie ; on pourra alors espérer réussir l’examen provincial.

○ Question sur le mariage : Après une première période de soupçons et de discorde, l’union finira par être rétablie. C’est favorable.

○ Question sur l’habitation : Cette demeure connaîtra un changement ; il faut se prémunir contre la présence de fantômes. Une cérémonie de mariage ou une autre réjouissance permettra de dissiper la situation.

○ Question sur la maladie : C’est une peur née du doute, comme l’ombre d’un serpent reflétée par un arc dans une coupe ; en dissipant le doute, la maladie disparaîtra soudainement.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 L’épouse d’un notable de Tokyo vint me rendre visite dans ma villa avec sa fille et dit : « Mon mari souffre depuis quelque temps d’une maladie de mélancolie ; les médicaments restent sans effet. Le fils adopté que nous élevons — qui est aussi le mari de cette jeune fille — est de nature vagabonde et incapable de reprendre la maison. Nous sommes profondément inquiètes ; veuillez nous accorder une consultation. » La consultation donna Kui se transformant en Gui Mei.

Je rendis ce jugement : La structure de l’hexagramme présente Dui en bas et Li en haut. Ce qui s’enflamme vers le haut se meut toujours plus haut ; ce qui humidifie vers le bas se meut toujours plus bas. Le haut et le bas ne s’accordent donc pas, et l’hexagramme est Kui. L’image de l’hexagramme est : « Deux femmes vivent ensemble, mais leurs aspirations ne suivent pas la même voie. » Il est aussi dit : « L’homme et la femme se séparent, mais leurs aspirations communiquent. » Ainsi, les trois traits intérieurs parlent de séparation, tandis que les trois traits extérieurs parlent d’une séparation qui finit par l’union : c’est l’image d’une séparation initiale suivie d’une union. Le neuvième trait supérieur se trouve à l’extrémité de Kui. La séparation naît du doute, et plus la séparation s’accroît, plus le doute augmente. Ce que voient les yeux, les doutes accumulés le transforment en images : porc, char, fantôme, bandit, tout semble apparaître distinctement devant soi, alors qu’en réalité tout est illusion. Dans les affaires du monde, les malheurs annoncés par le doute, comme la peur née d’une ombre et d’un reflet, sont souvent de cette nature. Cette dame consulte au sujet de la maladie de son mari et de la conduite de leur fils adopté ; elle obtient le trait supérieur de Kui. On comprend que l’origine de sa maladie et le motif essentiel de sa consultation proviennent tous deux d’une seule pensée de suspicion. Son mari, en tant que fils adopté, ne pouvant prendre en charge la maison, elle s’inquiète jour et nuit ; le feu monte, l’humidité s’accumule en bas, le haut et le bas ne communiquent plus, et la maladie se forme. La « pluie » signifie ce qui descend ; lorsque la maladie sera évacuée par un bon fonctionnement de l’urine et des selles, la guérison surviendra naturellement. Je connais bien le fils adopté de votre famille. Sa culture, sa volonté et sa conduite ont toujours dépassé la vulgarité. En raison de son caractère élégant, il lui arrive parfois d’inviter des courtisanes et de boire dans les lieux de fleurs et de saules ; c’est aussi le raffinement profond d’un homme distingué, et il n’y a là rien d’étrange. Vous avez nourri des soupçons ; d’abord la jalousie, puis les reproches mutuels, enfin la rupture. Tout ce que vous avez entendu et vu est apparu sous les formes du porc, du char, du fantôme et du bandit décrites par l’image du trait. Toutes les affections intimes de la couche, tous les rêves de nuages et de pluie, sont depuis longtemps séparés ; plus le soupçon augmente, plus la séparation augmente, et les aspirations de l’homme et de la femme ne peuvent plus communiquer. Le supérieur est à l’extrémité du feu de Li ; lorsque l’extrême est atteint, le mouvement s’inverse nécessairement. Ce qui s’enflamme vers le haut doit s’inverser et devenir pluie qui humidifie vers le bas. Vous devez vous aussi changer d’attitude, exhorter votre fille à accueillir son mari avec douceur et à le traiter avec la joie de Dui. Comme une chose desséchée renaît sous la pluie, la séparation précoce ne deviendra pas une séparation définitive. Cela correspond exactement à ce que dit le Commentaire du Tuan : « L’homme et la femme se séparent, mais leurs aspirations communiquent. »

【Exemple】 Le dixième jour du quatrième mois de la vingt-quatrième année de Meiji, je n’avais rien à faire au matin et parcourais tranquillement les journaux et divers ouvrages. Peu après, je me sentis las, jetai le livre et me levai. Le temps était beau et doux ; l’envie de sortir me prit soudainement. J’allais me rendre dans un comté voisin pour admirer le printemps. Juste avant de partir, je fis par hasard une consultation, qui donna Kui se transformant en Gui Mei.

Je rendis ce jugement : Le texte du trait dit : « Séparé et solitaire », comme pour indiquer que je voyagerais seul. Il dit : « On voit un porc », « un char transporte des fantômes », « on tend l’arc », « on détend l’arc » ; cela signifie que les formes aperçues par les yeux sont indéterminées et indique aussi que mon itinéraire serait incertain. Ce jour-là, je sortis et me reposai à la gare de Kanagawa. J’hésitais entre Yokosuka et Yumoto, à Hakone ; mon choix ne fut arrêté qu’au moment de monter dans le train, lorsque je décidai d’aller à Hakone. Dans le wagon, je rencontrai justement un ancien ami de Tokyo qui se rendait à Osaka. Nous nous assîmes côte à côte et parlâmes du Yi Jing avec grand intérêt ; je changeai alors d’avis et me dirigeai vers Osaka. Le lendemain, après le repas, je sortis en ville. Je comptais me rendre dans une ancienne boutique pour consulter des livres anciens, mais je passai par Shinsaibashi et visitai la librairie Shikada, où je demandai des éditions rares de livres sur le Yi Jing. Le propriétaire me montra l’Explication ancienne du Zhouyi de Matsui Rasho. Je cherchais cet ouvrage depuis des années sans parvenir à le trouver ; je pus enfin l’acheter. Il me montra aussi l’Interprétation ancienne du Zhouyi de Matsui et le Grand Commentaire du Zhouyi de Naoe Chushu, entre autres ; tous étaient des ouvrages précieux pour les lecteurs du Yi Jing. La couverture portait un cachet indiquant la collection de monsieur Kojima. Je demandai d’où ils provenaient. Le propriétaire répondit : « Je les ai achetés hier chez un libraire de livres anciens de Kyoto ; ils appartenaient tous à la collection de monsieur Kojima. Après sa mort, son fils, incapable de lire les livres de son père, les a vendus. » Je demandai : « En dehors de vous, y a-t-il eu d’autres acheteurs ? » Il répondit : « Un libraire de la rue Ko-machi à Kyoto et un libraire de Tokyo se les sont partagés. » J’achetai alors tous les livres au prix demandé. Plus tard, à Kyoto, je me rendis chez le libraire de Ko-machi et achetai également tous les ouvrages de la collection de monsieur Kojima. De retour à Tokyo, je visitai la librairie Rinraku-kaku et trouvai encore trois ouvrages du Yi Jing appartenant à monsieur Kojima. Ainsi, tous les livres posthumes de monsieur Kojima finirent entre mes mains. J’en fus encore plus frappé par la précision pénétrante des paroles du Yi Jing. Le trait dit : « Un char transporte des fantômes » ; ce n’étaient pas des fantômes, mais des livres. La « rencontre de la pluie » désignait un ancien ami, c’est-à-dire l’ami rencontré dans le wagon. Voilà ce que signifie : « Rencontrer la pluie est favorable. »