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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 50 El Caldero del fuego y el viento: gran buen augurio, éxito.
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El Caldero del fuego y el viento: gran buen augurio, éxito.
El Caldero: gran buen augurio, éxito.
50 El Caldero del fuego y el viento
El Comentario de la Secuencia dice: «Para transformar los seres, nada supera al caldero; por eso después viene el Caldero». El Caldero es la imagen de un mandato nuevo. En la antigüedad, Yu sometió las aguas y las tierras, las nueve provincias quedaron unificadas y fundió nueve calderos que representaban a las nueve provincias; las dinastías posteriores los conservaron como tesoros. Cuando perecieron los Xia, el caldero pasó a los Shang; cuando perecieron los Shang, pasó a los Zhou. Así, en las revoluciones de las tres dinastías, el caldero era el gran instrumento ritual. El hexagrama procede de Revolución: el metal de Dui, con Qian nuclear, está arriba, y la madera de Xun, con Xun nuclear, abajo; esto forma la imagen de fundir el caldero. En el hexagrama presente, el fuego está arriba y la madera abajo; la madera puede generar fuego, lo que forma la imagen de cocinar en el caldero. Por eso el hexagrama se llama el Caldero.
El Caldero [54]: gran buen augurio, éxito.
▲ El caldero en escritura de huesos oraculares
▲ El caldero en escritura de bronce
«Gran buen augurio, éxito»: el Comentario Tuan de Xun dice «pequeño éxito», y el de Li dice «beneficio de la rectitud, éxito, favorable para criar una vaca»; ninguno menciona «grande». El trigrama nuclear inferior es Qian. Qian posee las cuatro virtudes; la gran prosperidad probablemente proviene de Qian, pero Qian mismo tampoco dice «buen augurio» además de sus cuatro virtudes. Wang Bi dice: «Primero llega el buen augurio y después el éxito». Chengzi considera que el Comentario Tuan solo explica la gran prosperidad y que «buen augurio» es una interpolación; Zhuzi lo sigue. Ahora bien, el caldero es el gran instrumento ritual de las revoluciones de las tres dinastías. Para presentar ofrendas a los espíritus y agasajar a los invitados, no se utilizaba otra cosa que el caldero. Si se quiere saber qué recipiente es el más favorable, ninguno lo es más que el caldero; para un uso favorable, tampoco hay otro igual. Por eso no debe sospecharse que sea una interpolación solo porque el Comentario Tuan no lo explique. A mi humilde parecer, donde hay éxito no puede faltar el buen augurio; el Comentario Tuan simplemente lo omitió por brevedad.
El Comentario Tuan dice: «El Caldero es una imagen. La madera sometida al fuego sirve para cocer y preparar los alimentos. El sabio cocina las ofrendas para presentarlas al Emperador celestial, y prepara un gran banquete para alimentar a los sabios. Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista; lo flexible avanza y asciende, obtiene el centro y responde a lo firme: por eso hay gran éxito».
Ningún recipiente es más importante que el caldero. Como la fabricación de recipientes sigue las imágenes, se dice: «El Caldero es una imagen». La estructura del hexagrama es Xun abajo y Li arriba; Li es el fuego, Xun es el viento y también la madera, mientras que en el centro está el agua del pantano. La madera y el fuego alimentan el fogón: es la imagen de un caldero o una olla donde se cocinan los alimentos. El sabio lo utiliza para los sacrificios: cuece un becerro para ofrecerlo al Emperador celestial; para los invitados, prepara un gran banquete con el fin de alimentar a los sabios. El caldero tiene tres patas y dos asas: la línea yin inferior representa las patas; las líneas yang segunda, tercera y cuarta, llenas por dentro, representan el vientre; la quinta línea yin representa las asas; la línea yang superior representa la barra de suspensión. Esta es la imagen del Caldero. Cocinar y preparar los alimentos es el uso del caldero. Xun abajo significa sumisión; Li arriba representa los ojos, y la quinta línea representa los oídos: por eso aparece la imagen de una sumisión interior y una percepción exterior penetrante. El hexagrama proviene de Xun; el yin avanza hasta la quinta posición y responde abajo al yang de la segunda línea. Por eso el presagio dice: «Gran éxito». Ofrecer al Emperador y alimentar a los sabios expresa al máximo el uso del caldero; «sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista» expresa al máximo su virtud. «Lo flexible avanza y asciende» significa que progresa de Xun hacia Li; Li es la claridad, y lo que puede iluminar comunica. «Obtiene el centro y responde a lo firme» significa que la quinta línea responde a la segunda; la segunda está llena por dentro, y lo que está lleno se vuelve grande. Por eso hay gran éxito, y así el oído y la vista se vuelven penetrantes. Los sabios soberanos de las tres dinastías consideraban todos al caldero un tesoro; ¿lo hicieron únicamente para la cocina ordinaria?
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama tiene el fuego arriba, la madera abajo y, en el centro, metal y agua. El metal sirve para fundir el caldero; el caldero contiene agua, y la madera y el fuego colocados debajo la calientan para cocinar. Es la herencia del antiguo uso del fuego para preparar los alimentos. Se trata de la alimentación ordinaria de los asuntos humanos, de la que no se puede prescindir ni un solo día. Los soberanos, por la nobleza del caldero, lo utilizan para ofrecer a los dioses y alimentar a los sabios; el pueblo lo emplea para cumplir los sacrificios y recibir a los invitados, conforme a ritos que no se descuidan. A veces se sacrifica un buey, con profunda emoción bajo el rocío y la escarcha; a veces se mata una gallina y se retiene alegremente al invitado, con sincero afecto durante una noche y dos días. La verdadera sinceridad encuentra así una forma visible en el recipiente. El diccionario Yupian dice: «El caldero es un recipiente para cocer cosas»; el Shuowen dice: «El caldero tiene tres patas y dos asas; es un recipiente precioso que armoniza los cinco sabores». Así se comprende que el caldero sirve para sazonar. En toda transformación de los sabores, el agua es el comienzo; los cinco sabores y las tres potencias, las nueve ebulliciones y las nueve transformaciones, están regulados por el fuego, a veces lento y a veces intenso, sin perder nunca su principio. Las transformaciones dentro del caldero son sutiles y delicadas; la boca no puede expresarlas y la inteligencia no puede comprenderlas, pero su aplicación nunca excede la medida correcta. Para regular el fuego, solo Li posee la capacidad de cocinar, y solo Xun sabe graduar la lentitud y la rapidez. Li es el fuego; la eficacia del fuego se apoya en la madera para manifestarse, y su uso se apoya en el agua para equilibrarse. Cuando encuentra madera, produce claridad; cuando encuentra agua, produce sonido. Al producir claridad, permite que los ojos vean; al producir sonido, permite que los oídos escuchen. El Caldero toma a Li como los ojos y a la quinta línea como el oído: es, por tanto, sumisión interior y percepción exterior penetrante. Por eso se dice: «Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista». «Lo flexible avanza y asciende, obtiene el centro y responde a lo firme»: el Caldero posee estas dos virtudes; así su uso cotidiano se renueva cada día y su camino alcanza el gran éxito. Quienes desean abandonar lo antiguo para seguir lo nuevo deben tomar todos como modelo al Caldero.
Aplicado al Estado, este hexagrama recuerda que antiguamente se fundían calderos que representaban a los seres y armonizaban lo alto y lo bajo, para recibir el favor celestial. Quien posee virtud lo obtiene; quien tiene una virtud oscura lo pierde. Por tanto, el caldero depende de la virtud para permanecer o retirarse. Por eso el caballero debe «rectificar su posición y consolidar el mandato» para preservar el caldero. Si se lleva el análisis hasta la armonización de los cinco sabores, el uso del caldero está en cocinar; en la gran ofrenda militar de una medida, su dignidad está en ofrecer al Emperador; en las cuatro canastas de manjares, su grandeza está en alimentar a los sabios. Pero la capacidad de conservar este caldero sin perderlo depende únicamente de la virtud. Si la virtud basta para responder al Cielo, el Cielo acepta su ofrenda; si la virtud sabe alimentar a los sabios, los sabios aceptan ese alimento. Sin embargo, Jie tenía un caldero que pasó a los Shang, y Zhou tenía un caldero que pasó a los Zhou. Se dirá que el caldero carece de espíritu, pero parece tenerlo. Sin oídos, puede oír; sin ojos, puede ver. Entre las cosas del mundo, nada iguala al caldero en percepción e inteligencia. Por eso se dice: «Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista». «Lo flexible avanza y asciende» significa que progresa de Xun hacia Li; Li se eleva en llamas, de ahí «asciende». «Obtiene el centro y responde a lo firme» significa que el centro vacío responde a la segunda línea, que «tiene sustancia». Esto es lo que hace que el caldero sea caldero y que los emperadores lo transmitan como tesoro. En el centro del mundo, lo que se llama iluminar las cuatro miradas y abrir las cuatro percepciones no va más allá del uso de este «oído y vista penetrantes».
Al contemplar el hexagrama en conjunto, el Pozo toma su uso del agua y el Caldero del fuego; por eso las líneas y las imágenes de ambos hexagramas se parecen. En el Pozo, el agua de Kan es principal: abajo representa el pozo y arriba el agua. En el Caldero, el fuego de Li es principal: abajo representa el caldero y arriba la ofrenda. El agua se extrae hacia arriba; por eso Kan está arriba y el trigrama superior contiene muchos buenos augurios. La cocción del caldero ocurre arriba; por eso Li está arriba, y el trigrama superior también suele ser favorable. Estos dos hexagramas se encuentran entre Pozo y Revolución. Con Pozo y Revolución se repara; con Caldero y Revolución se transforma. El caldero es lo nuevo. Cuando un rey comienza a gobernar, necesariamente recibe el mandato tomando el caldero como señal; ofrece una víctima especial en el templo ancestral, presenta vino a los invitados, y su sinceridad y la grandeza de su rito siempre otorgan al caldero una importancia suprema. «Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista» corresponde exactamente a lo que significa: «Al volverse claro y penetrante, se convierte en el gran soberano». Su mandato se renueva; su camino alcanza el gran éxito; su influencia es flexible y asciende; su virtud está centrada y responde a lo firme. En cuanto a su recipiente, el templo ancestral lo utiliza para las ofrendas y los descendientes lo conservan. ¡Ojalá permanezca durante diez mil generaciones, sin ser trasladado!
La Gran Imagen dice: «Fuego sobre madera: el Caldero. Así, el caballero rectifica su posición y consolida el mandato».
El fuego sobre la madera es la imagen de la madera que genera fuego, es decir, el uso de la cocción. El caldero es un objeto precioso; las tres dinastías se lo transmitieron, y el lugar donde está el caldero es precisamente aquel al que regresa el mandato celestial. Por eso el caballero «rectifica su posición y consolida el mandato». La «posición» es la posición del soberano; el «mandato» es el mandato celestial. El caballero, permaneciendo en el centro y ocupando la posición eminente, rectifica la posición sin permitir que se incline y consolida el mandato sin dejar que se disperse. Esto significa corregirse con respeto, mirar hacia el sur con profunda reverencia y ver el mundo pacificado. En la Gran Imagen del Yi, el mandato celestial se menciona dos veces: en Gran Posesión, «seguir el mandato favorable del Cielo»; en el Caldero, «rectificar la posición y consolidar el mandato». Gran Posesión contiene «contener el mal y exaltar el bien», por eso allí el mandato debe seguirse; el Caldero sirve para ofrecer al Emperador y alimentar a los sabios, por eso allí el mandato debe consolidarse. Esto equivale a lo que dice el Justo Medio: «Quien posee una gran virtud recibe necesariamente el mandato».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: la madera asciende y el fuego se eleva en llamas; es la imagen de un progreso y una elevación constantes. Se puede lograr mucho y establecer una obra.
○ Consulta sobre guerra: ocupar la posición del comandante supremo y llevar el mandato de los tres ejércitos da justamente un impulso ardiente e irresistible; la victoria llegará con la llegada. Este es el momento.
○ Consulta sobre fama y rango: nobleza indescriptible.
○ Consulta sobre negocios: la madera genera fuego y el caldero cocina los alimentos; se obtiene así la ganancia natural, sin trabajo pesado y casi sin esfuerzo.
○ Consulta sobre la casa: hay que prevenir un incendio; se recomienda actuar con prudencia.
○ Consulta sobre enfermedad: necesariamente se trata de un trastorno en el que el fuego del hígado asciende y se precipita; conviene tratarlo drenando el hígado y armonizando el qi.
○ Consulta sobre matrimonio: las líneas se generan mutuamente; el caldero es un recipiente noble e importante. Necesariamente será una unión legítima y además se contará con el apoyo de la esposa.
○ Consulta sobre litigio: el fuego está en su apogeo; el asunto todavía no podrá cerrarse. Conviene conservar la calma y aceptar el destino; naturalmente se hará justicia.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
50 El Caldero del fuego y el viento
El Comentario de la Secuencia dice: «Para transformar los seres, nada supera al caldero; por eso después viene el Caldero». El Caldero es la imagen de un mandato nuevo. En la antigüedad, Yu sometió las aguas y las tierras, las nueve provincias quedaron unificadas y fundió nueve calderos que representaban a las nueve provincias; las dinastías posteriores los conservaron como tesoros. Cuando perecieron los Xia, el caldero pasó a los Shang; cuando perecieron los Shang, pasó a los Zhou. Así, en las revoluciones de las tres dinastías, el caldero era el gran instrumento ritual. El hexagrama procede de Revolución: el metal de Dui, con Qian nuclear, está arriba, y la madera de Xun, con Xun nuclear, abajo; esto forma la imagen de fundir el caldero. En el hexagrama presente, el fuego está arriba y la madera abajo; la madera puede generar fuego, lo que forma la imagen de cocinar en el caldero. Por eso el hexagrama se llama el Caldero.
El Caldero [54]: gran buen augurio, éxito.
▲ El caldero en escritura de huesos oraculares
▲ El caldero en escritura de bronce
«Gran buen augurio, éxito»: el Comentario Tuan de Xun dice «pequeño éxito», y el de Li dice «beneficio de la rectitud, éxito, favorable para criar una vaca»; ninguno menciona «grande». El trigrama nuclear inferior es Qian. Qian posee las cuatro virtudes; la gran prosperidad probablemente proviene de Qian, pero Qian mismo tampoco dice «buen augurio» además de sus cuatro virtudes. Wang Bi dice: «Primero llega el buen augurio y después el éxito». Chengzi considera que el Comentario Tuan solo explica la gran prosperidad y que «buen augurio» es una interpolación; Zhuzi lo sigue. Ahora bien, el caldero es el gran instrumento ritual de las revoluciones de las tres dinastías. Para presentar ofrendas a los espíritus y agasajar a los invitados, no se utilizaba otra cosa que el caldero. Si se quiere saber qué recipiente es el más favorable, ninguno lo es más que el caldero; para un uso favorable, tampoco hay otro igual. Por eso no debe sospecharse que sea una interpolación solo porque el Comentario Tuan no lo explique. A mi humilde parecer, donde hay éxito no puede faltar el buen augurio; el Comentario Tuan simplemente lo omitió por brevedad.
El Comentario Tuan dice: «El Caldero es una imagen. La madera sometida al fuego sirve para cocer y preparar los alimentos. El sabio cocina las ofrendas para presentarlas al Emperador celestial, y prepara un gran banquete para alimentar a los sabios. Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista; lo flexible avanza y asciende, obtiene el centro y responde a lo firme: por eso hay gran éxito».
Ningún recipiente es más importante que el caldero. Como la fabricación de recipientes sigue las imágenes, se dice: «El Caldero es una imagen». La estructura del hexagrama es Xun abajo y Li arriba; Li es el fuego, Xun es el viento y también la madera, mientras que en el centro está el agua del pantano. La madera y el fuego alimentan el fogón: es la imagen de un caldero o una olla donde se cocinan los alimentos. El sabio lo utiliza para los sacrificios: cuece un becerro para ofrecerlo al Emperador celestial; para los invitados, prepara un gran banquete con el fin de alimentar a los sabios. El caldero tiene tres patas y dos asas: la línea yin inferior representa las patas; las líneas yang segunda, tercera y cuarta, llenas por dentro, representan el vientre; la quinta línea yin representa las asas; la línea yang superior representa la barra de suspensión. Esta es la imagen del Caldero. Cocinar y preparar los alimentos es el uso del caldero. Xun abajo significa sumisión; Li arriba representa los ojos, y la quinta línea representa los oídos: por eso aparece la imagen de una sumisión interior y una percepción exterior penetrante. El hexagrama proviene de Xun; el yin avanza hasta la quinta posición y responde abajo al yang de la segunda línea. Por eso el presagio dice: «Gran éxito». Ofrecer al Emperador y alimentar a los sabios expresa al máximo el uso del caldero; «sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista» expresa al máximo su virtud. «Lo flexible avanza y asciende» significa que progresa de Xun hacia Li; Li es la claridad, y lo que puede iluminar comunica. «Obtiene el centro y responde a lo firme» significa que la quinta línea responde a la segunda; la segunda está llena por dentro, y lo que está lleno se vuelve grande. Por eso hay gran éxito, y así el oído y la vista se vuelven penetrantes. Los sabios soberanos de las tres dinastías consideraban todos al caldero un tesoro; ¿lo hicieron únicamente para la cocina ordinaria?
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama tiene el fuego arriba, la madera abajo y, en el centro, metal y agua. El metal sirve para fundir el caldero; el caldero contiene agua, y la madera y el fuego colocados debajo la calientan para cocinar. Es la herencia del antiguo uso del fuego para preparar los alimentos. Se trata de la alimentación ordinaria de los asuntos humanos, de la que no se puede prescindir ni un solo día. Los soberanos, por la nobleza del caldero, lo utilizan para ofrecer a los dioses y alimentar a los sabios; el pueblo lo emplea para cumplir los sacrificios y recibir a los invitados, conforme a ritos que no se descuidan. A veces se sacrifica un buey, con profunda emoción bajo el rocío y la escarcha; a veces se mata una gallina y se retiene alegremente al invitado, con sincero afecto durante una noche y dos días. La verdadera sinceridad encuentra así una forma visible en el recipiente. El diccionario Yupian dice: «El caldero es un recipiente para cocer cosas»; el Shuowen dice: «El caldero tiene tres patas y dos asas; es un recipiente precioso que armoniza los cinco sabores». Así se comprende que el caldero sirve para sazonar. En toda transformación de los sabores, el agua es el comienzo; los cinco sabores y las tres potencias, las nueve ebulliciones y las nueve transformaciones, están regulados por el fuego, a veces lento y a veces intenso, sin perder nunca su principio. Las transformaciones dentro del caldero son sutiles y delicadas; la boca no puede expresarlas y la inteligencia no puede comprenderlas, pero su aplicación nunca excede la medida correcta. Para regular el fuego, solo Li posee la capacidad de cocinar, y solo Xun sabe graduar la lentitud y la rapidez. Li es el fuego; la eficacia del fuego se apoya en la madera para manifestarse, y su uso se apoya en el agua para equilibrarse. Cuando encuentra madera, produce claridad; cuando encuentra agua, produce sonido. Al producir claridad, permite que los ojos vean; al producir sonido, permite que los oídos escuchen. El Caldero toma a Li como los ojos y a la quinta línea como el oído: es, por tanto, sumisión interior y percepción exterior penetrante. Por eso se dice: «Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista». «Lo flexible avanza y asciende, obtiene el centro y responde a lo firme»: el Caldero posee estas dos virtudes; así su uso cotidiano se renueva cada día y su camino alcanza el gran éxito. Quienes desean abandonar lo antiguo para seguir lo nuevo deben tomar todos como modelo al Caldero.
Aplicado al Estado, este hexagrama recuerda que antiguamente se fundían calderos que representaban a los seres y armonizaban lo alto y lo bajo, para recibir el favor celestial. Quien posee virtud lo obtiene; quien tiene una virtud oscura lo pierde. Por tanto, el caldero depende de la virtud para permanecer o retirarse. Por eso el caballero debe «rectificar su posición y consolidar el mandato» para preservar el caldero. Si se lleva el análisis hasta la armonización de los cinco sabores, el uso del caldero está en cocinar; en la gran ofrenda militar de una medida, su dignidad está en ofrecer al Emperador; en las cuatro canastas de manjares, su grandeza está en alimentar a los sabios. Pero la capacidad de conservar este caldero sin perderlo depende únicamente de la virtud. Si la virtud basta para responder al Cielo, el Cielo acepta su ofrenda; si la virtud sabe alimentar a los sabios, los sabios aceptan ese alimento. Sin embargo, Jie tenía un caldero que pasó a los Shang, y Zhou tenía un caldero que pasó a los Zhou. Se dirá que el caldero carece de espíritu, pero parece tenerlo. Sin oídos, puede oír; sin ojos, puede ver. Entre las cosas del mundo, nada iguala al caldero en percepción e inteligencia. Por eso se dice: «Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista». «Lo flexible avanza y asciende» significa que progresa de Xun hacia Li; Li se eleva en llamas, de ahí «asciende». «Obtiene el centro y responde a lo firme» significa que el centro vacío responde a la segunda línea, que «tiene sustancia». Esto es lo que hace que el caldero sea caldero y que los emperadores lo transmitan como tesoro. En el centro del mundo, lo que se llama iluminar las cuatro miradas y abrir las cuatro percepciones no va más allá del uso de este «oído y vista penetrantes».
Al contemplar el hexagrama en conjunto, el Pozo toma su uso del agua y el Caldero del fuego; por eso las líneas y las imágenes de ambos hexagramas se parecen. En el Pozo, el agua de Kan es principal: abajo representa el pozo y arriba el agua. En el Caldero, el fuego de Li es principal: abajo representa el caldero y arriba la ofrenda. El agua se extrae hacia arriba; por eso Kan está arriba y el trigrama superior contiene muchos buenos augurios. La cocción del caldero ocurre arriba; por eso Li está arriba, y el trigrama superior también suele ser favorable. Estos dos hexagramas se encuentran entre Pozo y Revolución. Con Pozo y Revolución se repara; con Caldero y Revolución se transforma. El caldero es lo nuevo. Cuando un rey comienza a gobernar, necesariamente recibe el mandato tomando el caldero como señal; ofrece una víctima especial en el templo ancestral, presenta vino a los invitados, y su sinceridad y la grandeza de su rito siempre otorgan al caldero una importancia suprema. «Sumiso y dócil, vuelve penetrantes el oído y la vista» corresponde exactamente a lo que significa: «Al volverse claro y penetrante, se convierte en el gran soberano». Su mandato se renueva; su camino alcanza el gran éxito; su influencia es flexible y asciende; su virtud está centrada y responde a lo firme. En cuanto a su recipiente, el templo ancestral lo utiliza para las ofrendas y los descendientes lo conservan. ¡Ojalá permanezca durante diez mil generaciones, sin ser trasladado!
La Gran Imagen dice: «Fuego sobre madera: el Caldero. Así, el caballero rectifica su posición y consolida el mandato».
El fuego sobre la madera es la imagen de la madera que genera fuego, es decir, el uso de la cocción. El caldero es un objeto precioso; las tres dinastías se lo transmitieron, y el lugar donde está el caldero es precisamente aquel al que regresa el mandato celestial. Por eso el caballero «rectifica su posición y consolida el mandato». La «posición» es la posición del soberano; el «mandato» es el mandato celestial. El caballero, permaneciendo en el centro y ocupando la posición eminente, rectifica la posición sin permitir que se incline y consolida el mandato sin dejar que se disperse. Esto significa corregirse con respeto, mirar hacia el sur con profunda reverencia y ver el mundo pacificado. En la Gran Imagen del Yi, el mandato celestial se menciona dos veces: en Gran Posesión, «seguir el mandato favorable del Cielo»; en el Caldero, «rectificar la posición y consolidar el mandato». Gran Posesión contiene «contener el mal y exaltar el bien», por eso allí el mandato debe seguirse; el Caldero sirve para ofrecer al Emperador y alimentar a los sabios, por eso allí el mandato debe consolidarse. Esto equivale a lo que dice el Justo Medio: «Quien posee una gran virtud recibe necesariamente el mandato».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: la madera asciende y el fuego se eleva en llamas; es la imagen de un progreso y una elevación constantes. Se puede lograr mucho y establecer una obra.
○ Consulta sobre guerra: ocupar la posición del comandante supremo y llevar el mandato de los tres ejércitos da justamente un impulso ardiente e irresistible; la victoria llegará con la llegada. Este es el momento.
○ Consulta sobre fama y rango: nobleza indescriptible.
○ Consulta sobre negocios: la madera genera fuego y el caldero cocina los alimentos; se obtiene así la ganancia natural, sin trabajo pesado y casi sin esfuerzo.
○ Consulta sobre la casa: hay que prevenir un incendio; se recomienda actuar con prudencia.
○ Consulta sobre enfermedad: necesariamente se trata de un trastorno en el que el fuego del hígado asciende y se precipita; conviene tratarlo drenando el hígado y armonizando el qi.
○ Consulta sobre matrimonio: las líneas se generan mutuamente; el caldero es un recipiente noble e importante. Necesariamente será una unión legítima y además se contará con el apoyo de la esposa.
○ Consulta sobre litigio: el fuego está en su apogeo; el asunto todavía no podrá cerrarse. Conviene conservar la calma y aceptar el destino; naturalmente se hará justicia.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
Sexta línea inicial: el caldero se vuelca por sus patas; es favorable sacar las impurezas. Se obtiene una concubina gracias a su hijo; no hay culpa.
Sexta línea inicial: el caldero se vuelca por sus patas; es favorable sacar las impurezas. Se obtiene una concubina gracias a su hijo; no hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Que el caldero se vuelque por sus patas no contradice el camino. Es favorable sacar las impurezas, para seguir lo noble».
En la estructura de la línea, Xun representa el muslo; la línea inicial está debajo del muslo, de ahí «patas». Al responder arriba a la novena línea en la cuarta posición, queda «volcado». Desde la línea inicial hasta la quinta se forma Gran Exceso; Gran Exceso significa vuelco. Por eso la línea inicial es «el caldero volcado por sus patas». Según el Ritual de la alimentación del pequeño sacrificio, el encargado lava el caldero; lavar significa limpiarlo para quitarle la suciedad acumulada. Cuando las patas se vuelcan, el caldero cae y las impurezas salen por sí solas. Las «impurezas» son precisamente esa suciedad; de ahí «es favorable sacar las impurezas». Sacar las impurezas no puede considerarse contrario al camino. De la tercera a la quinta línea, el trigrama nuclear es Dui; Dui representa a la concubina. El Caldero es un recipiente, y «quien gobierna el recipiente es el hijo mayor»; por eso aparece la imagen: «obtener una concubina gracias a su hijo». Gobernar el recipiente es lo noble. «No hay culpa» significa que un fracaso puede convertirse en éxito y que desde una condición humilde se puede alcanzar nobleza. Lu Xisheng dice: «Al sacar las impurezas volcando las patas, aunque el caldero se vuelca no se aparta del camino; del mismo modo, la concubina, sumamente humilde, no debería ser noble, pero se vuelve noble gracias a su hijo». Este es el sentido de Primavera y Otoño: la madre se vuelve noble gracias a su hijo.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: señal de que una desgracia se convertirá en bendición y una derrota en éxito.
○ Consulta sobre negocios: habrá una pequeña pérdida inicial y después grandes ganancias; también aparece la imagen de establecer un hogar en una tierra comercial.
○ Consulta sobre fama y rango: se anuncia la alegría de recibir una distinción honorífica.
○ Consulta sobre la casa: los cimientos de los muros de esta casa seguramente están dañados; repararlos traerá buen augurio y sin duda nacerá un hijo noble.
○ Consulta sobre matrimonio: se trata de una concubina, que necesariamente dará a luz a un hijo noble.
○ Consulta sobre enfermedad: hay una acumulación antigua en el abdomen; será favorable evacuarla por abajo. No hay culpa.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un niño, favorablemente como hijo de una concubina.
【Ejemplo】Un personaje distinguido vino a pedirme una adivinación sobre la enfermedad de su esposa; obtuvo el Caldero cambiando a Gran Posesión.
Interpretación: el texto de la línea dice «volcado por sus patas» y «sacar las impurezas»; esto significa que el caldero contiene suciedad acumulada y se vuelca para hacerla salir. Aplicado a la enfermedad, indica una masa acumulada en el pecho, que conviene evacuar por abajo. En ginecología, puede tratarse de estasis sanguínea u otro padecimiento semejante; entonces hay que romper la estasis y evacuarla. No debe interpretarse como un embarazo. Como la consulta se hizo sobre la enfermedad de la esposa y apareció esta imagen, se comprende que la enfermedad está en el útero: las relaciones sexuales excesivas dañaron el útero, donde no se han eliminado las impurezas antiguas. Por lo tanto, debe tratarse con rapidez, mediante un método de limpieza y lavado. Sin embargo, después del tratamiento hay que prevenir una posible dificultad para procrear; será necesario tomar otra concubina. Según la imagen de la línea, necesariamente tendrá un hijo noble. El personaje distinguido lo comprendió y después efectivamente tomó una concubina y tuvo un hijo.
El Comentario de la Imagen dice: «Que el caldero se vuelque por sus patas no contradice el camino. Es favorable sacar las impurezas, para seguir lo noble».
En la estructura de la línea, Xun representa el muslo; la línea inicial está debajo del muslo, de ahí «patas». Al responder arriba a la novena línea en la cuarta posición, queda «volcado». Desde la línea inicial hasta la quinta se forma Gran Exceso; Gran Exceso significa vuelco. Por eso la línea inicial es «el caldero volcado por sus patas». Según el Ritual de la alimentación del pequeño sacrificio, el encargado lava el caldero; lavar significa limpiarlo para quitarle la suciedad acumulada. Cuando las patas se vuelcan, el caldero cae y las impurezas salen por sí solas. Las «impurezas» son precisamente esa suciedad; de ahí «es favorable sacar las impurezas». Sacar las impurezas no puede considerarse contrario al camino. De la tercera a la quinta línea, el trigrama nuclear es Dui; Dui representa a la concubina. El Caldero es un recipiente, y «quien gobierna el recipiente es el hijo mayor»; por eso aparece la imagen: «obtener una concubina gracias a su hijo». Gobernar el recipiente es lo noble. «No hay culpa» significa que un fracaso puede convertirse en éxito y que desde una condición humilde se puede alcanzar nobleza. Lu Xisheng dice: «Al sacar las impurezas volcando las patas, aunque el caldero se vuelca no se aparta del camino; del mismo modo, la concubina, sumamente humilde, no debería ser noble, pero se vuelve noble gracias a su hijo». Este es el sentido de Primavera y Otoño: la madre se vuelve noble gracias a su hijo.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: señal de que una desgracia se convertirá en bendición y una derrota en éxito.
○ Consulta sobre negocios: habrá una pequeña pérdida inicial y después grandes ganancias; también aparece la imagen de establecer un hogar en una tierra comercial.
○ Consulta sobre fama y rango: se anuncia la alegría de recibir una distinción honorífica.
○ Consulta sobre la casa: los cimientos de los muros de esta casa seguramente están dañados; repararlos traerá buen augurio y sin duda nacerá un hijo noble.
○ Consulta sobre matrimonio: se trata de una concubina, que necesariamente dará a luz a un hijo noble.
○ Consulta sobre enfermedad: hay una acumulación antigua en el abdomen; será favorable evacuarla por abajo. No hay culpa.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un niño, favorablemente como hijo de una concubina.
【Ejemplo】Un personaje distinguido vino a pedirme una adivinación sobre la enfermedad de su esposa; obtuvo el Caldero cambiando a Gran Posesión.
Interpretación: el texto de la línea dice «volcado por sus patas» y «sacar las impurezas»; esto significa que el caldero contiene suciedad acumulada y se vuelca para hacerla salir. Aplicado a la enfermedad, indica una masa acumulada en el pecho, que conviene evacuar por abajo. En ginecología, puede tratarse de estasis sanguínea u otro padecimiento semejante; entonces hay que romper la estasis y evacuarla. No debe interpretarse como un embarazo. Como la consulta se hizo sobre la enfermedad de la esposa y apareció esta imagen, se comprende que la enfermedad está en el útero: las relaciones sexuales excesivas dañaron el útero, donde no se han eliminado las impurezas antiguas. Por lo tanto, debe tratarse con rapidez, mediante un método de limpieza y lavado. Sin embargo, después del tratamiento hay que prevenir una posible dificultad para procrear; será necesario tomar otra concubina. Según la imagen de la línea, necesariamente tendrá un hijo noble. El personaje distinguido lo comprendió y después efectivamente tomó una concubina y tuvo un hijo.
Novena línea en la segunda posición: el caldero contiene algo sustancioso; mi adversario está enfermo y no puede acercarse a mí. Buen augurio.
Novena línea en la segunda posición: el caldero contiene algo sustancioso; mi adversario está enfermo y no puede acercarse a mí. Buen augurio.
El Comentario de la Imagen dice: «El caldero contiene algo sustancioso: hay que ser cuidadoso con la dirección que se toma. Mi adversario está enfermo: al final no habrá reproche».
« Real » se refiere al contenido del ding, es decir, la carne que hay dentro del ding. El yang es lo lleno y el yin es lo vacío; la segunda línea, yang y llena, ocupa la posición correspondiente al vientre del ding. Es la imagen de un ding con contenido; por eso se dice: « El ding tiene contenido »: así se puede ofrecer sacrificio al Emperador de lo Alto y alimentar a los sabios. En la antigüedad, las personas de alto rango y grandes emolumentos rara vez escapaban de las desgracias. Esto se debe a que el enemigo está precisamente dentro de mí: la segunda línea responde a la quinta, pero las líneas yang tercera y cuarta se interponen; por eso se dice: « Mi enemigo está enfermo ». « Enemigo » es quien me perjudica; « enfermedad » es lo que me molesta. La segunda línea se mantiene firme y no se adhiere a sus vecinas; por eso se dice: « No puede alcanzarme ». Quien sabe conservar la rectitud no puede ser alcanzado por quien no la tiene; por eso hay buena fortuna. El « contenido » del ding es como el talento de una persona: hay que ser prudente con el rumbo que se toma, para no caer en la injusticia. Por eso el Comentario de la Imagen explica estas palabras como « ser prudente con el rumbo que se toma ». Si no se pudiera mover un ding, mil hombres quedarían inservibles; si no se pudiera mover un corazón, mil deliberaciones cesarían: eso significa ser prudente con el rumbo que se toma. « Al final, no habrá reproche »: precisamente la ausencia de reproche permite obtener buena fortuna. También se dice que el carácter « enfermedad » contiene el sentido de envidia y daño; por ejemplo, ser objeto de aversión al entrar en la corte. Para hacer daño, la gente mezquina necesariamente finge ser cercana y afectuosa, a fin de esperar una oportunidad. Pero si conservo una voluntad pura y una conducta virtuosa, quien me envidia no encontrará ninguna grieta que aprovechar; no podrá alcanzarme ni perjudicarme.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: el rumbo de la fortuna es recto; los corruptos y perversos se alejan por sí solos. Nada de lo que se emprenda será desfavorable.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: « real » significa obtenerlo de verdad. Después de alcanzar la fama, habrá muchos que sientan envidia; conviene cuidarse de ellos.
○ Consulta sobre los negocios: « El ding tiene contenido » significa que la bolsa tiene dinero; hay que protegerse de ladrones y gente deshonesta.
○ Consulta sobre el matrimonio: la segunda y la quinta líneas corresponden; la quinta cambia a Gou, cuyo texto dice: « No se debe tomar esposa ». El « enemigo » es la pareja resentida; « no puede alcanzarme » significa que no se casará con ella.
○ Consulta sobre la casa: « real » indica una familia próspera; hay que cuidarse de quienes acechan para robar una parte.
○ Consulta sobre la enfermedad: el yang es lo lleno; se trata de un síndrome de calor por exceso. Un tratamiento acorde con los síntomas será favorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En el verano del duodécimo año de Meiji, los ricos comerciantes de Osaka Fujita Denzaburō y Nakano Goichi fueron sospechados, detenidos y escoltados a Tokio. En ese momento, los periódicos se asombraron por la detención de ambos y comentaron ampliamente el caso. Un día, un amigo me visitó y me pidió consultar sobre la fortuna o desgracia de los dos hombres. Se obtuvo el hexagrama Ding transformándose en Lu.
Interpretación: el ding es un gran recipiente, difícil de sacudir. Ahora « tiene contenido », por lo que es aún más pesado e imposible de mover. Los señores Fujita y Nakano corresponden exactamente a esta imagen. Quien intenta moverlo es el funcionario judicial; pero el funcionario judicial está ahora « enfermo » y no puede desplegar su fuerza. Por eso quiere moverlo, pero al final no puede hacerlo. Esto es lo que significan: « Mi enemigo está enfermo; no puede alcanzarme ». Al parecer, el encarcelamiento de ambos quedará resuelto hoy mismo.
Y así sucedió.
【Ejemplo】 Un día vino a verme cierto amigo y dijo: « Hace poco vino un casamentero a proponerme una boda. Consulta, por favor, si sería conveniente casarme con esta joven ». Se obtuvo el hexagrama Ding transformándose en Lu.
Interpretación: Ding presenta la imagen de « oídos y ojos agudos ». Además, el trigrama interior Xun representa a la hija mayor y su color es el blanco; el trigrama exterior Li representa la claridad y la belleza. Por tanto, la joven debe tener inteligencia y belleza. Sin embargo, como el texto dice: « El ding tiene contenido », temo que ya esté embarazada, lo que indicaría una relación extramatrimonial. Si esta mujer está embarazada, es seguro que ambas familias no lo saben; probablemente ni siquiera lo sabe el casamentero. No es necesario revelarlo: basta con rechazar la propuesta con tacto.
El hombre rechazó la propuesta con habilidad. Más tarde se enteró de que aquella mujer se había casado precisamente con su amante y que había dado a luz antes de que transcurriera un mes. Después, cada vez que me veía, hablaba del asunto y elogiaba la maravillosa precisión de los principios del I Ching.
【Ejemplo】 En el trigésimo primer año de Meiji, se consultó sobre las relaciones entre Gran Bretaña y Alemania. Se obtuvo el hexagrama Ding transformándose en Lu.
Interpretación: el ding es el utensilio que armoniza los cinco sabores; puede hacer que aquello cuyo sabor es discordante vuelva finalmente a la armonía. La consulta trata ahora sobre las relaciones entre Inglaterra y Alemania, y resulta la segunda línea de Ding. La segunda y la quinta líneas corresponden; por tanto, hay que atribuir la segunda a Alemania y la quinta a Inglaterra. El yin y el yang de la segunda y la quinta se corresponden, lo que muestra que ambos países desean acercarse. Sin embargo, la cuarta línea se interpone entre ellos, por lo que sus intenciones no pueden comunicarse. Habrá que esperar cuatro años, hasta que desaparezca el obstáculo de la cuarta línea; entonces ambos países podrán acercarse por sí mismos. Lo que el Comentario de la Imagen llama « ser prudente con el rumbo que se toma » significa que se debe mantener cuidadosamente la orientación; « al final, no habrá reproche » significa que naturalmente se podrá evitar sufrir daño. Según la historia de Gran Bretaña, esta había construido su imperio gracias a años de esfuerzos acumulados. El emperador Guillermo de Prusia, aliado con los pequeños Estados vecinos, conquistó Noruega y Austria y venció a Francia; así despertó el resentimiento de Austria y Francia. Temiendo que ambos países prepararan secretamente su venganza y buscaran aprovechar la fuerza alemana para obtener su protección, Gran Bretaña no tuvo más remedio que estrechar lazos con Alemania. Esa era la intención secreta detrás de las relaciones entre ambos países.
El Comentario de la Imagen dice: «El caldero contiene algo sustancioso: hay que ser cuidadoso con la dirección que se toma. Mi adversario está enfermo: al final no habrá reproche».
« Real » se refiere al contenido del ding, es decir, la carne que hay dentro del ding. El yang es lo lleno y el yin es lo vacío; la segunda línea, yang y llena, ocupa la posición correspondiente al vientre del ding. Es la imagen de un ding con contenido; por eso se dice: « El ding tiene contenido »: así se puede ofrecer sacrificio al Emperador de lo Alto y alimentar a los sabios. En la antigüedad, las personas de alto rango y grandes emolumentos rara vez escapaban de las desgracias. Esto se debe a que el enemigo está precisamente dentro de mí: la segunda línea responde a la quinta, pero las líneas yang tercera y cuarta se interponen; por eso se dice: « Mi enemigo está enfermo ». « Enemigo » es quien me perjudica; « enfermedad » es lo que me molesta. La segunda línea se mantiene firme y no se adhiere a sus vecinas; por eso se dice: « No puede alcanzarme ». Quien sabe conservar la rectitud no puede ser alcanzado por quien no la tiene; por eso hay buena fortuna. El « contenido » del ding es como el talento de una persona: hay que ser prudente con el rumbo que se toma, para no caer en la injusticia. Por eso el Comentario de la Imagen explica estas palabras como « ser prudente con el rumbo que se toma ». Si no se pudiera mover un ding, mil hombres quedarían inservibles; si no se pudiera mover un corazón, mil deliberaciones cesarían: eso significa ser prudente con el rumbo que se toma. « Al final, no habrá reproche »: precisamente la ausencia de reproche permite obtener buena fortuna. También se dice que el carácter « enfermedad » contiene el sentido de envidia y daño; por ejemplo, ser objeto de aversión al entrar en la corte. Para hacer daño, la gente mezquina necesariamente finge ser cercana y afectuosa, a fin de esperar una oportunidad. Pero si conservo una voluntad pura y una conducta virtuosa, quien me envidia no encontrará ninguna grieta que aprovechar; no podrá alcanzarme ni perjudicarme.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: el rumbo de la fortuna es recto; los corruptos y perversos se alejan por sí solos. Nada de lo que se emprenda será desfavorable.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: « real » significa obtenerlo de verdad. Después de alcanzar la fama, habrá muchos que sientan envidia; conviene cuidarse de ellos.
○ Consulta sobre los negocios: « El ding tiene contenido » significa que la bolsa tiene dinero; hay que protegerse de ladrones y gente deshonesta.
○ Consulta sobre el matrimonio: la segunda y la quinta líneas corresponden; la quinta cambia a Gou, cuyo texto dice: « No se debe tomar esposa ». El « enemigo » es la pareja resentida; « no puede alcanzarme » significa que no se casará con ella.
○ Consulta sobre la casa: « real » indica una familia próspera; hay que cuidarse de quienes acechan para robar una parte.
○ Consulta sobre la enfermedad: el yang es lo lleno; se trata de un síndrome de calor por exceso. Un tratamiento acorde con los síntomas será favorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En el verano del duodécimo año de Meiji, los ricos comerciantes de Osaka Fujita Denzaburō y Nakano Goichi fueron sospechados, detenidos y escoltados a Tokio. En ese momento, los periódicos se asombraron por la detención de ambos y comentaron ampliamente el caso. Un día, un amigo me visitó y me pidió consultar sobre la fortuna o desgracia de los dos hombres. Se obtuvo el hexagrama Ding transformándose en Lu.
Interpretación: el ding es un gran recipiente, difícil de sacudir. Ahora « tiene contenido », por lo que es aún más pesado e imposible de mover. Los señores Fujita y Nakano corresponden exactamente a esta imagen. Quien intenta moverlo es el funcionario judicial; pero el funcionario judicial está ahora « enfermo » y no puede desplegar su fuerza. Por eso quiere moverlo, pero al final no puede hacerlo. Esto es lo que significan: « Mi enemigo está enfermo; no puede alcanzarme ». Al parecer, el encarcelamiento de ambos quedará resuelto hoy mismo.
Y así sucedió.
【Ejemplo】 Un día vino a verme cierto amigo y dijo: « Hace poco vino un casamentero a proponerme una boda. Consulta, por favor, si sería conveniente casarme con esta joven ». Se obtuvo el hexagrama Ding transformándose en Lu.
Interpretación: Ding presenta la imagen de « oídos y ojos agudos ». Además, el trigrama interior Xun representa a la hija mayor y su color es el blanco; el trigrama exterior Li representa la claridad y la belleza. Por tanto, la joven debe tener inteligencia y belleza. Sin embargo, como el texto dice: « El ding tiene contenido », temo que ya esté embarazada, lo que indicaría una relación extramatrimonial. Si esta mujer está embarazada, es seguro que ambas familias no lo saben; probablemente ni siquiera lo sabe el casamentero. No es necesario revelarlo: basta con rechazar la propuesta con tacto.
El hombre rechazó la propuesta con habilidad. Más tarde se enteró de que aquella mujer se había casado precisamente con su amante y que había dado a luz antes de que transcurriera un mes. Después, cada vez que me veía, hablaba del asunto y elogiaba la maravillosa precisión de los principios del I Ching.
【Ejemplo】 En el trigésimo primer año de Meiji, se consultó sobre las relaciones entre Gran Bretaña y Alemania. Se obtuvo el hexagrama Ding transformándose en Lu.
Interpretación: el ding es el utensilio que armoniza los cinco sabores; puede hacer que aquello cuyo sabor es discordante vuelva finalmente a la armonía. La consulta trata ahora sobre las relaciones entre Inglaterra y Alemania, y resulta la segunda línea de Ding. La segunda y la quinta líneas corresponden; por tanto, hay que atribuir la segunda a Alemania y la quinta a Inglaterra. El yin y el yang de la segunda y la quinta se corresponden, lo que muestra que ambos países desean acercarse. Sin embargo, la cuarta línea se interpone entre ellos, por lo que sus intenciones no pueden comunicarse. Habrá que esperar cuatro años, hasta que desaparezca el obstáculo de la cuarta línea; entonces ambos países podrán acercarse por sí mismos. Lo que el Comentario de la Imagen llama « ser prudente con el rumbo que se toma » significa que se debe mantener cuidadosamente la orientación; « al final, no habrá reproche » significa que naturalmente se podrá evitar sufrir daño. Según la historia de Gran Bretaña, esta había construido su imperio gracias a años de esfuerzos acumulados. El emperador Guillermo de Prusia, aliado con los pequeños Estados vecinos, conquistó Noruega y Austria y venció a Francia; así despertó el resentimiento de Austria y Francia. Temiendo que ambos países prepararan secretamente su venganza y buscaran aprovechar la fuerza alemana para obtener su protección, Gran Bretaña no tuvo más remedio que estrechar lazos con Alemania. Esa era la intención secreta detrás de las relaciones entre ambos países.
Nueve en la tercera posición: las asas del ding se desprenden; su movimiento queda obstruido y la grasa de faisán no se puede comer. Cuando empieza la lluvia, disminuye el arrepentimiento; al final, buena fortuna.
Nueve en la tercera posición: las asas del ding se desprenden; su movimiento queda obstruido y la grasa de faisán no se puede comer. Cuando empieza la lluvia, disminuye el arrepentimiento; al final, buena fortuna.
El Comentario de la Imagen dice: las asas del ding se desprenden: pierde su función.
Mao Xihe dice: cuando un ding está lleno, se introduce una barra en sus asas para levantarlo y acercarlo al lugar donde se come; eso es lo que el ritual llama cerrar el ding. Si no está lleno, se retira la barra y se desprenden las asas: a esto se le llama « asas desprendidas ». Todos los objetos se desplazan por sus patas; solo el ding se desplaza por sus asas. Si las asas están desprendidas, no se puede levantar ni mover; por eso se dice: « su movimiento queda obstruido ». Arriba, Li representa al faisán; abajo, Xun representa al gallo, que también pertenece a la familia de los faisanes. El faisán entra en el ding para ser cocido; por eso se dice: « grasa de faisán ». La grasa de faisán es un manjar exquisito; pero como el ding no puede moverse, por deliciosa que sea, nadie puede comerla. La tercera línea móvil forma Kan, que representa la lluvia; la primera transformada en tercera da Kui, cuyo texto superior dice: « Encontrar la lluvia trae buena fortuna ». El trigrama nuclear superior de Kui es Kan; por eso la lluvia siempre se toma como imagen de Kan. « Cuando empieza la lluvia » significa una lluvia repentina. La lluvia que impregna se llama lluvia grasa; esto evoca el aroma y la untuosidad de la « grasa de faisán ». Kan también representa la ruptura y el arrepentimiento; por eso se dice: « disminuye el arrepentimiento ». Al tener un alimento delicioso pero no poder comerlo, ¿acaso quien levanta el ding no sentiría arrepentimiento? Entonces el arrepentimiento hace pensar en cambiar: las asas desprendidas volverán a fijarse y el movimiento obstruido dejará de estarlo. Así, después del arrepentimiento inicial, al final llega la buena fortuna. Los antiguos soberanos fundían ding que representaban a los seres para convertirlos en tesoros de las generaciones. Un ding, una vez terminado, no se modifica; el modo de levantarlo, una vez establecido, tampoco se cambia. Querer transformar un ding antiguo en uno nuevo y modificar imprudentemente sus asas conduce a no poder avanzar ni un solo paso; por eso se dice: « pierde su función ». En Jing y Ding, la tercera línea se encuentra abajo y no se utiliza. Jing dice: « El pozo se limpia, pero nadie bebe de él », y Ding: « La grasa de faisán no se puede comer ». El sabio puede armonizar sus alimentos, pero no puede obligar a los demás a comerlos. Aquí, aunque la tercera línea quiere modificar las asas, la quinta puede llenarlas con una barra metálica. Aunque al principio hay arrepentimiento, al final se obtiene buena fortuna.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: la fortuna no es mala, pero el deseo imprudente de cambiar las cosas hace que cada paso encuentre obstáculos; por eso hay arrepentimiento.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: por ahora, aunque algo sea excelente, no encuentra aceptación; cambiar de camino solo traería más desastres y arrepentimientos.
○ Consulta sobre los negocios: un cambio o traslado de la actividad ha dejado las mercancías estancadas; habrá que esperar tres años para poder recuperarse.
○ Consulta sobre la guerra: habrá cambios en las tropas; hay que temer que los víveres sean saqueados.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda tiene dos alas. Hay que cuidarse de cambios; también puede haber un incendio, pero la lluvia permitirá salvarla.
○ Consulta sobre el matrimonio: hay que temer una ruptura del compromiso y un cambio de pareja; eso es lo que significa « pierde su función ».
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En la primavera del vigésimo año de Meiji, me reuní con un alto dignatario. Después de repasar a los funcionarios que estaban en el gobierno, le dije: « Un hombre como este podrá alcanzar este año un cargo importante ». El dignatario preguntó: « ¿Cómo lo sabe? ». Respondí: « Cada año, el día del solsticio de invierno, consulto sobre la fortuna de los funcionarios del gobierno; así es como lo sé ». La fortuna de este hombre debía corresponder este año a Ding transformándose en Wei Ji.
Interpretación: la tercera línea, yang en posición yang, posee gran capacidad y fuerza. Es adyacente a la cuarta, que también es yang; por eso los dos yang no se acercan. La tercera no ocupa una posición central ni corresponde a la quinta; por eso « sus asas se desprenden », no puede recibir la barra y termina obstruida, sin poder avanzar. Aunque la « grasa de faisán » dentro del ding es exquisita, al final no puede comerse. Esto representa a una persona con talento para salvar al mundo, pero sin medios para ponerlo en práctica, incapaz de realizar finalmente sus aspiraciones. « Cuando empieza la lluvia » es como la lluvia después de una gran sequía, que consuela la esperanza del pueblo. La espera del pueblo por los beneficios no difiere de la espera de la lluvia durante la sequía; como se dice: « Si este hombre no sale, ¿qué será del pueblo? ». Por eso el « arrepentimiento disminuido » del principio termina convirtiéndose en buena fortuna. La situación de este hombre este año presenta esa imagen; por eso supe que necesariamente sería ascendido y recibiría un nombramiento. Sin embargo, la tercera línea yang es demasiado rígida: lo que es demasiado rígido termina quebrándose. Hay que prevenirse, por tanto, contra una desgracia inesperada. El dignatario quedó profundamente impresionado por la sutileza de los principios del I Ching. Después, aquel hombre fue ascendido y recibió el título de conde, además de ser nombrado para un cargo de gran importancia; al año siguiente, un cambio violento lo afectó repentinamente y sufrió la amputación de un pie, correspondiente al presagio de la cuarta línea: « el pie del ding se quiebra ».
El Comentario de la Imagen dice: las asas del ding se desprenden: pierde su función.
Mao Xihe dice: cuando un ding está lleno, se introduce una barra en sus asas para levantarlo y acercarlo al lugar donde se come; eso es lo que el ritual llama cerrar el ding. Si no está lleno, se retira la barra y se desprenden las asas: a esto se le llama « asas desprendidas ». Todos los objetos se desplazan por sus patas; solo el ding se desplaza por sus asas. Si las asas están desprendidas, no se puede levantar ni mover; por eso se dice: « su movimiento queda obstruido ». Arriba, Li representa al faisán; abajo, Xun representa al gallo, que también pertenece a la familia de los faisanes. El faisán entra en el ding para ser cocido; por eso se dice: « grasa de faisán ». La grasa de faisán es un manjar exquisito; pero como el ding no puede moverse, por deliciosa que sea, nadie puede comerla. La tercera línea móvil forma Kan, que representa la lluvia; la primera transformada en tercera da Kui, cuyo texto superior dice: « Encontrar la lluvia trae buena fortuna ». El trigrama nuclear superior de Kui es Kan; por eso la lluvia siempre se toma como imagen de Kan. « Cuando empieza la lluvia » significa una lluvia repentina. La lluvia que impregna se llama lluvia grasa; esto evoca el aroma y la untuosidad de la « grasa de faisán ». Kan también representa la ruptura y el arrepentimiento; por eso se dice: « disminuye el arrepentimiento ». Al tener un alimento delicioso pero no poder comerlo, ¿acaso quien levanta el ding no sentiría arrepentimiento? Entonces el arrepentimiento hace pensar en cambiar: las asas desprendidas volverán a fijarse y el movimiento obstruido dejará de estarlo. Así, después del arrepentimiento inicial, al final llega la buena fortuna. Los antiguos soberanos fundían ding que representaban a los seres para convertirlos en tesoros de las generaciones. Un ding, una vez terminado, no se modifica; el modo de levantarlo, una vez establecido, tampoco se cambia. Querer transformar un ding antiguo en uno nuevo y modificar imprudentemente sus asas conduce a no poder avanzar ni un solo paso; por eso se dice: « pierde su función ». En Jing y Ding, la tercera línea se encuentra abajo y no se utiliza. Jing dice: « El pozo se limpia, pero nadie bebe de él », y Ding: « La grasa de faisán no se puede comer ». El sabio puede armonizar sus alimentos, pero no puede obligar a los demás a comerlos. Aquí, aunque la tercera línea quiere modificar las asas, la quinta puede llenarlas con una barra metálica. Aunque al principio hay arrepentimiento, al final se obtiene buena fortuna.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: la fortuna no es mala, pero el deseo imprudente de cambiar las cosas hace que cada paso encuentre obstáculos; por eso hay arrepentimiento.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: por ahora, aunque algo sea excelente, no encuentra aceptación; cambiar de camino solo traería más desastres y arrepentimientos.
○ Consulta sobre los negocios: un cambio o traslado de la actividad ha dejado las mercancías estancadas; habrá que esperar tres años para poder recuperarse.
○ Consulta sobre la guerra: habrá cambios en las tropas; hay que temer que los víveres sean saqueados.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda tiene dos alas. Hay que cuidarse de cambios; también puede haber un incendio, pero la lluvia permitirá salvarla.
○ Consulta sobre el matrimonio: hay que temer una ruptura del compromiso y un cambio de pareja; eso es lo que significa « pierde su función ».
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 En la primavera del vigésimo año de Meiji, me reuní con un alto dignatario. Después de repasar a los funcionarios que estaban en el gobierno, le dije: « Un hombre como este podrá alcanzar este año un cargo importante ». El dignatario preguntó: « ¿Cómo lo sabe? ». Respondí: « Cada año, el día del solsticio de invierno, consulto sobre la fortuna de los funcionarios del gobierno; así es como lo sé ». La fortuna de este hombre debía corresponder este año a Ding transformándose en Wei Ji.
Interpretación: la tercera línea, yang en posición yang, posee gran capacidad y fuerza. Es adyacente a la cuarta, que también es yang; por eso los dos yang no se acercan. La tercera no ocupa una posición central ni corresponde a la quinta; por eso « sus asas se desprenden », no puede recibir la barra y termina obstruida, sin poder avanzar. Aunque la « grasa de faisán » dentro del ding es exquisita, al final no puede comerse. Esto representa a una persona con talento para salvar al mundo, pero sin medios para ponerlo en práctica, incapaz de realizar finalmente sus aspiraciones. « Cuando empieza la lluvia » es como la lluvia después de una gran sequía, que consuela la esperanza del pueblo. La espera del pueblo por los beneficios no difiere de la espera de la lluvia durante la sequía; como se dice: « Si este hombre no sale, ¿qué será del pueblo? ». Por eso el « arrepentimiento disminuido » del principio termina convirtiéndose en buena fortuna. La situación de este hombre este año presenta esa imagen; por eso supe que necesariamente sería ascendido y recibiría un nombramiento. Sin embargo, la tercera línea yang es demasiado rígida: lo que es demasiado rígido termina quebrándose. Hay que prevenirse, por tanto, contra una desgracia inesperada. El dignatario quedó profundamente impresionado por la sutileza de los principios del I Ching. Después, aquel hombre fue ascendido y recibió el título de conde, además de ser nombrado para un cargo de gran importancia; al año siguiente, un cambio violento lo afectó repentinamente y sufrió la amputación de un pie, correspondiente al presagio de la cuarta línea: « el pie del ding se quiebra ».
Nueve en la cuarta posición: el ding se quiebra una pata; los alimentos del príncipe se derraman y quedan manchados: desgracia.
Nueve en la cuarta posición: el ding se quiebra una pata; los alimentos del príncipe se derraman y quedan manchados: desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: los alimentos del príncipe se derraman; ¿qué se podría hacer realmente?
El ding tiene tres patas, que representan a los tres duques. Según las correspondencias calendáricas, la novena línea en la cuarta posición se encuentra en Wu y queda frente al muro de Ziwei. En cuanto a los tres preceptores, la Crónica de los funcionarios de los Sui dice que no se ocupan de asuntos, no tienen oficina ni subordinados y se sientan con el Hijo del Cielo para discutir el Camino: en suma, son parientes nobles y ministros cercanos. La cuarta corresponde abajo con la primera; la primera representa el dedo del pie y su cuerpo forma Daguo, que es el vuelco. La cuarta es una línea de Zhen; Zhen representa el pie. El trigrama nuclear superior es Dui, que representa la destrucción y la ruptura. Así, el « dedo del pie volcado » de la primera se convierte en el « pie quebrado » de la cuarta. La estabilidad del ding depende de sus patas; si una se rompe, el ding se vuelca. Por tanto, el « contenido » de la segunda y la « grasa de faisán » de la tercera se derraman; por eso se dice: « los alimentos del príncipe se derraman ». La palabra que designa esos alimentos es interpretada por algunos como una llave y por los ritos como una preparación de granos; en cualquier caso, se trata simplemente del contenido del ding. La « forma manchada » es interpretada por Zheng como un castigo en una casa. Una nota explica que se trata de una ejecución que no ocurre en la plaza pública, sino en la residencia del señor del campo: el condenado es ejecutado dentro de la casa. Fu Qian dice que los ritos contemplan esta ejecución en una casa: allí se ejecutaba a los grandes ministros, sin exponerlos al público. La cuarta posición está junto a la quinta y muy cerca de ella; por eso probablemente alude a un gran ministro. El pie quebrado del ding representa a un ministro que descuida su cargo. El soberano considera a sus ministros como sus manos y sus pies; si el pie se quiebra, se pierde la vía ministerial. La ejecución dentro de la casa representa el extremo de la desgracia. El Comentario de la Imagen dice: « ¿Qué se podría hacer realmente? ». Esto significa que la cuarta línea no estuvo a la altura de su responsabilidad y que ella misma provocó su falta; no hay nada que hacer.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: el rumbo de la fortuna se viene abajo; en asuntos menores habrá pérdidas y daños, y en los mayores, castigos y ejecuciones. Es una situación sumamente temible.
○ Consulta sobre la guerra: habrá desgracia por pérdida de soldados y bajas entre los generales.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: lo que aún no se ha logrado será difícil de alcanzar; lo que ya se logró seguramente fracasará.
○ Consulta sobre los negocios: el capital quedará destruido y también habrá peligro para la vida.
○ Consulta sobre el matrimonio: seguramente ambos, hombre y mujer, padecerán enfermedades en los pies, y la situación familiar será desfavorable.
○ Consulta sobre la casa: existe el riesgo de que se rompan las vigas y se derrumben los cabrios.
○ Consulta sobre la enfermedad: seguramente se trata de una llaga en el pie; será difícil conservar el cuerpo intacto.
○ Pregunta sobre un litigio: Desfavorable.
○ Consulta sobre el embarazo: será niña; hay que prevenir una posible discapacidad.
【Ejemplo】 En julio del decimoquinto año de Meiji, estalló una rebelión en la capital de Corea; varios grandes ministros fueron asesinados y nuestro representante diplomático fue expulsado. El incidente había sido instigado por el Daewongun. La noticia llegó por telégrafo a nuestro país, causando agitación en la corte y entre el pueblo. Un alto dignatario pasó por mi casa y me pidió consultar. Se obtuvo Ding transformándose en Gu.
Interpretación: el ding tiene tres patas, que representan a los tres duques; si una pata se quiebra, los tres duques sufrirán un cambio. Esa es exactamente la situación actual de Corea. La cuarta posición está cerca de la quinta; representa a un ministro cercano al soberano y la imagen de alguien que acapara todo el poder. Como dice el Comentario del Libro Adjunto: « Virtud escasa y posición elevada, poca inteligencia y grandes planes, poca fuerza y responsabilidad pesada: pocos no sufren las consecuencias ». Esto corresponde al Daewongun. « Los alimentos del príncipe se derraman »: los alimentos son el contenido del ding; si una pata se quiebra, todo el contenido del ding se derrama y no queda nada. Significa que, al estallar los disturbios en Corea, los recursos del tesoro público se disiparán por completo. « Su forma queda manchada » se lee como una pena en una casa, es decir, un castigo severo. Gracias a su dignidad como padre del soberano, el Daewongun quizá logre escapar del castigo, pero hay que temer que sufra una detención humillante. Cuando la cuarta línea cambia, se obtiene Gu. Gu significa confusión; tres insectos dentro de un recipiente evocan el hecho de devorarse mutuamente. Esto corresponde a las tres facciones —reformistas, conservadores y partidarios de una relación privilegiada—, que chocan, se enfrentan y provocan disturbios. Por fortuna, Corea tiene entonces un soberano sabio y recibe el apoyo de un ministro virtuoso correspondiente a la segunda línea yang; por tanto, no se hundirá, lo cual es una suerte.
El dignatario lo escuchó, asintió respetuosamente y se retiró. Más tarde, el Daewongun fue efectivamente detenido por los Qing y el rey asumió personalmente el gobierno.
El Comentario de la Imagen dice: los alimentos del príncipe se derraman; ¿qué se podría hacer realmente?
El ding tiene tres patas, que representan a los tres duques. Según las correspondencias calendáricas, la novena línea en la cuarta posición se encuentra en Wu y queda frente al muro de Ziwei. En cuanto a los tres preceptores, la Crónica de los funcionarios de los Sui dice que no se ocupan de asuntos, no tienen oficina ni subordinados y se sientan con el Hijo del Cielo para discutir el Camino: en suma, son parientes nobles y ministros cercanos. La cuarta corresponde abajo con la primera; la primera representa el dedo del pie y su cuerpo forma Daguo, que es el vuelco. La cuarta es una línea de Zhen; Zhen representa el pie. El trigrama nuclear superior es Dui, que representa la destrucción y la ruptura. Así, el « dedo del pie volcado » de la primera se convierte en el « pie quebrado » de la cuarta. La estabilidad del ding depende de sus patas; si una se rompe, el ding se vuelca. Por tanto, el « contenido » de la segunda y la « grasa de faisán » de la tercera se derraman; por eso se dice: « los alimentos del príncipe se derraman ». La palabra que designa esos alimentos es interpretada por algunos como una llave y por los ritos como una preparación de granos; en cualquier caso, se trata simplemente del contenido del ding. La « forma manchada » es interpretada por Zheng como un castigo en una casa. Una nota explica que se trata de una ejecución que no ocurre en la plaza pública, sino en la residencia del señor del campo: el condenado es ejecutado dentro de la casa. Fu Qian dice que los ritos contemplan esta ejecución en una casa: allí se ejecutaba a los grandes ministros, sin exponerlos al público. La cuarta posición está junto a la quinta y muy cerca de ella; por eso probablemente alude a un gran ministro. El pie quebrado del ding representa a un ministro que descuida su cargo. El soberano considera a sus ministros como sus manos y sus pies; si el pie se quiebra, se pierde la vía ministerial. La ejecución dentro de la casa representa el extremo de la desgracia. El Comentario de la Imagen dice: « ¿Qué se podría hacer realmente? ». Esto significa que la cuarta línea no estuvo a la altura de su responsabilidad y que ella misma provocó su falta; no hay nada que hacer.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: el rumbo de la fortuna se viene abajo; en asuntos menores habrá pérdidas y daños, y en los mayores, castigos y ejecuciones. Es una situación sumamente temible.
○ Consulta sobre la guerra: habrá desgracia por pérdida de soldados y bajas entre los generales.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: lo que aún no se ha logrado será difícil de alcanzar; lo que ya se logró seguramente fracasará.
○ Consulta sobre los negocios: el capital quedará destruido y también habrá peligro para la vida.
○ Consulta sobre el matrimonio: seguramente ambos, hombre y mujer, padecerán enfermedades en los pies, y la situación familiar será desfavorable.
○ Consulta sobre la casa: existe el riesgo de que se rompan las vigas y se derrumben los cabrios.
○ Consulta sobre la enfermedad: seguramente se trata de una llaga en el pie; será difícil conservar el cuerpo intacto.
○ Pregunta sobre un litigio: Desfavorable.
○ Consulta sobre el embarazo: será niña; hay que prevenir una posible discapacidad.
【Ejemplo】 En julio del decimoquinto año de Meiji, estalló una rebelión en la capital de Corea; varios grandes ministros fueron asesinados y nuestro representante diplomático fue expulsado. El incidente había sido instigado por el Daewongun. La noticia llegó por telégrafo a nuestro país, causando agitación en la corte y entre el pueblo. Un alto dignatario pasó por mi casa y me pidió consultar. Se obtuvo Ding transformándose en Gu.
Interpretación: el ding tiene tres patas, que representan a los tres duques; si una pata se quiebra, los tres duques sufrirán un cambio. Esa es exactamente la situación actual de Corea. La cuarta posición está cerca de la quinta; representa a un ministro cercano al soberano y la imagen de alguien que acapara todo el poder. Como dice el Comentario del Libro Adjunto: « Virtud escasa y posición elevada, poca inteligencia y grandes planes, poca fuerza y responsabilidad pesada: pocos no sufren las consecuencias ». Esto corresponde al Daewongun. « Los alimentos del príncipe se derraman »: los alimentos son el contenido del ding; si una pata se quiebra, todo el contenido del ding se derrama y no queda nada. Significa que, al estallar los disturbios en Corea, los recursos del tesoro público se disiparán por completo. « Su forma queda manchada » se lee como una pena en una casa, es decir, un castigo severo. Gracias a su dignidad como padre del soberano, el Daewongun quizá logre escapar del castigo, pero hay que temer que sufra una detención humillante. Cuando la cuarta línea cambia, se obtiene Gu. Gu significa confusión; tres insectos dentro de un recipiente evocan el hecho de devorarse mutuamente. Esto corresponde a las tres facciones —reformistas, conservadores y partidarios de una relación privilegiada—, que chocan, se enfrentan y provocan disturbios. Por fortuna, Corea tiene entonces un soberano sabio y recibe el apoyo de un ministro virtuoso correspondiente a la segunda línea yang; por tanto, no se hundirá, lo cual es una suerte.
El dignatario lo escuchó, asintió respetuosamente y se retiró. Más tarde, el Daewongun fue efectivamente detenido por los Qing y el rey asumió personalmente el gobierno.
Seis en la quinta posición: asas amarillas del ding, barra de metal; es favorable mantener la rectitud.
Seis en la quinta posición: asas amarillas del ding, barra de metal; es favorable mantener la rectitud.
El Comentario de la Imagen dice: las asas amarillas del ding; el centro sirve como contenido.
La línea yin de la quinta posición se encuentra en la parte superior del ding y representa sus asas. El trigrama superior de Ding es Li, que representa el color amarillo; por eso se dice: « asas amarillas ». La barra, también llamada cierre, es la pieza que atraviesa el ding para levantarlo. Según la fabricación de los ding, el emperador los adornaba con oro y los señores con metal blanco; como la quinta posición corresponde al soberano, conviene usar un ding de oro, de ahí la « barra de metal ». « Favorable mantener la rectitud » significa que el ding es un símbolo pesado del Estado; lo favorable para él es mantenerse recto, firme e inmóvil. Quien lo levanta también debe acercarse a él con un corazón recto y firme, para evitar que se vuelque. Quien lleva un ding escucha por sus asas; quien lleva el mundo escucha al soberano. Las asas son lo principal de un ding, como el soberano es lo principal del mundo. El Comentario de la Imagen dice: « el centro sirve como contenido ». El « centro » significa que las asas del ding son huecas en medio; al atravesarlas con la barra, se puede levantar el ding, mientras que su contenido puede usarse para ofrecer sacrificio al Emperador de lo Alto y alimentar a los sabios. Así, las líneas segunda, tercera y cuarta constituyen el contenido del vientre del ding; el contenido de la quinta está en las asas superiores del ding.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: la fortuna será noble e importante; conservar la rectitud traerá buena fortuna.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: es la imagen de una gran nobleza.
○ Consulta sobre los negocios: la información es clara, el transporte y la venta serán ágiles, y se obtendrán grandes ganancias.
○ Consulta sobre la guerra: hay que prevenirse contra una desgracia en la que una herida atraviese el pecho y las orejas.
○ Consulta sobre el matrimonio: « asas amarillas » y « barra de metal » son señales de nobleza; anuncian una alianza matrimonial con una familia noble.
○ Consulta sobre la casa: familia rica y noble.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un comerciante vino a verme y me pidió consultar sobre su fortuna. Se obtuvo Ding transformándose en Gou.
Interpretación: el ding es el tesoro del Estado; su función consiste en armonizar los cinco sabores y ofrecerlos en los banquetes ceremoniales. Ahora consulta sobre los negocios y obtienes la quinta línea de Ding. Según el sentido del texto, el ding tiene asas que deben atravesarse con una barra para poder levantarlo y moverlo; esto significa que tu negocio será favorable y que encontrarás los medios para hacerlo prosperar. « Asas amarillas » y « barra de metal » designan objetos preciosos y representan la magnitud de las ganancias. Has obtenido esta línea: tu situación financiera será próspera, lo cual es muy alentador.
【Ejemplo】 En el trigésimo primer año de Meiji, se consultó sobre la fortuna del Partido Progresista. Se obtuvo Ding transformándose en Gou.
Interpretación: el punto central del ding está en sus asas, y el de las asas está en la barra. Al sujetar ese punto central, se puede levantar y mover incluso el peso de los nueve ding. Ahora consultas sobre el avance del Partido Progresista y obtienes la quinta línea de Ding. Dice: « asas amarillas » y « barra de metal ». Si las asas del ding tienen una barra, el ding puede cargarse; esto significa que el partido necesariamente debe tener un dirigente para que sus decisiones puedan ponerse en práctica. El Partido Progresista siempre había estado en desacuerdo con el Partido Liberal. Ahora que ambos partidos se unieron, pudieron entrar juntos a la Dieta; así lograron hacer realidad sus intenciones. Puede decirse que encontraron su punto central. Sin embargo, este proyecto solo será favorable si se basa en la rectitud; sin rectitud, terminará siendo desfavorable. El texto de la línea lo expresa con claridad.
Después, ambos partidos se unieron efectivamente y pudieron coexistir en el gobierno. Pero dos poderes no pueden gobernar juntos; poco después, las sospechas mutuas provocaron nuevas disputas y, cuatro meses más tarde, fueron destituidos y expulsados de nuevo. Esto se debió a que no comprendieron el sentido de « favorable a mantener la rectitud ».
El Comentario de la Imagen dice: las asas amarillas del ding; el centro sirve como contenido.
La línea yin de la quinta posición se encuentra en la parte superior del ding y representa sus asas. El trigrama superior de Ding es Li, que representa el color amarillo; por eso se dice: « asas amarillas ». La barra, también llamada cierre, es la pieza que atraviesa el ding para levantarlo. Según la fabricación de los ding, el emperador los adornaba con oro y los señores con metal blanco; como la quinta posición corresponde al soberano, conviene usar un ding de oro, de ahí la « barra de metal ». « Favorable mantener la rectitud » significa que el ding es un símbolo pesado del Estado; lo favorable para él es mantenerse recto, firme e inmóvil. Quien lo levanta también debe acercarse a él con un corazón recto y firme, para evitar que se vuelque. Quien lleva un ding escucha por sus asas; quien lleva el mundo escucha al soberano. Las asas son lo principal de un ding, como el soberano es lo principal del mundo. El Comentario de la Imagen dice: « el centro sirve como contenido ». El « centro » significa que las asas del ding son huecas en medio; al atravesarlas con la barra, se puede levantar el ding, mientras que su contenido puede usarse para ofrecer sacrificio al Emperador de lo Alto y alimentar a los sabios. Así, las líneas segunda, tercera y cuarta constituyen el contenido del vientre del ding; el contenido de la quinta está en las asas superiores del ding.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: la fortuna será noble e importante; conservar la rectitud traerá buena fortuna.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: es la imagen de una gran nobleza.
○ Consulta sobre los negocios: la información es clara, el transporte y la venta serán ágiles, y se obtendrán grandes ganancias.
○ Consulta sobre la guerra: hay que prevenirse contra una desgracia en la que una herida atraviese el pecho y las orejas.
○ Consulta sobre el matrimonio: « asas amarillas » y « barra de metal » son señales de nobleza; anuncian una alianza matrimonial con una familia noble.
○ Consulta sobre la casa: familia rica y noble.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un comerciante vino a verme y me pidió consultar sobre su fortuna. Se obtuvo Ding transformándose en Gou.
Interpretación: el ding es el tesoro del Estado; su función consiste en armonizar los cinco sabores y ofrecerlos en los banquetes ceremoniales. Ahora consulta sobre los negocios y obtienes la quinta línea de Ding. Según el sentido del texto, el ding tiene asas que deben atravesarse con una barra para poder levantarlo y moverlo; esto significa que tu negocio será favorable y que encontrarás los medios para hacerlo prosperar. « Asas amarillas » y « barra de metal » designan objetos preciosos y representan la magnitud de las ganancias. Has obtenido esta línea: tu situación financiera será próspera, lo cual es muy alentador.
【Ejemplo】 En el trigésimo primer año de Meiji, se consultó sobre la fortuna del Partido Progresista. Se obtuvo Ding transformándose en Gou.
Interpretación: el punto central del ding está en sus asas, y el de las asas está en la barra. Al sujetar ese punto central, se puede levantar y mover incluso el peso de los nueve ding. Ahora consultas sobre el avance del Partido Progresista y obtienes la quinta línea de Ding. Dice: « asas amarillas » y « barra de metal ». Si las asas del ding tienen una barra, el ding puede cargarse; esto significa que el partido necesariamente debe tener un dirigente para que sus decisiones puedan ponerse en práctica. El Partido Progresista siempre había estado en desacuerdo con el Partido Liberal. Ahora que ambos partidos se unieron, pudieron entrar juntos a la Dieta; así lograron hacer realidad sus intenciones. Puede decirse que encontraron su punto central. Sin embargo, este proyecto solo será favorable si se basa en la rectitud; sin rectitud, terminará siendo desfavorable. El texto de la línea lo expresa con claridad.
Después, ambos partidos se unieron efectivamente y pudieron coexistir en el gobierno. Pero dos poderes no pueden gobernar juntos; poco después, las sospechas mutuas provocaron nuevas disputas y, cuatro meses más tarde, fueron destituidos y expulsados de nuevo. Esto se debió a que no comprendieron el sentido de « favorable a mantener la rectitud ».
Nueve superior: barra de jade del ding; gran buena fortuna, nada desfavorable.
Nueve superior: barra de jade del ding; gran buena fortuna, nada desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: la barra de jade está arriba; lo firme y lo flexible están equilibrados.
La línea superior se encuentra en el extremo del trigrama exterior; un yang atraviesa horizontalmente las asas del ding, lo que evoca una barra. El jade es firme por naturaleza y suave en su color; la línea superior, firme en una posición flexible, se le parece en virtud. Por eso la barra es de jade. Algunos dicen que la línea superior, situada fuera del hexagrama, representa a los sabios que reciben sustento sin ocupar un cargo. Según los adornos del ding, cada rango tenía su material: oro para el emperador, metal blanco para los señores, cobre para los grandes funcionarios y hierro para los letrados. La quinta dice « asas amarillas » y « barra de metal », lo que designa el ding del emperador; la superior, al no tener cargo, se distingue por una barra de jade. El Comentario recopilado cita a Gan Bao: « El jade es aún más valioso que el oro »; ese es el sentido. El Comentario Tuan dice: « La barra de jade está arriba; lo firme y lo flexible están equilibrados ». « Equilibrados » significa correctamente combinados: la línea superior y la quinta, metal y jade, se complementan; lo firme y lo flexible se armonizan y permiten cumplir la función nutricia del ding. Por eso hay « gran buena fortuna, nada desfavorable ».م
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: suavidad, armonía y paz; nada de lo que se emprenda será desfavorable.
○ Consulta sobre la guerra: los seis ejércitos ya están desplegados; al avanzar, no serán derrotados. Gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: la posición se acerca a un alto cargo; gran buena fortuna.
○ Consulta sobre los negocios: un jade hermoso espera comprador; su precio necesariamente será excelente. Nada de lo que se emprenda será desfavorable.
○ Consulta sobre el matrimonio: como el oro y como el jade; gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda ocupa una posición muy elevada; gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la enfermedad: hay que temer un dolor de oído.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un personaje notable vino a verme y me pidió consultar sobre su fortuna. Se obtuvo Ding transformándose en Heng.
Interpretación: Ding utiliza el fuego; abajo representa el recipiente y arriba la cocción, y su función se cumple en la parte superior. Por eso el trigrama superior suele contener presagios favorables. Ahora consultas sobre tu fortuna y obtienes la línea superior de Ding, cuya imagen es la barra del ding. El ding es un utensilio pesado; el jade es un tesoro. Si se adorna la barra con jade y se usa para levantar el ding, este puede elevarse y el alimento puede llegar a todo el mundo. Esto significa que, cuando una persona encuentra su momento favorable, la fortuna prospera y llega la oportunidad; lo firme y lo flexible se complementan, y todo lo que emprenda o planee será muy favorable y provechoso.
El Comentario de la Imagen dice: la barra de jade está arriba; lo firme y lo flexible están equilibrados.
La línea superior se encuentra en el extremo del trigrama exterior; un yang atraviesa horizontalmente las asas del ding, lo que evoca una barra. El jade es firme por naturaleza y suave en su color; la línea superior, firme en una posición flexible, se le parece en virtud. Por eso la barra es de jade. Algunos dicen que la línea superior, situada fuera del hexagrama, representa a los sabios que reciben sustento sin ocupar un cargo. Según los adornos del ding, cada rango tenía su material: oro para el emperador, metal blanco para los señores, cobre para los grandes funcionarios y hierro para los letrados. La quinta dice « asas amarillas » y « barra de metal », lo que designa el ding del emperador; la superior, al no tener cargo, se distingue por una barra de jade. El Comentario recopilado cita a Gan Bao: « El jade es aún más valioso que el oro »; ese es el sentido. El Comentario Tuan dice: « La barra de jade está arriba; lo firme y lo flexible están equilibrados ». « Equilibrados » significa correctamente combinados: la línea superior y la quinta, metal y jade, se complementan; lo firme y lo flexible se armonizan y permiten cumplir la función nutricia del ding. Por eso hay « gran buena fortuna, nada desfavorable ».م
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: suavidad, armonía y paz; nada de lo que se emprenda será desfavorable.
○ Consulta sobre la guerra: los seis ejércitos ya están desplegados; al avanzar, no serán derrotados. Gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la fama y la carrera: la posición se acerca a un alto cargo; gran buena fortuna.
○ Consulta sobre los negocios: un jade hermoso espera comprador; su precio necesariamente será excelente. Nada de lo que se emprenda será desfavorable.
○ Consulta sobre el matrimonio: como el oro y como el jade; gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda ocupa una posición muy elevada; gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la enfermedad: hay que temer un dolor de oído.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un personaje notable vino a verme y me pidió consultar sobre su fortuna. Se obtuvo Ding transformándose en Heng.
Interpretación: Ding utiliza el fuego; abajo representa el recipiente y arriba la cocción, y su función se cumple en la parte superior. Por eso el trigrama superior suele contener presagios favorables. Ahora consultas sobre tu fortuna y obtienes la línea superior de Ding, cuya imagen es la barra del ding. El ding es un utensilio pesado; el jade es un tesoro. Si se adorna la barra con jade y se usa para levantar el ding, este puede elevarse y el alimento puede llegar a todo el mundo. Esto significa que, cuando una persona encuentra su momento favorable, la fortuna prospera y llega la oportunidad; lo firme y lo flexible se complementan, y todo lo que emprenda o planee será muy favorable y provechoso.