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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 50 Le Chaudron du feu et du vent : grande auspiciosité, réussite.
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Le Chaudron du feu et du vent : grande auspiciosité, réussite.
Le Chaudron : grande auspiciosité, réussite.
50 Le Chaudron du feu et du vent
Le Commentaire de la Séquence dit : « Pour transformer les êtres, rien ne vaut le chaudron ; c’est pourquoi vient ensuite le Chaudron. » Le Chaudron est l’image d’un mandat nouveau. Jadis, Yu dompta les eaux et les terres, les neuf provinces furent unifiées, et il fondit neuf chaudrons représentant les neuf provinces ; les dynasties successives les conservèrent comme des trésors. Lorsque les Xia périrent, le chaudron passa aux Shang ; lorsque les Shang périrent, il passa aux Zhou. Ainsi, dans les révolutions des trois dynasties, le chaudron était l’instrument rituel suprême. L’hexagramme vient de Révolution : le métal de Dui, avec Qian nucléaire, se trouve en haut, et le bois de Xun, avec Xun nucléaire, en bas ; cela forme l’image de la fonte du chaudron. Dans l’hexagramme présent, le feu est en haut et le bois en bas ; le bois peut engendrer le feu, ce qui forme l’image de la cuisson dans le chaudron. C’est pourquoi l’hexagramme s’appelle le Chaudron.
Le Chaudron [54] : grande auspiciosité, réussite.
▲ Le Chaudron en écriture ossécaille
▲ Le Chaudron en écriture sur bronze
« Grande auspiciosité, réussite » : le Commentaire du Tuan de Xun dit « petite réussite », et celui de Li dit « avantage de la rectitude, réussite, favorable pour élever une vache » ; aucun ne parle de « grande ». Le trigramme nucléaire inférieur est Qian. Qian possède les quatre vertus ; la grande réussite vient probablement de Qian, mais Qian lui-même ne dit pas « auspice favorable » en plus de ses quatre vertus. Wang Bi dit : « L’auspice favorable vient d’abord, puis la réussite. » Chengzi estime que le Commentaire du Tuan n’explique que la grande réussite et que l’auspice favorable est une interpolation ; Zhuzi le suit. Or le chaudron est l’instrument rituel suprême des révolutions des trois dynasties. Pour recommander des offrandes aux esprits et régaler les hôtes, on n’utilisait rien d’autre que le chaudron. Savoir quel récipient est le plus favorable, c’est savoir que nul ne l’est davantage que le chaudron ; pour un usage favorable, nul ne l’égale non plus. Il ne faut donc pas, parce que le Commentaire du Tuan ne l’explique pas, soupçonner une interpolation. Je pense en toute humilité que là où il y a réussite, il ne peut manquer l’auspice favorable ; le Commentaire du Tuan l’a simplement omis par souci de brièveté.
Le Commentaire du Tuan dit : « Le Chaudron est une image. Le bois soumis au feu sert à cuire et à préparer les aliments. Le sage fait cuire les offrandes pour les présenter à l’Empereur céleste, et il prépare un grand festin pour nourrir les sages. Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes ; le souple avance et monte, obtient le centre et répond au ferme : c’est pourquoi il y a grande réussite. »
Aucun récipient n’est plus important que le chaudron. Puisque la fabrication des récipients respecte les images, il est dit : « Le Chaudron est une image. » La structure de l’hexagramme est Xun en bas et Li en haut ; Li est le feu, Xun est le vent et aussi le bois, tandis que l’eau du marais est au centre. Le bois et le feu alimentent le foyer : c’est l’image d’un chaudron ou d’une marmite où l’on cuit les aliments. Le sage l’utilise pour les sacrifices : il cuit un veau pour l’offrir à l’Empereur céleste ; pour les hôtes, il prépare un grand festin afin de nourrir les sages. Le chaudron a trois pieds et deux anses : le trait yin inférieur représente les pieds ; les deuxième, troisième et quatrième traits yang, pleins à l’intérieur, représentent le ventre ; le cinquième trait yin représente les anses ; le trait yang supérieur représente la barre de suspension. Voilà l’image du Chaudron. Cuire et préparer les aliments est l’usage du chaudron. Xun en bas signifie soumission ; Li en haut représente les yeux, et le cinquième trait représente les oreilles : il y a donc l’image d’une soumission intérieure et d’une perception extérieure pénétrante. L’hexagramme vient de Xun ; le yin avance jusqu’à la cinquième place et répond en bas au yang du deuxième trait. C’est pourquoi le présage dit : « Grande réussite. » Offrir à l’Empereur et nourrir les sages exprime au plus haut degré l’usage du chaudron ; « soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes » exprime au plus haut degré sa vertu. « Le souple avance et monte » signifie qu’il progresse de Xun vers Li ; Li est la clarté, et ce qui peut éclairer communique. « Obtient le centre et répond au ferme » signifie que le cinquième trait répond au deuxième ; le deuxième est plein à l’intérieur, et ce qui est plein devient grand. C’est pourquoi il y a grande réussite, et c’est ainsi que l’ouïe et la vue deviennent pénétrantes. Les sages souverains des trois dynasties considéraient tous le chaudron comme un trésor ; l’ont-ils fait uniquement pour la cuisine ordinaire ?
Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme a le feu en haut, le bois en bas, et au centre les métaux et l’eau. Le métal sert à fondre le chaudron ; le chaudron contient l’eau, et le bois et le feu placés dessous la chauffent pour la cuisson. C’est l’héritage de l’ancien usage du feu pour préparer les aliments. Il s’agit de la nourriture ordinaire des affaires humaines, dont on ne peut se passer un seul jour. Les souverains, en raison de la noblesse du chaudron, l’utilisent pour offrir aux dieux et nourrir les sages ; le peuple, lui, s’en sert pour accomplir les sacrifices et recevoir les hôtes, selon des rites qui ne sont pas négligés. Tantôt on abat un bœuf pour le sacrifice, avec une émotion profonde sous la rosée et le givre ; tantôt on tue un poulet et on retient joyeusement l’hôte, avec une affection sincère pour une nuit et deux jours. La sincérité véritable trouve ainsi dans le récipient une forme visible. Le dictionnaire Yupian dit : « Le chaudron est un récipient servant à cuire les choses » ; le Shuowen dit : « Le chaudron a trois pieds et deux anses ; c’est un récipient précieux qui harmonise les cinq saveurs. » On comprend ainsi que le chaudron sert à assaisonner. Dans toute transformation des saveurs, l’eau est le commencement ; les cinq saveurs et les trois puissances, les neuf ébullitions et les neuf transformations, sont réglées par le feu, tantôt lent, tantôt vif, sans jamais perdre leur principe. Les transformations dans le chaudron sont subtiles et délicates ; la bouche ne peut les exprimer et l’intelligence ne peut les concevoir, mais leur mise en œuvre ne dépasse jamais la juste mesure. Pour régler le feu, seul Li possède la capacité de cuire, et seul Xun sait en moduler la lenteur et la rapidité. Li est le feu ; l’efficacité du feu s’appuie sur le bois pour se manifester, et son usage s’appuie sur l’eau pour être équilibré. Lorsqu’il rencontre le bois, il produit la clarté ; lorsqu’il rencontre l’eau, il produit un son. En produisant la clarté, il permet aux yeux de voir ; en produisant un son, il permet aux oreilles d’entendre. Le Chaudron prend Li pour les yeux et le cinquième trait pour l’oreille : c’est donc une soumission intérieure et une perception extérieure pénétrante. C’est pourquoi il est dit : « Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes. » « Le souple avance et monte, obtient le centre et répond au ferme » : le Chaudron possède ces deux vertus ; c’est ainsi que son usage quotidien se renouvelle chaque jour et que sa voie atteint la grande réussite. Ceux qui veulent abandonner l’ancien pour suivre le nouveau doivent tous prendre modèle sur le Chaudron.
Appliqué à l’État, cet hexagramme rappelle que les anciens fondaient des chaudrons représentant les êtres et harmonisant le haut et le bas, afin de recevoir la faveur céleste. Celui qui possède la vertu l’obtient ; celui dont la vertu est obscure le perd. Le chaudron dépend donc de la vertu pour rester ou partir. C’est pourquoi le gentilhomme doit « rectifier sa position et affermir le mandat » afin de préserver le chaudron. Si l’on pousse l’analyse jusqu’à l’harmonisation des cinq saveurs, l’usage du chaudron réside dans la cuisson ; dans la grande offrande militaire d’une mesure, sa dignité réside dans l’offrande à l’Empereur ; dans les quatre corbeilles de mets raffinés, sa grandeur réside dans le fait de nourrir les sages. Mais la capacité à préserver ce chaudron sans le perdre dépend uniquement de la vertu. Si la vertu suffit à répondre au Ciel, le Ciel accepte son offrande ; si la vertu sait nourrir les sages, les sages acceptent cette nourriture. Pourtant Jie possédait un chaudron qui passa aux Shang, et Zhou possédait un chaudron qui passa aux Zhou. On dira que le chaudron est dépourvu de sens spirituel, mais il semble bien en avoir un. Sans oreilles, il peut entendre ; sans yeux, il peut voir. Parmi les choses du monde, rien n’égale le chaudron en perception et en intelligence. C’est pourquoi il est dit : « Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes. » « Le souple avance et monte » signifie qu’il progresse de Xun vers Li ; Li s’élève en flammes, d’où « monte ». « Obtient le centre et répond au ferme » signifie que le centre vide répond au deuxième trait, qui « possède la substance ». C’est là ce qui fait que le chaudron devient chaudron et qu’il est transmis comme trésor par les empereurs. Au milieu du monde, ce que l’on appelle éclairer les quatre regards et ouvrir les quatre perceptions ne dépasse jamais l’usage de cette « ouïe et vue pénétrantes ».
En considérant l’hexagramme dans son ensemble, le Puits tire son usage de l’eau et le Chaudron du feu ; c’est pourquoi les traits et les images des deux hexagrammes se ressemblent. Dans le Puits, l’eau de Kan est principale : le bas représente le puits et le haut l’eau. Dans le Chaudron, le feu de Li est principal : le bas représente le chaudron et le haut l’offrande. L’eau est puisée vers le haut ; Kan se trouve donc en haut et le trigramme supérieur contient de nombreux auspices favorables. La cuisson du chaudron se fait en haut ; Li se trouve donc en haut, et le trigramme supérieur est également souvent favorable. Ces deux hexagrammes se trouvent entre Puits et Révolution. Avec le Puits et la Révolution, on répare ; avec le Chaudron et la Révolution, on transforme. Le chaudron est le nouveau. Lorsqu’un roi commence à régner, il reçoit nécessairement le mandat en prenant le chaudron comme signe ; il offre une victime spéciale au temple ancestral, présente le vin aux hôtes, et sa sincérité ainsi que la grandeur de son rite donnent toujours au chaudron une importance suprême. « Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes » correspond précisément à ce que signifie : « Devenu clairvoyant et pénétrant, il devient le grand souverain. » Son mandat est renouvelé ; sa voie atteint la grande réussite ; son influence est souple et monte ; sa vertu est centrée et répond au ferme. Quant à son récipient, le temple ancestral l’emploie pour les offrandes et les descendants le préservent. Puisse-t-il demeurer pendant dix mille générations, sans être transféré !
La Grande Image dit : « Du feu au-dessus du bois : le Chaudron. Ainsi le gentilhomme rectifie sa position et affermit le mandat. »
Le feu au-dessus du bois est l’image du bois engendrant le feu, c’est-à-dire l’usage de la cuisson. Le chaudron est un objet précieux ; les trois dynasties se le transmirent, et l’endroit où se trouve le chaudron est précisément celui où revient le mandat céleste. C’est pourquoi le gentilhomme « rectifie sa position et affermit le mandat ». La « position » est la position du souverain ; le « mandat » est le mandat céleste. Le gentilhomme, demeurant au centre et occupant la place éminente, rectifie la position sans la laisser pencher et affermit le mandat sans le laisser se disperser. C’est ce que signifie se corriger avec respect, regarder vers le sud avec une profonde révérence, et voir le monde pacifié. Dans la Grande Image du Yi, le mandat céleste est mentionné deux fois : dans Grande Possession, « suivre le mandat favorable du Ciel » ; dans le Chaudron, « rectifier sa position et affermir le mandat ». Grande Possession contient « contenir le mal et exalter le bien », c’est pourquoi le mandat y doit être suivi ; le Chaudron sert à offrir à l’Empereur et à nourrir les sages, c’est pourquoi le mandat y doit être affermi. Cela revient à dire, comme dans le Juste Milieu : « Celui qui possède une grande vertu reçoit nécessairement le mandat. »
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : le bois monte et le feu s’élève en flammes ; c’est l’image de progrès et d’ascension quotidiens. On peut grandement réussir et établir une œuvre.
○ Question sur la guerre : occuper la position du commandant en chef et porter le mandat des trois armées donne précisément un élan ardent et irrésistible ; la victoire sera acquise dès l’arrivée. C’est le moment.
○ Question sur la renommée : une noblesse indicible.
○ Question sur les affaires : le bois engendre le feu et le chaudron cuit les aliments ; on obtient ainsi le profit naturel, sans travail pénible et presque sans effort.
○ Question sur le foyer : il faut se prémunir contre un incendie ; la prudence est recommandée.
○ Question sur la maladie : il s’agit nécessairement d’un trouble où le feu du foie monte et se précipite ; il convient de le traiter en drainant le foie et en harmonisant le qi.
○ Question sur le mariage : les traits s’engendrent mutuellement ; le chaudron est un récipient noble et important. Il s’agit nécessairement d’une union légitime, avec en outre une épouse qui apporte son soutien.
○ Question sur un procès : le feu est à son apogée ; l’affaire ne pourra pas encore être close. Il convient de garder son calme et d’accepter son destin ; naturellement, on obtiendra justice.
○ Question sur la grossesse : une fille.
50 Le Chaudron du feu et du vent
Le Commentaire de la Séquence dit : « Pour transformer les êtres, rien ne vaut le chaudron ; c’est pourquoi vient ensuite le Chaudron. » Le Chaudron est l’image d’un mandat nouveau. Jadis, Yu dompta les eaux et les terres, les neuf provinces furent unifiées, et il fondit neuf chaudrons représentant les neuf provinces ; les dynasties successives les conservèrent comme des trésors. Lorsque les Xia périrent, le chaudron passa aux Shang ; lorsque les Shang périrent, il passa aux Zhou. Ainsi, dans les révolutions des trois dynasties, le chaudron était l’instrument rituel suprême. L’hexagramme vient de Révolution : le métal de Dui, avec Qian nucléaire, se trouve en haut, et le bois de Xun, avec Xun nucléaire, en bas ; cela forme l’image de la fonte du chaudron. Dans l’hexagramme présent, le feu est en haut et le bois en bas ; le bois peut engendrer le feu, ce qui forme l’image de la cuisson dans le chaudron. C’est pourquoi l’hexagramme s’appelle le Chaudron.
Le Chaudron [54] : grande auspiciosité, réussite.
▲ Le Chaudron en écriture ossécaille
▲ Le Chaudron en écriture sur bronze
« Grande auspiciosité, réussite » : le Commentaire du Tuan de Xun dit « petite réussite », et celui de Li dit « avantage de la rectitude, réussite, favorable pour élever une vache » ; aucun ne parle de « grande ». Le trigramme nucléaire inférieur est Qian. Qian possède les quatre vertus ; la grande réussite vient probablement de Qian, mais Qian lui-même ne dit pas « auspice favorable » en plus de ses quatre vertus. Wang Bi dit : « L’auspice favorable vient d’abord, puis la réussite. » Chengzi estime que le Commentaire du Tuan n’explique que la grande réussite et que l’auspice favorable est une interpolation ; Zhuzi le suit. Or le chaudron est l’instrument rituel suprême des révolutions des trois dynasties. Pour recommander des offrandes aux esprits et régaler les hôtes, on n’utilisait rien d’autre que le chaudron. Savoir quel récipient est le plus favorable, c’est savoir que nul ne l’est davantage que le chaudron ; pour un usage favorable, nul ne l’égale non plus. Il ne faut donc pas, parce que le Commentaire du Tuan ne l’explique pas, soupçonner une interpolation. Je pense en toute humilité que là où il y a réussite, il ne peut manquer l’auspice favorable ; le Commentaire du Tuan l’a simplement omis par souci de brièveté.
Le Commentaire du Tuan dit : « Le Chaudron est une image. Le bois soumis au feu sert à cuire et à préparer les aliments. Le sage fait cuire les offrandes pour les présenter à l’Empereur céleste, et il prépare un grand festin pour nourrir les sages. Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes ; le souple avance et monte, obtient le centre et répond au ferme : c’est pourquoi il y a grande réussite. »
Aucun récipient n’est plus important que le chaudron. Puisque la fabrication des récipients respecte les images, il est dit : « Le Chaudron est une image. » La structure de l’hexagramme est Xun en bas et Li en haut ; Li est le feu, Xun est le vent et aussi le bois, tandis que l’eau du marais est au centre. Le bois et le feu alimentent le foyer : c’est l’image d’un chaudron ou d’une marmite où l’on cuit les aliments. Le sage l’utilise pour les sacrifices : il cuit un veau pour l’offrir à l’Empereur céleste ; pour les hôtes, il prépare un grand festin afin de nourrir les sages. Le chaudron a trois pieds et deux anses : le trait yin inférieur représente les pieds ; les deuxième, troisième et quatrième traits yang, pleins à l’intérieur, représentent le ventre ; le cinquième trait yin représente les anses ; le trait yang supérieur représente la barre de suspension. Voilà l’image du Chaudron. Cuire et préparer les aliments est l’usage du chaudron. Xun en bas signifie soumission ; Li en haut représente les yeux, et le cinquième trait représente les oreilles : il y a donc l’image d’une soumission intérieure et d’une perception extérieure pénétrante. L’hexagramme vient de Xun ; le yin avance jusqu’à la cinquième place et répond en bas au yang du deuxième trait. C’est pourquoi le présage dit : « Grande réussite. » Offrir à l’Empereur et nourrir les sages exprime au plus haut degré l’usage du chaudron ; « soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes » exprime au plus haut degré sa vertu. « Le souple avance et monte » signifie qu’il progresse de Xun vers Li ; Li est la clarté, et ce qui peut éclairer communique. « Obtient le centre et répond au ferme » signifie que le cinquième trait répond au deuxième ; le deuxième est plein à l’intérieur, et ce qui est plein devient grand. C’est pourquoi il y a grande réussite, et c’est ainsi que l’ouïe et la vue deviennent pénétrantes. Les sages souverains des trois dynasties considéraient tous le chaudron comme un trésor ; l’ont-ils fait uniquement pour la cuisine ordinaire ?
Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme a le feu en haut, le bois en bas, et au centre les métaux et l’eau. Le métal sert à fondre le chaudron ; le chaudron contient l’eau, et le bois et le feu placés dessous la chauffent pour la cuisson. C’est l’héritage de l’ancien usage du feu pour préparer les aliments. Il s’agit de la nourriture ordinaire des affaires humaines, dont on ne peut se passer un seul jour. Les souverains, en raison de la noblesse du chaudron, l’utilisent pour offrir aux dieux et nourrir les sages ; le peuple, lui, s’en sert pour accomplir les sacrifices et recevoir les hôtes, selon des rites qui ne sont pas négligés. Tantôt on abat un bœuf pour le sacrifice, avec une émotion profonde sous la rosée et le givre ; tantôt on tue un poulet et on retient joyeusement l’hôte, avec une affection sincère pour une nuit et deux jours. La sincérité véritable trouve ainsi dans le récipient une forme visible. Le dictionnaire Yupian dit : « Le chaudron est un récipient servant à cuire les choses » ; le Shuowen dit : « Le chaudron a trois pieds et deux anses ; c’est un récipient précieux qui harmonise les cinq saveurs. » On comprend ainsi que le chaudron sert à assaisonner. Dans toute transformation des saveurs, l’eau est le commencement ; les cinq saveurs et les trois puissances, les neuf ébullitions et les neuf transformations, sont réglées par le feu, tantôt lent, tantôt vif, sans jamais perdre leur principe. Les transformations dans le chaudron sont subtiles et délicates ; la bouche ne peut les exprimer et l’intelligence ne peut les concevoir, mais leur mise en œuvre ne dépasse jamais la juste mesure. Pour régler le feu, seul Li possède la capacité de cuire, et seul Xun sait en moduler la lenteur et la rapidité. Li est le feu ; l’efficacité du feu s’appuie sur le bois pour se manifester, et son usage s’appuie sur l’eau pour être équilibré. Lorsqu’il rencontre le bois, il produit la clarté ; lorsqu’il rencontre l’eau, il produit un son. En produisant la clarté, il permet aux yeux de voir ; en produisant un son, il permet aux oreilles d’entendre. Le Chaudron prend Li pour les yeux et le cinquième trait pour l’oreille : c’est donc une soumission intérieure et une perception extérieure pénétrante. C’est pourquoi il est dit : « Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes. » « Le souple avance et monte, obtient le centre et répond au ferme » : le Chaudron possède ces deux vertus ; c’est ainsi que son usage quotidien se renouvelle chaque jour et que sa voie atteint la grande réussite. Ceux qui veulent abandonner l’ancien pour suivre le nouveau doivent tous prendre modèle sur le Chaudron.
Appliqué à l’État, cet hexagramme rappelle que les anciens fondaient des chaudrons représentant les êtres et harmonisant le haut et le bas, afin de recevoir la faveur céleste. Celui qui possède la vertu l’obtient ; celui dont la vertu est obscure le perd. Le chaudron dépend donc de la vertu pour rester ou partir. C’est pourquoi le gentilhomme doit « rectifier sa position et affermir le mandat » afin de préserver le chaudron. Si l’on pousse l’analyse jusqu’à l’harmonisation des cinq saveurs, l’usage du chaudron réside dans la cuisson ; dans la grande offrande militaire d’une mesure, sa dignité réside dans l’offrande à l’Empereur ; dans les quatre corbeilles de mets raffinés, sa grandeur réside dans le fait de nourrir les sages. Mais la capacité à préserver ce chaudron sans le perdre dépend uniquement de la vertu. Si la vertu suffit à répondre au Ciel, le Ciel accepte son offrande ; si la vertu sait nourrir les sages, les sages acceptent cette nourriture. Pourtant Jie possédait un chaudron qui passa aux Shang, et Zhou possédait un chaudron qui passa aux Zhou. On dira que le chaudron est dépourvu de sens spirituel, mais il semble bien en avoir un. Sans oreilles, il peut entendre ; sans yeux, il peut voir. Parmi les choses du monde, rien n’égale le chaudron en perception et en intelligence. C’est pourquoi il est dit : « Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes. » « Le souple avance et monte » signifie qu’il progresse de Xun vers Li ; Li s’élève en flammes, d’où « monte ». « Obtient le centre et répond au ferme » signifie que le centre vide répond au deuxième trait, qui « possède la substance ». C’est là ce qui fait que le chaudron devient chaudron et qu’il est transmis comme trésor par les empereurs. Au milieu du monde, ce que l’on appelle éclairer les quatre regards et ouvrir les quatre perceptions ne dépasse jamais l’usage de cette « ouïe et vue pénétrantes ».
En considérant l’hexagramme dans son ensemble, le Puits tire son usage de l’eau et le Chaudron du feu ; c’est pourquoi les traits et les images des deux hexagrammes se ressemblent. Dans le Puits, l’eau de Kan est principale : le bas représente le puits et le haut l’eau. Dans le Chaudron, le feu de Li est principal : le bas représente le chaudron et le haut l’offrande. L’eau est puisée vers le haut ; Kan se trouve donc en haut et le trigramme supérieur contient de nombreux auspices favorables. La cuisson du chaudron se fait en haut ; Li se trouve donc en haut, et le trigramme supérieur est également souvent favorable. Ces deux hexagrammes se trouvent entre Puits et Révolution. Avec le Puits et la Révolution, on répare ; avec le Chaudron et la Révolution, on transforme. Le chaudron est le nouveau. Lorsqu’un roi commence à régner, il reçoit nécessairement le mandat en prenant le chaudron comme signe ; il offre une victime spéciale au temple ancestral, présente le vin aux hôtes, et sa sincérité ainsi que la grandeur de son rite donnent toujours au chaudron une importance suprême. « Soumis et docile, il rend l’ouïe et la vue pénétrantes » correspond précisément à ce que signifie : « Devenu clairvoyant et pénétrant, il devient le grand souverain. » Son mandat est renouvelé ; sa voie atteint la grande réussite ; son influence est souple et monte ; sa vertu est centrée et répond au ferme. Quant à son récipient, le temple ancestral l’emploie pour les offrandes et les descendants le préservent. Puisse-t-il demeurer pendant dix mille générations, sans être transféré !
La Grande Image dit : « Du feu au-dessus du bois : le Chaudron. Ainsi le gentilhomme rectifie sa position et affermit le mandat. »
Le feu au-dessus du bois est l’image du bois engendrant le feu, c’est-à-dire l’usage de la cuisson. Le chaudron est un objet précieux ; les trois dynasties se le transmirent, et l’endroit où se trouve le chaudron est précisément celui où revient le mandat céleste. C’est pourquoi le gentilhomme « rectifie sa position et affermit le mandat ». La « position » est la position du souverain ; le « mandat » est le mandat céleste. Le gentilhomme, demeurant au centre et occupant la place éminente, rectifie la position sans la laisser pencher et affermit le mandat sans le laisser se disperser. C’est ce que signifie se corriger avec respect, regarder vers le sud avec une profonde révérence, et voir le monde pacifié. Dans la Grande Image du Yi, le mandat céleste est mentionné deux fois : dans Grande Possession, « suivre le mandat favorable du Ciel » ; dans le Chaudron, « rectifier sa position et affermir le mandat ». Grande Possession contient « contenir le mal et exalter le bien », c’est pourquoi le mandat y doit être suivi ; le Chaudron sert à offrir à l’Empereur et à nourrir les sages, c’est pourquoi le mandat y doit être affermi. Cela revient à dire, comme dans le Juste Milieu : « Celui qui possède une grande vertu reçoit nécessairement le mandat. »
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : le bois monte et le feu s’élève en flammes ; c’est l’image de progrès et d’ascension quotidiens. On peut grandement réussir et établir une œuvre.
○ Question sur la guerre : occuper la position du commandant en chef et porter le mandat des trois armées donne précisément un élan ardent et irrésistible ; la victoire sera acquise dès l’arrivée. C’est le moment.
○ Question sur la renommée : une noblesse indicible.
○ Question sur les affaires : le bois engendre le feu et le chaudron cuit les aliments ; on obtient ainsi le profit naturel, sans travail pénible et presque sans effort.
○ Question sur le foyer : il faut se prémunir contre un incendie ; la prudence est recommandée.
○ Question sur la maladie : il s’agit nécessairement d’un trouble où le feu du foie monte et se précipite ; il convient de le traiter en drainant le foie et en harmonisant le qi.
○ Question sur le mariage : les traits s’engendrent mutuellement ; le chaudron est un récipient noble et important. Il s’agit nécessairement d’une union légitime, avec en outre une épouse qui apporte son soutien.
○ Question sur un procès : le feu est à son apogée ; l’affaire ne pourra pas encore être close. Il convient de garder son calme et d’accepter son destin ; naturellement, on obtiendra justice.
○ Question sur la grossesse : une fille.
Sixième trait initial : le chaudron renversé par ses pieds ; il est avantageux d’en faire sortir les impuretés. On obtient une concubine grâce à son fils ; aucun blâme.
Sixième trait initial : le chaudron renversé par ses pieds ; il est avantageux d’en faire sortir les impuretés. On obtient une concubine grâce à son fils ; aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le chaudron renversé par ses pieds n’est pas contraire à la voie. Il est avantageux d’en faire sortir les impuretés, afin de suivre ce qui est noble. »
Dans la structure du trait, Xun représente la cuisse ; le trait initial se trouve sous la cuisse, d’où « pieds ». En répondant en haut au neuvième trait à la quatrième place, il est « renversé ». Du trait initial au cinquième se forme Grand Dépassement ; Grand Dépassement signifie renversement. Le trait initial est donc le « chaudron renversé par ses pieds ». Selon le Rituel de l’alimentation du petit sacrifice, l’officiant lave le chaudron ; laver signifie le nettoyer afin d’en retirer les saletés anciennes. Lorsque les pieds se renversent, le chaudron tombe et les impuretés en sortent d’elles-mêmes. Les « impuretés » sont précisément ces saletés ; d’où « il est avantageux d’en faire sortir les impuretés ». Faire sortir les impuretés ne peut être considéré comme contraire à la voie. Du troisième au cinquième trait, le trigramme nucléaire est Dui ; Dui représente la concubine. Le Chaudron est un récipient, et « celui qui gouverne le récipient est le fils aîné » ; c’est pourquoi apparaît l’image : « obtenir une concubine grâce à son fils ». Gouverner le récipient est ce qui est noble. « Aucun blâme » signifie qu’un échec peut devenir réussite et qu’à partir d’une condition humble on peut obtenir la noblesse. Lu Xisheng dit : « Faire sortir les impuretés en renversant les pieds : bien que renversé, le chaudron ne s’écarte pas de la voie ; de même, la concubine, très humble, ne devrait pas être noble, mais elle devient noble grâce à son fils. » C’est le sens du Printemps et Automnes : la mère devient noble grâce à son fils.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : signe qu’un malheur se transformera en bénédiction et qu’une défaite deviendra réussite.
○ Question sur les affaires : petite perte initiale, puis grand profit ; il y a également l’image de fonder un foyer sur une terre commerciale.
○ Question sur la renommée : la joie d’une distinction honorifique est annoncée.
○ Question sur le foyer : les fondations des murs de cette maison sont probablement endommagées ; les réparer apportera un auspice favorable, et un fils noble y naîtra certainement.
○ Question sur le mariage : il s’agit d’une petite épouse, qui donnera nécessairement naissance à un fils noble.
○ Question sur la maladie : il y a une accumulation ancienne dans l’abdomen ; une évacuation par le bas est favorable. Aucun blâme.
○ Question sur la grossesse : naissance d’un garçon, favorable dans le cas d’un enfant né d’une concubine.
【Exemple】 Un notable vint me demander une divination au sujet de la maladie de son épouse ; il obtint le Chaudron changeant en Grande Possession.
Interprétation : le texte du trait dit « renversé par ses pieds » et « faire sortir les impuretés » ; cela signifie que le chaudron contient des souillures accumulées et qu’on le renverse pour les faire sortir. Appliqué à la maladie, cela indique une masse accumulée dans la poitrine, qu’il convient d’évacuer par le bas. En gynécologie, il peut s’agir d’une stase de sang ou d’un mal semblable ; il faut alors rompre la stase et l’évacuer. Il ne faut pas interpréter cela comme une grossesse. La divination ayant été faite au sujet de la maladie de l’épouse et donnant cette image, on comprend que la maladie se trouve dans l’utérus : des rapports sexuels excessifs ont endommagé l’utérus, où des souillures anciennes ne se sont pas éliminées. Il faut donc la soigner rapidement, par un traitement qui nettoie et lave. Après le traitement, toutefois, il faut se prémunir contre une difficulté à procréer ; il faudra donc prendre une autre concubine. Selon l’image du trait, elle aura nécessairement un fils noble. Le notable comprit et, par la suite, prit effectivement une concubine et eut un fils.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le chaudron renversé par ses pieds n’est pas contraire à la voie. Il est avantageux d’en faire sortir les impuretés, afin de suivre ce qui est noble. »
Dans la structure du trait, Xun représente la cuisse ; le trait initial se trouve sous la cuisse, d’où « pieds ». En répondant en haut au neuvième trait à la quatrième place, il est « renversé ». Du trait initial au cinquième se forme Grand Dépassement ; Grand Dépassement signifie renversement. Le trait initial est donc le « chaudron renversé par ses pieds ». Selon le Rituel de l’alimentation du petit sacrifice, l’officiant lave le chaudron ; laver signifie le nettoyer afin d’en retirer les saletés anciennes. Lorsque les pieds se renversent, le chaudron tombe et les impuretés en sortent d’elles-mêmes. Les « impuretés » sont précisément ces saletés ; d’où « il est avantageux d’en faire sortir les impuretés ». Faire sortir les impuretés ne peut être considéré comme contraire à la voie. Du troisième au cinquième trait, le trigramme nucléaire est Dui ; Dui représente la concubine. Le Chaudron est un récipient, et « celui qui gouverne le récipient est le fils aîné » ; c’est pourquoi apparaît l’image : « obtenir une concubine grâce à son fils ». Gouverner le récipient est ce qui est noble. « Aucun blâme » signifie qu’un échec peut devenir réussite et qu’à partir d’une condition humble on peut obtenir la noblesse. Lu Xisheng dit : « Faire sortir les impuretés en renversant les pieds : bien que renversé, le chaudron ne s’écarte pas de la voie ; de même, la concubine, très humble, ne devrait pas être noble, mais elle devient noble grâce à son fils. » C’est le sens du Printemps et Automnes : la mère devient noble grâce à son fils.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : signe qu’un malheur se transformera en bénédiction et qu’une défaite deviendra réussite.
○ Question sur les affaires : petite perte initiale, puis grand profit ; il y a également l’image de fonder un foyer sur une terre commerciale.
○ Question sur la renommée : la joie d’une distinction honorifique est annoncée.
○ Question sur le foyer : les fondations des murs de cette maison sont probablement endommagées ; les réparer apportera un auspice favorable, et un fils noble y naîtra certainement.
○ Question sur le mariage : il s’agit d’une petite épouse, qui donnera nécessairement naissance à un fils noble.
○ Question sur la maladie : il y a une accumulation ancienne dans l’abdomen ; une évacuation par le bas est favorable. Aucun blâme.
○ Question sur la grossesse : naissance d’un garçon, favorable dans le cas d’un enfant né d’une concubine.
【Exemple】 Un notable vint me demander une divination au sujet de la maladie de son épouse ; il obtint le Chaudron changeant en Grande Possession.
Interprétation : le texte du trait dit « renversé par ses pieds » et « faire sortir les impuretés » ; cela signifie que le chaudron contient des souillures accumulées et qu’on le renverse pour les faire sortir. Appliqué à la maladie, cela indique une masse accumulée dans la poitrine, qu’il convient d’évacuer par le bas. En gynécologie, il peut s’agir d’une stase de sang ou d’un mal semblable ; il faut alors rompre la stase et l’évacuer. Il ne faut pas interpréter cela comme une grossesse. La divination ayant été faite au sujet de la maladie de l’épouse et donnant cette image, on comprend que la maladie se trouve dans l’utérus : des rapports sexuels excessifs ont endommagé l’utérus, où des souillures anciennes ne se sont pas éliminées. Il faut donc la soigner rapidement, par un traitement qui nettoie et lave. Après le traitement, toutefois, il faut se prémunir contre une difficulté à procréer ; il faudra donc prendre une autre concubine. Selon l’image du trait, elle aura nécessairement un fils noble. Le notable comprit et, par la suite, prit effectivement une concubine et eut un fils.
Neuvième trait à la deuxième place : le chaudron contient quelque chose de substantiel ; mon adversaire est malade et ne peut s’approcher de moi. Auspice favorable.
Neuvième trait à la deuxième place : le chaudron contient quelque chose de substantiel ; mon adversaire est malade et ne peut s’approcher de moi. Auspice favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le chaudron contient quelque chose de substantiel : il faut être prudent quant à la direction que l’on prend. Mon adversaire est malade : finalement, il n’y aura aucun reproche. »
« Réel » désigne le contenu du ding, c’est-à-dire la viande qui se trouve dans le ding. Le yang est le réel, le yin le vide ; le deuxième trait, yang et plein, occupe la position correspondant au ventre du ding. C’est l’image d’un ding contenant des aliments ; c’est pourquoi il est dit : « Le ding contient des aliments » : on peut alors offrir un sacrifice à l’Empereur d’en haut et nourrir les sages. Dans l’Antiquité, les hommes de haut rang et richement rémunérés n’échappaient que rarement aux malheurs funestes. Cela vient de ce que l’ennemi est précisément en moi : le deuxième trait répond au cinquième, mais les troisième et quatrième traits yang s’interposent ; c’est pourquoi il est dit : « Mon ennemi est malade. » L’« ennemi » est celui qui me nuit ; la « maladie » est ce qui m’importune. Le deuxième trait se garde fermement, sans s’attacher à ses voisins ; c’est pourquoi il est dit : « Il ne peut m’atteindre. » Celui qui sait garder la rectitude ne peut être rejoint par celui qui ne l’a pas ; c’est pourquoi il y a bonheur. Le « contenu » du ding est comparable au talent d’un homme : il faut être prudent quant à la direction que l’on prend, afin de ne pas tomber dans l’injustice. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image explique ces mots par « être prudent quant à la direction que l’on prend ». Un ding qu’on ne peut déplacer mettrait mille hommes hors d’usage ; un cœur qu’on ne peut émouvoir ferait taire mille délibérations : voilà ce que signifie être prudent quant à la direction que l’on prend. « À la fin, aucun blâme » : c’est précisément l’absence de blâme qui permet d’obtenir le bonheur. On dit aussi que le caractère « maladie » comporte le sens de jalousie et de nuisance ; ainsi, être pris en aversion à la cour. Pour nuire, les hommes de peu se font nécessairement passer pour des proches aimants afin d’épier une faille. Mais si je garde une volonté pure et une conduite parfumée de vertu, celui qui me jalouse ne trouvera naturellement aucune faille à exploiter ; il ne pourra m’atteindre ni me nuire.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la voie de la destinée est droite ; les fourbes et les pervers s’éloignent d’eux-mêmes. Rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : « réel » signifie obtenir concrètement. Une fois la renommée acquise, nombreux seront ceux qui vous envieront ; il convient de vous en prémunir avec soin.
○ Question sur le commerce : « Le ding contient des aliments » signifie que la bourse contient de l’argent ; il faut se prémunir contre les voleurs et les gens malhonnêtes.
○ Question sur le mariage : le deuxième et le cinquième traits se correspondent ; le cinquième se transforme en Gou, dont le texte dit : « Ne pas prendre de femme. » L’« ennemi » est le conjoint détesté ; « il ne peut m’atteindre » signifie qu’il ne l’épousera pas.
○ Question sur la maison : « réel » désigne une famille prospère ; il faut se prémunir contre les personnes qui convoitent et épient afin de voler une part.
○ Question sur la maladie : le yang est le plein ; il s’agit donc d’un syndrome de chaleur plénitude. Un traitement adapté aux symptômes sera favorable.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En été de la douzième année de Meiji, les riches marchands d’Osaka Fujita Denzaïrō et Nakano Goichi furent soupçonnés, arrêtés et escortés jusqu’à Tokyo. À l’époque, les journaux s’étonnèrent de leur détention et commentèrent abondamment l’affaire. Un jour, un ami vint me voir et me pria de consulter sur le bonheur ou le malheur de ces deux hommes. On obtint le hexagramme Ding devenant Lu.
Interprétation : le ding est un grand récipient, difficile à ébranler. À présent, il « contient des aliments » ; il est donc d’autant plus lourd et impossible à déplacer. Les deux hommes, Fujita et Nakano, correspondent exactement à cette image. Celui qui veut le déplacer est le magistrat judiciaire ; mais le magistrat judiciaire est maintenant « malade » et incapable de déployer sa force. Il veut donc le déplacer, mais ne le peut finalement pas. Voilà ce que signifient : « Mon ennemi est malade ; il ne peut m’atteindre. » La détention des deux hommes devrait, semble-t-il, prendre fin dès aujourd’hui.
Il en fut effectivement ainsi.
【Exemple】 Un jour, un certain ami vint me voir et dit : « Récemment, un entremetteur est venu me proposer un mariage. Veuillez consulter pour savoir s’il serait bon d’épouser cette jeune femme. » On obtint le hexagramme Ding devenant Lu.
Interprétation : Ding présente l’image d’« oreilles et yeux perspicaces ». De plus, le trigramme intérieur Xun représente la fille aînée et sa couleur est le blanc ; le trigramme extérieur Li représente la clarté et la beauté. Cette jeune femme doit donc avoir de l’intelligence et une grande beauté. Cependant, puisque le texte dit : « Le ding contient des aliments », je crains qu’elle ne soit déjà enceinte, ce qui indiquerait une liaison. Si cette femme est enceinte, les deux familles ne doivent certainement pas le savoir ; même l’entremetteur l’ignore probablement. Vous n’avez pas besoin de le révéler : il suffit de refuser avec tact.
L’homme refusa effectivement avec adresse. Plus tard, il apprit que cette femme avait épousé précisément son amant et qu’elle avait accouché avant même qu’un mois ne se soit écoulé. Par la suite, chaque fois qu’il me rencontrait, il parlait de cette affaire et louait la subtilité miraculeuse des principes du Yi Jing.
【Exemple】 En la trente et unième année de Meiji, consultation sur les relations entre la Grande-Bretagne et l’Allemagne. On obtint le hexagramme Ding devenant Lu.
Interprétation : le ding est l’ustensile qui harmonise les cinq saveurs ; il peut faire revenir à l’harmonie ce dont le goût est discordant. La consultation porte maintenant sur les relations entre l’Angleterre et l’Allemagne, et donne le deuxième trait de Ding. Le deuxième et le cinquième traits se correspondent ; il faut donc attribuer le deuxième à l’Allemagne et le cinquième à l’Angleterre. Le yin et le yang du deuxième et du cinquième se répondent, ce qui montre que les deux pays sont disposés à se rapprocher. Toutefois, le quatrième trait fait obstacle entre eux, de sorte que leurs intentions ne peuvent communiquer. Il faudra attendre quatre ans, lorsque l’obstacle du quatrième trait aura disparu, pour que les deux pays se rapprochent d’eux-mêmes. Ce que le Commentaire de l’Image appelle « être prudent quant à la direction que l’on prend » signifie qu’il faut veiller à maintenir soigneusement son orientation ; « à la fin, aucun blâme » signifie qu’on pourra naturellement éviter de subir un dommage. Selon l’histoire de la Grande-Bretagne, elle avait bâti son empire grâce à des années d’efforts accumulés. L’empereur Guillaume de Prusse, s’alliant aux petits États voisins, conquit la Norvège et l’Autriche et vainquit la France ; il s’attira ainsi l’inimitié de l’Autriche et de la France. Craignant que ces deux pays ne préparent secrètement leur revanche et ne cherchent à s’appuyer sur la puissance allemande en s’assurant sa protection, la Grande-Bretagne n’avait d’autre choix que de se rapprocher de l’Allemagne. Telle était l’intention secrète qui se trouvait derrière les relations entre ces deux pays.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le chaudron contient quelque chose de substantiel : il faut être prudent quant à la direction que l’on prend. Mon adversaire est malade : finalement, il n’y aura aucun reproche. »
« Réel » désigne le contenu du ding, c’est-à-dire la viande qui se trouve dans le ding. Le yang est le réel, le yin le vide ; le deuxième trait, yang et plein, occupe la position correspondant au ventre du ding. C’est l’image d’un ding contenant des aliments ; c’est pourquoi il est dit : « Le ding contient des aliments » : on peut alors offrir un sacrifice à l’Empereur d’en haut et nourrir les sages. Dans l’Antiquité, les hommes de haut rang et richement rémunérés n’échappaient que rarement aux malheurs funestes. Cela vient de ce que l’ennemi est précisément en moi : le deuxième trait répond au cinquième, mais les troisième et quatrième traits yang s’interposent ; c’est pourquoi il est dit : « Mon ennemi est malade. » L’« ennemi » est celui qui me nuit ; la « maladie » est ce qui m’importune. Le deuxième trait se garde fermement, sans s’attacher à ses voisins ; c’est pourquoi il est dit : « Il ne peut m’atteindre. » Celui qui sait garder la rectitude ne peut être rejoint par celui qui ne l’a pas ; c’est pourquoi il y a bonheur. Le « contenu » du ding est comparable au talent d’un homme : il faut être prudent quant à la direction que l’on prend, afin de ne pas tomber dans l’injustice. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image explique ces mots par « être prudent quant à la direction que l’on prend ». Un ding qu’on ne peut déplacer mettrait mille hommes hors d’usage ; un cœur qu’on ne peut émouvoir ferait taire mille délibérations : voilà ce que signifie être prudent quant à la direction que l’on prend. « À la fin, aucun blâme » : c’est précisément l’absence de blâme qui permet d’obtenir le bonheur. On dit aussi que le caractère « maladie » comporte le sens de jalousie et de nuisance ; ainsi, être pris en aversion à la cour. Pour nuire, les hommes de peu se font nécessairement passer pour des proches aimants afin d’épier une faille. Mais si je garde une volonté pure et une conduite parfumée de vertu, celui qui me jalouse ne trouvera naturellement aucune faille à exploiter ; il ne pourra m’atteindre ni me nuire.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la voie de la destinée est droite ; les fourbes et les pervers s’éloignent d’eux-mêmes. Rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : « réel » signifie obtenir concrètement. Une fois la renommée acquise, nombreux seront ceux qui vous envieront ; il convient de vous en prémunir avec soin.
○ Question sur le commerce : « Le ding contient des aliments » signifie que la bourse contient de l’argent ; il faut se prémunir contre les voleurs et les gens malhonnêtes.
○ Question sur le mariage : le deuxième et le cinquième traits se correspondent ; le cinquième se transforme en Gou, dont le texte dit : « Ne pas prendre de femme. » L’« ennemi » est le conjoint détesté ; « il ne peut m’atteindre » signifie qu’il ne l’épousera pas.
○ Question sur la maison : « réel » désigne une famille prospère ; il faut se prémunir contre les personnes qui convoitent et épient afin de voler une part.
○ Question sur la maladie : le yang est le plein ; il s’agit donc d’un syndrome de chaleur plénitude. Un traitement adapté aux symptômes sera favorable.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En été de la douzième année de Meiji, les riches marchands d’Osaka Fujita Denzaïrō et Nakano Goichi furent soupçonnés, arrêtés et escortés jusqu’à Tokyo. À l’époque, les journaux s’étonnèrent de leur détention et commentèrent abondamment l’affaire. Un jour, un ami vint me voir et me pria de consulter sur le bonheur ou le malheur de ces deux hommes. On obtint le hexagramme Ding devenant Lu.
Interprétation : le ding est un grand récipient, difficile à ébranler. À présent, il « contient des aliments » ; il est donc d’autant plus lourd et impossible à déplacer. Les deux hommes, Fujita et Nakano, correspondent exactement à cette image. Celui qui veut le déplacer est le magistrat judiciaire ; mais le magistrat judiciaire est maintenant « malade » et incapable de déployer sa force. Il veut donc le déplacer, mais ne le peut finalement pas. Voilà ce que signifient : « Mon ennemi est malade ; il ne peut m’atteindre. » La détention des deux hommes devrait, semble-t-il, prendre fin dès aujourd’hui.
Il en fut effectivement ainsi.
【Exemple】 Un jour, un certain ami vint me voir et dit : « Récemment, un entremetteur est venu me proposer un mariage. Veuillez consulter pour savoir s’il serait bon d’épouser cette jeune femme. » On obtint le hexagramme Ding devenant Lu.
Interprétation : Ding présente l’image d’« oreilles et yeux perspicaces ». De plus, le trigramme intérieur Xun représente la fille aînée et sa couleur est le blanc ; le trigramme extérieur Li représente la clarté et la beauté. Cette jeune femme doit donc avoir de l’intelligence et une grande beauté. Cependant, puisque le texte dit : « Le ding contient des aliments », je crains qu’elle ne soit déjà enceinte, ce qui indiquerait une liaison. Si cette femme est enceinte, les deux familles ne doivent certainement pas le savoir ; même l’entremetteur l’ignore probablement. Vous n’avez pas besoin de le révéler : il suffit de refuser avec tact.
L’homme refusa effectivement avec adresse. Plus tard, il apprit que cette femme avait épousé précisément son amant et qu’elle avait accouché avant même qu’un mois ne se soit écoulé. Par la suite, chaque fois qu’il me rencontrait, il parlait de cette affaire et louait la subtilité miraculeuse des principes du Yi Jing.
【Exemple】 En la trente et unième année de Meiji, consultation sur les relations entre la Grande-Bretagne et l’Allemagne. On obtint le hexagramme Ding devenant Lu.
Interprétation : le ding est l’ustensile qui harmonise les cinq saveurs ; il peut faire revenir à l’harmonie ce dont le goût est discordant. La consultation porte maintenant sur les relations entre l’Angleterre et l’Allemagne, et donne le deuxième trait de Ding. Le deuxième et le cinquième traits se correspondent ; il faut donc attribuer le deuxième à l’Allemagne et le cinquième à l’Angleterre. Le yin et le yang du deuxième et du cinquième se répondent, ce qui montre que les deux pays sont disposés à se rapprocher. Toutefois, le quatrième trait fait obstacle entre eux, de sorte que leurs intentions ne peuvent communiquer. Il faudra attendre quatre ans, lorsque l’obstacle du quatrième trait aura disparu, pour que les deux pays se rapprochent d’eux-mêmes. Ce que le Commentaire de l’Image appelle « être prudent quant à la direction que l’on prend » signifie qu’il faut veiller à maintenir soigneusement son orientation ; « à la fin, aucun blâme » signifie qu’on pourra naturellement éviter de subir un dommage. Selon l’histoire de la Grande-Bretagne, elle avait bâti son empire grâce à des années d’efforts accumulés. L’empereur Guillaume de Prusse, s’alliant aux petits États voisins, conquit la Norvège et l’Autriche et vainquit la France ; il s’attira ainsi l’inimitié de l’Autriche et de la France. Craignant que ces deux pays ne préparent secrètement leur revanche et ne cherchent à s’appuyer sur la puissance allemande en s’assurant sa protection, la Grande-Bretagne n’avait d’autre choix que de se rapprocher de l’Allemagne. Telle était l’intention secrète qui se trouvait derrière les relations entre ces deux pays.
Neuf à la troisième place : les poignées du ding se détachent ; son déplacement est obstrué, et la graisse de faisan reste immangeable. Lorsque la pluie commence, le regret diminue ; à la fin, bonheur.
Neuf à la troisième place : les poignées du ding se détachent ; son déplacement est obstrué, et la graisse de faisan reste immangeable. Lorsque la pluie commence, le regret diminue ; à la fin, bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : les poignées du ding se détachent : il perd leur fonction.
Mao Xihe dit : lorsqu’un ding est plein, on fait passer la barre dans ses poignées pour le soulever et le rapprocher du lieu du repas ; c’est ce que le rituel appelle fermer le ding. S’il n’est pas plein, on retire la barre et on détache les poignées : c’est ce qu’on appelle « poignées détachées ». Tous les objets se déplacent par leurs pieds ; seul le ding se déplace par ses poignées. Si les poignées sont détachées, on ne peut donc pas le soulever ni le déplacer ; c’est pourquoi il est dit : « son déplacement est obstrué ». En haut, Li représente le faisan ; en bas, Xun représente le coq, qui appartient également à la famille des faisans. Le faisan entre dans le ding pour y être cuit ; c’est pourquoi il est dit : « graisse de faisan ». La graisse de faisan est un mets exquis ; mais puisque le ding ne peut être déplacé, aussi délicieuse soit-elle, personne ne peut la manger. Le troisième trait mobile forme Kan, qui représente la pluie ; le premier transformé en troisième donne Kui, dont le texte supérieur dit : « Rencontrer la pluie est heureux. » Le trigramme nucléaire supérieur de Kui est Kan ; la pluie est donc toujours prise comme image de Kan. « Lorsque la pluie commence » signifie une pluie soudaine. La pluie qui imprègne est appelée pluie grasse ; cela évoque le parfum et l’onctuosité de la « graisse de faisan ». Kan représente aussi la rupture et le regret ; c’est pourquoi il est dit : « le regret diminue ». Ayant une nourriture exquise mais ne pouvant la manger, celui qui soulève le ding pourrait-il ne pas éprouver de regret ? Le regret fait alors songer au changement : les poignées détachées seront rattachées et le déplacement obstrué ne le sera plus. Ainsi, après le regret initial, vient finalement le bonheur. Les anciens souverains fondaient des ding représentant les êtres afin d’en faire des trésors pour les générations. Un ding, une fois achevé, ne se modifie pas ; la manière de le soulever, une fois fixée, ne se change pas davantage. Vouloir transformer un ancien ding en nouveau, modifier inconsidérément ses poignées, conduit à ne pas pouvoir avancer d’un seul pas ; c’est pourquoi il est dit : « il perd leur fonction ». Dans Jing et Ding, au troisième trait, tous deux inférieurs et inutilisés, Jing dit : « Le puits est nettoyé, mais personne n’en boit », et Ding : « La graisse de faisan reste immangeable. » Le sage peut harmoniser sa nourriture, mais ne peut contraindre les hommes à la manger. Ici, le troisième trait veut certes modifier les poignées, mais le cinquième peut les remplir d’une barre métallique. Bien qu’il y ait d’abord du regret, le résultat final est heureux.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la conjoncture n’est pas mauvaise, mais une volonté inconsidérée de tout changer fait obstacle à chacune de vos démarches ; c’est pourquoi il y a du regret.
○ Question sur la renommée et la carrière : pour l’instant, même ce qui est excellent ne trouve pas preneur ; changer de voie ne ferait qu’apporter davantage de désastres et de regrets.
○ Question sur le commerce : une modification ou un transfert de l’activité a rendu les marchandises invendables ; il faudra attendre trois ans avant de pouvoir reprendre.
○ Question sur la guerre : l’armée connaît des changements ; il faut craindre que les vivres ne soient pillés.
○ Question sur la maison : cette demeure possède deux ailes. Il faut se prémunir contre des modifications ; un incendie est également possible, mais la pluie permettra de le maîtriser.
○ Question sur le mariage : il faut craindre une rupture des fiançailles et un changement de mariage ; c’est ce que signifie « il perd leur fonction ».
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Au printemps de la vingtième année de Meiji, je rencontrai un haut dignitaire. Après avoir passé en revue les hommes d’État au pouvoir, je lui dis : « Un homme tel que celui-ci pourra cette année accéder à une charge éminente. » Le dignitaire demanda : « Comment le savez-vous ? » Je répondis : « Chaque année, au solstice d’hiver, je consulte sur la conjoncture des hommes d’État au pouvoir ; c’est ainsi que je le sais. » La conjoncture de cet homme devait cette année correspondre à Ding devenant Wei Ji.
Interprétation : le troisième trait, yang à une position yang, possède une forte capacité et une grande énergie. Il est adjacent au quatrième, qui est également yang ; les deux yang ne sont donc pas proches. Le troisième n’occupe pas une position centrale et ne correspond pas non plus au cinquième ; c’est pourquoi ses « poignées se détachent », sans pouvoir recevoir la barre, ce qui entraîne l’engorgement et l’impossibilité d’avancer. Bien que le « gras de faisan » contenu dans le ding soit exquis, il demeure immangeable. Cela représente un homme doué du talent nécessaire pour sauver le monde, mais dépourvu du moyen de le mettre en œuvre et incapable finalement de réaliser ses aspirations. « Lorsque la pluie commence » est comme la pluie qui tombe après une grande sécheresse, réconfortant ainsi l’attente du peuple. L’attente du peuple à l’égard des bienfaits n’est pas différente de celle de la pluie après la sécheresse ; comme on dit : « Si cet homme ne sort pas, qu’adviendra-t-il du peuple ? » C’est pourquoi le « regret diminué » du début devient finalement bonheur. La conjoncture de cet homme cette année présente cette image ; je savais donc qu’il obtiendrait nécessairement une promotion et serait employé. Toutefois, le troisième trait yang est excessivement dur : ce qui est trop dur finit par se briser. Il faut donc se prémunir contre un malheur imprévisible. Le dignitaire fut profondément frappé par la subtilité des principes du Yi Jing. Par la suite, cet homme fut effectivement promu et élevé au rang de comte, puis nommé à une haute fonction ; l’année suivante, il fut brusquement frappé par un changement violent et souffrit d’une amputation du pied, correspondant au présage du quatrième trait : « le pied du ding se brise ».
Le Commentaire de l’Image dit : les poignées du ding se détachent : il perd leur fonction.
Mao Xihe dit : lorsqu’un ding est plein, on fait passer la barre dans ses poignées pour le soulever et le rapprocher du lieu du repas ; c’est ce que le rituel appelle fermer le ding. S’il n’est pas plein, on retire la barre et on détache les poignées : c’est ce qu’on appelle « poignées détachées ». Tous les objets se déplacent par leurs pieds ; seul le ding se déplace par ses poignées. Si les poignées sont détachées, on ne peut donc pas le soulever ni le déplacer ; c’est pourquoi il est dit : « son déplacement est obstrué ». En haut, Li représente le faisan ; en bas, Xun représente le coq, qui appartient également à la famille des faisans. Le faisan entre dans le ding pour y être cuit ; c’est pourquoi il est dit : « graisse de faisan ». La graisse de faisan est un mets exquis ; mais puisque le ding ne peut être déplacé, aussi délicieuse soit-elle, personne ne peut la manger. Le troisième trait mobile forme Kan, qui représente la pluie ; le premier transformé en troisième donne Kui, dont le texte supérieur dit : « Rencontrer la pluie est heureux. » Le trigramme nucléaire supérieur de Kui est Kan ; la pluie est donc toujours prise comme image de Kan. « Lorsque la pluie commence » signifie une pluie soudaine. La pluie qui imprègne est appelée pluie grasse ; cela évoque le parfum et l’onctuosité de la « graisse de faisan ». Kan représente aussi la rupture et le regret ; c’est pourquoi il est dit : « le regret diminue ». Ayant une nourriture exquise mais ne pouvant la manger, celui qui soulève le ding pourrait-il ne pas éprouver de regret ? Le regret fait alors songer au changement : les poignées détachées seront rattachées et le déplacement obstrué ne le sera plus. Ainsi, après le regret initial, vient finalement le bonheur. Les anciens souverains fondaient des ding représentant les êtres afin d’en faire des trésors pour les générations. Un ding, une fois achevé, ne se modifie pas ; la manière de le soulever, une fois fixée, ne se change pas davantage. Vouloir transformer un ancien ding en nouveau, modifier inconsidérément ses poignées, conduit à ne pas pouvoir avancer d’un seul pas ; c’est pourquoi il est dit : « il perd leur fonction ». Dans Jing et Ding, au troisième trait, tous deux inférieurs et inutilisés, Jing dit : « Le puits est nettoyé, mais personne n’en boit », et Ding : « La graisse de faisan reste immangeable. » Le sage peut harmoniser sa nourriture, mais ne peut contraindre les hommes à la manger. Ici, le troisième trait veut certes modifier les poignées, mais le cinquième peut les remplir d’une barre métallique. Bien qu’il y ait d’abord du regret, le résultat final est heureux.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la conjoncture n’est pas mauvaise, mais une volonté inconsidérée de tout changer fait obstacle à chacune de vos démarches ; c’est pourquoi il y a du regret.
○ Question sur la renommée et la carrière : pour l’instant, même ce qui est excellent ne trouve pas preneur ; changer de voie ne ferait qu’apporter davantage de désastres et de regrets.
○ Question sur le commerce : une modification ou un transfert de l’activité a rendu les marchandises invendables ; il faudra attendre trois ans avant de pouvoir reprendre.
○ Question sur la guerre : l’armée connaît des changements ; il faut craindre que les vivres ne soient pillés.
○ Question sur la maison : cette demeure possède deux ailes. Il faut se prémunir contre des modifications ; un incendie est également possible, mais la pluie permettra de le maîtriser.
○ Question sur le mariage : il faut craindre une rupture des fiançailles et un changement de mariage ; c’est ce que signifie « il perd leur fonction ».
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Au printemps de la vingtième année de Meiji, je rencontrai un haut dignitaire. Après avoir passé en revue les hommes d’État au pouvoir, je lui dis : « Un homme tel que celui-ci pourra cette année accéder à une charge éminente. » Le dignitaire demanda : « Comment le savez-vous ? » Je répondis : « Chaque année, au solstice d’hiver, je consulte sur la conjoncture des hommes d’État au pouvoir ; c’est ainsi que je le sais. » La conjoncture de cet homme devait cette année correspondre à Ding devenant Wei Ji.
Interprétation : le troisième trait, yang à une position yang, possède une forte capacité et une grande énergie. Il est adjacent au quatrième, qui est également yang ; les deux yang ne sont donc pas proches. Le troisième n’occupe pas une position centrale et ne correspond pas non plus au cinquième ; c’est pourquoi ses « poignées se détachent », sans pouvoir recevoir la barre, ce qui entraîne l’engorgement et l’impossibilité d’avancer. Bien que le « gras de faisan » contenu dans le ding soit exquis, il demeure immangeable. Cela représente un homme doué du talent nécessaire pour sauver le monde, mais dépourvu du moyen de le mettre en œuvre et incapable finalement de réaliser ses aspirations. « Lorsque la pluie commence » est comme la pluie qui tombe après une grande sécheresse, réconfortant ainsi l’attente du peuple. L’attente du peuple à l’égard des bienfaits n’est pas différente de celle de la pluie après la sécheresse ; comme on dit : « Si cet homme ne sort pas, qu’adviendra-t-il du peuple ? » C’est pourquoi le « regret diminué » du début devient finalement bonheur. La conjoncture de cet homme cette année présente cette image ; je savais donc qu’il obtiendrait nécessairement une promotion et serait employé. Toutefois, le troisième trait yang est excessivement dur : ce qui est trop dur finit par se briser. Il faut donc se prémunir contre un malheur imprévisible. Le dignitaire fut profondément frappé par la subtilité des principes du Yi Jing. Par la suite, cet homme fut effectivement promu et élevé au rang de comte, puis nommé à une haute fonction ; l’année suivante, il fut brusquement frappé par un changement violent et souffrit d’une amputation du pied, correspondant au présage du quatrième trait : « le pied du ding se brise ».
Neuf à la quatrième place : le ding se brise le pied ; les mets du prince se renversent, leur forme en est souillée : malheur.
Neuf à la quatrième place : le ding se brise le pied ; les mets du prince se renversent, leur forme en est souillée : malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : les mets du prince se renversent : que pourrait-on vraiment y faire ?
Le ding a trois pieds, qui représentent les trois ducs. Selon les correspondances calendaires, le neuvième trait à la quatrième place se trouve à Wu et fait face au mur de Ziwei. Quant aux trois précepteurs, la Chronique des fonctionnaires des Sui dit qu’ils ne s’occupent pas des affaires, qu’ils n’ont ni bureau ni subordonnés, et qu’ils s’assoient avec le Fils du Ciel pour discuter de la Voie : ce sont, en somme, des proches nobles et des ministres intimes. Le quatrième répond en bas au premier ; le premier représente l’orteil, et son corps forme Daguo, qui est le renversement. Le quatrième est un trait de Zhen ; Zhen représente le pied. Le trigramme nucléaire supérieur est Dui, qui représente la destruction et la rupture. Ainsi, le « pied renversé » du premier devient au quatrième « pied brisé ». La stabilité du ding dépend de ses pieds ; si un pied se brise, le ding se renverse. Le « contenu » du deuxième et la « graisse de faisan » du troisième se répandent donc tous deux ; c’est pourquoi il est dit : « les mets du prince se renversent ». Le mot désignant ces mets est expliqué par certains comme une clé et par les rites comme une préparation de grains ; dans tous les cas, il s’agit simplement du contenu du ding. La « forme souillée » est interprétée par Zheng comme une punition dans une maison. Une note précise qu’il s’agit d’une mise à mort qui n’a pas lieu sur la place publique, mais dans la résidence du maître de la campagne : on exécute donc le condamné à l’intérieur de la maison. Fu Qian dit que les rites prévoient cette mise à mort dans une maison : les grands ministres y sont exécutés, sans être exposés au public. La quatrième place est voisine de la cinquième et proche d’elle ; elle désigne donc probablement un grand ministre. Le pied brisé du ding représente un ministre qui néglige sa charge. Le souverain considère ses ministres comme ses mains et ses pieds ; si le pied se brise, la voie ministérielle est perdue. L’exécution dans la maison représente l’extrême du malheur. Le Commentaire de l’Image dit : « Que pourrait-on vraiment y faire ? » Cela signifie que le quatrième trait n’a pas été à la hauteur de sa charge et qu’il est lui-même responsable de sa faute ; il n’y a rien à y faire.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la voie de la destinée se renverse ; dans les petits cas, il y aura pertes et blessures, dans les grands, châtiments et exécutions. La situation est extrêmement inquiétante.
○ Question sur la guerre : il y a un malheur de pertes de soldats et de généraux blessés ou tués.
○ Question sur la renommée et la carrière : ce qui n’est pas encore réalisé sera difficile à espérer ; ce qui l’est déjà échouera certainement.
○ Question sur le commerce : les capitaux seront anéantis et la vie même sera menacée.
○ Question sur le mariage : l’homme et la femme souffriront certainement tous deux d’une maladie des pieds, et la situation familiale en pâtira.
○ Question sur la maison : il y a le risque que les poutres se brisent et que les chevrons s’effondrent.
○ Question sur la maladie : il s’agit certainement d’une plaie au pied ; il sera difficile de préserver l’intégrité du corps.
○ Question sur un procès : Défavorable.
○ Question sur la grossesse : ce sera une fille ; il faut se prémunir contre une malformation.
【Exemple】 En juillet de la quinzième année de Meiji, une révolte éclata dans la capitale de la Corée ; des grands ministres furent tués et notre représentant diplomatique expulsé. L’affaire avait été provoquée par l’instigation du Daewongun. La nouvelle fut télégraphiée à notre pays, plongeant la cour et le peuple dans l’agitation. Un haut dignitaire vint chez moi et me pria de consulter. On obtint Ding devenant Gu.
Interprétation : le ding a trois pieds, qui représentent les trois ducs ; si un pied se brise, les trois ducs connaissent un bouleversement. C’est exactement la situation actuelle de la Corée. La quatrième place est proche de la cinquième ; elle représente donc un ministre proche du souverain et l’image de quelqu’un qui accapare tout le pouvoir. Comme le dit le Commentaire du Livre annexé : « Vertu mince et position élevée, intelligence étroite et projet ambitieux, force faible et charge lourde : rares sont ceux qui n’en pâtissent pas. » Cela s’applique au Daewongun. « Les mets du prince se renversent » : les mets sont le contenu du ding ; si un pied se brise, tout le contenu du ding se renverse et il n’en reste rien. Cela signifie qu’avec le déclenchement des troubles en Corée, les ressources du trésor public seront entièrement dissipées. « Sa forme en est souillée » se lit comme une peine dans une maison, c’est-à-dire un châtiment sévère. Grâce à la dignité de père du souverain, le Daewongun pourra peut-être échapper à la peine, mais il faut craindre qu’il ne subisse une détention humiliante. Lorsque le quatrième trait se transforme, on obtient Gu. Gu signifie confusion ; trois insectes dans un récipient évoquent le fait de se dévorer mutuellement. Cela correspond aux trois factions — les réformateurs, les conservateurs et les partisans d’une relation privilégiée — qui se heurtent, se frottent les unes aux autres et provoquent des troubles. Heureusement, la Corée a alors un souverain sage et reçoit l’aide d’un ministre vertueux correspondant au deuxième trait yang ; elle ne sombrera donc pas, ce qui est une chance !
Le dignitaire l’écouta, acquiesça avec respect et s’en alla. Par la suite, le Daewongun fut effectivement détenu par les Qing et le roi prit personnellement les rênes du gouvernement.
Le Commentaire de l’Image dit : les mets du prince se renversent : que pourrait-on vraiment y faire ?
Le ding a trois pieds, qui représentent les trois ducs. Selon les correspondances calendaires, le neuvième trait à la quatrième place se trouve à Wu et fait face au mur de Ziwei. Quant aux trois précepteurs, la Chronique des fonctionnaires des Sui dit qu’ils ne s’occupent pas des affaires, qu’ils n’ont ni bureau ni subordonnés, et qu’ils s’assoient avec le Fils du Ciel pour discuter de la Voie : ce sont, en somme, des proches nobles et des ministres intimes. Le quatrième répond en bas au premier ; le premier représente l’orteil, et son corps forme Daguo, qui est le renversement. Le quatrième est un trait de Zhen ; Zhen représente le pied. Le trigramme nucléaire supérieur est Dui, qui représente la destruction et la rupture. Ainsi, le « pied renversé » du premier devient au quatrième « pied brisé ». La stabilité du ding dépend de ses pieds ; si un pied se brise, le ding se renverse. Le « contenu » du deuxième et la « graisse de faisan » du troisième se répandent donc tous deux ; c’est pourquoi il est dit : « les mets du prince se renversent ». Le mot désignant ces mets est expliqué par certains comme une clé et par les rites comme une préparation de grains ; dans tous les cas, il s’agit simplement du contenu du ding. La « forme souillée » est interprétée par Zheng comme une punition dans une maison. Une note précise qu’il s’agit d’une mise à mort qui n’a pas lieu sur la place publique, mais dans la résidence du maître de la campagne : on exécute donc le condamné à l’intérieur de la maison. Fu Qian dit que les rites prévoient cette mise à mort dans une maison : les grands ministres y sont exécutés, sans être exposés au public. La quatrième place est voisine de la cinquième et proche d’elle ; elle désigne donc probablement un grand ministre. Le pied brisé du ding représente un ministre qui néglige sa charge. Le souverain considère ses ministres comme ses mains et ses pieds ; si le pied se brise, la voie ministérielle est perdue. L’exécution dans la maison représente l’extrême du malheur. Le Commentaire de l’Image dit : « Que pourrait-on vraiment y faire ? » Cela signifie que le quatrième trait n’a pas été à la hauteur de sa charge et qu’il est lui-même responsable de sa faute ; il n’y a rien à y faire.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la voie de la destinée se renverse ; dans les petits cas, il y aura pertes et blessures, dans les grands, châtiments et exécutions. La situation est extrêmement inquiétante.
○ Question sur la guerre : il y a un malheur de pertes de soldats et de généraux blessés ou tués.
○ Question sur la renommée et la carrière : ce qui n’est pas encore réalisé sera difficile à espérer ; ce qui l’est déjà échouera certainement.
○ Question sur le commerce : les capitaux seront anéantis et la vie même sera menacée.
○ Question sur le mariage : l’homme et la femme souffriront certainement tous deux d’une maladie des pieds, et la situation familiale en pâtira.
○ Question sur la maison : il y a le risque que les poutres se brisent et que les chevrons s’effondrent.
○ Question sur la maladie : il s’agit certainement d’une plaie au pied ; il sera difficile de préserver l’intégrité du corps.
○ Question sur un procès : Défavorable.
○ Question sur la grossesse : ce sera une fille ; il faut se prémunir contre une malformation.
【Exemple】 En juillet de la quinzième année de Meiji, une révolte éclata dans la capitale de la Corée ; des grands ministres furent tués et notre représentant diplomatique expulsé. L’affaire avait été provoquée par l’instigation du Daewongun. La nouvelle fut télégraphiée à notre pays, plongeant la cour et le peuple dans l’agitation. Un haut dignitaire vint chez moi et me pria de consulter. On obtint Ding devenant Gu.
Interprétation : le ding a trois pieds, qui représentent les trois ducs ; si un pied se brise, les trois ducs connaissent un bouleversement. C’est exactement la situation actuelle de la Corée. La quatrième place est proche de la cinquième ; elle représente donc un ministre proche du souverain et l’image de quelqu’un qui accapare tout le pouvoir. Comme le dit le Commentaire du Livre annexé : « Vertu mince et position élevée, intelligence étroite et projet ambitieux, force faible et charge lourde : rares sont ceux qui n’en pâtissent pas. » Cela s’applique au Daewongun. « Les mets du prince se renversent » : les mets sont le contenu du ding ; si un pied se brise, tout le contenu du ding se renverse et il n’en reste rien. Cela signifie qu’avec le déclenchement des troubles en Corée, les ressources du trésor public seront entièrement dissipées. « Sa forme en est souillée » se lit comme une peine dans une maison, c’est-à-dire un châtiment sévère. Grâce à la dignité de père du souverain, le Daewongun pourra peut-être échapper à la peine, mais il faut craindre qu’il ne subisse une détention humiliante. Lorsque le quatrième trait se transforme, on obtient Gu. Gu signifie confusion ; trois insectes dans un récipient évoquent le fait de se dévorer mutuellement. Cela correspond aux trois factions — les réformateurs, les conservateurs et les partisans d’une relation privilégiée — qui se heurtent, se frottent les unes aux autres et provoquent des troubles. Heureusement, la Corée a alors un souverain sage et reçoit l’aide d’un ministre vertueux correspondant au deuxième trait yang ; elle ne sombrera donc pas, ce qui est une chance !
Le dignitaire l’écouta, acquiesça avec respect et s’en alla. Par la suite, le Daewongun fut effectivement détenu par les Qing et le roi prit personnellement les rênes du gouvernement.
Six à la cinquième place : poignées jaunes du ding, barre de métal ; favorable à la rectitude.
Six à la cinquième place : poignées jaunes du ding, barre de métal ; favorable à la rectitude.
Le Commentaire de l’Image dit : les poignées jaunes du ding : le centre sert de contenu.
Le trait yin de la cinquième place se trouve au sommet du ding et représente ses poignées. Le trigramme supérieur de Ding est Li, qui représente le jaune ; c’est pourquoi il est dit : « poignées jaunes ». La barre, qui se dit aussi fermeture, est ce qui traverse le ding pour le soulever. Selon la fabrication des ding, l’empereur les ornait d’or, les seigneurs de métal blanc ; la cinquième place étant celle du souverain, il convient qu’elle emploie un ding d’or, d’où la « barre de métal ». « Favorable à la rectitude » signifie que le ding est un lourd symbole de l’État ; ce qui lui est favorable est de rester droit, ferme et immobile. Celui qui le soulève doit également l’aborder avec un cœur droit et ferme afin d’éviter tout renversement. Celui qui porte un ding écoute par ses poignées ; celui qui porte le monde écoute le souverain. Les poignées sont le maître d’un ding, comme le souverain est le maître du monde. Le Commentaire de l’Image dit : « le centre sert de contenu ». Le « centre » signifie que les poignées du ding sont creuses au milieu ; une fois traversées par la barre, elles permettent de le soulever, tandis que le contenu du ding peut servir à offrir un sacrifice à l’Empereur d’en haut et à nourrir les sages. Ainsi, les deuxième, troisième et quatrième traits constituent le contenu du ventre du ding ; le contenu du cinquième se trouve dans les poignées supérieures du ding.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : destinée noble et importante ; garder la rectitude apporte le bonheur.
○ Question sur la renommée et la carrière : image d’une grande noblesse.
○ Question sur le commerce : les informations sont claires, le transport et la vente se déroulent facilement, et de grands bénéfices peuvent être obtenus.
○ Question sur la guerre : il faut se prémunir contre le malheur d’une blessure transperçant la poitrine et les oreilles.
○ Question sur le mariage : « poignées jaunes » et « barre de métal » sont des signes de noblesse ; cela présage une alliance avec une famille noble.
○ Question sur la maison : famille riche et noble.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un marchand vint me voir et me pria de consulter sur sa conjoncture. On obtint Ding devenant Gou.
Interprétation : le ding est le trésor de l’État ; son usage consiste à harmoniser les cinq saveurs et à les offrir lors des banquets sacrificiels. Vous consultez maintenant sur le commerce et obtenez le cinquième trait de Ding. D’après le sens du texte, le ding possède des poignées qui doivent être traversées par une barre pour pouvoir être soulevées et déplacées ; cela signifie que votre commerce sera favorable et que vous trouverez nécessairement les moyens de faire prospérer vos affaires. « Poignées jaunes » et « barre de métal » désignent des objets précieux et figurent l’importance des bénéfices. Vous obtenez ce trait : votre fortune financière sera florissante, ce qui est tout à fait réjouissant.
【Exemple】 La trente et unième année de Meiji, consultation sur la conjoncture du Parti progressiste. On obtint Ding devenant Gou.
Interprétation : le pivot du ding est dans ses poignées, et le pivot des poignées dans la barre. En saisissant ce pivot, on peut soulever et déplacer même le poids des neuf ding. Vous consultez maintenant sur le progrès du Parti progressiste et obtenez le cinquième trait de Ding. Il est dit : « poignées jaunes » et « barre de métal ». Si les poignées du ding ont une barre, le ding peut être porté ; cela signifie que le parti doit nécessairement avoir un dirigeant pour que ses décisions puissent être mises en œuvre. Le Parti progressiste avait toujours été en désaccord avec le Parti libéral. Les deux partis s’étant maintenant unis, ils ont pu entrer ensemble à la Diète ; ils ont ainsi pu faire aboutir leurs intentions. On peut dire qu’ils ont trouvé leur pivot. Cependant, cette entreprise n’est favorable que si elle se fonde sur la rectitude ; sans rectitude, elle finira par devenir défavorable. Le texte du trait est précis et clair à ce sujet.
Par la suite, les deux partis s’unirent effectivement et purent coexister au sein du gouvernement. Mais deux puissances ne peuvent régner ensemble ; peu après, les soupçons réciproques provoquèrent de nouvelles luttes, et quatre mois plus tard ils furent de nouveau destitués et écartés. Cela vint de ce qu’ils n’avaient pas compris le sens de « favorable à la rectitude ».
Le Commentaire de l’Image dit : les poignées jaunes du ding : le centre sert de contenu.
Le trait yin de la cinquième place se trouve au sommet du ding et représente ses poignées. Le trigramme supérieur de Ding est Li, qui représente le jaune ; c’est pourquoi il est dit : « poignées jaunes ». La barre, qui se dit aussi fermeture, est ce qui traverse le ding pour le soulever. Selon la fabrication des ding, l’empereur les ornait d’or, les seigneurs de métal blanc ; la cinquième place étant celle du souverain, il convient qu’elle emploie un ding d’or, d’où la « barre de métal ». « Favorable à la rectitude » signifie que le ding est un lourd symbole de l’État ; ce qui lui est favorable est de rester droit, ferme et immobile. Celui qui le soulève doit également l’aborder avec un cœur droit et ferme afin d’éviter tout renversement. Celui qui porte un ding écoute par ses poignées ; celui qui porte le monde écoute le souverain. Les poignées sont le maître d’un ding, comme le souverain est le maître du monde. Le Commentaire de l’Image dit : « le centre sert de contenu ». Le « centre » signifie que les poignées du ding sont creuses au milieu ; une fois traversées par la barre, elles permettent de le soulever, tandis que le contenu du ding peut servir à offrir un sacrifice à l’Empereur d’en haut et à nourrir les sages. Ainsi, les deuxième, troisième et quatrième traits constituent le contenu du ventre du ding ; le contenu du cinquième se trouve dans les poignées supérieures du ding.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : destinée noble et importante ; garder la rectitude apporte le bonheur.
○ Question sur la renommée et la carrière : image d’une grande noblesse.
○ Question sur le commerce : les informations sont claires, le transport et la vente se déroulent facilement, et de grands bénéfices peuvent être obtenus.
○ Question sur la guerre : il faut se prémunir contre le malheur d’une blessure transperçant la poitrine et les oreilles.
○ Question sur le mariage : « poignées jaunes » et « barre de métal » sont des signes de noblesse ; cela présage une alliance avec une famille noble.
○ Question sur la maison : famille riche et noble.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un marchand vint me voir et me pria de consulter sur sa conjoncture. On obtint Ding devenant Gou.
Interprétation : le ding est le trésor de l’État ; son usage consiste à harmoniser les cinq saveurs et à les offrir lors des banquets sacrificiels. Vous consultez maintenant sur le commerce et obtenez le cinquième trait de Ding. D’après le sens du texte, le ding possède des poignées qui doivent être traversées par une barre pour pouvoir être soulevées et déplacées ; cela signifie que votre commerce sera favorable et que vous trouverez nécessairement les moyens de faire prospérer vos affaires. « Poignées jaunes » et « barre de métal » désignent des objets précieux et figurent l’importance des bénéfices. Vous obtenez ce trait : votre fortune financière sera florissante, ce qui est tout à fait réjouissant.
【Exemple】 La trente et unième année de Meiji, consultation sur la conjoncture du Parti progressiste. On obtint Ding devenant Gou.
Interprétation : le pivot du ding est dans ses poignées, et le pivot des poignées dans la barre. En saisissant ce pivot, on peut soulever et déplacer même le poids des neuf ding. Vous consultez maintenant sur le progrès du Parti progressiste et obtenez le cinquième trait de Ding. Il est dit : « poignées jaunes » et « barre de métal ». Si les poignées du ding ont une barre, le ding peut être porté ; cela signifie que le parti doit nécessairement avoir un dirigeant pour que ses décisions puissent être mises en œuvre. Le Parti progressiste avait toujours été en désaccord avec le Parti libéral. Les deux partis s’étant maintenant unis, ils ont pu entrer ensemble à la Diète ; ils ont ainsi pu faire aboutir leurs intentions. On peut dire qu’ils ont trouvé leur pivot. Cependant, cette entreprise n’est favorable que si elle se fonde sur la rectitude ; sans rectitude, elle finira par devenir défavorable. Le texte du trait est précis et clair à ce sujet.
Par la suite, les deux partis s’unirent effectivement et purent coexister au sein du gouvernement. Mais deux puissances ne peuvent régner ensemble ; peu après, les soupçons réciproques provoquèrent de nouvelles luttes, et quatre mois plus tard ils furent de nouveau destitués et écartés. Cela vint de ce qu’ils n’avaient pas compris le sens de « favorable à la rectitude ».
Neuf supérieur : barre de jade du ding ; grande fortune, rien qui ne soit favorable.
Neuf supérieur : barre de jade du ding ; grande fortune, rien qui ne soit favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : la barre de jade est au sommet : le ferme et le souple sont équilibrés.
Le trait supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme extérieur ; un yang traverse horizontalement les poignées du ding, ce qui évoque une barre. Le jade est ferme par nature et doux dans sa couleur ; le supérieur, ferme occupant une place souple, lui ressemble en vertu. C’est pourquoi la barre est faite de jade. Certains disent que le supérieur, situé à l’extérieur du hexagramme, représente les sages venus recevoir le soutien matériel sans occuper de fonction. Selon les ornements du ding, chaque rang avait son matériau : or pour l’empereur, métal blanc pour les seigneurs, cuivre pour les grands officiers, fer pour les lettrés. Le cinquième dit « poignées jaunes » et « barre de métal », ce qui désigne le ding de l’empereur ; le supérieur, n’ayant pas de fonction, est distingué par une barre de jade. Le Commentaire général cite Gan Bao : « Le jade est encore plus précieux que l’or » ; telle est l’idée. Le Commentaire du Tuan dit : « La barre de jade est au sommet : le ferme et le souple sont équilibrés. » Le sommet désigne ce qui se trouve au-dessus du sixième trait de la cinquième place. « Équilibrés » signifie convenablement assortis : le supérieur et le cinquième, métal et jade, se complètent ; le ferme et le souple s’harmonisent et permettent d’accomplir l’œuvre nourricière du ding. C’est pourquoi il y a « grande fortune, rien qui ne soit favorable ».
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : douceur, harmonie et paix ; rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur la guerre : les six armées sont déjà déployées ; en avançant, elles ne subiront aucune défaite. Grande fortune.
○ Question sur la renommée et la carrière : la position s’approche de la charge de ministre ; grande fortune.
○ Question sur le commerce : un beau jade attend un acheteur ; son prix sera nécessairement excellent. Rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur le mariage : comme l’or et comme le jade : grande fortune.
○ Question sur la maison : cette demeure occupe une position très élevée ; grande fortune.
○ Question sur la maladie : il faut craindre une douleur d’oreille.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un notable vint me voir et me pria de consulter sur sa conjoncture. On obtint Ding devenant Heng.
Interprétation : Ding utilise le feu ; en bas il représente le récipient, en haut la cuisson, et son œuvre s’accomplit dans la partie supérieure. C’est pourquoi le trigramme supérieur comporte généralement des présages favorables. Vous consultez maintenant sur votre conjoncture et obtenez le trait supérieur de Ding, dont l’image est la barre du ding. Le ding est un lourd ustensile ; le jade est un trésor. Si l’on orne la barre de jade et qu’on s’en sert pour soulever le ding, celui-ci peut être élevé et la nourriture peut atteindre le monde entier. Cela signifie que lorsque l’homme rencontre sa destinée favorable, la fortune prospère et le moment arrive ; le ferme et le souple se complètent, et tout ce qu’il entreprend ou projette est très favorable et profitable.
Le Commentaire de l’Image dit : la barre de jade est au sommet : le ferme et le souple sont équilibrés.
Le trait supérieur se trouve à l’extrémité du trigramme extérieur ; un yang traverse horizontalement les poignées du ding, ce qui évoque une barre. Le jade est ferme par nature et doux dans sa couleur ; le supérieur, ferme occupant une place souple, lui ressemble en vertu. C’est pourquoi la barre est faite de jade. Certains disent que le supérieur, situé à l’extérieur du hexagramme, représente les sages venus recevoir le soutien matériel sans occuper de fonction. Selon les ornements du ding, chaque rang avait son matériau : or pour l’empereur, métal blanc pour les seigneurs, cuivre pour les grands officiers, fer pour les lettrés. Le cinquième dit « poignées jaunes » et « barre de métal », ce qui désigne le ding de l’empereur ; le supérieur, n’ayant pas de fonction, est distingué par une barre de jade. Le Commentaire général cite Gan Bao : « Le jade est encore plus précieux que l’or » ; telle est l’idée. Le Commentaire du Tuan dit : « La barre de jade est au sommet : le ferme et le souple sont équilibrés. » Le sommet désigne ce qui se trouve au-dessus du sixième trait de la cinquième place. « Équilibrés » signifie convenablement assortis : le supérieur et le cinquième, métal et jade, se complètent ; le ferme et le souple s’harmonisent et permettent d’accomplir l’œuvre nourricière du ding. C’est pourquoi il y a « grande fortune, rien qui ne soit favorable ».
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : douceur, harmonie et paix ; rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur la guerre : les six armées sont déjà déployées ; en avançant, elles ne subiront aucune défaite. Grande fortune.
○ Question sur la renommée et la carrière : la position s’approche de la charge de ministre ; grande fortune.
○ Question sur le commerce : un beau jade attend un acheteur ; son prix sera nécessairement excellent. Rien de ce que vous entreprendrez ne sera défavorable.
○ Question sur le mariage : comme l’or et comme le jade : grande fortune.
○ Question sur la maison : cette demeure occupe une position très élevée ; grande fortune.
○ Question sur la maladie : il faut craindre une douleur d’oreille.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un notable vint me voir et me pria de consulter sur sa conjoncture. On obtint Ding devenant Heng.
Interprétation : Ding utilise le feu ; en bas il représente le récipient, en haut la cuisson, et son œuvre s’accomplit dans la partie supérieure. C’est pourquoi le trigramme supérieur comporte généralement des présages favorables. Vous consultez maintenant sur votre conjoncture et obtenez le trait supérieur de Ding, dont l’image est la barre du ding. Le ding est un lourd ustensile ; le jade est un trésor. Si l’on orne la barre de jade et qu’on s’en sert pour soulever le ding, celui-ci peut être élevé et la nourriture peut atteindre le monde entier. Cela signifie que lorsque l’homme rencontre sa destinée favorable, la fortune prospère et le moment arrive ; le ferme et le souple se complètent, et tout ce qu’il entreprend ou projette est très favorable et profitable.