Takashima Ekidan · Hexagrama 57 Xun representa el viento. Xun: pequeño éxito; es favorable emprender algo; es favorable encontrarse con la gran persona.

Xun: pequeño éxito; es favorable emprender algo; es favorable encontrarse con la gran persona.

57　Xun representa el viento

El Comentario de la Secuencia dice: «El viajero no tiene dónde ser recibido; por eso recibe a Xun. Xun significa entrar». En este hexagrama hay dos líneas yang arriba y una línea yin abajo; el yang es sólido y el yin es vacío, y lo vacío puede entrar. El viento no tiene forma ni color: representa esencialmente el vacío. Allí por donde pasa el viento no hay grieta en la que no entre; entre las cosas vacías y capaces de penetrar, nada se compara con el viento. Las dos líneas partidas inferiores de Xun son vacías; por eso representa al viento. Como tiene la humildad y la docilidad por esencia, y la capacidad de penetrar por función, por eso este hexagrama se llama Xun.

Xun［75］: pequeño éxito. Es favorable emprender algo; es favorable encontrarse con la gran persona.



▲　Xun en escritura de sello

Xun tiene como cuerpo original al Cielo. La virtud del Cielo es el gran éxito, también llamado gran prosperidad. Cuando se mueve la primera línea, se convierte en Xun; la rigidez pura se transforma en flexibilidad, de ahí «pequeño éxito». El juicio del hexagrama dice «es favorable emprender algo»; el Gran Exceso, la Duración y el Incremento toman todos a Xun como imagen. Quien es excesivamente rígido necesariamente llegará a un callejón sin salida en lo que emprenda. Xun introduce la primera línea yin del Receptivo en el Cielo; la flexibilidad modera la rigidez y permite avanzar con esfuerzo. Xun es favorable; por eso se dice: «es favorable emprender algo». «La gran persona» se refiere a las líneas segunda y quinta. La segunda y la quinta líneas de Xun tienen ambas el cuerpo del Cielo; en las líneas segunda y quinta del Cielo se dice cada vez: «es favorable encontrarse con la gran persona». El texto del juicio de Xun proviene del Cielo: el Cielo representa lo favorable y el trigrama nuclear superior representa la Claridad, que representa la visión; por eso el juicio de Xun también dice: «es favorable encontrarse con la gran persona».

El Comentario Tuan dice: Xun repetido vuelve a proclamar el mandato. La rigidez se somete al centro y a la rectitud, y la voluntad se cumple; todos los elementos flexibles se ajustan a la rigidez. Por eso hay pequeño éxito, es favorable emprender algo y es favorable encontrarse con la gran persona.

En la imagen del hexagrama, los trigramas superior e inferior son ambos Xun; por eso se le llama «Xun repetido». Xun representa el mandato, y repetir también significa renovar. «Renovar el mandato» significa advertir una vez más. En el hexagrama, las líneas primera y cuarta son flexibles y han recibido el aliento del Receptivo: son el señor del hexagrama. Las líneas cuarta y quinta, rígidas, están arriba: constituyen su función. Por eso el Comentario las destaca especialmente. El exceso en el uso de la rigidez surge porque no logra mantenerse en el centro y la rectitud; sin embargo, nada es mejor que Xun para emplear la rigidez. Por eso el Comentario vuelve a decir que «la rigidez se somete al centro y a la rectitud». Así, la acción de la flexibilidad se vuelve enteramente acción de la rigidez, y la acción de la rigidez también se vuelve acción de la flexibilidad. Entonces el mandato se difunde como el viento, con la rapidez del eco y del reflejo, y todo se cumple conforme a la voluntad. La flexibilidad yin de las líneas primera y cuarta armoniza perfectamente con la rigidez yang de las líneas segunda y quinta; por eso también se dice: «todos los elementos flexibles se ajustan a la rigidez». El yang es grande y el yin es pequeño; de ahí «pequeño éxito». Ir de abajo hacia arriba se llama emprender; como la rigidez yang está arriba, es favorable emprender. La gran persona es quien posee la virtud de la rigidez yang; por eso es favorable encontrarse con ella, lo que significa precisamente «ajustarse a la rigidez». Ajustarse a la rigidez exige necesariamente emplear bien la flexibilidad; por eso este hexagrama se llama Xun.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama significa, según el Sentido Correcto, que nada debe excluirse. Saber rebajarse con flexibilidad también es una cualidad en los asuntos humanos; nada es mejor que emplear Xun. La estructura del hexagrama es enteramente Xun, mostrando claramente Xun una y otra vez. En cualquier empresa, uno solo puede apoyarse en la rigidez para mantenerse de pie; no puede construirse por sí mismo, y lo logrado será limitado. Por eso se dice: «pequeño éxito». Nadie puede dejar de ir a algún lugar ni de encontrarse con alguien; al ir, necesariamente busca un beneficio, y al encontrarse con alguien, necesariamente busca a la gran persona: ese es el deseo natural de todos. Sin embargo, un yin es el señor del hexagrama y los dos yang lo siguen inclinándose; por tanto, todo depende del empleo de Xun. La imagen es la de Xun repetido: esta persona es flexible y dócil por naturaleza; cada palabra y cada acción suyas se examinan con prudencia, se explican con detalle y se comunican con calma, lo que se llama hablar con Xun. Pero si los demás no comprenden un discurso demasiado conciliador, se debe a que la flexibilidad es excesiva. Por eso Xun necesariamente debe combinarse con la rigidez para ser bueno. Se habla de rigidez sometida: la norma y la flexibilidad se emplean juntas, la suavidad conserva la medida correcta y la docilidad se convierte en rectitud. Así, la orden efectivamente se cumple; esto es lo que significa «la rigidez se somete al centro y a la rectitud, y la voluntad se cumple». En definitiva, la voluntad se cumple, pero el camino no se amplía mucho. ¿Por qué? Porque «todos los elementos flexibles se ajustan a la rigidez; por eso hay pequeño éxito». Xun representa avanzar y retroceder; avanzar es emprender. El viento penetra en todo lugar adonde va, por eso es favorable emprender algo. El Comentario de las Palabras dice: «Armoniza en Xun y se encuentra en la Claridad». La Claridad representa a la gran persona; por eso Xun dice: «es favorable encontrarse con la gran persona». Cuando una persona se desenvuelve en el mundo, va y se encuentra con otros; en su acción busca el beneficio y el encuentro; el camino debe unir rigidez y flexibilidad, y la rectitud debe tomar el centro como medida. El Gran Comentario de la Imagen dice: «El noble renueva el mandato y lleva a cabo los asuntos». El camino no va más allá de esto.

Al aplicar este hexagrama al Estado, la imagen de Xun, cuando se desplaza por el cielo, es el viento; cuando se desplaza dentro del país, es el mandato. El viento es la orden del Cielo azul; al penetrar, no hay lugar al que no llegue. Por eso, el hexagrama superior representa al gobierno: arriba se ajusta al mandato celestial para emitir órdenes, sin contrariar el sentir del pueblo; el hexagrama inferior representa al pueblo: acata los reglamentos e instrucciones de la corte, sin atreverse a desobedecer. Arriba se transforma a los de abajo mediante la vía de Xun, y abajo se sirve a los de arriba mediante la vía de Xun. Tanto arriba como abajo son Xun: esto es lo que significa «la virtud del caballero es como el viento; la virtud del hombre común es como la hierba»; cuando el viento sopla sobre la hierba, esta necesariamente se inclina. Es la imagen de un Estado tranquilo y próspero. Sin embargo, en los asuntos del mundo, cuando se los sostiene con la fuerza yang y la firmeza, el camino se amplía; cuando se los trata con yin y flexibilidad, la capacidad es limitada. En este hexagrama predomina el yang, pero el talento y la fuerza son débiles; lo que se despliega es poco, los planes son imprecisos y las disposiciones, superficiales. Al no ser central ni correcto, aunque prospere, solo lo hará modestamente. El Comentario del Libro de los Cambios dice: «Xun es el principio que regula la virtud», y también: «Xun permite ejercer la autoridad con discernimiento». La virtud necesariamente combina que lo débil venza a lo fuerte y que lo fuerte controle a lo débil; la autoridad necesariamente exige poder establecer y adaptar a la vez. Antiguamente, durante la dinastía de los Cambios, se expusieron en los consejos las nueve virtudes: la amplitud, la severidad, la firmeza y la plenitud se apoyaban mutuamente para actuar. Al emitir órdenes y administrar, nunca se empleaba una medida contraria al justo medio del pueblo; por eso las cuatro regiones se pusieron en movimiento como impulsadas por el viento. Esto es precisamente lo que significa: «Lo firme se somete al justo medio y a la rectitud de Xun, y su voluntad se cumple». El Comentario de la Imagen dice: «El viento sigue al viento: Xun». El Comentario de los Trigramas dice: «Para agitar a los diez mil seres, nada es más veloz que el viento». Para instruir a las cuatro regiones, nada se hace sin mandato; el viento circula y la orden se ejecuta: así, la administración y la enseñanza se difunden muy lejos. Quien parte lo hace obedeciendo; quien se presenta lo hace obedeciendo. Las seis líneas, por su flexibilidad, se ajustan a lo firme; por eso son mayormente auspiciosas. La línea superior pierde lo que la hace ser Xun, y por eso resulta funesta.

Al observar este hexagrama en conjunto, su estructura está formada por un yin oculto bajo dos yang; el yang arriba y el yin abajo tienen una disposición naturalmente compatible, y además el yin sabe descender. Al penetrar en el yang, hace que el yang incline la cabeza para escuchar su mandato: por eso el yin es el principio rector y el yang, el que sigue. Así, el yin de Xun sabe ejercer autoridad y establecer normas; no se trata de indecisión ni de debilidad. La línea partida del hexagrama representa lo vacío, y todo lo vacío puede penetrar. El viento también es vacío, por eso su imagen se toma del viento. El viento se desplaza y todos los seres se animan; se emite la orden y el pueblo la sigue. El viento tiene sonido pero no forma, y el mandato también tiene sonido pero no forma; por eso se toma esta imagen. Quien sabe gobernar bien al pueblo primero se humilla y se vacía para observar los sentimientos de las aldeas; después los instruye con calma y claridad. Una vez reiterado el mandato, todos lo cumplen de manera uniforme para comprobar sus resultados. Esto es lo que significan «lo firme se somete al justo medio y a la rectitud, y su voluntad se cumple», así como el «logro» de la cuarta línea y que nada deje de ser favorable para la quinta. Como la flexibilidad se somete a lo firme, las seis líneas son mayormente auspiciosas. El «avanzar y retroceder» de la primera y el «numeroso» de la segunda muestran que el plan se examina con cuidado; por eso el mandato puede cumplirse. Pero si el plan no se medita, si no se distingue lo verdadero de lo falso, si no se sabe aprobar o rechazar con equilibrio y solo se busca agradar con palabras dulces, ¿quién obedecerá? El error de no ser Xun nace de actuar por cuenta propia. Por eso el hexagrama inferior se refiere a planear cuidadosamente el mandato, y el superior, a ejecutar el mandato mediante la acción. La primera tiene una «voluntad dudosa» y no decide; la segunda examina con detalle y concilia; la tercera no es central ni correcta: no sabe planear ni decidir; la cuarta obtiene resultados al decidir; la quinta establece el mandato con rectitud y cumple su voluntad; la superior, tímida e incapaz como Xun, es peor que el tercer yang y termina en la agitación, por lo que es funesta. Xun también significa escoger y se relaciona con el cálculo; el cálculo permite ponderar, y ponderar es deliberar. «Ponderar y permanecer oculto» no significa solamente prometer, adular y someterse, sino «hacer correr lo más flexible del mundo a través de lo más firme del mundo». Las palabras de las líneas mencionan al «hombre de armas», la «presa de caza» y el «hacha de guerra»; sus imágenes son lo elevado y lo alargado. Xun, por tanto, no es mera flexibilidad. El yin y el yang, lo firme y lo flexible, se complementan para ser útiles. Si el yang se impone al yang, el yang no tiene cómo actuar; si lo firme se emplea mediante lo firme, lo firme no puede penetrar. El yin vacío recibe al yang, y la flexibilidad obediente pone en práctica lo firme: para emplear la firmeza, nada supera a Xun. Por eso el Tuan lo llama «pequeña prosperidad». Pero ¿por qué el Tuan de la quinta habla de «tres días antes de Geng» y «tres días después de Geng»? Xun y Dui se alternan y se comunican. Xun está al sureste y se asocia con la madera Jia de los troncos celestes; Dui está al oeste exacto y se asocia con el metal Geng. La madera es flexible, pero puede volverse firme; por eso sigue la rectitud. El metal es firme, pero puede volverse flexible; por eso sigue el cambio. La naturaleza de la madera asciende y se desarrolla, y luego vuelve a su raíz en la tierra; por eso se ajusta hacia abajo. La naturaleza del metal desciende y se hunde, y es favorable para ponerse en uso; por eso se alegra hacia arriba. Como se ajusta, sigue la cuerda y se vuelve comprensible; como se alegra, sigue el cambio y responde con provecho. El tiempo de Xun es la primavera, y el de Dui, el otoño; los seres alcanzan su plenitud bajo Xun y su alegría bajo Dui. Uno sale y el otro entra; uno comienza y el otro termina: así concluye el uso del cielo y la tierra en las regiones occidentales y meridionales.Los dos hexagramas se aportan recursos mutuamente; cuando el metal se convierte en madera, resulta «después de Jia». Así, Dui, que le sigue, se invierte en Xun de Gu; Dui corresponde a «antes de Jia»: del otoño se vuelve a la primavera, imagen de una empresa. Cuando la madera se convierte en metal, resulta «después de Geng». Así, cuando el Xun superior se invierte en el Dui inferior, Xun corresponde a «antes de Geng»: de la primavera se avanza hacia el otoño, imagen de alegría y provecho. Cuando Xun penetra y se oculta, no hay alegría; por eso se invierte en Dui. Cuando Dui sale y se quiebra, no hay obediencia; por eso se invierte en Xun. Dui no puede alegrarse sin obedecer, así como el metal no puede ser provechoso sin servir como recurso. Por eso Xun hace descender al yang al ajustarlo al yin, mientras Dui hace ascender al yang al alegrar al yin. Ir y venir, doblarse y extenderse: estas son las imágenes naturales de la ley. Si Xun no se convierte en Gu, es únicamente gracias a la quinta línea, el nueve en la quinta posición. El Sabio advierte al soberano que establezca los mandatos antes de que aparezca el desorden; por eso toma las palabras del Tuan de Gu y las convierte en palabras de la línea de Xun. En Gu se renueva y se pone en orden; el desorden y el orden se suceden. Por eso se habla de «antes de Jia», «después de Jia» y «al final hay un comienzo». En Xun no hay que agotarse recomenzando; solo hay que «reiterar el mandato y poner los asuntos en marcha». Por eso se habla de «antes de Geng» y «después de Geng»: no hay comienzo, pero naturalmente sí hay final. En efecto, Jia tiene un comienzo, mientras que Geng no puede servir como comienzo; tres días después de Geng, simplemente se termina con Gui. Si se trastorna todo para imponer la voluntad propia bajo el pretexto de gobernar, o si se muestra abatimiento y servilismo bajo el pretexto de ser Xun, ninguna de esas actitudes constituye un gobierno basado en reiterar el mandato; Gu llegará. Por eso esta línea advierte al nueve en la quinta posición.

El Comentario de la Imagen dice: «El viento sigue al viento: Xun. El caballero reitera los mandatos y pone los asuntos en marcha».

«Seguir» significa sucederse mutuamente; «reiterar los mandatos y poner los asuntos en marcha» significa volver a anunciar las órdenes del soberano y cumplirlas. Xun significa seguir, y quien sigue acompaña; por eso Xun es seguir. Xun también significa viento; el viento que sigue al viento penetra en todas partes, de ahí «el viento sigue al viento». «El viento sigue al viento» equivale a decir «seguir al viento»: eso es lo que significa «Xun doble». Los vientos se siguen y todo se inclina ante ellos; donde se aplican los mandatos, estos armonizan con el sentir del pueblo, y el pueblo los sigue sin excepción: esto es lo que significa «la virtud del caballero es como el viento». Además, el Xun del hexagrama superior representa al gran soberano que emite los mandatos; el del hexagrama inferior representa a los ministros y al pueblo que los cumplen. Que el soberano ordene y los súbditos actúen es la gran rectitud entre soberano y súbditos. Por eso se dice: «El caballero reitera los mandatos y pone los asuntos en marcha».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: El curso de la fortuna es favorable; todo resulta propicio.


○ Consulta sobre negocios: En los negocios conviene sobre todo adaptarse a las circunstancias y actuar conforme a las indicaciones; así se puede obtener provecho.

○ Consulta sobre fama y posición: «El viento sigue al tigre»: hay una imagen de transformación en tigre.

○ Consulta sobre la guerra: La ejecución de las órdenes militares será tan rápida como el viento y el fuego; emitida la orden, solo queda actuar, sin vacilación.

○ Consulta sobre el matrimonio: Atenerse al mandato de los padres y a las palabras del casamentero es lo correcto según los ritos. El esposo guía y la esposa sigue; envejecerán juntos durante cien años. Auspicioso.

○ Consulta sobre enfermedad: Se trata de una afección de parálisis causada por el viento; será necesario que alguien ayude a la persona a caminar.

○ Consulta sobre un litigio: Hay que presentar nuevamente la solicitud y la demanda.

○ Consulta sobre un objeto perdido: El viento se lo llevó; hay que buscarlo de nuevo y quizá sea posible recuperarlo.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

Seis inicial: Avanzar y retroceder; es favorable que el hombre de armas mantenga la rectitud.

El Comentario de la Imagen dice: «Avanzar y retroceder: la voluntad es dudosa. Es favorable que el hombre de armas mantenga la rectitud: la voluntad está gobernada».

La primera línea, yin y flexible, ocupa la parte inferior y es el principio rector de Xun. Xun significa obediencia; la flexibilidad obediente carece de decisión, de ahí la imagen de avanzar y retroceder. La duda indecisa aparece con frecuencia al comienzo de una intención; acumular dudas hace fracasar los planes, y por eso la voluntad no está gobernada. Xun invertido se convierte en Dui; Dui representa al hombre de armas. El hombre de armas es resuelto y decidido, capaz de cortar las dudas; por eso se dice: «Es favorable que el hombre de armas mantenga la rectitud». «Rectitud» significa corrección; esta energía firme y emprendedora puede corregir el defecto de titubear y encogerse. El Comentario de la Imagen lo explica como «la voluntad está gobernada»: es gobernar la duda mediante la fuerza, es decir, someter Xun a Dui.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: El curso de la fortuna no es correcto y la mente permanece indecisa; por eso todos los proyectos se trastornan y no llegan a nada.


○ Consulta sobre negocios: Xun es originalmente favorable, pero la duda hace fracasar y la decisión hace triunfar. Quien se deja dominar por la indecisión necesariamente tendrá dificultades para obtener ganancias.

○ Consulta sobre fama y posición: Se puede triunfar siguiendo la vía militar.

○ Consulta sobre el matrimonio: No conviene un erudito refinado, sino un valiente servidor militar.

○ Consulta sobre la vivienda: Esta casa está orientada al sureste; su ubicación no es adecuada y resulta incómodo entrar y salir. Conviene orientarla hacia el oeste para obtener provecho.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un amigo vino a pedir una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Xun transformándose en Pequeña Acumulación.

Interpreté así: Xun es el viento. Por naturaleza, el viento va unas veces al este y otras al oeste; sus idas y vueltas son inconstantes, como las de una persona muy desconfiada que avanza y retrocede sin decisión. «El hombre de armas» se refiere a su carácter firme, resuelto y capaz de decidir. Hoy consultó sobre su fortuna y obtuvo esta primera línea. Xun es el hexagrama de los meses séptimo y octavo; Xun también representa la madera. Concluyo que actualmente atraviesa un periodo de la madera. Estamos al comienzo del otoño; la madera, sacudida por el viento, se balancea sin estabilidad. Esto alude a una mente llena de dudas, incapaz de decidir si debe avanzar o retroceder. «El hombre de armas» es la imagen de la severidad destructora: el Cielo produce el otoño mediante esa severidad, del mismo modo que la persona realiza sus asuntos mediante una decisión firme. Usted es pura flexibilidad Xun; ante los asuntos no decide, como algo llevado por el viento, sin opinión definida. Primero teme los problemas, pero termina provocando más. Le aconsejo enfrentarlos con profundidad y firmeza; así recuperará la rectitud.

Nueve en segundo lugar: Xun bajo la cama. Emplear historiadores y adivinos en gran número: auspicioso, sin culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «El augurio de “numeroso” proviene de haber encontrado el justo medio».

Xun representa la cama, y debajo de la cama está la primera línea; Xun tiene un yin abajo, de ahí «bajo la cama». Cada vez que la energía yin penetra en una persona, vuelve inestable su espíritu: le hace sospechar de fantasmas y espíritus, como si algo se hubiera apoderado de ella. Sin dominar la fuerza no es posible expulsar sus dudas e ilusiones. El «historiador» es el funcionario encargado de las consultas; el «adivino» es quien dirige los ritos de purificación y conjuro. Ambos se toman de la imagen de Dui. Dui también representa lo que corta y se adhiere. Se emplea al historiador para disipar la duda y al adivino para conjurar la desgracia; así se puede llegar a las deidades de arriba y de abajo, y se reúnen los augurios favorables. Por eso se dice: «Numeroso: auspicioso». «Numeroso» significa en gran cantidad; «así» es una partícula discursiva. El Comentario de la Imagen lo explica como «haber encontrado el justo medio»: quien actúa encontrando el justo medio puede conmover sinceramente a las deidades, y así obtiene el augurio favorable de «numeroso».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: Cuenta con la protección de las deidades; el curso de su fortuna será muy favorable.


○ Consulta sobre negocios: En cualquier transporte o comercio de mercancías, si hay indecisión, conviene consultar mediante la adivinación; así naturalmente se alcanzará un resultado favorable.

○ Consulta sobre fama y posición: Recibirá ayuda de las deidades. Auspicioso.

○ Consulta sobre la guerra: Como su posición es baja, avanzar y retroceder son igualmente difíciles. En estas circunstancias, solo queda pedir ayuda a las deidades; así naturalmente se obtendrá un resultado favorable. Sin culpa.

○ Consulta sobre el matrimonio: La consulta da un resultado auspicioso.

○ Consulta sobre la vivienda: Conviene orar.

○ Consulta sobre enfermedad: Conviene ofrecer plegarias al señor y a la señora de la cama; así naturalmente no habrá culpa.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un notable vino a pedir una adivinación sobre la situación actual; obtuvo Xun transformándose en Progreso gradual.

Interpreté así: Xun significa flexibilidad y obediencia; la persona que representa necesariamente es débil e incapaz, además de vacilante e indecisa. El nueve en segundo lugar dice: «Xun bajo la cama»: es la actitud de quien se arrastra bajo la cama e inclina la cabeza para pedir compasión. Usted consultó sobre la situación actual y obtuvo esta línea. Concluyo que hoy, tanto en la corte como en el país, de arriba abajo, se ha impuesto una atmósfera de adulación y sometimiento: se toma la lealtad y la honestidad por torpeza, y el engaño por una buena estrategia. «Esperar en las puertas de los altos dignatarios» y «correr por los caminos de la influencia» se han convertido, para los letrados y altos funcionarios de hoy, en las estrategias esenciales para ascender. No saben que, al rebajarse cada vez más, hacen decaer diariamente la moral del mundo; cuando llega la desgracia, ellos mismos la han provocado. Las palabras de la línea dicen: «Emplear historiadores y adivinos en gran número: auspicioso». Muestran claramente que practicar la vía de la humildad y la obediencia de Xun ante los poderosos se llama adulación, pero ante las deidades se llama búsqueda sincera. Quien busca sinceramente a las deidades necesariamente recibe su protección; por eso hay auspicio y ausencia de culpa. Si desea rescatar la situación, ya sabe a qué debe dedicarse.

Nueve en tercer lugar: Xun repetido, humillación.

El Comentario de la Imagen dice: «La humillación de Xun repetido se debe a que la voluntad está agotada».

La tercera línea es yang en posición yang; se encuentra en el extremo del Xun inferior. «Repetido» significa frecuente: el Xun inferior termina y el Xun superior le sigue, de ahí «Xun repetido». Decir «lo firme se somete al justo medio y a la rectitud» ciertamente no significa tomar la sumisión como un fin en sí mismo. Sin embargo, el nueve en tercer lugar se apresura a someterse para prolongar la sumisión, como si una no bastara y hubiera que añadir otra. Solo conoce Xun como sometimiento, pero no conoce la regla para controlar a Xun; está parcializado a favor de Xun. Lo parcial es humillante, y lo humillante conduce al agotamiento. El Comentario de la Imagen lo explica como «la voluntad está agotada»: la tercera ocupa el final de Xun, su voluntad es baja y su camino está rebajado; es el agotamiento final.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: Por ahora, el curso de la fortuna es bajo; no podrá evitar que otros lo desprecien.


○ Consulta sobre la guerra: Totalmente abatido, débil de fuerza y de voluntad, difícilmente evitará la humillación.

○ Consulta sobre fama y posición: Cada vez más abajo, solo obtendrá poco.

○ Consulta sobre negocios: Una obediencia excesiva impide competir con los demás; ¿cómo podría obtener ganancias?

○ Consulta sobre el matrimonio: Las familias son humildes; aun si el matrimonio se lleva a cabo, podría resultar vergonzoso.

○ Consulta sobre la vivienda: La casa es baja y pequeña; sin duda se trata de un hogar pobre.

○ Consulta sobre un litigio: Débil y obediente, sufrirá abusos de otros; la culpa también será consecuencia de sus propios actos.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un amigo vino a pedir una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Xun transformándose en Dispersión.

Interpreté así: el nueve en tercer lugar se encuentra entre los trigramas interno y externo; Xun y nuevamente Xun: a esto se le llama «Xun doble». Es una sumisión abatida y exclusiva, incapaz de evitar la desgracia y que, por el contrario, termina provocando vergüenza. Usted consultó sobre su fortuna y obtuvo esta línea; concluyo que su fortuna actual es débil y carece de fuerza para levantarse. Debe conducirse según lo que dice el Comentario Tuan: «Lo firme se somete al justo medio y a la rectitud». Así Xun encontrará su equilibrio, usted podrá fortalecerse, su voluntad podrá cumplirse y su camino no se agotará.

【Caso】 Año treinta de Meiji: consulta sobre la fortuna de la Cámara de los Pares; Xun transformándose en Dispersión.

Interpreté así: la línea dice «Xun repetido». Como Xun está arriba y abajo, el comentario ortodoxo explica «repetido» como la expresión de una preocupación y aflicción constantes: la voluntad está oprimida y no puede manifestarse ni cumplirse. En el tiempo de Xun, por tanto, solo queda soportar esa opresión; por eso se dice: «Xun repetido, humillación». Usted consultó sobre la Cámara de los Pares y obtuvo esta línea; concluyo que actualmente todos sus miembros tienen en mente la obediencia, siguen la vía de Xun y se encuentran en su tiempo. Su voluntad está agotada y su fuerza es débil; solo pueden sufrir la humillación, lo que los sume en preocupación y tristeza constantes. Este año, la Cámara de los Pares seguramente no mostrará ningún logro.

Seis en cuarto lugar: Desaparece el arrepentimiento; en la cacería se obtienen tres clases de presas.

El Comentario de la Imagen dice: «En la cacería se obtienen tres clases de presas: hay mérito».

La cuarta es el principio rector de Xun doble; ocupa el lugar correcto y se ajusta a lo firme, de ahí «desaparece el arrepentimiento». La cuarta y la primera pertenecen al mismo cuerpo. La primera dice: «Es favorable al hombre de armas», tomando de Li la imagen de la armadura, el arco y las flechas. La cuarta dice: «En la cacería», tomando también de Li la imagen de las redes. Por eso sus imágenes son semejantes. En los ritos de los Zhou, las cacerías de las cuatro estaciones siempre estaban precedidas por una advertencia; cuando llegaba el momento de escuchar la orden, ese era precisamente el sentido de lo que dice la Gran Imagen: «Reiterar los mandatos y poner los asuntos en marcha». La «presa» es lo capturado en la cacería. Las «tres clases» son: primero, ofrendas secas; segundo, lo destinado a los invitados; tercero, lo que llena la cocina del soberano. El Comentario de la Imagen lo explica como «hay mérito», como en el poema de las Aguas de Bin: «Ofrecer el gran jabalí y el pequeño jabato, y así continuar los logros militares», es decir, llevar los animales capturados y obtener mérito. Otra interpretación dice que el nueve en segundo lugar de Liberación, «en la cacería se obtienen tres zorros», significa eliminar a los hombres comunes; el nueve en cuarto lugar de Xun, «en la cacería se obtienen tres clases», significa emplear a los caballeros.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: El curso de la fortuna es correcto; desaparecen las desgracias y los arrepentimientos, y al actuar se obtiene mérito.


○ Consulta sobre la guerra: Si se hace avanzar al ejército desde el sureste, naturalmente se obtendrán victorias y mérito.

○ Consulta sobre fama y posición: Al presentar méritos se obtendrá una recompensa; se iniciará la carrera y se alcanzará renombre.

○ Consulta sobre negocios: Conviene enriquecerse mediante la compra y recolección de productos como pieles y plumas.

○ Consulta sobre el matrimonio: En los ritos matrimoniales antiguos, cazar patos silvestres y gorriones también era una imagen de la cacería.

○ Consulta sobre enfermedad: Se dice que «desaparece el arrepentimiento»; la enfermedad seguramente sanará.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Se podrá recuperar.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Un comerciante de Yokohama vino y dijo: «Hoy deseo emprender un negocio y le pido consultar sobre su éxito o fracaso». Obtuvo Xun transformándose en Encuentro.

Interpreté así: Xun es el hexagrama de obtener una ganancia triple cerca del mercado; el seis en cuarto lugar, principio de Xun doble, corresponde plenamente a ello. Usted obtuvo la cuarta línea, que dice: «Desaparece el arrepentimiento; en la cacería se obtienen tres clases de presas». Esto afirma claramente que no habrá arrepentimiento y que habrá ganancias. Su proyecto producirá una gran utilidad. No dude; dedique todas sus fuerzas a realizarlo.

El hombre se alegró mucho. Reunió capital, se dirigió directamente a la región de Nikkō y Aizu, compró ginseng y lo revendió a comerciantes chinos; efectivamente obtuvo grandes ganancias, según se dice.

Nueve en quinto lugar: Rectitud auspiciosa; desaparece el arrepentimiento; nada deja de ser favorable; no hay comienzo, pero sí final. Tres días antes de Geng［76］, tres días después de Geng: auspicioso.

El Comentario de la Imagen dice: «El auspicio del nueve en quinto lugar se debe a que su posición es central y correcta».

El nueve en quinto lugar ocupa la posición eminente del hexagrama; es central y correcta. Es el gran hombre del que se dice: «Lo firme se somete al justo medio y a la rectitud». Por eso reúne todos los auspicios. «Tres días antes de Geng» corresponde a Ding; Ding se toma en el sentido de exhortar y advertir insistentemente. «Tres días después de Geng» corresponde a Gui; Gui se toma en el sentido de medir y examinar con todo detalle. El movimiento de la quinta línea forma Gu. El seis en quinto lugar de Gu dice: «Tres días antes de Jia», Xin; «tres días después de Jia», Ding. El nueve en quinto lugar de Xun dice: «Tres días antes de Geng», Ding. Gu termina en Ding, mientras Xun comienza en Ding; no comienza en Xin, que está «antes de Jia»: eso es «no hay comienzo». Gui es el último de los diez troncos celestes; Xun termina con Gui, «después de Geng»: por eso hay «final». De ahí: «No hay comienzo, pero sí final». Gu es el hexagrama del tercer mes; en primavera la madera está en plenitud, por eso se emplea Jia. La madera podrida engendra gusanos y se convierte en Gu; Xun emplea el metal para vencerla, evitando así que se transforme en Gu. Gu emplea Jia y obtiene «un pequeño arrepentimiento, pero ninguna gran culpa»; Xun emplea Geng y obtiene «rectitud auspiciosa» y «desaparece el arrepentimiento». El Comentario de la Imagen lo explica mediante la posición: es «central y correcta», de ahí el auspicio. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, este es el único cuyo nueve en quinto lugar dice: «Rectitud auspiciosa; desaparece el arrepentimiento».‌‌

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: Emprender asuntos en días Ding o Gui es favorable en cualquier circunstancia; gran auspicio.


○ Consulta sobre negocios: Para la actividad conviene tomar la línea de la madera; para las fechas conviene usar días del metal. Al principio habrá un pequeño arrepentimiento, pero después seguramente una gran ganancia. Auspicioso.

○ Consulta sobre fama y posición: La posición es central y correcta; la línea dice: «Rectitud auspiciosa». En un año Ding o Gui seguramente alcanzará renombre.

○ Consulta sobre la guerra: En los asuntos militares debe advertirse y exhortarse insistentemente; respecto del terreno, hay que medirlo y examinarlo con detalle. Ante los asuntos, planeará bien y no se relajará ni antes ni después; por eso será invencible en la guerra. Gran auspicio.

○ Consulta sobre el matrimonio: El fuego Ding y el agua Gui; el agua y el fuego se combinan. Auspicioso.

○ Consulta sobre la vivienda: La casa está orientada al sur, con el norte detrás; su ubicación es central y correcta. Gran auspicio.

○ Consulta sobre enfermedad: Sanará en tres días.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Año veinticuatro de Meiji: consulta sobre la fortuna de una persona prominente; Xun transformándose en Descomposición.

Interpreté así: según la imagen de la línea, la fortuna prospera y está favorecida por el metal y el agua. De Ding a Gui, los siete años siguientes corresponden precisamente a un periodo de prosperidad; esto es lo que significan «rectitud auspiciosa, desaparece el arrepentimiento, nada deja de ser favorable». La Gran Imagen dice: «La posición es central y correcta». Concluyo que este año usted será ascendido a un cargo prominente, que aumentarán sus ingresos y su rango, y que se encuentra justamente en el momento de actuar. El nueve en quinto lugar se mueve y se convierte en el seis en quinto lugar de Gu. Gu significa gusanos en el vientre; es una metáfora del desorden interno de los asuntos del Estado. Por tanto, debe aplicar el uso de Geng según Xun. Geng significa cambiar: ejercer la autoridad mediante Xun, adaptar las medidas a las circunstancias, reformar lo antiguo y seguir lo nuevo; el mandato debe reiterarse siempre con insistencia y los asuntos deben ejecutarse después de evaluarlos cuidadosamente. Lo que el Comentario Tuan llama «lo firme se somete al justo medio y a la rectitud, y su voluntad se cumple» depende de usted.

Nueve superior: Xun bajo la cama; pierde su hacha de guerra y sus recursos; la rectitud es funesta.

El Comentario de la Imagen dice: «Xun bajo la cama: arriba está agotado. Pierde su hacha de guerra y sus recursos: incluso la rectitud se vuelve funesta».

La línea superior y la primera forman el principio y el final. La primera, abajo, es muy desconfiada; ya se le muestra «la rectitud del hombre de armas». La superior, que ocupa el extremo del hexagrama, tiene una posición elevada y grandes responsabilidades: cuanto más responsabilidades asume, más debería actuar con valor y decisión. ¿Cómo podría mostrarse siempre temerosa, retirarse voluntariamente y esconderse, como la segunda bajo la cama? Es natural que, cuanto más alto está, mayor sea el peligro, y que no pueda sostenerse por sí misma. Sobre «el hacha de guerra y los recursos», Yu Xi, en sus Anales de los escritos, dice que el carácter que significa recursos debe leerse como el del ayuno ritual. Se entra al templo después de purificarse y se recibe el hacha; esto significa que quien ocupa una posición elevada, entra al templo y recibe el hacha, tiene todo lo necesario para ejercer su prestigio y autoridad. Ese es precisamente el sentido del hombre de armas favorable de la primera línea. Pero al mostrarse obediente e indeciso pierde su autoridad: eso significa «perder su hacha ritual». Temer a los asuntos solo hace que se multipliquen; evitar la desgracia solo hace que se acumule. Por eso se dice: «La rectitud es funesta». El Comentario explica «bajo la cama» como «arriba está agotado»: aunque ocupa una posición elevada en los palacios y templos, teme todo y se muestra vacilante, como si estuviera escondido en una habitación; su agotamiento es lamentable. Explica «la rectitud es funesta» como «incluso la rectitud se vuelve funesta», mostrando claramente que quien excede Xun pierde la rectitud. Al perder la rectitud, se vuelve funesto.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: El curso de la fortuna no es correcto; actúa con abatimiento. Cuanto más alto sube, mayor es el peligro; pierde sin obtener nada. Funesto.


○ Consulta sobre la guerra: Como comandante en jefe, teme todo y vacila; seguramente perderá al ejército y humillará al país, y él mismo estará en peligro.

○ Consulta sobre negocios: Incapaz de decidir cuando debe hacerlo, deja pasar la oportunidad; las pérdidas seguramente serán grandes.

○ Consulta sobre fama y posición: Seguramente no podrá conservar su posición hasta el final.

○ Consulta sobre el matrimonio: Hay una imagen de un hombre dominado por su esposa; difícilmente podrán envejecer juntos. Funesto.

○ Consulta sobre la vivienda: Anuncia una muerte en la familia. Funesto.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Caso】 Año veinticuatro de Meiji: consulta sobre el orden o el desorden del destino nacional; Xun transformándose en Pozo.

Interpreté así: el nueve superior ocupa el extremo del hexagrama; cuando se llega al extremo, se piensa en regresar. Es precisamente el momento de actuar. La línea superior está en una posición muy elevada; los asuntos son numerosos, las responsabilidades cada vez más pesadas y la autoridad está en sus manos: podría decidir y actuar por sí mismo. En este periodo de gran prosperidad nacional, si se cuenta con una persona así, que se levante con vigor y busque activamente la riqueza y la fuerza, sin conformarse con la debilidad obediente de Xun, no será difícil transformar la debilidad en fuerza y la pobreza en riqueza, y alcanzarlo en poco tiempo. Lo preocupante es conformarse con la situación presente, no buscar mejorar la condición superior, permanecer abatido y sin energía y aceptar estar por debajo de los demás. En todos los asuntos diplomáticos se teme y se obedece; no se compite con fuerza propia. En el comercio se pierde la riqueza; en las negociaciones nacionales se pierde el prestigio. Eso es lo que significa «perder el hacha de guerra y los recursos». Desde la Restauración, el gobierno se ha apresurado a ordenar el país y ha considerado buena estrategia imitar a Europa y América. Pero lo que ha imitado se encuentra sobre todo en la superficie, sin penetrar en la esencia; por eso, en todos los asuntos, permanece por debajo de Europa y América. Esto es exactamente lo que significa «Xun bajo la cama». De ahora en adelante hay que reiterar los mandatos y comprometerse a renovar el mundo junto con él, sin rutina ni negligencia. Hay que blandir con energía el poder del hacha y la alabarda para realizar la voluntad firme y obediente de Xun. Entonces la reforma militar será clara y sólida, y no será difícil superar a Europa y América. Este es el signo favorable de un camino de gobierno que prospera día con día. ¡Que quienes sostienen el poder del Estado se esfuercen en lograrlo!