Takashima Ekidan · Hexagramme 57 Xun représente le vent. Xun : petite réussite ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose ; il est avantageux de rencontrer le grand homme.

Xun : petite réussite ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose ; il est avantageux de rencontrer le grand homme.

57　Xun représente le vent

Le Commentaire de la Séquence dit : « Le voyageur n’a aucun endroit où être accueilli ; c’est pourquoi il reçoit Xun. Xun signifie entrer. » Dans cet hexagramme, deux traits yang sont au-dessus et un trait yin se tient en dessous ; le yang est plein et le yin est vide, et ce qui est vide peut entrer. Le vent n’a ni forme ni couleur : il représente fondamentalement le vide. Là où le vent passe, il n’existe aucune fissure dans laquelle il n’entre ; parmi les choses vides et capables de pénétrer, rien ne vaut le vent. Les deux traits brisés inférieurs de Xun sont vides ; c’est pourquoi il représente le vent. Ayant pour essence l’humilité et la docilité, et pour fonction la capacité à pénétrer, c’est pour cette raison que cet hexagramme s’appelle Xun.

Xun［75］ : petite réussite. Il est avantageux d’entreprendre quelque chose ; il est avantageux de rencontrer le grand homme.



▲　Xun en écriture sigillaire

Xun a pour corps originel le Ciel. La vertu du Ciel est la grande réussite, également appelée grande prospérité. Lorsque le premier trait bouge, il devient Xun ; la rigidité pure se transforme en souplesse, d’où « petite réussite ». Le jugement de l’hexagramme dit « il est avantageux d’entreprendre quelque chose » ; le Grand Dépassement, la Durée et l’Accroissement prennent tous Xun comme image. Celui qui est excessivement rigide trouvera nécessairement une impasse dans ce qu’il entreprend. Xun introduit le premier trait yin du Réceptif dans le Ciel ; la souplesse tempère la rigidité et permet d’avancer avec effort. Xun est avantageux ; c’est pourquoi il est dit : « il est avantageux d’entreprendre quelque chose ». « Le grand homme » désigne les deuxième et cinquième traits. Les deuxième et cinquième traits de Xun ont tous deux le corps du Ciel ; aux deuxième et cinquième traits du Ciel, il est dit chaque fois : « il est avantageux de rencontrer le grand homme ». Le texte du jugement de Xun vient du Ciel : le Ciel représente l’avantage, le trigramme nucléaire supérieur représente la Clarté, qui représente la vision ; c’est pourquoi le jugement de Xun dit également : « il est avantageux de rencontrer le grand homme ».

Le Commentaire du Tuan dit : Xun répété fait connaître à nouveau le mandat. La rigidité se soumet au centre et à la rectitude, et la volonté s’accomplit ; tous les éléments souples se conforment à la rigidité. C’est pourquoi il y a petite réussite, qu’il est avantageux d’entreprendre quelque chose et qu’il est avantageux de rencontrer le grand homme.

Dans l’image de l’hexagramme, les trigrammes supérieur et inférieur sont tous deux Xun ; on l’appelle donc « Xun répété ». Xun représente le mandat, et répéter signifie aussi renouveler. « Renouveler le mandat » signifie avertir une nouvelle fois. Dans l’hexagramme, les premier et quatrième traits sont souples et ont reçu le souffle du Réceptif : ils sont le maître de l’hexagramme. Les quatrième et cinquième traits rigides sont au-dessus : ils constituent sa fonction. C’est pourquoi le Commentaire les met particulièrement en avant. L’excès dans l’emploi de la rigidité vient de ce qu’elle ne parvient pas à rester centrale et correcte ; or rien n’est meilleur que Xun pour employer la rigidité. Le Commentaire dit donc encore que « la rigidité se soumet au centre et à la rectitude ». Ainsi, l’action de la souplesse devient entièrement l’action de la rigidité, et l’action de la rigidité devient également celle de la souplesse. Le mandat se répand alors comme le vent, avec la rapidité de l’écho et du reflet, et tout s’accomplit selon la volonté. La souplesse yin des premier et quatrième traits s’accorde parfaitement avec la rigidité yang des deuxième et cinquième traits ; c’est pourquoi il est encore dit : « tous les éléments souples se conforment à la rigidité ». Le yang est grand et le yin petit ; d’où « petite réussite ». Aller du bas vers le haut s’appelle entreprendre ; comme la rigidité yang se trouve en haut, il est avantageux d’entreprendre. Le grand homme est celui qui possède la vertu de la rigidité yang ; il est donc avantageux de le rencontrer, ce qui signifie précisément « se conformer à la rigidité ». Se conformer à la rigidité exige nécessairement de bien employer la souplesse ; voilà pourquoi cet hexagramme s’appelle Xun.

Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme signifie, selon le Sens correct, que rien ne doit être exclu. Savoir s’abaisser avec souplesse est également une qualité des affaires humaines ; rien n’est meilleur que l’emploi de Xun. La structure de l’hexagramme est entièrement Xun, montrant clairement Xun encore et encore. Dans toute entreprise, on ne peut que s’appuyer sur la rigidité pour se tenir debout ; on ne peut pas se construire soi-même, et ce qui est accompli reste limité. C’est pourquoi il est dit : « petite réussite ». Nul ne peut être sans aller quelque part ni sans rencontrer quelqu’un ; en allant, on cherche nécessairement un avantage, et en rencontrant quelqu’un, on cherche nécessairement le grand homme : c’est le souhait naturel de chacun. Cependant, un seul yin est le maître de l’hexagramme et les deux yang le suivent en s’inclinant ; tout dépend donc de l’emploi de Xun. L’image est celle de Xun répété : cette personne est, par nature, souple et docile ; chacune de ses paroles et chacun de ses gestes sont mûrement réfléchis, détaillés et expliqués avec calme, ce que l’on appelle parler avec Xun. Mais si les autres ne comprennent pas un discours trop conciliant, c’est parce que la souplesse y est excessive. Xun doit donc nécessairement être associé à la rigidité pour être bon. On parle de rigidité soumise : la règle et la souplesse sont employées ensemble, la douceur reste dans la juste mesure et la docilité devient rectitude. Ainsi, l’ordre donné est effectivement exécuté ; c’est ce que signifie « la rigidité se soumet au centre et à la rectitude, et la volonté s’accomplit ». En définitive, la volonté s’accomplit, mais la voie ne s’étend pas largement. Pourquoi ? Parce que « tous les éléments souples se conforment à la rigidité ; c’est pourquoi il y a petite réussite ». Xun représente l’avancée et le recul ; avancer, c’est entreprendre. Le vent pénètre partout où il va, c’est pourquoi entreprendre quelque chose est avantageux. Le Commentaire des Paroles dit : « Il harmonise dans Xun et se rencontre dans la Clarté. » La Clarté représente le grand homme ; c’est pourquoi Xun dit : « il est avantageux de rencontrer le grand homme ». Lorsqu’une personne s’engage dans le monde, elle va et elle rencontre ; dans son action, elle recherche l’avantage et le rendez-vous ; la voie doit unir rigidité et souplesse, et la rectitude prendre le centre comme mesure. Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le gentilhomme renouvelle le mandat et accomplit les affaires. » La voie ne dépasse pas cela.

En appliquant cet hexagramme à l’État, l’image de Xun, lorsqu’il se déplace dans le ciel, est le vent ; lorsqu’il se déplace au sein du pays, c’est le décret. Le vent est le commandement du Ciel azuré ; en pénétrant, il n’est aucun lieu où il n’aille. Ainsi, l’hexagramme supérieur représente le gouvernement : il se conforme en haut au mandat céleste pour promulguer des ordres, sans contrarier le cœur du peuple ; l’hexagramme inférieur représente le peuple : il se conforme aux règlements et instructions de la cour, sans oser désobéir. En haut, on transforme ceux d’en bas par la voie de Xun ; en bas, on sert ceux d’en haut par la voie de Xun. Tous, en haut comme en bas, sont Xun : c’est ce que signifie « la vertu du gentilhomme est comme le vent, celle de l’homme vulgaire comme l’herbe » ; lorsque le vent souffle sur l’herbe, elle se couche inévitablement. C’est l’image d’un État paisible et prospère. Cependant, dans les affaires du monde, lorsqu’on les soutient par la force yang et la fermeté, la voie s’élargit ; lorsqu’on les traite par le yin et la souplesse, la mesure est étroite. Dans cet hexagramme, le yang est prépondérant, mais les talents et la force sont faibles ; ce qui se déploie est limité, les plans sont peu élaborés et les dispositions superficielles. Ni central ni correct, même s’il prospère, ce ne sera que peu. Le Commentaire du Livre des Mutations dit : « Xun est le principe qui règle la vertu », et encore : « Xun permet d’exercer l’autorité avec discernement. » La vertu implique nécessairement la combinaison de la soumission du fort par le faible et de la maîtrise du faible par le fort ; l’autorité implique nécessairement que l’on puisse à la fois établir et adapter. Autrefois, sous la dynastie des Changements, les neuf vertus furent exposées dans les conseils : largeur, rigueur, fermeté et plénitude s’appuyaient mutuellement pour agir ; dans la promulgation des ordres et l’administration, on n’usa jamais d’une mesure contraire au juste milieu du peuple, et si les quatre régions furent ainsi mises en mouvement comme par le vent, ce ne fut pas sans raison. C’est précisément ce que signifie : « Le ferme se soumet au juste milieu et à la rectitude de Xun, et sa volonté s’accomplit. » Le Commentaire de l’Image dit : « Le vent suit le vent : Xun. » Le Commentaire des Trigrammes dit : « Pour agiter les dix mille êtres, rien n’est plus rapide que le vent. » Pour instruire les quatre régions, rien ne se fait sans décret ; le vent circule et l’ordre s’exécute : les institutions politiques et l’enseignement se répandent donc au loin. Celui qui part le fait en se conformant ; celui qui se présente le fait en se conformant. Les six traits, par leur souplesse, se conforment au ferme ; c’est pourquoi ils sont souvent auspicieux. Le trait supérieur perd ce qui fait de lui Xun : il devient donc funeste.

En considérant cet hexagramme dans son ensemble, sa structure est formée d’un yin caché sous deux yang ; le yang en haut et le yin en bas ont naturellement des dispositions compatibles, et le yin sait en outre s’abaisser. En pénétrant dans le yang, il amène alors le yang à incliner la tête pour écouter son ordre : le yin est donc le principe directeur et le yang celui qui suit. Ainsi, le yin de Xun sait exercer l’autorité et imposer des règles ; il ne s’agit pas d’indécision ni de mollesse. Le trait brisé de l’hexagramme figure le vide ; et tout ce qui est vide peut pénétrer. Le vent est lui aussi vide, c’est pourquoi son image est prise dans le vent. Le vent se déplace et les êtres sont tous stimulés ; l’ordre est émis et le peuple le suit. Le vent a une voix sans forme, et le décret a également une voix sans forme : c’est pourquoi l’image est ainsi choisie. Celui qui sait bien gouverner le peuple commence par s’abaisser et se vider afin d’observer les sentiments des villages ; ensuite, il les instruit avec calme et clarté. Une fois le décret répété, tous l’observent uniformément, afin d’en vérifier l’accomplissement. C’est ce que signifient « le ferme se soumet au juste milieu et à la rectitude, et sa volonté s’accomplit », ainsi que le « gain » du quatrième trait et l’absence de ce qui ne soit favorable au cinquième. Puisque la souplesse se conforme au ferme, les six traits sont généralement auspicieux. Le « progresser et reculer » du premier et le « nombreux » du deuxième montrent que le plan est mûrement examiné ; le décret peut donc être suivi. Mais si le plan n’est pas mûri, si le vrai et le faux ne sont pas distingués, si l’on ne sait ni approuver ni refuser avec justesse, et que l’on cherche seulement à plaire par des paroles doucereuses, qui donc obéira ? Le mal de ne pas être Xun vient de l’usage de sa volonté personnelle. C’est pourquoi l’hexagramme inférieur concerne l’élaboration prudente du décret, tandis que l’hexagramme supérieur concerne l’exécution du décret dans l’action. Le premier a une « volonté hésitante » et ne tranche pas ; le deuxième examine avec soin et concilie ; le troisième n’est ni central ni correct : il ne sait ni élaborer ni décider ; le quatrième obtient un résultat en décidant ; le cinquième formule le décret avec justesse, et sa volonté s’accomplit ; le supérieur, Xun timide et incapable, est pire que le troisième yang et finit dans l’agitation : il est donc funeste. Xun signifie aussi choisir, et se rattache au calcul ; le calcul permet donc de peser, et peser, c’est délibérer. « Peser et rester caché » ne signifie pas seulement promettre, flatter et se soumettre : c’est « faire courir le plus souple du monde à travers le plus ferme du monde ». Les paroles des traits mentionnent « l’homme d’armes », « la prise à la chasse » et « la hache de guerre » ; leur image est celle de ce qui est élevé et long. Xun n’est donc pas une simple souplesse. Le yin et le yang, le ferme et le souple, se complètent pour être utiles. Si le yang s’impose au yang, le yang n’a aucun moyen d’agir ; si le ferme s’emploie par le ferme, le ferme ne peut pénétrer. Le yin vide reçoit le yang, et la souplesse docile met le ferme en œuvre : pour employer la fermeté, rien ne vaut Xun. C’est pourquoi le Tuan le qualifie de « petite prospérité ». Mais pourquoi le Tuan du cinquième parle-t-il de « trois jours avant Geng » et de « trois jours après Geng » ? Xun et Dui alternent et communiquent. Xun est au sud-est, associé au bois Jia des troncs célestes ; Dui est à l’ouest exact, associé au métal Geng. Le bois est souple mais peut devenir ferme, c’est pourquoi il suit la rectitude ; le métal est ferme mais peut devenir souple, c’est pourquoi il suit le changement. La nature du bois monte et s’accomplit, puis retourne à sa racine dans la terre : il se conforme donc vers le bas. La nature du métal descend et s’enfonce, favorable à la mise en œuvre : il se réjouit donc vers le haut. Parce qu’il se conforme, il suit la corde et devient intelligible ; parce qu’il se réjouit, il suit le changement et résonne avec profit. Le temps de Xun est le printemps, celui de Dui l’automne ; les êtres atteignent leur plénitude sous Xun et leur joie sous Dui. L’un sort et l’autre entre, l’un commence et l’autre finit : l’usage du ciel et de la terre dans les régions occidentales et méridionales est alors achevé.Les deux hexagrammes s’apportent mutuellement une ressource ; lorsque le métal devient bois, cela donne « après Jia ». Ainsi, Dui qui lui succède se renverse en Xun de Gu ; Dui correspond à « avant Jia » : de l’automne on revient au printemps, image d’une entreprise. Lorsque le bois devient métal, cela donne « après Geng ». Ainsi, lorsque le Xun supérieur se renverse en Dui inférieur, Xun correspond à « avant Geng » : du printemps on va vers l’automne, image de joie et de profit. Lorsque Xun pénètre et se cache, il n’y a pas de joie : il se renverse donc en Dui. Lorsque Dui sort et se brise, il n’y a pas de conformité : il se renverse donc en Xun. Or Dui ne peut se réjouir sans conformité, pas plus que le métal ne peut être profitable sans servir de ressource. C’est pourquoi Xun fait descendre le yang en le conformant au yin, tandis que Dui fait monter le yang en réjouissant le yin. Aller et venir, se plier et s’étendre : telles sont les images naturelles de la loi. Si Xun ne devient pas Gu, c’est uniquement grâce au cinquième trait, le neuf en cinquième position. Le Sage avertit le souverain de régler les décrets avant que le désordre n’apparaisse ; il reprend donc les paroles du Tuan de Gu pour en faire les paroles du trait de Xun. Dans Gu, on stimule et renouvelle, le désordre et l’ordre se succèdent : c’est pourquoi il est question de « avant Jia », de « après Jia » et de « à la fin, il y a un commencement ». Dans Xun, il ne faut pas s’épuiser à recommencer ; il faut seulement « répéter le décret et mettre les affaires en œuvre » : c’est pourquoi il est question de « avant Geng » et de « après Geng », sans commencement mais avec naturellement une fin. En effet, Jia possède un commencement, tandis que Geng ne peut servir de commencement ; trois jours après Geng, on termine seulement avec Gui. Si l’on renverse tout pour imposer sa volonté personnelle sous prétexte de gouverner, ou si l’on se montre abattu et servile sous prétexte d’être Xun, aucune de ces attitudes ne constitue un gouvernement fondé sur la répétition du décret ; Gu ne tardera pas à arriver. C’est pourquoi ce trait avertit le neuf en cinquième position.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le vent suit le vent : Xun. Le gentilhomme répète les décrets et met les affaires en œuvre. »

« Suivre » signifie se succéder mutuellement ; « répéter les décrets et mettre les affaires en œuvre » signifie proclamer de nouveau les ordres du souverain et les appliquer. Xun signifie suivre, et celui qui suit accompagne ; Xun est donc suivre. Xun signifie aussi le vent ; le vent suivant le vent pénètre partout, d’où « le vent suit le vent ». « Le vent suit le vent » revient à dire « suivre le vent » : c’est ce que signifie « Xun redoublé ». Les vents se suivent et tout s’incline devant eux ; là où s’exercent les ordres, ils s’accordent au cœur du peuple, et le peuple les suit sans exception : c’est ce que signifie « la vertu du gentilhomme est comme le vent ». En outre, le Xun de l’hexagramme supérieur représente le grand souverain qui émet les décrets ; celui de l’hexagramme inférieur représente les ministres et le peuple qui les exécutent. Qu’un souverain ordonne et que ses sujets agissent, telle est la grande justice entre le souverain et les sujets. C’est pourquoi il est dit : « Le gentilhomme répète les décrets et met les affaires en œuvre. »

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Une destinée fluide et favorable ; tout est propice.


○ Question sur le commerce : Le commerce exige surtout de savoir s’adapter aux circonstances et d’agir selon les instructions ; ainsi seulement peut-on réaliser un bénéfice.

○ Question sur la carrière et la renommée : « Le vent suit le tigre » : il y a l’image d’une transformation en tigre.

○ Question sur la guerre : L’exécution des ordres militaires sera aussi rapide que le vent et le feu ; une fois l’ordre donné, il faut agir, sans la moindre hésitation.

○ Question sur le mariage : S’en remettre à l’ordre des parents et aux paroles de l’entremetteur, c’est la rectitude des rites. Le mari donne le ton et l’épouse le suit ; ils vieilliront ensemble pendant cent ans. Auspicieux.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une affection de paralysie due au vent ; il faut l’aide de quelqu’un pour marcher.

○ Question sur un procès : Il faut renouveler la requête et la plainte.

○ Question sur un objet perdu : Il a été emporté par le vent ; il faut le rechercher à plusieurs reprises et il sera peut-être possible de le retrouver.

○ Question sur la grossesse : une fille.

Premier six : Avancer et reculer ; il est favorable à l’homme d’armes de rester droit.

Le Commentaire de l’Image dit : « Avancer et reculer : la volonté est hésitante. Il est favorable à l’homme d’armes de rester droit : la volonté est maîtrisée. »

Le premier trait, yin et souple, se trouve en bas et constitue le principe directeur de Xun. Xun signifie docilité ; la souplesse docile manque de décision, d’où l’image d’avancer et de reculer. L’hésitation indécise apparaît souvent au commencement d’une pensée ; accumuler les doutes fait échouer les plans : c’est pourquoi la volonté n’est pas maîtrisée. Xun renversé devient Dui ; Dui représente l’homme d’armes. L’homme d’armes est décisif et résolu, suffisamment pour trancher les doutes ; c’est pourquoi il est dit : « Il est favorable à l’homme d’armes de rester droit. » « Droit » signifie correct ; cette énergie ferme et entreprenante peut redresser le défaut d’atermoiement et de timidité. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la volonté est maîtrisée » : c’est maîtriser le doute par la force, autrement dit soumettre Xun à Dui.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La destinée n’est pas droite et l’esprit demeure hésitant ; ainsi toutes les entreprises se renversent et n’aboutissent à rien.


○ Question sur le commerce : Xun est originellement favorable, mais le doute fait échouer et la décision fait réussir. Celui qui sait hésiter aura nécessairement du mal à réaliser un bénéfice.

○ Question sur la carrière et la renommée : La réussite est possible en adoptant la voie militaire.

○ Question sur le mariage : Ce n’est pas un lettré élégant, mais plutôt un vaillant serviteur militaire.

○ Question sur la maison : Cette demeure est orientée vers le sud-est ; sa position est inadéquate et les déplacements y sont difficiles. Il serait favorable de la réorienter vers l’ouest.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Un ami vint me demander une divination sur sa destinée ; il obtint Xun se transformant en Petite Accumulation.

J’interprétai ainsi : Xun est le vent. Le vent, par nature, va tantôt à l’est, tantôt à l’ouest ; ses allées et venues sont instables, comme celles d’un homme très soupçonneux, qui avance et recule sans constance. « L’homme d’armes » est pris pour son caractère ferme, résolu et capable de trancher. Vous avez aujourd’hui demandé une divination sur votre destinée et obtenu ce premier trait. Xun est l’hexagramme des septième et huitième mois ; Xun représente aussi le bois. J’en conclus que vous traversez actuellement une période du bois. Nous sommes au début de l’automne ; le bois, soufflé par le vent, oscille sans stabilité. Cela évoque un esprit humain plein de doutes, incapable de décider s’il doit avancer ou reculer. « L’homme d’armes » est l’image de la rigueur meurtrière : le Ciel fait naître l’automne par cette rigueur, de même que l’être humain accomplit ses entreprises par une décision ferme. Vous êtes tout entier souplesse Xun ; face aux affaires, vous ne tranchez pas, semblable à quelque chose emporté par le vent, sans opinion arrêtée. Vous craignez d’abord les problèmes, mais vous finissez par en provoquer davantage. Je vous conseille de les affronter avec profondeur intérieure et fermeté : vous retrouverez ainsi la rectitude.

Neuf deux : Xun sous le lit. Employer historiens et devins en grand nombre : auspicieux, sans faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « L’auspice de “nombreux” vient de ce qu’il a trouvé le juste milieu. »

Xun représente le lit, et sous le lit se trouve le premier trait ; Xun a un yin en bas, d’où « sous le lit ». Chaque fois que l’énergie yin pénètre une personne, elle rend son esprit instable : elle lui fait suspecter les fantômes et les esprits, comme si quelque chose s’était emparé d’elle. Sans la maîtrise de la force, il est impossible de chasser ses doutes et ses illusions. L’« historien » est le fonctionnaire chargé des consultations ; le « devin » est le spécialiste des rites d’exorcisme et de conjuration. Tous deux sont pris dans l’image de Dui. Dui représente aussi ce qui tranche et s’attache. On emploie l’historien pour dissiper le doute et le devin pour conjurer le malheur ; on peut ainsi atteindre les divinités d’en haut et d’en bas, et les auspices se rassemblent. C’est pourquoi il est dit : « Nombreux : auspicieux. » « Nombreux » signifie en grand nombre ; « ainsi » est une particule de discours. Le Commentaire de l’Image l’explique par « avoir trouvé le juste milieu » : celui qui agit en trouvant le juste milieu peut émouvoir sincèrement les divinités ; il obtient ainsi l’auspice de « nombreux ».

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Il bénéficie de la protection des esprits ; sa destinée sera largement favorable.


○ Question sur le commerce : Pour tout transport et commerce de marchandises, en cas d’indécision, il convient de consulter la divination ; on pourra naturellement atteindre l’auspice.

○ Question sur la carrière et la renommée : Il bénéficie de l’aide des esprits. Auspicieux.

○ Question sur la guerre : Sa position étant basse, il se trouve dans une situation où avancer et reculer sont également difficiles. Dans ces circonstances, il ne lui reste qu’à implorer les esprits, ce qui lui permettra naturellement d’obtenir l’auspice. Sans faute.

○ Question sur le mariage : La consultation donne un présage favorable.

○ Question sur la maison : Il convient de prier.

○ Question sur la maladie : Il convient de prier le seigneur et la dame du lit ; ainsi, naturellement, il n’y aura pas de faute.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Un notable vint me demander une divination sur la situation actuelle ; il obtint Xun se transformant en Graduel.

J’interprétai ainsi : Xun signifie souplesse et docilité ; celui qu’il représente est nécessairement faible et incapable, également hésitant et indécis. Le neuf en deuxième position dit : « Xun sous le lit » ; c’est l’attitude de quelqu’un rampant sous le lit et baissant la tête pour implorer la pitié. Vous avez consulté sur la situation actuelle et obtenu ce trait. J’en conclus qu’aujourd’hui, à la cour comme dans le pays, de haut en bas, une atmosphère de flatterie et de soumission s’est installée : on prend la loyauté et la sincérité pour de la maladresse, et la ruse pour une bonne stratégie. « Attendre aux portes des hauts dignitaires » et « courir sur les chemins de l’influence » sont devenus, pour les lettrés et hauts fonctionnaires d’aujourd’hui, les stratégies essentielles pour s’élever. Ils ignorent qu’en s’abaissant toujours davantage, ils font décliner chaque jour la moralité du monde ; lorsque le malheur survient, ils l’ont eux-mêmes attiré. Les paroles du trait disent : « Employer historiens et devins en grand nombre : auspicieux. » Elles montrent clairement que pratiquer la voie de l’abaissement et de la soumission de Xun auprès des puissants s’appelle flatterie, mais qu’auprès des esprits cela s’appelle une quête sincère. Celui qui cherche sincèrement auprès des esprits reçoit nécessairement leur protection ; c’est pourquoi il y a auspice et absence de faute. Si vous avez la volonté de redresser la situation, vous savez maintenant à quoi vous consacrer.

Neuf trois : Xun répété, humiliation.

Le Commentaire de l’Image dit : « L’humiliation de Xun répété vient de ce que la volonté est à bout. »

Le troisième trait est yang en position yang ; il se trouve à l’extrême du Xun inférieur. « Répété » signifie fréquent : le Xun inférieur s’achève et le Xun supérieur lui succède, d’où « Xun répété ». Dire « le ferme se soumet au juste milieu et à la rectitude » ne signifie certainement pas prendre la soumission comme une fin en soi. Or le neuf en troisième position s’empresse de se soumettre pour prolonger la soumission, comme si une soumission ne suffisait pas et qu’il fallait en ajouter une autre. Il ne connaît que Xun comme soumission, sans connaître la règle qui permet de maîtriser Xun ; il est partialement attaché à Xun. Ce qui est partial est humiliant ; ce qui est humiliant mène à l’épuisement. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la volonté est à bout » : le troisième se trouve à la fin de Xun, sa volonté est basse et sa voie abaissée ; c’est l’épuisement final.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Pour le moment, la destinée est basse ; il ne pourra éviter d’être méprisé.


○ Question sur la guerre : Tout entier abattu, faible en force et en volonté, il aura du mal à éviter l’humiliation.

○ Question sur la carrière et la renommée : Toujours plus bas, il n’obtiendra que peu.

○ Question sur le commerce : Une soumission excessive empêche de rivaliser avec les autres ; comment pourrait-il réaliser un bénéfice ?

○ Question sur le mariage : Les familles sont modestes ; même si le mariage se réalise, il risque d’être honteux.

○ Question sur la maison : La demeure est basse et petite ; il s’agit certainement d’un foyer pauvre.

○ Question sur un procès : Faible et docile, il est victime des autres ; la faute est aussi de son propre fait.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Un ami vint me demander une divination sur sa destinée ; il obtint Xun se transformant en Dispersion.

J’interprétai ainsi : le neuf en troisième position se trouve entre les trigrammes interne et externe ; Xun, puis encore Xun : on appelle cela « Xun redoublé ». C’est une soumission abattue et exclusive, incapable d’éviter le malheur et qui finit au contraire par provoquer la honte. Vous avez consulté sur votre destinée et obtenu ce trait ; j’en conclus que votre fortune actuelle est faible et manque de force pour se relever. Il faut vous conduire selon ce que dit le Commentaire du Tuan : « Le ferme se soumet au juste milieu et à la rectitude. » Ainsi Xun trouvera son équilibre, vous pourrez vous fortifier, votre volonté pourra s’accomplir et votre voie ne sera pas épuisée.

【Cas】 Trentième année de Meiji : consultation sur la destinée de la Chambre des pairs ; Xun se transformant en Dispersion.

J’interprétai ainsi : le trait dit « Xun répété ». Comme Xun se trouve en haut comme en bas, le commentaire orthodoxe explique « répété » comme l’expression d’une inquiétude et d’une affliction constantes : la volonté est contrainte et ne peut se manifester ni s’accomplir. Dans le temps de Xun, il ne reste donc qu’à subir cette contrainte ; c’est pourquoi il est dit : « Xun répété, humiliation. » Vous avez consulté sur la Chambre des pairs et obtenu ce trait ; j’en conclus qu’actuellement les membres de la Chambre ont tous à cœur la soumission, suivent la voie de Xun et se trouvent dans son temps. Leur volonté est épuisée et leur force faible ; ils ne peuvent que subir l’humiliation, ce qui les plonge dans une inquiétude et une tristesse constantes. Cette année, la Chambre des pairs ne montrera certainement aucun accomplissement.

Six quatre : Le regret disparaît ; à la chasse, prise de trois sortes de gibier.

Le Commentaire de l’Image dit : « À la chasse, prise de trois sortes de gibier : il y a du mérite ».

Le quatrième est le principe directeur de Xun redoublé ; il est à sa place et se conforme au ferme, d’où « le regret disparaît ». Le quatrième et le premier appartiennent au même corps. Le premier dit : « Il est favorable à l’homme d’armes », en prenant dans Li l’image de l’armure, de l’arc et des flèches. Le quatrième dit : « À la chasse », en prenant également dans Li l’image des filets. Leur image est donc semblable. Dans les rites des Zhou, les chasses des quatre saisons étaient toutes précédées d’un avertissement ; lorsque venait le moment d’écouter l’ordre, c’était précisément le sens de ce que dit la Grande Image : « Répéter les décrets et mettre les affaires en œuvre. » La « prise » est ce qui est capturé à la chasse. Les « trois sortes » sont : premièrement, les offrandes sèches ; deuxièmement, ce qui est destiné aux hôtes ; troisièmement, ce qui remplit la cuisine du souverain. Le Commentaire de l’Image l’explique par « il y a du mérite », comme dans le poème des Eaux de Bin : « Offrir le grand sanglier et le petit marcassin, et ainsi prolonger les exploits militaires », ce qui signifie apporter les animaux capturés et obtenir du mérite. Une autre interprétation dit que le neuf en deuxième position de Libération, « à la chasse, prise de trois renards », signifie éliminer les hommes vulgaires ; le neuf en quatrième position de Xun, « à la chasse, prise de trois sortes », signifie employer les gentilshommes.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La destinée est correcte ; calamités et regrets disparaissent, et l’on sort pour obtenir du mérite.


○ Question sur la guerre : En faisant avancer les troupes depuis le sud-est, on obtiendra naturellement des prises et du mérite.

○ Question sur la carrière et la renommée : Il faut obtenir une récompense en présentant ses mérites ; on fera son entrée dans la carrière et l’on acquerra un nom.

○ Question sur le commerce : Il faut s’enrichir par l’achat et la collecte de produits tels que cuirs et plumes.

○ Question sur le mariage : Dans les rites matrimoniaux anciens, tirer sur des canards sauvages et des moineaux était également une image de la chasse.

○ Question sur la maladie : Il est dit que « le regret disparaît » ; la maladie guérira certainement.

○ Question sur un objet perdu : Il pourra être retrouvé.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Un marchand de Yokohama vint me dire : « Je souhaite aujourd’hui entreprendre une affaire et vous demande de consulter sur son succès ou son échec. » Il obtint Xun se transformant en Rencontre.

J’interprétai ainsi : Xun est l’hexagramme du profit commercial multiplié par trois près du marché ; le six en quatrième position, principe de Xun redoublé, lui correspond suffisamment. Vous avez obtenu le quatrième trait, qui dit : « Le regret disparaît ; à la chasse, prise de trois sortes de gibier. » Cela affirme clairement qu’il n’y aura pas de regret et qu’il y aura une prise. Votre projet procurera donc un grand profit. Ne doutez pas ; consacrez-y toutes vos forces.

L’homme fut très heureux. Il réunit alors des capitaux, se rendit directement dans la région de Nikkō et d’Aizu, y acheta du ginseng et le revendit à des marchands chinois ; il réalisa effectivement un grand profit, dit-on.

Neuf cinq : Rectitude auspicieuse ; le regret disparaît ; rien n’est défavorable ; pas de commencement, mais une fin. Trois jours avant Geng［76］, trois jours après Geng : auspicieux.

Le Commentaire de l’Image dit : « L’auspice du neuf en cinquième position vient de ce que sa place est centrale et correcte. »

Le neuf en cinquième position occupe le rang éminent de l’hexagramme ; il est central et correct. C’est le grand homme dont il est dit : « Le ferme se soumet au juste milieu et à la rectitude. » C’est pourquoi tous les auspices sont réunis. « Trois jours avant Geng » correspond à Ding ; Ding est pris dans le sens d’exhorter et d’avertir avec insistance. « Trois jours après Geng » correspond à Gui ; Gui est pris dans le sens de mesurer et d’examiner avec une attention complète. Le mouvement du cinquième trait forme Gu. Le six en cinquième position de Gu dit : « Trois jours avant Jia », Xin ; « trois jours après Jia », Ding. Le neuf en cinquième position de Xun dit : « Trois jours avant Geng », Ding. Gu s’achève à Ding, tandis que Xun commence à Ding ; il ne commence pas à Xin, qui est « avant Jia » : c’est le « pas de commencement ». Gui est le dernier des dix troncs célestes ; Xun s’achève avec Gui, « après Geng » : c’est donc « une fin ». D’où : « Pas de commencement, mais une fin. » Gu est l’hexagramme du troisième mois ; au printemps, le bois est florissant, c’est pourquoi on emploie Jia. Le bois pourri engendre les vers et devient Gu ; Xun emploie le métal pour le vaincre, évitant ainsi la transformation en Gu. Gu emploie donc Jia et obtient « un petit regret, mais pas de grande faute » ; Xun emploie Geng et obtient alors « la rectitude auspicieuse » et « le regret disparaît ». Le Commentaire de l’Image l’explique par la position : elle est « centrale et correcte », d’où l’auspice. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, celui-ci est le seul dont le neuf en cinquième position dise : « Rectitude auspicieuse, le regret disparaît. »

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Entreprendre une affaire les jours Ding ou Gui est favorable en tout lieu ; grand auspice.


○ Question sur le commerce : Pour l’activité, il convient de prendre le trait du bois ; pour les jours, il convient d’employer les jours du métal. Il y aura d’abord un petit regret, puis certainement un grand profit. Auspicieux.

○ Question sur la carrière et la renommée : La position est centrale et correcte ; le trait dit : « Rectitude auspicieuse. » Dans une année Ding ou Gui, il obtiendra certainement la renommée.

○ Question sur la guerre : Dans les affaires militaires, il faut avertir et exhorter avec insistance ; pour le terrain, il faut mesurer et examiner avec soin. Face aux affaires, il aime les plans ; avant comme après, il ne se relâche pas. C’est pourquoi il sera invincible à la guerre. Grand auspice.

○ Question sur le mariage : Le feu Ding et l’eau Gui ; l’eau et le feu s’accordent. Auspicieux.

○ Question sur la maison : La demeure est orientée au sud, avec le nord derrière elle ; sa position est centrale et correcte. Grand auspice.

○ Question sur la maladie : La guérison surviendra en trois jours.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Vingt-quatrième année de Meiji : consultation sur la destinée d’un personnage éminent ; Xun se transformant en Parasites.

J’interprétai ainsi : d’après l’image du trait, la destinée est florissante et favorisée par le métal et l’eau. De Ding à Gui, les sept années à venir correspondent précisément à une période de prospérité ; c’est ce que signifient « rectitude auspicieuse, le regret disparaît, rien n’est défavorable ». La Grande Image dit : « La position est centrale et correcte. » J’en conclus que vous serez cette année promu à une fonction éminente, que vos revenus et votre rang s’accroîtront, et que vous êtes précisément à l’heure d’agir. Le neuf en cinquième position se meut et devient le six en cinquième position de Gu. Gu signifie les vers dans le ventre ; c’est une métaphore du désordre intérieur des affaires de l’État. Vous devez donc appliquer l’usage de Geng selon Xun. Geng signifie changer : exercer l’autorité par Xun, adapter les mesures aux circonstances, réformer l’ancien et suivre le nouveau ; le décret doit toujours être répété avec insistance et les affaires exécutées après mûre évaluation. Ce que le Commentaire du Tuan appelle « le ferme se soumet au juste milieu et à la rectitude, et sa volonté s’accomplit » dépend de vous.

Neuf supérieur : Xun sous le lit ; il perd sa hache de guerre et ses ressources ; la rectitude est funeste.

Le Commentaire de l’Image dit : « Xun sous le lit : en haut, il est à bout. Il perd sa hache de guerre et ses ressources : même la rectitude devient funeste. »

Le trait supérieur et le premier forment le commencement et la fin. Le premier, en bas, est très soupçonneux ; on lui montre déjà « la rectitude de l’homme d’armes ». Le supérieur, qui occupe l’extrémité de l’hexagramme, est haut placé et lourdement responsable : plus il assume de responsabilités, plus il devrait être courageux et décisif. Comment pourrait-il se montrer constamment craintif, se retirer volontairement et se cacher, comme le deuxième sous le lit ? Il est naturel que, plus il est haut, plus il soit en danger, et qu’il ne puisse se tenir debout par lui-même. La « hache de guerre et les ressources » : Yu Xi, dans ses Annales des écrits, dit que le caractère signifiant ressources devrait être lu comme celui du jeûne rituel. On entre dans le temple après s’être purifié et l’on reçoit la hache ; cela signifie que l’homme placé en haut, entrant au temple pour recevoir la hache, possède tout ce qu’il faut pour exercer son prestige et son autorité. C’est précisément le sens de l’homme d’armes favorable au premier trait. Mais en étant soumis et indécis, il perd son autorité : c’est ce que signifie « perdre sa hache rituelle ». Craindre les affaires ne fait que les multiplier ; éviter le malheur ne fait que le rassembler. C’est pourquoi il est dit : « La rectitude est funeste. » Le Commentaire explique « sous le lit » par « en haut, il est à bout » : bien qu’il occupe une haute position dans les palais et les temples, il craint tout et se montre hésitant, comme s’il était tapi dans une chambre ; son épuisement est pitoyable. Il explique « la rectitude est funeste » par « même la rectitude devient funeste », montrant clairement que celui qui dépasse Xun perd sa rectitude. Ayant perdu sa rectitude, il devient funeste.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La destinée n’est pas droite ; il agit avec abattement. Plus il monte, plus le danger est grand ; il perd sans rien gagner. Funeste.


○ Question sur la guerre : Commandant en chef, il craint tout et hésite ; il fera certainement perdre l’armée et humiliera le pays, tandis que sa propre personne sera également en danger.

○ Question sur le commerce : Incapable de décider alors qu’il le faudrait, il laisse passer le moment ; les pertes seront certainement considérables.

○ Question sur la carrière et la renommée : Il ne pourra certainement pas conserver sa position jusqu’au bout.

○ Question sur le mariage : Il y a l’image d’un homme dominé par son épouse ; il est difficile d’espérer vieillir ensemble. Funeste.

○ Question sur la maison : Elle présage un deuil. Funeste.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Vingt-quatrième année de Meiji : consultation sur l’ordre ou le désordre du destin national ; Xun se transformant en Puits.

J’interprétai ainsi : le neuf supérieur occupe l’extrémité de l’hexagramme ; lorsqu’on atteint l’extrême, on songe au retour. C’est précisément le moment d’agir. Le trait supérieur est en position très élevée ; les affaires sont nombreuses, les responsabilités de plus en plus lourdes, et l’autorité se trouve entre ses mains : il pourrait justement décider et agir seul. Dans cette période de grande prospérité nationale, si l’on obtient un tel homme, qu’il se redresse avec vigueur et recherche activement la richesse et la puissance, sans se contenter de la faiblesse docile de Xun, il ne sera pas difficile de transformer la faiblesse en force et la pauvreté en richesse, et de l’espérer à très brève échéance. Ce qui inquiète, c’est de se satisfaire de la situation présente, de ne pas chercher à améliorer la condition supérieure, de rester abattu et sans énergie, de se contenter d’être inférieur aux autres. Dans toutes les affaires diplomatiques, on craint et l’on obéit ; on ne rivalise pas par ses propres forces. Dans les échanges commerciaux, on perd ses richesses ; dans les négociations nationales, on perd son prestige. C’est ce que signifie « perdre sa hache de guerre et ses ressources ». Depuis la Restauration, le gouvernement s’est empressé de mettre de l’ordre dans le pays et a considéré comme bonne stratégie de prendre modèle sur l’Europe et l’Amérique. Mais ce qu’il en a imité se trouve surtout à la surface, sans pénétrer l’essence profonde ; dans toutes les affaires, il reste donc inférieur à l’Europe et à l’Amérique. C’est exactement ce que signifie « Xun sous le lit ». Pour l’avenir, il faut répéter les décrets et se promettre de renouveler le monde avec lui, sans routine ni négligence. Il faut brandir avec énergie la puissance de la hache et de la hallebarde, afin de réaliser la volonté ferme et soumise de Xun. Alors la réforme militaire sera éclaircie et perfectionnée, et il ne sera pas difficile de dépasser l’Europe et l’Amérique. Tel est le signe heureux d’une voie de gouvernement qui s’élève chaque jour. Puissent ceux qui tiennent le pouvoir de l’État s’y consacrer avec ardeur !