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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 63 Agua sobre Fuego, Después del Cumplimiento: prosperidad limitada; la rectitud es favorable; buen comienzo, desorden al final.
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Agua sobre Fuego, Después del Cumplimiento: prosperidad limitada; la rectitud es favorable; buen comienzo, desorden al final.
Después del Cumplimiento: prosperidad limitada; la rectitud es favorable; buen comienzo, desorden al final.
63 Agua sobre Fuego, Después del Cumplimiento
El hexagrama originalmente era la Paz, Cielo sobre Tierra; como el Cielo y la Tierra se comunican, el agua y el fuego pueden armonizarse. El agua está dentro de la tierra y aún no ha subido a un recipiente; el fuego está dentro de la madera y todavía resplandece en el espacio. El hexagrama toma aquello que fluye hacia abajo y lo coloca sobre el fuego, y toma aquello que asciende en llamas y lo coloca debajo del agua: a esto se le llama Después del Cumplimiento. Por eso este hexagrama se llama Agua sobre Fuego, Después del Cumplimiento.
Después del Cumplimiento［90］: prosperidad limitada; la rectitud es favorable. Buen comienzo, desorden al final.
«Cumplimiento» significa atravesar; «después» significa que todo ha terminado. Todos los asuntos se llevan a buen término; de ahí el nombre Después del Cumplimiento. El hexagrama toma Kan y Li: el agua de Kan fluye hacia abajo y el fuego de Li asciende en llamas; se encuentran para producir su efecto. El yin y el yang se armonizan, todas las tareas se ordenan y nada deja de prosperar. Sin embargo, en Después del Cumplimiento la prosperidad todavía es modesta; por eso se dice: «prosperidad limitada». Quien se encuentra en una situación ya cumplida no debe mostrarse excesivamente satisfecho con esa prosperidad; debe cultivar su rectitud. Ser recto al principio y también al final es la manera de obtener fortuna sin desorden; por eso se dice: «la rectitud es favorable». Si no se sabe conservar esa rectitud durante mucho tiempo, la prosperidad durará poco y después llegarán el peligro y el desorden; de ahí: «buen comienzo, desorden al final».
El Comentario Tuan dice: En Después del Cumplimiento, la prosperidad es limitada: prosperan las cosas pequeñas. La rectitud es favorable: lo firme y lo flexible son correctos y ocupan la posición que les corresponde. El comienzo es favorable: lo flexible obtiene la posición central. Al final, detenerse provoca desorden: el camino ha llegado a su límite.
El Comentario de la Secuencia dice: «Quien posee cualidades que superan a las de los demás necesariamente debe lograr algo; por eso después del Pequeño Exceso viene Después del Cumplimiento». Es como una persona cuyos talentos y virtud superan a los de los demás: entonces puede salvar al mundo. Por eso Después del Cumplimiento sigue al Pequeño Exceso. Después del Cumplimiento y No Cumplimiento se encuentran al final de la segunda parte del I Ching; sus imágenes proceden ambas de Kan y Li. Kan y Li representan el gran camino del Cielo y la Tierra; el agua y el fuego son los grandes instrumentos de la vida humana. El agua, al recibir al fuego, no permanece fría, y se extienden los beneficios que sustentan la vida; el fuego, al recibir el agua, no se vuelve seco, y se completa el arte de cocinar los alimentos. El agua y el fuego se complementan: eso es Después del Cumplimiento. En Después del Cumplimiento, lo firme y lo flexible alcanzan el punto medio; nada queda sin realizar. Incluso los asuntos pequeños llegan a buen término; de ahí «prosperidad limitada». El comentario dice: «Prosperan las cosas pequeñas». Si las cosas pequeñas prosperan, con mayor razón podrán prosperar las grandes. En efecto, el camino de la prosperidad proviene de Después del Cumplimiento; quien obtiene esa prosperidad debe preservar aún más el Después del Cumplimiento, de ahí la necesidad de la «rectitud favorable». «Lo firme y lo flexible son correctos y ocupan la posición que les corresponde»: en eso consiste que Después del Cumplimiento sea verdaderamente Después del Cumplimiento. De ahí provienen la prosperidad y la rectitud; de ahí también provienen el principio y el final. Así puede haber orden sin desorden. El comentario dice: «Buen comienzo, desorden al final», precisamente para advertir a quienes no saben perseverar hasta el final. Por eso, siempre que se está en un periodo de cumplimiento, lo importante es prevenir las dificultades desde su origen, conservar la abundancia y la estabilidad y buscar diligentemente un buen gobierno, para no comenzar bien y terminar mal. Si uno se limita al presente, lleno de satisfacción y confianza, sin mantenerse alerta, el orden se detendrá aquí y el desorden comenzará aquí mismo. ¿Cómo no habría que ser prudente? El comentario explica «el comienzo es favorable» mediante «lo flexible obtiene la posición central»: incluso lo flexible y pequeño obtiene el punto medio; con mayor razón lo firme y grande podrá lograrlo todo. Por eso es favorable. Explica «el desorden al final» mediante «el camino ha llegado a su límite»: si el progreso y el cultivo se detienen en el punto medio, los méritos anteriores ya no podrán garantizarse; por eso aparece el desorden.
Al aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, nada es más importante que el agua y el fuego. En el cuerpo humano, la sangre y el aliento se comparan con el agua, y el espíritu del corazón con el fuego; en la vida cotidiana, el riego necesita agua y la cocina necesita fuego. Además, sin fuego el agua no puede cumplir su función; sin agua el fuego no puede producir su utilidad. El agua y el fuego parecen enfrentarse, pero en realidad se complementan; al complementarse, se ayudan; al ayudarse, se comunican. Una comunicación parcial no bastaría para hablar de cumplimiento; en Después del Cumplimiento, nada queda sin comunicación. De ahí: «en Después del Cumplimiento, la prosperidad es limitada». En los asuntos humanos, grandes como los del Estado y la familia, y pequeños como los del cuerpo y la mente, las causas de la prosperidad y la adversidad, las ganancias y las pérdidas, la vida y la muerte, la supervivencia y la desaparición, están todas aquí. El comentario dice: «Prosperan las cosas pequeñas», pero las grandes tampoco dejarán de prosperar. La estructura del hexagrama coloca lo flexible en una posición flexible y lo firme en una posición firme; cada uno obtiene la rectitud que le corresponde y ocupa su lugar. Es como en los asuntos humanos: cuando no hay parcialidad ni deformación, el camino consiste en la rectitud favorable y las desviaciones no pueden imponerse por sí mismas. «Lo flexible obtiene el centro» significa que el centro vacío de Li está vacío y, por ello, es luminoso. Li está abajo; de ahí: «el comienzo es favorable». «Al final, detenerse provoca desorden» significa que el centro lleno de Kan está lleno y, por ello, es peligroso. Kan está arriba; de ahí: «desorden al final». En los asuntos humanos, todo tiene un buen comienzo, pero pocos saben llevarlo hasta el final. Al observar Después del Cumplimiento, hay que saber qué debe evitarse.
Al aplicar este hexagrama al Estado, se tiene Li dentro y Kan fuera. Kan significa dificultad y Li claridad; así, la claridad de Li supera las dificultades de Kan. Ese es el sentido expresado en Oscurecimiento de la Luz: la civilización, suave y sumisa, enfrenta una gran dificultad. Al apoyarse en la claridad para superar la dificultad, esta queda estabilizada; eso se llama Después del Cumplimiento. Si, después de haber cumplido las cosas, se las considera como si aún no estuvieran cumplidas, se tendrá éxito tanto al principio como al final. Entonces la prosperidad seguirá siendo prosperidad, la rectitud seguirá siendo rectitud y el camino del gobierno quizá no llegará a agotarse. Pero si, después del cumplimiento, uno se confía pensando que todo ya está cumplido, el camino llega a su límite. ¿Acaso no se encuentran aquí, desde la antigüedad, las enseñanzas de los soberanos sobre la unidad esencial y la vigilancia ante el peligro? Lo que la Gran Imagen llama «reflexionar sobre los peligros y tomar precauciones de antemano» sirve precisamente para preservar hasta el final el Después del Cumplimiento.
Al contemplar este hexagrama en su conjunto, entre los sesenta y cuatro hexagramas del Zhouyi, los primeros son Qian y Kun; los treinta hexagramas del Primer Libro terminan con Kan y Li, porque representan el final del Cielo y la Tierra; los treinta y cuatro hexagramas del Segundo Libro terminan con Ji Ji y Wei Ji, porque representan la interacción de Kan y Li. En los asuntos del mundo, cuando algo aún no se ha completado, se teme que no llegue a realizarse; cuando ya se ha completado, conviene buscar la manera de conservarlo para siempre. Sin embargo, no hay final sin principio ni ida sin regreso; que el orden y los disturbios se alternen es el Cielo; que el yin y el yang se alternen es el Dao. En el Cielo no existe yang sin yin; en el mundo no existe un orden que no sea seguido por disturbios. Si ahora observamos las líneas, ningún hexagrama tiene las posiciones tan adecuadamente dispuestas como Ji Ji: tres líneas impares y tres pares, con números equilibrados; el yin ocupa posiciones yin y el yang posiciones yang, por lo que sus lugares son correctos; las seis líneas, arriba y abajo, emparejan correctamente lo firme y lo flexible, y sus correspondencias son rectas. Desde Qian y Kun, las trescientas setenta y dos líneas han recorrido ciclos, se han repetido y transformado entrelazándose, hasta llegar a Ji Ji. La claridad de Li está dentro y el peligro de Kan fuera; la claridad disipa el peligro y abre la oportunidad de realizar la obra de salvar al mundo. Por ello, si se cuida el principio y se prepara el final, puede haber orden sin disturbios: sin duda, es la felicidad de los pueblos para las generaciones venideras. No obstante, cuando los disturbios llegan al extremo, se anhela el orden; cuando el orden llega al extremo, se anhelan los disturbios. El movimiento celeste del despojo y el retorno: el mecanismo ya está mostrado por la imagen del hexagrama. Li está abajo y Kan se superpone a él; Kan está arriba y Li se superpone a él: es la imagen de las inversiones repetidas. El yin cabalga sobre el yang; el orden comienza y finalmente se detiene: son los indicios de la prosperidad y el declive. Por eso el Comentario Tuan dice: «Cuando el final se detiene, sobrevienen los disturbios». Se entiende así que, según los números de la creación y la transformación, el orden y la paz no pueden mantenerse por mucho tiempo; no es posible asegurar su cumplimiento definitivo únicamente mediante la fuerza humana. Si se examinan los números de otra manera, la primera línea es firme, la segunda flexible, la tercera firme, la cuarta flexible, la quinta firme y la sexta flexible: corresponde exactamente a «Cielo uno, Tierra dos, Cielo tres, Tierra cuatro, Cielo cinco, Tierra seis». Pero la cuenta se detiene en seis: tampoco el Cielo y la Tierra tienen un número perfecto. Por eso después viene Wei Ji: todo responde a las leyes naturales y a las imágenes de los hexagramas. Así, la gente común se alegra de Ji Ji, mientras que el sabio se preocupa por él. ¿Por qué? Lo que aún no está gobernado es fácil de gobernar; lo que ya está gobernado es difícil de conservar. Las seis líneas, aplicadas diligentemente a preservar el logro, tienen cada una su orden: la primera es el comienzo del logro, la que se esfuerza por alcanzarlo; la segunda se encuentra en el centro del logro y no permite que se pierda; la tercera atraviesa los peligros del logro y muestra cuán difícil es alcanzarlo; la cuarta se encuentra en el momento del logro y teme que, después de obtenerlo, vuelva a perderse; la quinta recibe la dicha del logro y se alegra de que este concuerde con su tiempo; la sexta llega al extremo del logro y teme que no pueda durar. Todo hexagrama llega a su final y se agota; el final de Ji Ji se convierte en Wei Ji. Los sesenta y cuatro hexagramas se agotan en Wei Ji. Cuando Ji Ji se transforma en Wei Ji, ¿acaso se trata únicamente del agotamiento de Ji Ji? Entonces, ¿puede confiarse en el «principio favorable»?
El Comentario de la Imagen dice: «El agua está sobre el fuego: Ji Ji. La persona noble reflexiona sobre los peligros y se anticipa para prevenirlos».
Por naturaleza, el agua desciende y el fuego se eleva en llamas. El agua sobre el fuego y el fuego debajo del agua: ambos se apoyan mutuamente y así pueden realizar la obra de Ji Ji. La persona noble contempla esta imagen y se mantiene profundamente alerta: no considera Ji Ji una situación en la que pueda confiarse, sino una situación que puede volverse peligrosa. El peligro de Kan está afuera: es la imagen de prevenir las calamidades; la claridad de Li está adentro: es la imagen de la previsión. La desgracia suele surgir de lo imprevisto, y el daño se oculta precisamente cuando ya se ha alcanzado la seguridad. Prevenir a tiempo permite conservar el «principio favorable» y contener así los «disturbios del final». Por eso se dice: «La persona noble reflexiona sobre los peligros y se anticipa para prevenirlos».
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: el rumbo está en pleno auge; después del auge necesariamente viene el declive. Hay que prevenir las dificultades futuras.
○ Sobre los negocios: las mercancías actuales tienen buen momento y buen precio; es justo sentirse satisfecho, pero hay que dejar margen para el futuro.
○ Sobre el prestigio y los logros: al estar en lo alto hay que pensar en el peligro y proteger el resultado final.
○ Sobre la guerra: las grandes dificultades ya se han calmado y los grandes peligros están controlados; obtenidas la victoria y la hazaña, aún conviene planear el principio y proteger el final para no dejar problemas posteriores.
○ Sobre la casa: la gran construcción ya está terminada; si queda completa y bien integrada, el proyecto legado a las generaciones futuras será muy duradero.
○ Sobre el matrimonio: augurio de una unión armoniosa para cien años.
○ Sobre la enfermedad: la enfermedad grave ya sanó; ahora conviene cuidarse más.
○ Sobre un litigio: no volver a involucrarse en un juicio.
○ Pregunta sobre el embarazo: nacerá una niña en primavera o verano, y un niño en otoño o invierno.
63 Agua sobre Fuego, Después del Cumplimiento
El hexagrama originalmente era la Paz, Cielo sobre Tierra; como el Cielo y la Tierra se comunican, el agua y el fuego pueden armonizarse. El agua está dentro de la tierra y aún no ha subido a un recipiente; el fuego está dentro de la madera y todavía resplandece en el espacio. El hexagrama toma aquello que fluye hacia abajo y lo coloca sobre el fuego, y toma aquello que asciende en llamas y lo coloca debajo del agua: a esto se le llama Después del Cumplimiento. Por eso este hexagrama se llama Agua sobre Fuego, Después del Cumplimiento.
Después del Cumplimiento［90］: prosperidad limitada; la rectitud es favorable. Buen comienzo, desorden al final.
«Cumplimiento» significa atravesar; «después» significa que todo ha terminado. Todos los asuntos se llevan a buen término; de ahí el nombre Después del Cumplimiento. El hexagrama toma Kan y Li: el agua de Kan fluye hacia abajo y el fuego de Li asciende en llamas; se encuentran para producir su efecto. El yin y el yang se armonizan, todas las tareas se ordenan y nada deja de prosperar. Sin embargo, en Después del Cumplimiento la prosperidad todavía es modesta; por eso se dice: «prosperidad limitada». Quien se encuentra en una situación ya cumplida no debe mostrarse excesivamente satisfecho con esa prosperidad; debe cultivar su rectitud. Ser recto al principio y también al final es la manera de obtener fortuna sin desorden; por eso se dice: «la rectitud es favorable». Si no se sabe conservar esa rectitud durante mucho tiempo, la prosperidad durará poco y después llegarán el peligro y el desorden; de ahí: «buen comienzo, desorden al final».
El Comentario Tuan dice: En Después del Cumplimiento, la prosperidad es limitada: prosperan las cosas pequeñas. La rectitud es favorable: lo firme y lo flexible son correctos y ocupan la posición que les corresponde. El comienzo es favorable: lo flexible obtiene la posición central. Al final, detenerse provoca desorden: el camino ha llegado a su límite.
El Comentario de la Secuencia dice: «Quien posee cualidades que superan a las de los demás necesariamente debe lograr algo; por eso después del Pequeño Exceso viene Después del Cumplimiento». Es como una persona cuyos talentos y virtud superan a los de los demás: entonces puede salvar al mundo. Por eso Después del Cumplimiento sigue al Pequeño Exceso. Después del Cumplimiento y No Cumplimiento se encuentran al final de la segunda parte del I Ching; sus imágenes proceden ambas de Kan y Li. Kan y Li representan el gran camino del Cielo y la Tierra; el agua y el fuego son los grandes instrumentos de la vida humana. El agua, al recibir al fuego, no permanece fría, y se extienden los beneficios que sustentan la vida; el fuego, al recibir el agua, no se vuelve seco, y se completa el arte de cocinar los alimentos. El agua y el fuego se complementan: eso es Después del Cumplimiento. En Después del Cumplimiento, lo firme y lo flexible alcanzan el punto medio; nada queda sin realizar. Incluso los asuntos pequeños llegan a buen término; de ahí «prosperidad limitada». El comentario dice: «Prosperan las cosas pequeñas». Si las cosas pequeñas prosperan, con mayor razón podrán prosperar las grandes. En efecto, el camino de la prosperidad proviene de Después del Cumplimiento; quien obtiene esa prosperidad debe preservar aún más el Después del Cumplimiento, de ahí la necesidad de la «rectitud favorable». «Lo firme y lo flexible son correctos y ocupan la posición que les corresponde»: en eso consiste que Después del Cumplimiento sea verdaderamente Después del Cumplimiento. De ahí provienen la prosperidad y la rectitud; de ahí también provienen el principio y el final. Así puede haber orden sin desorden. El comentario dice: «Buen comienzo, desorden al final», precisamente para advertir a quienes no saben perseverar hasta el final. Por eso, siempre que se está en un periodo de cumplimiento, lo importante es prevenir las dificultades desde su origen, conservar la abundancia y la estabilidad y buscar diligentemente un buen gobierno, para no comenzar bien y terminar mal. Si uno se limita al presente, lleno de satisfacción y confianza, sin mantenerse alerta, el orden se detendrá aquí y el desorden comenzará aquí mismo. ¿Cómo no habría que ser prudente? El comentario explica «el comienzo es favorable» mediante «lo flexible obtiene la posición central»: incluso lo flexible y pequeño obtiene el punto medio; con mayor razón lo firme y grande podrá lograrlo todo. Por eso es favorable. Explica «el desorden al final» mediante «el camino ha llegado a su límite»: si el progreso y el cultivo se detienen en el punto medio, los méritos anteriores ya no podrán garantizarse; por eso aparece el desorden.
Al aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, nada es más importante que el agua y el fuego. En el cuerpo humano, la sangre y el aliento se comparan con el agua, y el espíritu del corazón con el fuego; en la vida cotidiana, el riego necesita agua y la cocina necesita fuego. Además, sin fuego el agua no puede cumplir su función; sin agua el fuego no puede producir su utilidad. El agua y el fuego parecen enfrentarse, pero en realidad se complementan; al complementarse, se ayudan; al ayudarse, se comunican. Una comunicación parcial no bastaría para hablar de cumplimiento; en Después del Cumplimiento, nada queda sin comunicación. De ahí: «en Después del Cumplimiento, la prosperidad es limitada». En los asuntos humanos, grandes como los del Estado y la familia, y pequeños como los del cuerpo y la mente, las causas de la prosperidad y la adversidad, las ganancias y las pérdidas, la vida y la muerte, la supervivencia y la desaparición, están todas aquí. El comentario dice: «Prosperan las cosas pequeñas», pero las grandes tampoco dejarán de prosperar. La estructura del hexagrama coloca lo flexible en una posición flexible y lo firme en una posición firme; cada uno obtiene la rectitud que le corresponde y ocupa su lugar. Es como en los asuntos humanos: cuando no hay parcialidad ni deformación, el camino consiste en la rectitud favorable y las desviaciones no pueden imponerse por sí mismas. «Lo flexible obtiene el centro» significa que el centro vacío de Li está vacío y, por ello, es luminoso. Li está abajo; de ahí: «el comienzo es favorable». «Al final, detenerse provoca desorden» significa que el centro lleno de Kan está lleno y, por ello, es peligroso. Kan está arriba; de ahí: «desorden al final». En los asuntos humanos, todo tiene un buen comienzo, pero pocos saben llevarlo hasta el final. Al observar Después del Cumplimiento, hay que saber qué debe evitarse.
Al aplicar este hexagrama al Estado, se tiene Li dentro y Kan fuera. Kan significa dificultad y Li claridad; así, la claridad de Li supera las dificultades de Kan. Ese es el sentido expresado en Oscurecimiento de la Luz: la civilización, suave y sumisa, enfrenta una gran dificultad. Al apoyarse en la claridad para superar la dificultad, esta queda estabilizada; eso se llama Después del Cumplimiento. Si, después de haber cumplido las cosas, se las considera como si aún no estuvieran cumplidas, se tendrá éxito tanto al principio como al final. Entonces la prosperidad seguirá siendo prosperidad, la rectitud seguirá siendo rectitud y el camino del gobierno quizá no llegará a agotarse. Pero si, después del cumplimiento, uno se confía pensando que todo ya está cumplido, el camino llega a su límite. ¿Acaso no se encuentran aquí, desde la antigüedad, las enseñanzas de los soberanos sobre la unidad esencial y la vigilancia ante el peligro? Lo que la Gran Imagen llama «reflexionar sobre los peligros y tomar precauciones de antemano» sirve precisamente para preservar hasta el final el Después del Cumplimiento.
Al contemplar este hexagrama en su conjunto, entre los sesenta y cuatro hexagramas del Zhouyi, los primeros son Qian y Kun; los treinta hexagramas del Primer Libro terminan con Kan y Li, porque representan el final del Cielo y la Tierra; los treinta y cuatro hexagramas del Segundo Libro terminan con Ji Ji y Wei Ji, porque representan la interacción de Kan y Li. En los asuntos del mundo, cuando algo aún no se ha completado, se teme que no llegue a realizarse; cuando ya se ha completado, conviene buscar la manera de conservarlo para siempre. Sin embargo, no hay final sin principio ni ida sin regreso; que el orden y los disturbios se alternen es el Cielo; que el yin y el yang se alternen es el Dao. En el Cielo no existe yang sin yin; en el mundo no existe un orden que no sea seguido por disturbios. Si ahora observamos las líneas, ningún hexagrama tiene las posiciones tan adecuadamente dispuestas como Ji Ji: tres líneas impares y tres pares, con números equilibrados; el yin ocupa posiciones yin y el yang posiciones yang, por lo que sus lugares son correctos; las seis líneas, arriba y abajo, emparejan correctamente lo firme y lo flexible, y sus correspondencias son rectas. Desde Qian y Kun, las trescientas setenta y dos líneas han recorrido ciclos, se han repetido y transformado entrelazándose, hasta llegar a Ji Ji. La claridad de Li está dentro y el peligro de Kan fuera; la claridad disipa el peligro y abre la oportunidad de realizar la obra de salvar al mundo. Por ello, si se cuida el principio y se prepara el final, puede haber orden sin disturbios: sin duda, es la felicidad de los pueblos para las generaciones venideras. No obstante, cuando los disturbios llegan al extremo, se anhela el orden; cuando el orden llega al extremo, se anhelan los disturbios. El movimiento celeste del despojo y el retorno: el mecanismo ya está mostrado por la imagen del hexagrama. Li está abajo y Kan se superpone a él; Kan está arriba y Li se superpone a él: es la imagen de las inversiones repetidas. El yin cabalga sobre el yang; el orden comienza y finalmente se detiene: son los indicios de la prosperidad y el declive. Por eso el Comentario Tuan dice: «Cuando el final se detiene, sobrevienen los disturbios». Se entiende así que, según los números de la creación y la transformación, el orden y la paz no pueden mantenerse por mucho tiempo; no es posible asegurar su cumplimiento definitivo únicamente mediante la fuerza humana. Si se examinan los números de otra manera, la primera línea es firme, la segunda flexible, la tercera firme, la cuarta flexible, la quinta firme y la sexta flexible: corresponde exactamente a «Cielo uno, Tierra dos, Cielo tres, Tierra cuatro, Cielo cinco, Tierra seis». Pero la cuenta se detiene en seis: tampoco el Cielo y la Tierra tienen un número perfecto. Por eso después viene Wei Ji: todo responde a las leyes naturales y a las imágenes de los hexagramas. Así, la gente común se alegra de Ji Ji, mientras que el sabio se preocupa por él. ¿Por qué? Lo que aún no está gobernado es fácil de gobernar; lo que ya está gobernado es difícil de conservar. Las seis líneas, aplicadas diligentemente a preservar el logro, tienen cada una su orden: la primera es el comienzo del logro, la que se esfuerza por alcanzarlo; la segunda se encuentra en el centro del logro y no permite que se pierda; la tercera atraviesa los peligros del logro y muestra cuán difícil es alcanzarlo; la cuarta se encuentra en el momento del logro y teme que, después de obtenerlo, vuelva a perderse; la quinta recibe la dicha del logro y se alegra de que este concuerde con su tiempo; la sexta llega al extremo del logro y teme que no pueda durar. Todo hexagrama llega a su final y se agota; el final de Ji Ji se convierte en Wei Ji. Los sesenta y cuatro hexagramas se agotan en Wei Ji. Cuando Ji Ji se transforma en Wei Ji, ¿acaso se trata únicamente del agotamiento de Ji Ji? Entonces, ¿puede confiarse en el «principio favorable»?
El Comentario de la Imagen dice: «El agua está sobre el fuego: Ji Ji. La persona noble reflexiona sobre los peligros y se anticipa para prevenirlos».
Por naturaleza, el agua desciende y el fuego se eleva en llamas. El agua sobre el fuego y el fuego debajo del agua: ambos se apoyan mutuamente y así pueden realizar la obra de Ji Ji. La persona noble contempla esta imagen y se mantiene profundamente alerta: no considera Ji Ji una situación en la que pueda confiarse, sino una situación que puede volverse peligrosa. El peligro de Kan está afuera: es la imagen de prevenir las calamidades; la claridad de Li está adentro: es la imagen de la previsión. La desgracia suele surgir de lo imprevisto, y el daño se oculta precisamente cuando ya se ha alcanzado la seguridad. Prevenir a tiempo permite conservar el «principio favorable» y contener así los «disturbios del final». Por eso se dice: «La persona noble reflexiona sobre los peligros y se anticipa para prevenirlos».
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: el rumbo está en pleno auge; después del auge necesariamente viene el declive. Hay que prevenir las dificultades futuras.
○ Sobre los negocios: las mercancías actuales tienen buen momento y buen precio; es justo sentirse satisfecho, pero hay que dejar margen para el futuro.
○ Sobre el prestigio y los logros: al estar en lo alto hay que pensar en el peligro y proteger el resultado final.
○ Sobre la guerra: las grandes dificultades ya se han calmado y los grandes peligros están controlados; obtenidas la victoria y la hazaña, aún conviene planear el principio y proteger el final para no dejar problemas posteriores.
○ Sobre la casa: la gran construcción ya está terminada; si queda completa y bien integrada, el proyecto legado a las generaciones futuras será muy duradero.
○ Sobre el matrimonio: augurio de una unión armoniosa para cien años.
○ Sobre la enfermedad: la enfermedad grave ya sanó; ahora conviene cuidarse más.
○ Sobre un litigio: no volver a involucrarse en un juicio.
○ Pregunta sobre el embarazo: nacerá una niña en primavera o verano, y un niño en otoño o invierno.
Nueve en la primera posición: Arrastra su rueda; se moja la cola. No hay culpa.
Nueve en la primera posición: Arrastra su rueda; se moja la cola. No hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Arrastra su rueda: conforme a la justicia, no hay culpa».
El sentido general de las líneas de Ji Ji es, en términos generales, igual al de Tai. En Tai, las tres líneas inferiores forman el Tai dentro de Tai; las tres líneas superiores forman el Pi dentro de Tai. Lo mismo sucede en Ji Ji. La distinción entre lo interior y lo exterior se debe a que Li representa la claridad y Kan el peligro, así como Tai considera Qian abundancia y Kun insuficiencia. La primera línea de Ji Ji toma su sentido del cruce ya realizado; de ahí la imagen de arrastrar la rueda y mojarse la cola. Kan representa la rueda y el acto de arrastrar; la primera posición representa la cola. «Arrastrar su rueda» significa avanzar tirando de ella: emplear la fuerza para lograr el cruce. Según el Libro de las Odas: «Cuando el vado está lleno, no moja el timón; al comenzar el cruce, el agua alcanza la cola del caballo», palabras que expresan la dificultad de cruzar. Pero, aunque la cola se moje, quien arrastra no se cansa; quien arrastra logra cruzar. La primera línea está en el comienzo del cruce y se esfuerza así por conseguirlo; por eso «no hay culpa». El Comentario de la Imagen lo explica precisamente mediante la ausencia de culpa.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la suerte aún no ha salido del peligro; hay que esforzarse por cuenta propia y no habrá culpa.
○ Sobre los negocios: es el primer emprendimiento, con muchas dificultades y penosos desplazamientos; si se avanza sin detenerse, se superará el peligro y no habrá culpa.
○ Sobre el prestigio y los logros: primero dificultades, después beneficios.
○ Sobre la guerra: aunque exista el peligro de perder el carro y que el caballo tropiece, hay que avanzar de un solo impulso; sin duda se obtendrá la victoria.
○ Sobre la casa: en una primera mudanza, aunque esta vivienda no sea muy elegante o esté incompleta en alguna de sus partes, se puede vivir en ella sin culpa.
○ Sobre el matrimonio: el fuego es la esposa del agua; un compromiso inicial será favorable.
○ Sobre la enfermedad: enfermedad reciente; aunque sea peligrosa, no habrá culpa.
○ Sobre el embarazo: en el primer embarazo, nacerá una niña.
○ Sobre un objeto perdido: el objeto se mojó; búsquelo dentro del vehículo y podrá encontrarlo.
○ Sobre una persona ausente: está en camino; sufrirá un pequeño percance relacionado con el agua, sin culpa.
【Ejemplo】 En el vigésimo primer año de Meiji, cierto dignatario acudió a pedir una adivinación sobre su fortuna; se obtuvo Ji Ji transformándose en Jian.
La interpretación fue: «La rueda» es la rueda de un carro, un medio para cruzar el agua; «la cola» es la cola del caballo, mojada por el agua. Se trata, por tanto, de arrastrar la rueda para cruzar el agua mientras la cola del caballo se moja: es una imagen de la dificultad del primer cruce. Al principio se puede emplear la fuerza para lograrlo; al final no habrá culpa. Esto muestra que, cuando se atraviesa el peligro, hay que esforzarse por salir de él: ningún peligro es absolutamente imposible de superar. Hoy usted consultó sobre su fortuna y obtuvo la primera línea de Ji Ji. Sepa que su periodo de prosperidad acaba de llegar: el momento es tranquilo y su situación es favorable; sin embargo, apenas ha salido del peligro y aún quedan algunos pequeños daños, aunque no hay motivo de preocupación. Durante los próximos dos o tres años todavía tendrá que actuar con prudencia; después del cuarto año llegarán la buena fortuna y los beneficios, la prosperidad será completa y todo le será favorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Arrastra su rueda: conforme a la justicia, no hay culpa».
El sentido general de las líneas de Ji Ji es, en términos generales, igual al de Tai. En Tai, las tres líneas inferiores forman el Tai dentro de Tai; las tres líneas superiores forman el Pi dentro de Tai. Lo mismo sucede en Ji Ji. La distinción entre lo interior y lo exterior se debe a que Li representa la claridad y Kan el peligro, así como Tai considera Qian abundancia y Kun insuficiencia. La primera línea de Ji Ji toma su sentido del cruce ya realizado; de ahí la imagen de arrastrar la rueda y mojarse la cola. Kan representa la rueda y el acto de arrastrar; la primera posición representa la cola. «Arrastrar su rueda» significa avanzar tirando de ella: emplear la fuerza para lograr el cruce. Según el Libro de las Odas: «Cuando el vado está lleno, no moja el timón; al comenzar el cruce, el agua alcanza la cola del caballo», palabras que expresan la dificultad de cruzar. Pero, aunque la cola se moje, quien arrastra no se cansa; quien arrastra logra cruzar. La primera línea está en el comienzo del cruce y se esfuerza así por conseguirlo; por eso «no hay culpa». El Comentario de la Imagen lo explica precisamente mediante la ausencia de culpa.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la suerte aún no ha salido del peligro; hay que esforzarse por cuenta propia y no habrá culpa.
○ Sobre los negocios: es el primer emprendimiento, con muchas dificultades y penosos desplazamientos; si se avanza sin detenerse, se superará el peligro y no habrá culpa.
○ Sobre el prestigio y los logros: primero dificultades, después beneficios.
○ Sobre la guerra: aunque exista el peligro de perder el carro y que el caballo tropiece, hay que avanzar de un solo impulso; sin duda se obtendrá la victoria.
○ Sobre la casa: en una primera mudanza, aunque esta vivienda no sea muy elegante o esté incompleta en alguna de sus partes, se puede vivir en ella sin culpa.
○ Sobre el matrimonio: el fuego es la esposa del agua; un compromiso inicial será favorable.
○ Sobre la enfermedad: enfermedad reciente; aunque sea peligrosa, no habrá culpa.
○ Sobre el embarazo: en el primer embarazo, nacerá una niña.
○ Sobre un objeto perdido: el objeto se mojó; búsquelo dentro del vehículo y podrá encontrarlo.
○ Sobre una persona ausente: está en camino; sufrirá un pequeño percance relacionado con el agua, sin culpa.
【Ejemplo】 En el vigésimo primer año de Meiji, cierto dignatario acudió a pedir una adivinación sobre su fortuna; se obtuvo Ji Ji transformándose en Jian.
La interpretación fue: «La rueda» es la rueda de un carro, un medio para cruzar el agua; «la cola» es la cola del caballo, mojada por el agua. Se trata, por tanto, de arrastrar la rueda para cruzar el agua mientras la cola del caballo se moja: es una imagen de la dificultad del primer cruce. Al principio se puede emplear la fuerza para lograrlo; al final no habrá culpa. Esto muestra que, cuando se atraviesa el peligro, hay que esforzarse por salir de él: ningún peligro es absolutamente imposible de superar. Hoy usted consultó sobre su fortuna y obtuvo la primera línea de Ji Ji. Sepa que su periodo de prosperidad acaba de llegar: el momento es tranquilo y su situación es favorable; sin embargo, apenas ha salido del peligro y aún quedan algunos pequeños daños, aunque no hay motivo de preocupación. Durante los próximos dos o tres años todavía tendrá que actuar con prudencia; después del cuarto año llegarán la buena fortuna y los beneficios, la prosperidad será completa y todo le será favorable.
Seis en la segunda posición: La mujer pierde la cubierta de su carro. No la persiga; la recuperará al séptimo día.
Seis en la segunda posición: La mujer pierde la cubierta de su carro. No la persiga; la recuperará al séptimo día.
El Comentario de la Imagen dice: «Lo recupera al séptimo día: esto sigue la vía del justo medio».
El fuego es la esposa del agua; por eso la segunda posición, que pertenece a Li, representa a la mujer. La cubierta es la protección del carro. El diccionario Erya dice que, en un vehículo de cuero, la protección delantera se llama jian y la trasera fu; en uno de bambú, la delantera se llama yu y la trasera bi. Los términos difieren según sea de bambú o de cuero. El Libro de las Odas usa fu de manera general: «La gran mujer, detrás de la cubierta del carro, se dirige a la corte». El comentario de Kong dice que, cuando la mujer viaja en carro, no debe quedar expuesta; por eso se colocan protecciones delante y detrás para ocultarla, y se llaman fu. Perder el fu significa perder aquello que la protege. La segunda posición se encuentra en el momento del cruce; el carro avanza, con la protección adelante y la cubierta atrás. En el camino pierde la cubierta posterior. Si se detiene para perseguirla, corre el riesgo de querer cruzar y no lograrlo; por eso se le indica: «No la persigas». «La recupera al séptimo día»: recuperar también significa regresar. Según los números del yin y el yang, el retorno se produce en el séptimo término. Un hexagrama tiene seis líneas y los ciclos se repiten; después de la segunda posición, en el séptimo término vuelve a aparecer la segunda posición. Por tanto, no pasarán más de siete días antes de que la recupere por sí sola. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «la vía del justo medio»: el ciclo de los días tiene doce términos y el séptimo día está exactamente en el centro. Algunos dicen que la segunda posición, al subir al carro, se dirige hacia la quinta; la cuarta está delante de ella, y Kan en la cuarta posición representa al ladrón: por tanto, es quien robó la cubierta. Esta explicación también resulta coherente. El comentario filológico da a fu el sentido de adorno de la cabeza. Pero en el Libro de las Odas, fu designa repetidamente la protección del carro; además, la primera línea habla de arrastrar la rueda y la segunda de la cubierta del carro, por lo que las imágenes coinciden perfectamente. Por ello debe entenderse como la protección del carro.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: no se preocupe por pequeñas pérdidas o ganancias; acaba de librarse de un gran peligro y de lograr una gran hazaña.
○ Sobre los negocios: augurio de perder algo y recuperarlo después.
○ Sobre el prestigio y los logros: dentro de siete años seguramente recuperará su puesto.
○ Sobre la guerra: será atacado en el camino y perderá sus pertrechos; dentro de siete días seguramente obtendrá una victoria.
○ Sobre el matrimonio: tan pronto como en julio, o a más tardar dentro de siete años, la pareja podrá reunirse de nuevo.
○ Sobre la casa: la vivienda está ocupada por otra persona; después de siete años podrá devolverse a su propietario original.
○ Sobre la enfermedad: sanará sin falta dentro de siete días.
○ Sobre un objeto perdido: pronto podrá encontrarlo.
○ Sobre el embarazo: el parto ocurrirá dentro de siete días; será una niña.
【Ejemplo】 Un amigo me visitó en mi residencia de montaña. Hablamos de un alto funcionario y dijo: «Ese alto funcionario lamenta no haber recibido una condecoración. Haga una adivinación, por favor». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Xu.
La interpretación fue: la cubierta es la protección del carro; se refiere a la mujer que, al viajar en carro, la coloca para ocultarse. Perder la cubierta significa perder aquello que protege. «No la persigas» quiere decir que no hay que perseguir una pequeña pérdida insignificante: poco después se recuperará por sí sola. En sentido figurado, cuando alguien realiza una gran obra y funda una gran empresa, los objetos pequeños y triviales, se ganen o se pierdan, en realidad no tienen relación con el honor o la vergüenza. Al consultar sobre la condecoración de ese alto funcionario se obtuvo esta imagen; las palabras de la línea son perfectamente claras y le aconsejan no preocuparse. «La recupera al séptimo día» significa que pronto recibirá sin falta el honor de una distinción concedida como favor.
Más tarde, mi amigo regresó y dijo: «La adivinación fue sumamente precisa. El alto funcionario ya recibió la condecoración; las palabras de la línea parecen haber sido escritas especialmente para él».
El Comentario de la Imagen dice: «Lo recupera al séptimo día: esto sigue la vía del justo medio».
El fuego es la esposa del agua; por eso la segunda posición, que pertenece a Li, representa a la mujer. La cubierta es la protección del carro. El diccionario Erya dice que, en un vehículo de cuero, la protección delantera se llama jian y la trasera fu; en uno de bambú, la delantera se llama yu y la trasera bi. Los términos difieren según sea de bambú o de cuero. El Libro de las Odas usa fu de manera general: «La gran mujer, detrás de la cubierta del carro, se dirige a la corte». El comentario de Kong dice que, cuando la mujer viaja en carro, no debe quedar expuesta; por eso se colocan protecciones delante y detrás para ocultarla, y se llaman fu. Perder el fu significa perder aquello que la protege. La segunda posición se encuentra en el momento del cruce; el carro avanza, con la protección adelante y la cubierta atrás. En el camino pierde la cubierta posterior. Si se detiene para perseguirla, corre el riesgo de querer cruzar y no lograrlo; por eso se le indica: «No la persigas». «La recupera al séptimo día»: recuperar también significa regresar. Según los números del yin y el yang, el retorno se produce en el séptimo término. Un hexagrama tiene seis líneas y los ciclos se repiten; después de la segunda posición, en el séptimo término vuelve a aparecer la segunda posición. Por tanto, no pasarán más de siete días antes de que la recupere por sí sola. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «la vía del justo medio»: el ciclo de los días tiene doce términos y el séptimo día está exactamente en el centro. Algunos dicen que la segunda posición, al subir al carro, se dirige hacia la quinta; la cuarta está delante de ella, y Kan en la cuarta posición representa al ladrón: por tanto, es quien robó la cubierta. Esta explicación también resulta coherente. El comentario filológico da a fu el sentido de adorno de la cabeza. Pero en el Libro de las Odas, fu designa repetidamente la protección del carro; además, la primera línea habla de arrastrar la rueda y la segunda de la cubierta del carro, por lo que las imágenes coinciden perfectamente. Por ello debe entenderse como la protección del carro.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: no se preocupe por pequeñas pérdidas o ganancias; acaba de librarse de un gran peligro y de lograr una gran hazaña.
○ Sobre los negocios: augurio de perder algo y recuperarlo después.
○ Sobre el prestigio y los logros: dentro de siete años seguramente recuperará su puesto.
○ Sobre la guerra: será atacado en el camino y perderá sus pertrechos; dentro de siete días seguramente obtendrá una victoria.
○ Sobre el matrimonio: tan pronto como en julio, o a más tardar dentro de siete años, la pareja podrá reunirse de nuevo.
○ Sobre la casa: la vivienda está ocupada por otra persona; después de siete años podrá devolverse a su propietario original.
○ Sobre la enfermedad: sanará sin falta dentro de siete días.
○ Sobre un objeto perdido: pronto podrá encontrarlo.
○ Sobre el embarazo: el parto ocurrirá dentro de siete días; será una niña.
【Ejemplo】 Un amigo me visitó en mi residencia de montaña. Hablamos de un alto funcionario y dijo: «Ese alto funcionario lamenta no haber recibido una condecoración. Haga una adivinación, por favor». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Xu.
La interpretación fue: la cubierta es la protección del carro; se refiere a la mujer que, al viajar en carro, la coloca para ocultarse. Perder la cubierta significa perder aquello que protege. «No la persigas» quiere decir que no hay que perseguir una pequeña pérdida insignificante: poco después se recuperará por sí sola. En sentido figurado, cuando alguien realiza una gran obra y funda una gran empresa, los objetos pequeños y triviales, se ganen o se pierdan, en realidad no tienen relación con el honor o la vergüenza. Al consultar sobre la condecoración de ese alto funcionario se obtuvo esta imagen; las palabras de la línea son perfectamente claras y le aconsejan no preocuparse. «La recupera al séptimo día» significa que pronto recibirá sin falta el honor de una distinción concedida como favor.
Más tarde, mi amigo regresó y dijo: «La adivinación fue sumamente precisa. El alto funcionario ya recibió la condecoración; las palabras de la línea parecen haber sido escritas especialmente para él».
Nueve en la tercera posición: El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas; en tres años lo conquista. No emplear a personas mezquinas.
Nueve en la tercera posición: El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas; en tres años lo conquista. No emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: «En tres años lo conquista: está exhausto».
El «Alto Ancestro» es el soberano que hizo renacer a Yin; el «país de los Fantasmas» es el nombre de un reino de los qiang occidentales. Según los Anales escritos en tablillas de bambú, Wu Ding atacó el país de los Fantasmas en el trigésimo segundo año de su reinado y luego se detuvo en Jing; en el trigésimo cuarto año lo conquistó y los clanes qiang acudieron a rendirle homenaje. Este es precisamente el hecho histórico aludido por: «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas; en tres años lo conquista». En la imagen de las líneas de Ji Ji, las dos primeras todavía están dentro del cruce; solo en la tercera comienza realmente a completarse. Por eso se toma como comparación la conquista del país de los Fantasmas en tres años. El Alto Ancestro era un soberano virtuoso y el país de los Fantasmas, un pequeño Estado; aunque intervinieron los seis ejércitos, se necesitaron tres años para conquistarlo, y el propio ejército quedó exhausto. Esto ilustra la dificultad de atravesar el peligro de Kan. Los asuntos del mundo suelen obtenerse mediante grandes dificultades y perderse en la comodidad: al principio, varios años de esfuerzo no bastan; después, la ruina llega de pronto y supera todo. Todos estos males se deben a que uno se aleja de las personas nobles y se acerca a las mezquinas. Por eso la advertencia dice: «No emplear a personas mezquinas». Quien se encuentra en Ji Ji debe mantenerse profundamente alerta. La última línea de Shi dice: «Fundar un Estado y transmitir una casa; no emplear a personas mezquinas». El sentido es exactamente el mismo que el de esta línea.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: si soporta las dificultades y el trabajo, sus planes necesariamente tendrán éxito.
○ Sobre los negocios: se necesitarán varios años de trabajo antes de obtener ganancias.
○ Sobre el prestigio y los logros: el éxito llegará mediante un gran esfuerzo.
○ Sobre la guerra: después de una larga campaña, se alcanzará el objetivo, pero el ejército también quedará exhausto.
○ Sobre el matrimonio: la unión podrá formalizarse dentro de tres años.
○ Sobre la casa: esta vivienda tiene una influencia yin demasiado fuerte; solo podrá habitarse después de tres años.
○ Sobre la enfermedad: por ahora esta enfermedad no causará problemas, pero dentro de tres años será difícil garantizar que se conserve la salud.
○ Sobre un litigio: se resolverá en tres años; cuide que personas mezquinas no vuelvan a provocar problemas.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un comerciante acudió a consultar si su proyecto tendría éxito; se obtuvo Ji Ji transformándose en Zhun.
La interpretación fue: «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas» y, después de tres años, finalmente lo conquista. Esto corresponde a la tercera línea, situada al final del trigrama inferior: después de las dificultades de la primera y la segunda posiciones, solo entonces logra completar el cruce. La imagen es exactamente la misma, y basta observarla para entender que su proyecto no será fácil de realizar. Hoy pregunta si su proyecto tendrá éxito; esta línea indica que al principio será difícil ponerlo en marcha. Tan pronto como en tres meses, o a más tardar dentro de tres años, las conversaciones podrán concluir y el proyecto se realizará. Dos años después de su realización, sin duda llegará una gran fortuna. Pero si se asocia con personas nobles, naturalmente habrá beneficios; si se asocia con personas mezquinas, el asunto fracasará inevitablemente. Debe prestar especial atención a esto.
【Ejemplo】 En el trigésimo año, el señor Sugiura Juko acudió y dijo: «El caso de la contaminación minera de Ashio ha provocado numerosos debates; la corte y el país están conmocionados. Haga una adivinación sobre cuál será su desenlace». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Zhun.
La interpretación fue: según la línea Gen del nueve en la tercera posición, Gen es la puerta de los fantasmas; de ahí la expresión «país de los Fantasmas». La tercera posición se encuentra entre Kan y Li; Kan representa el veneno y la enfermedad, y Li, el abdomen grande. La tercera posición corresponde a la sexta; de la tercera a la sexta hay tres líneas, de ahí «tres años». «Conquistarlo» significa tratar el problema. La imagen es la de un abdomen que recibe el veneno hasta causar la muerte. En realidad, ese veneno procede del fuego de Li y sale del agua de Kan; por ello no es algo surgido en un solo día. La expresión «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas» utiliza «país de los Fantasmas» para aludir al peligro del lugar. El Alto Ancestro, un soberano virtuoso, indica que finalmente habrá una persona capaz de resolverlo. Hoy consulta sobre la contaminación minera de Ashio y obtiene esta imagen. La mina de cobre de Ashio produce cada año doce millones de libras de cobre, con un valor no menor de tres millones de yenes; el gobierno recauda ciento cincuenta mil yenes en impuestos y los trabajadores de la mina suman aproximadamente dieciocho mil personas. Todos dependen de esta actividad para vivir: es la mina más grande de nuestro país. El veneno proviene del sulfato de cobre extraído de la mina; el sulfato es tóxico. El veneno entra en los ríos y, en condiciones normales, no se habían observado sus efectos. Pero cuando las inundaciones cubrieron los campos, el veneno se extendió. La inundación rompió las presas porque no eran firmes; la responsabilidad por las presas corresponde a la oficina de obras públicas. Para reconstruirlas se necesitan fondos, cuya responsabilidad recae a su vez en el Ministerio de Finanzas. En el caso de la contaminación minera hay muchos debates, pero aún no se alcanza una conclusión definida; esto se debe principalmente a la agitación provocada por personas mezquinas. ¿Acaso este caso también se prolongará durante tres años? Habrá que impedir que intervengan quienes no tienen relación con el asunto: eso es lo que significa «no emplear a personas mezquinas». Una vez reconstruidas las presas para evitar los daños del agua de Kan, el caso podrá resolverse por sí solo.
El Comentario de la Imagen dice: «En tres años lo conquista: está exhausto».
El «Alto Ancestro» es el soberano que hizo renacer a Yin; el «país de los Fantasmas» es el nombre de un reino de los qiang occidentales. Según los Anales escritos en tablillas de bambú, Wu Ding atacó el país de los Fantasmas en el trigésimo segundo año de su reinado y luego se detuvo en Jing; en el trigésimo cuarto año lo conquistó y los clanes qiang acudieron a rendirle homenaje. Este es precisamente el hecho histórico aludido por: «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas; en tres años lo conquista». En la imagen de las líneas de Ji Ji, las dos primeras todavía están dentro del cruce; solo en la tercera comienza realmente a completarse. Por eso se toma como comparación la conquista del país de los Fantasmas en tres años. El Alto Ancestro era un soberano virtuoso y el país de los Fantasmas, un pequeño Estado; aunque intervinieron los seis ejércitos, se necesitaron tres años para conquistarlo, y el propio ejército quedó exhausto. Esto ilustra la dificultad de atravesar el peligro de Kan. Los asuntos del mundo suelen obtenerse mediante grandes dificultades y perderse en la comodidad: al principio, varios años de esfuerzo no bastan; después, la ruina llega de pronto y supera todo. Todos estos males se deben a que uno se aleja de las personas nobles y se acerca a las mezquinas. Por eso la advertencia dice: «No emplear a personas mezquinas». Quien se encuentra en Ji Ji debe mantenerse profundamente alerta. La última línea de Shi dice: «Fundar un Estado y transmitir una casa; no emplear a personas mezquinas». El sentido es exactamente el mismo que el de esta línea.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: si soporta las dificultades y el trabajo, sus planes necesariamente tendrán éxito.
○ Sobre los negocios: se necesitarán varios años de trabajo antes de obtener ganancias.
○ Sobre el prestigio y los logros: el éxito llegará mediante un gran esfuerzo.
○ Sobre la guerra: después de una larga campaña, se alcanzará el objetivo, pero el ejército también quedará exhausto.
○ Sobre el matrimonio: la unión podrá formalizarse dentro de tres años.
○ Sobre la casa: esta vivienda tiene una influencia yin demasiado fuerte; solo podrá habitarse después de tres años.
○ Sobre la enfermedad: por ahora esta enfermedad no causará problemas, pero dentro de tres años será difícil garantizar que se conserve la salud.
○ Sobre un litigio: se resolverá en tres años; cuide que personas mezquinas no vuelvan a provocar problemas.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un comerciante acudió a consultar si su proyecto tendría éxito; se obtuvo Ji Ji transformándose en Zhun.
La interpretación fue: «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas» y, después de tres años, finalmente lo conquista. Esto corresponde a la tercera línea, situada al final del trigrama inferior: después de las dificultades de la primera y la segunda posiciones, solo entonces logra completar el cruce. La imagen es exactamente la misma, y basta observarla para entender que su proyecto no será fácil de realizar. Hoy pregunta si su proyecto tendrá éxito; esta línea indica que al principio será difícil ponerlo en marcha. Tan pronto como en tres meses, o a más tardar dentro de tres años, las conversaciones podrán concluir y el proyecto se realizará. Dos años después de su realización, sin duda llegará una gran fortuna. Pero si se asocia con personas nobles, naturalmente habrá beneficios; si se asocia con personas mezquinas, el asunto fracasará inevitablemente. Debe prestar especial atención a esto.
【Ejemplo】 En el trigésimo año, el señor Sugiura Juko acudió y dijo: «El caso de la contaminación minera de Ashio ha provocado numerosos debates; la corte y el país están conmocionados. Haga una adivinación sobre cuál será su desenlace». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Zhun.
La interpretación fue: según la línea Gen del nueve en la tercera posición, Gen es la puerta de los fantasmas; de ahí la expresión «país de los Fantasmas». La tercera posición se encuentra entre Kan y Li; Kan representa el veneno y la enfermedad, y Li, el abdomen grande. La tercera posición corresponde a la sexta; de la tercera a la sexta hay tres líneas, de ahí «tres años». «Conquistarlo» significa tratar el problema. La imagen es la de un abdomen que recibe el veneno hasta causar la muerte. En realidad, ese veneno procede del fuego de Li y sale del agua de Kan; por ello no es algo surgido en un solo día. La expresión «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas» utiliza «país de los Fantasmas» para aludir al peligro del lugar. El Alto Ancestro, un soberano virtuoso, indica que finalmente habrá una persona capaz de resolverlo. Hoy consulta sobre la contaminación minera de Ashio y obtiene esta imagen. La mina de cobre de Ashio produce cada año doce millones de libras de cobre, con un valor no menor de tres millones de yenes; el gobierno recauda ciento cincuenta mil yenes en impuestos y los trabajadores de la mina suman aproximadamente dieciocho mil personas. Todos dependen de esta actividad para vivir: es la mina más grande de nuestro país. El veneno proviene del sulfato de cobre extraído de la mina; el sulfato es tóxico. El veneno entra en los ríos y, en condiciones normales, no se habían observado sus efectos. Pero cuando las inundaciones cubrieron los campos, el veneno se extendió. La inundación rompió las presas porque no eran firmes; la responsabilidad por las presas corresponde a la oficina de obras públicas. Para reconstruirlas se necesitan fondos, cuya responsabilidad recae a su vez en el Ministerio de Finanzas. En el caso de la contaminación minera hay muchos debates, pero aún no se alcanza una conclusión definida; esto se debe principalmente a la agitación provocada por personas mezquinas. ¿Acaso este caso también se prolongará durante tres años? Habrá que impedir que intervengan quienes no tienen relación con el asunto: eso es lo que significa «no emplear a personas mezquinas». Una vez reconstruidas las presas para evitar los daños del agua de Kan, el caso podrá resolverse por sí solo.
Seis en la cuarta posición: La tela bordada se convierte en una prenda remendada; mantenerse alerta todo el día.
Seis en la cuarta posición: La tela bordada se convierte en una prenda remendada; mantenerse alerta todo el día.
El Comentario de la Imagen dice: «Mantenerse alerta todo el día: hay motivos para dudar».
Según la interpretación tradicional, la tela bordada designa un tejido decorado, mientras que la prenda remendada designa una ropa gastada. La cuarta posición está en la unión de los trigramas interior y exterior: sale de Li y entra en Kan. La tela bordada, imagen de la civilización, se toma de Li; la prenda gastada, imagen de lo roto, se toma de Kan. Esto significa que, cuando Ji Ji está en su apogeo, la ropa y los tocados son magníficos, y la cultura y la reputación brillan con un resplandor nuevo. Pero el mandato celestial no es constante: la prosperidad se vuelve de pronto declive, y lo nuevo se vuelve de pronto viejo. Si no se aprovecha el momento para reparar y reforzar, en poco tiempo todo se derrumba; la prenda antes brillante se convierte pronto en un retazo gastado. Por eso se dice: «La tela bordada se convierte en una prenda remendada». Ji Ji proviene del intercambio de las posiciones segunda y quinta de Qian y Kun. «Mantenerse alerta todo el día» retoma el sentido de: «Durante todo el día avanzar con vigor; por la noche permanecer alerta como ante un peligro», en Qian. Cuando se está en Ji Ji hay que redoblar el esfuerzo y la prudencia, sin relajar nunca la vigilancia; de ahí «mantenerse alerta todo el día». El Comentario lo explica mediante «hay motivos para dudar». Kan representa la duda: dudar es temer que ocurra algo que todavía no ha ocurrido; también es una forma de mantenerse alerta. Wang Bi considera que debería leerse «mojada» en vez de «tela bordada», e interpreta la prenda remendada como ropa gastada utilizada para tapar una fuga en una embarcación. Su interpretación fuerza el sentido a partir de la palabra «cruce»: como cruzar supone un barco, si el barco tiene una fuga se moja, y entonces la fuga se tapa con una prenda gastada. Para explicar así la expresión «la tela bordada se convierte en una prenda remendada», añade complicaciones y construye una justificación artificial; por ello su interpretación parece forzada.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la suerte está en pleno auge, pero si no se previene, el declive llegará de inmediato. Hay que actuar con mucha cautela.
○ Sobre los negocios: es como navegar en medio del río cuando el barco comienza a tener una fuga; hay que repararlo de inmediato.
○ Sobre el prestigio y los logros: existe el temor de recibir un honor y perderlo de pronto.
○ Sobre la guerra: tomar un estandarte y cambiarlo por otro; aun después de vencer hay que temer la derrota. Lo importante es actuar con temor y prudencia ante los acontecimientos.
○ Sobre el matrimonio: los antiguos comparaban con frecuencia la ropa con los esposos; no hay que amar lo nuevo al grado de abandonar lo antiguo.
○ Sobre la enfermedad: es una afección propia de personas ancianas o débiles.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Un día, el señor Nishimura Shazo acudió y dijo: «Estoy encargado de dirigir la oficina de obras públicas y, desde hace varios años, recorro el país para atender los problemas del agua; ya es la tercera vez. Antes de la Restauración, cada dominio protegía su territorio; los bosques y las presas estaban sujetos a prohibiciones particulares. Por eso los árboles crecían abundantemente, el suelo era firme y no había peligro de que las presas se rompieran. Desde la Restauración, las disposiciones cambiaron; se desmontaron las colinas, mesetas, valles y barrancos, la tierra se deslizó y obstruyó los cauces, que al no poder desaguar se desbordaron por encima de las presas. Las inundaciones han causado daños considerables, pero carecemos de medios para contenerlas. Haga una adivinación para indicar cómo debe tratarse la situación». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Ge.
La interpretación fue: la expresión «la tela bordada se convierte en una prenda remendada» debe entenderse como «mojada»: alude a una fuga por la que entra el agua; la prenda gastada sirve para taparla. «Mantenerse alerta todo el día» significa que el peligro es extremo, que no puede resolverse en un instante y que hay que mantenerse prevenido durante todo el día. Aunque la fuga del barco sea pequeña, la línea ya muestra el método para controlar las aguas. Usted pregunta cómo hacerlo y obtiene esta línea: lo peligroso debe prevenirse y lo que tiene una fuga debe taparse. La línea habla de una «prenda gastada» únicamente como metáfora de un objeto; según el lugar, podrán usarse arena y tierra, madera o piedra. Hay que adaptar los medios al terreno y comenzar por lo pequeño para avanzar hacia lo grande; todo depende de su criterio. Las tres palabras «mantenerse alerta todo el día» son lo más importante: hay que prevenir a cada instante, sin relajarse lo más mínimo. Hay que conservar la conciencia del peligro incluso cuando se está en un lugar seguro. No existe otro principio para el control de las aguas.
【Ejemplo】 Conocía al señor Sakata Haruo, a quien anteriormente le habían encargado asistir a una exposición internacional en Australia. Un día visité su casa; su madre me dijo: «Recibimos un telegrama que informaba su fecha de regreso, pero el plazo ya pasó y no ha vuelto. No hemos recibido otro telegrama y estoy muy preocupada. Haga una adivinación, por favor». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Ge.
La interpretación fue: este hexagrama tiene a Kan arriba y Li abajo. Li está al sur y Kan al norte; ahora la cuarta posición sale de Li y entra en Kan: es la imagen de un barco que ha cruzado el ecuador y se encuentra en los mares del norte. Según el texto de la línea, existe el peligro de que la embarcación sufra una avería y una fuga; realmente es motivo de preocupación. Sin embargo, el yin de Li se transforma en el yang de Kan, por lo que la vida no estará en peligro. Si se avanza una línea más, el yang de la quinta posición se transforma en yin: el agua se convierte en tierra, imagen de que todo el cuerpo llega a tierra firme. Sin duda escapará del peligro.
En ese momento había en la casa tres estudiantes que habían regresado del extranjero. Al escuchar esta interpretación se burlaron discretamente. Les dije: «Los principios del I Ching son muy sutiles; ustedes no los conocen. Si no me creen, esperen a que regrese Haruo y entonces verán si la adivinación se cumplió». Unos días después, el señor Haruo regresó y dijo: «Cuando el barco llegó al norte del ecuador, un arrecife oculto lo dañó; por eso tuvo que entrar a puerto, lo que provocó el retraso».
El Comentario de la Imagen dice: «Mantenerse alerta todo el día: hay motivos para dudar».
Según la interpretación tradicional, la tela bordada designa un tejido decorado, mientras que la prenda remendada designa una ropa gastada. La cuarta posición está en la unión de los trigramas interior y exterior: sale de Li y entra en Kan. La tela bordada, imagen de la civilización, se toma de Li; la prenda gastada, imagen de lo roto, se toma de Kan. Esto significa que, cuando Ji Ji está en su apogeo, la ropa y los tocados son magníficos, y la cultura y la reputación brillan con un resplandor nuevo. Pero el mandato celestial no es constante: la prosperidad se vuelve de pronto declive, y lo nuevo se vuelve de pronto viejo. Si no se aprovecha el momento para reparar y reforzar, en poco tiempo todo se derrumba; la prenda antes brillante se convierte pronto en un retazo gastado. Por eso se dice: «La tela bordada se convierte en una prenda remendada». Ji Ji proviene del intercambio de las posiciones segunda y quinta de Qian y Kun. «Mantenerse alerta todo el día» retoma el sentido de: «Durante todo el día avanzar con vigor; por la noche permanecer alerta como ante un peligro», en Qian. Cuando se está en Ji Ji hay que redoblar el esfuerzo y la prudencia, sin relajar nunca la vigilancia; de ahí «mantenerse alerta todo el día». El Comentario lo explica mediante «hay motivos para dudar». Kan representa la duda: dudar es temer que ocurra algo que todavía no ha ocurrido; también es una forma de mantenerse alerta. Wang Bi considera que debería leerse «mojada» en vez de «tela bordada», e interpreta la prenda remendada como ropa gastada utilizada para tapar una fuga en una embarcación. Su interpretación fuerza el sentido a partir de la palabra «cruce»: como cruzar supone un barco, si el barco tiene una fuga se moja, y entonces la fuga se tapa con una prenda gastada. Para explicar así la expresión «la tela bordada se convierte en una prenda remendada», añade complicaciones y construye una justificación artificial; por ello su interpretación parece forzada.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la suerte está en pleno auge, pero si no se previene, el declive llegará de inmediato. Hay que actuar con mucha cautela.
○ Sobre los negocios: es como navegar en medio del río cuando el barco comienza a tener una fuga; hay que repararlo de inmediato.
○ Sobre el prestigio y los logros: existe el temor de recibir un honor y perderlo de pronto.
○ Sobre la guerra: tomar un estandarte y cambiarlo por otro; aun después de vencer hay que temer la derrota. Lo importante es actuar con temor y prudencia ante los acontecimientos.
○ Sobre el matrimonio: los antiguos comparaban con frecuencia la ropa con los esposos; no hay que amar lo nuevo al grado de abandonar lo antiguo.
○ Sobre la enfermedad: es una afección propia de personas ancianas o débiles.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Un día, el señor Nishimura Shazo acudió y dijo: «Estoy encargado de dirigir la oficina de obras públicas y, desde hace varios años, recorro el país para atender los problemas del agua; ya es la tercera vez. Antes de la Restauración, cada dominio protegía su territorio; los bosques y las presas estaban sujetos a prohibiciones particulares. Por eso los árboles crecían abundantemente, el suelo era firme y no había peligro de que las presas se rompieran. Desde la Restauración, las disposiciones cambiaron; se desmontaron las colinas, mesetas, valles y barrancos, la tierra se deslizó y obstruyó los cauces, que al no poder desaguar se desbordaron por encima de las presas. Las inundaciones han causado daños considerables, pero carecemos de medios para contenerlas. Haga una adivinación para indicar cómo debe tratarse la situación». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Ge.
La interpretación fue: la expresión «la tela bordada se convierte en una prenda remendada» debe entenderse como «mojada»: alude a una fuga por la que entra el agua; la prenda gastada sirve para taparla. «Mantenerse alerta todo el día» significa que el peligro es extremo, que no puede resolverse en un instante y que hay que mantenerse prevenido durante todo el día. Aunque la fuga del barco sea pequeña, la línea ya muestra el método para controlar las aguas. Usted pregunta cómo hacerlo y obtiene esta línea: lo peligroso debe prevenirse y lo que tiene una fuga debe taparse. La línea habla de una «prenda gastada» únicamente como metáfora de un objeto; según el lugar, podrán usarse arena y tierra, madera o piedra. Hay que adaptar los medios al terreno y comenzar por lo pequeño para avanzar hacia lo grande; todo depende de su criterio. Las tres palabras «mantenerse alerta todo el día» son lo más importante: hay que prevenir a cada instante, sin relajarse lo más mínimo. Hay que conservar la conciencia del peligro incluso cuando se está en un lugar seguro. No existe otro principio para el control de las aguas.
【Ejemplo】 Conocía al señor Sakata Haruo, a quien anteriormente le habían encargado asistir a una exposición internacional en Australia. Un día visité su casa; su madre me dijo: «Recibimos un telegrama que informaba su fecha de regreso, pero el plazo ya pasó y no ha vuelto. No hemos recibido otro telegrama y estoy muy preocupada. Haga una adivinación, por favor». Se obtuvo Ji Ji transformándose en Ge.
La interpretación fue: este hexagrama tiene a Kan arriba y Li abajo. Li está al sur y Kan al norte; ahora la cuarta posición sale de Li y entra en Kan: es la imagen de un barco que ha cruzado el ecuador y se encuentra en los mares del norte. Según el texto de la línea, existe el peligro de que la embarcación sufra una avería y una fuga; realmente es motivo de preocupación. Sin embargo, el yin de Li se transforma en el yang de Kan, por lo que la vida no estará en peligro. Si se avanza una línea más, el yang de la quinta posición se transforma en yin: el agua se convierte en tierra, imagen de que todo el cuerpo llega a tierra firme. Sin duda escapará del peligro.
En ese momento había en la casa tres estudiantes que habían regresado del extranjero. Al escuchar esta interpretación se burlaron discretamente. Les dije: «Los principios del I Ching son muy sutiles; ustedes no los conocen. Si no me creen, esperen a que regrese Haruo y entonces verán si la adivinación se cumplió». Unos días después, el señor Haruo regresó y dijo: «Cuando el barco llegó al norte del ecuador, un arrecife oculto lo dañó; por eso tuvo que entrar a puerto, lo que provocó el retraso».
Nueve en la quinta posición: El vecino del este sacrifica un buey; no iguala al sacrificio sencillo del vecino del oeste, que recibe realmente su bendición.
Nueve en la quinta posición: El vecino del este sacrifica un buey; no iguala al sacrificio sencillo del vecino del oeste, que recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: «El vecino del este sacrifica un buey: no iguala el momento del vecino del oeste. Recibe realmente su bendición: llega una gran fortuna».
La quinta y la segunda posiciones se corresponden, así como el este y el oeste se encuentran frente a frente. La quinta representa al soberano y la segunda al ministro. El vecino del este es el soberano: es el país de Zhou; el vecino del oeste es el ministro: es el país del rey Wen. Según las fuentes, la capital de Zhou estaba al este y Zhou en Qi al oeste; por ello, los vecinos del este y del oeste designan a Yin y Zhou. Li representa al buey y Kan al cerdo. Sacrificar un buey trae desgracia; es mejor sacrificar un cerdo y recibir la bendición: esto significa que la extravagancia irrespetuosa vale menos que la sencillez respetuosa. El trigrama superior está después de Ji Ji; el trigrama inferior se encuentra en el momento en que el cruce apenas se ha completado. El emperador de Yin ofrecía un gran sacrificio que incluía un buey, de ahí sacrificar el buey; el señor occidental de Zhou no tenía permitido utilizar un buey y empleaba un cerdo, de ahí el sacrificio sencillo. En aquel tiempo, la vía de Yin estaba en decadencia: su momento era el de Ji Ji. La virtud de Zhou era nueva: su momento era el del cruce recién logrado. Ji Ji es un tiempo que ya pasó; el cruce recién logrado es un tiempo que apenas comienza. Lo pasado no regresa; lo que comienza aún no termina. Por tanto, no hace falta presumir del sacrificio de un buey, mientras que el sacrificio sencillo sí es digno de confianza. Por eso se dice: «El vecino del este sacrifica un buey; no iguala al sacrificio sencillo del vecino del oeste, que recibe realmente su bendición». La línea nueve en la quinta posición es yang; el yang representa lo real. La quinta posición forma Qian; Qian representa la bendición. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «llega una gran fortuna». En Tai se dice: «Lo pequeño se va, lo grande llega; felicidad y éxito». Lo que va de afuera hacia adentro se llama «llegar». El hexagrama nace del intercambio de las posiciones segunda y quinta y forma Qian; de ahí la idea de que la bendición viene de Qian.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: lo que ya está en auge retrocede; lo que apenas prospera avanza. Conviene conservar la sencillez y la moderación, sin extravagancia ni lujo; tanto la buena como la mala fortuna provienen de las propias decisiones.
○ Sobre la guerra: la fuerza de la prosperidad está en el oeste; conviene seguir al Cielo y cultivar la virtud, no emplear la fuerza militar con violencia para presumir del poder.
○ Sobre los negocios: en una sociedad comercial, incluso los ricos pueden entregarse al lujo; es mejor la moderación, que realmente produce ganancias.
○ Sobre el prestigio y los logros: quien ya triunfó debe ser prudente; quien aún no lo ha hecho puede tener grandes esperanzas.
○ Sobre el matrimonio: conviene pedir la mano de alguien del oeste; es favorable.
○ Sobre la casa: el lado oeste de la vivienda es favorable.
○ Sobre la enfermedad: conviene rezar.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Conocía el establecimiento Tachibana, situado en la calle Benten de Yokohama. A su lado había una tienda Iwai que vendía exclusivamente muebles occidentales. En el primer año de Meiji, por recomendación de Tachibana, le vendí madera por varios miles de yenes. Pero yo no sabía que solo aparentaba riqueza y que en realidad era pobre. Pasaron varios días sin que pagara el precio, lo que me preocupó. Resolví el asunto mediante una adivinación y obtuve Ji Ji transformándose en Ming Yi.
La interpretación fue: la línea dice que el vecino del este sacrifica un buey, pero no iguala al sacrificio sencillo del vecino del oeste, que recibe la bendición. En el hexagrama, el nueve de la quinta posición es el vecino del este y el seis de la cuarta posición es el vecino del oeste. La quinta es la línea principal y corresponde a la segunda; por tanto, la principal es inferior a su correspondiente. Aplicado al caso, el vendedor Iwai es el vecino del este, mientras que el intermediario Tachibana es el vecino del oeste. Por ello es probable que Tachibana haya obtenido una comisión en el proceso. Le reclamaré el pago a Tachibana y no podrá eludir su responsabilidad. Como Tachibana corresponde al vecino del oeste, la posición pertenece a Li, que es fuego. El vendedor proporciona madera; la madera produce fuego y, cuando el fuego cobra fuerza, el agua de Kan hierve: por tanto, el vecino del este también tendrá que salir a pagar el precio. Además, Li representa a la mujer; una mujer podrá ir a reclamar el pago.
Después, llegué a un acuerdo con la esposa y la hija de Tachibana y finalmente recibí el pago.
El Comentario de la Imagen dice: «El vecino del este sacrifica un buey: no iguala el momento del vecino del oeste. Recibe realmente su bendición: llega una gran fortuna».
La quinta y la segunda posiciones se corresponden, así como el este y el oeste se encuentran frente a frente. La quinta representa al soberano y la segunda al ministro. El vecino del este es el soberano: es el país de Zhou; el vecino del oeste es el ministro: es el país del rey Wen. Según las fuentes, la capital de Zhou estaba al este y Zhou en Qi al oeste; por ello, los vecinos del este y del oeste designan a Yin y Zhou. Li representa al buey y Kan al cerdo. Sacrificar un buey trae desgracia; es mejor sacrificar un cerdo y recibir la bendición: esto significa que la extravagancia irrespetuosa vale menos que la sencillez respetuosa. El trigrama superior está después de Ji Ji; el trigrama inferior se encuentra en el momento en que el cruce apenas se ha completado. El emperador de Yin ofrecía un gran sacrificio que incluía un buey, de ahí sacrificar el buey; el señor occidental de Zhou no tenía permitido utilizar un buey y empleaba un cerdo, de ahí el sacrificio sencillo. En aquel tiempo, la vía de Yin estaba en decadencia: su momento era el de Ji Ji. La virtud de Zhou era nueva: su momento era el del cruce recién logrado. Ji Ji es un tiempo que ya pasó; el cruce recién logrado es un tiempo que apenas comienza. Lo pasado no regresa; lo que comienza aún no termina. Por tanto, no hace falta presumir del sacrificio de un buey, mientras que el sacrificio sencillo sí es digno de confianza. Por eso se dice: «El vecino del este sacrifica un buey; no iguala al sacrificio sencillo del vecino del oeste, que recibe realmente su bendición». La línea nueve en la quinta posición es yang; el yang representa lo real. La quinta posición forma Qian; Qian representa la bendición. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «llega una gran fortuna». En Tai se dice: «Lo pequeño se va, lo grande llega; felicidad y éxito». Lo que va de afuera hacia adentro se llama «llegar». El hexagrama nace del intercambio de las posiciones segunda y quinta y forma Qian; de ahí la idea de que la bendición viene de Qian.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: lo que ya está en auge retrocede; lo que apenas prospera avanza. Conviene conservar la sencillez y la moderación, sin extravagancia ni lujo; tanto la buena como la mala fortuna provienen de las propias decisiones.
○ Sobre la guerra: la fuerza de la prosperidad está en el oeste; conviene seguir al Cielo y cultivar la virtud, no emplear la fuerza militar con violencia para presumir del poder.
○ Sobre los negocios: en una sociedad comercial, incluso los ricos pueden entregarse al lujo; es mejor la moderación, que realmente produce ganancias.
○ Sobre el prestigio y los logros: quien ya triunfó debe ser prudente; quien aún no lo ha hecho puede tener grandes esperanzas.
○ Sobre el matrimonio: conviene pedir la mano de alguien del oeste; es favorable.
○ Sobre la casa: el lado oeste de la vivienda es favorable.
○ Sobre la enfermedad: conviene rezar.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Conocía el establecimiento Tachibana, situado en la calle Benten de Yokohama. A su lado había una tienda Iwai que vendía exclusivamente muebles occidentales. En el primer año de Meiji, por recomendación de Tachibana, le vendí madera por varios miles de yenes. Pero yo no sabía que solo aparentaba riqueza y que en realidad era pobre. Pasaron varios días sin que pagara el precio, lo que me preocupó. Resolví el asunto mediante una adivinación y obtuve Ji Ji transformándose en Ming Yi.
La interpretación fue: la línea dice que el vecino del este sacrifica un buey, pero no iguala al sacrificio sencillo del vecino del oeste, que recibe la bendición. En el hexagrama, el nueve de la quinta posición es el vecino del este y el seis de la cuarta posición es el vecino del oeste. La quinta es la línea principal y corresponde a la segunda; por tanto, la principal es inferior a su correspondiente. Aplicado al caso, el vendedor Iwai es el vecino del este, mientras que el intermediario Tachibana es el vecino del oeste. Por ello es probable que Tachibana haya obtenido una comisión en el proceso. Le reclamaré el pago a Tachibana y no podrá eludir su responsabilidad. Como Tachibana corresponde al vecino del oeste, la posición pertenece a Li, que es fuego. El vendedor proporciona madera; la madera produce fuego y, cuando el fuego cobra fuerza, el agua de Kan hierve: por tanto, el vecino del este también tendrá que salir a pagar el precio. Además, Li representa a la mujer; una mujer podrá ir a reclamar el pago.
Después, llegué a un acuerdo con la esposa y la hija de Tachibana y finalmente recibí el pago.
Seis en la última posición: Se moja la cabeza. Peligro.
Seis en la última posición: Se moja la cabeza. Peligro.
El Comentario de la Imagen dice: «Se moja la cabeza: peligro. ¿Cómo podría durar esto?»
La última posición representa la cabeza y la primera la cola; la cabeza y la cola se unen. La última posición está en el extremo de Ji Ji; si se invierte, se convierte en Wei Ji. Lo que ya está realizado apenas acaba de cruzarse, mientras que el futuro todavía espera; si se sigue avanzando sin detenerse, el cuerpo aún no se ha hundido, pero la cabeza ya se ha mojado. Por eso se dice: «Se moja la cabeza». La prosperidad de Xia y Yin no tardó en derrumbarse bajo Jie y Zhou; el ascenso de Wen y Wu no tardó en convertirse en los reinados de You y Li. La idea de que los días de orden son pocos y los de disturbios muchos provoca el mismo lamento en la Antigüedad y en el presente; por eso se dice: «Peligro». El Comentario de la Imagen pregunta: «¿Cómo podría durar esto?» La advertencia, por tanto, es especialmente profunda.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la buena suerte ya pasó; la situación es sumamente peligrosa. Hay que actuar con prudencia.
○ Sobre la guerra: la última posición está en el extremo del peligro de Kan; como representa la cabeza, es posible que el comandante sufra una desgracia.
○ Sobre los negocios: la primera operación comercial necesariamente será difícil y no producirá ganancias.
○ Sobre el prestigio y los logros: es posible arrebatar el primer lugar.
○ Sobre el matrimonio: la primera esposa sufrirá una desgracia; con una segunda esposa no habrá culpa.
○ Sobre la casa: la rama familiar principal de esta vivienda será desfavorecida.
○ Sobre un litigio: cuide que el dirigente no pueda mantenerse a salvo.
○ Sobre la enfermedad: el padecimiento afecta la cabeza y el rostro; puede ser peligroso.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Un amigo acudió a pedirme una adivinación sobre el rumbo de su fortuna; se obtuvo Ji Ji transformándose en Jia Ren.
La interpretación fue: la última posición está al final de Ji Ji y no puede conservar ese final; Ji Ji se transforma de inmediato en Wei Ji. La última posición representa la cabeza, por lo que es la primera en mojarse. En sentido figurado, en la vida humana la fortuna anterior ya pasó y la fortuna futura está por llegar. Los peligros de lo pasado ya se han calmado, mientras que los de lo que viene aún son numerosos. Sepa que hoy se encuentra precisamente en el momento de cambiar de fortuna: el periodo anterior fue muy favorable, pero el siguiente todavía exigirá prudencia. Podrá salir del peligro y liberarse de las dificultades.
El Comentario de la Imagen dice: «Se moja la cabeza: peligro. ¿Cómo podría durar esto?»
La última posición representa la cabeza y la primera la cola; la cabeza y la cola se unen. La última posición está en el extremo de Ji Ji; si se invierte, se convierte en Wei Ji. Lo que ya está realizado apenas acaba de cruzarse, mientras que el futuro todavía espera; si se sigue avanzando sin detenerse, el cuerpo aún no se ha hundido, pero la cabeza ya se ha mojado. Por eso se dice: «Se moja la cabeza». La prosperidad de Xia y Yin no tardó en derrumbarse bajo Jie y Zhou; el ascenso de Wen y Wu no tardó en convertirse en los reinados de You y Li. La idea de que los días de orden son pocos y los de disturbios muchos provoca el mismo lamento en la Antigüedad y en el presente; por eso se dice: «Peligro». El Comentario de la Imagen pregunta: «¿Cómo podría durar esto?» La advertencia, por tanto, es especialmente profunda.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la buena suerte ya pasó; la situación es sumamente peligrosa. Hay que actuar con prudencia.
○ Sobre la guerra: la última posición está en el extremo del peligro de Kan; como representa la cabeza, es posible que el comandante sufra una desgracia.
○ Sobre los negocios: la primera operación comercial necesariamente será difícil y no producirá ganancias.
○ Sobre el prestigio y los logros: es posible arrebatar el primer lugar.
○ Sobre el matrimonio: la primera esposa sufrirá una desgracia; con una segunda esposa no habrá culpa.
○ Sobre la casa: la rama familiar principal de esta vivienda será desfavorecida.
○ Sobre un litigio: cuide que el dirigente no pueda mantenerse a salvo.
○ Sobre la enfermedad: el padecimiento afecta la cabeza y el rostro; puede ser peligroso.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Un amigo acudió a pedirme una adivinación sobre el rumbo de su fortuna; se obtuvo Ji Ji transformándose en Jia Ren.
La interpretación fue: la última posición está al final de Ji Ji y no puede conservar ese final; Ji Ji se transforma de inmediato en Wei Ji. La última posición representa la cabeza, por lo que es la primera en mojarse. En sentido figurado, en la vida humana la fortuna anterior ya pasó y la fortuna futura está por llegar. Los peligros de lo pasado ya se han calmado, mientras que los de lo que viene aún son numerosos. Sepa que hoy se encuentra precisamente en el momento de cambiar de fortuna: el periodo anterior fue muy favorable, pero el siguiente todavía exigirá prudencia. Podrá salir del peligro y liberarse de las dificultades.