☯
Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 63 Eau sur feu, Après l’Accomplissement : prospérité limitée ; la droiture est bénéfique ; favorable au début, désordre à la fin.
䷾
Eau sur feu, Après l’Accomplissement : prospérité limitée ; la droiture est bénéfique ; favorable au début, désordre à la fin.
Après l’Accomplissement : prospérité limitée ; la droiture est bénéfique ; favorable au début, désordre à la fin.
63 Eau sur feu, Après l’Accomplissement
L’hexagramme était à l’origine la Paix, Ciel au-dessus de la Terre ; puisque le Ciel et la Terre communiquent, l’eau et le feu peuvent s’harmoniser. L’eau se trouve dans la terre et n’est pas encore montée dans un récipient ; le feu se trouve dans le bois et brille encore dans l’espace. L’hexagramme prend ce qui s’écoule vers le bas et le place au-dessus du feu, et prend ce qui s’élève en flammes et le place sous l’eau : voilà ce qu’on appelle l’Après l’Accomplissement. C’est pourquoi cet hexagramme est nommé Eau sur feu, Après l’Accomplissement.
Après l’Accomplissement［90］ : prospérité limitée ; la droiture est bénéfique. Favorable au début, désordre à la fin.
« Accomplissement » signifie traverser ; « après » signifie que tout est achevé. Toutes les affaires sont menées à bien, d’où le nom d’Après l’Accomplissement. L’hexagramme prend Kan et Li : l’eau de Kan s’écoule vers le bas, le feu de Li s’élève en flammes ; ils se rencontrent pour produire leur effet. Le yin et le yang s’harmonisent, toutes les tâches s’ordonnent et rien ne manque de prospérité. Toutefois, dans l’Après l’Accomplissement, la prospérité n’est encore que modeste ; c’est pourquoi il est dit : « prospérité limitée ». Celui qui se trouve dans une situation déjà accomplie ne doit pas se montrer excessivement satisfait de cette prospérité ; il doit plutôt cultiver sa droiture. Être droit au début comme à la fin, voilà comment obtenir le bonheur sans désordre ; c’est pourquoi il est dit : « la droiture est bénéfique ». Si l’on ne sait pas préserver longtemps cette droiture, la prospérité ne durera guère et le danger et le désordre suivront ; d’où : « favorable au début, désordre à la fin ».
Le Commentaire du Tuan dit : Dans l’Après l’Accomplissement, la prospérité est limitée : ce sont les petites choses qui prospèrent. La droiture est bénéfique : le ferme et le souple sont corrects et occupent la place qui leur convient. Le début est favorable : le souple obtient la position centrale. À la fin, s’arrêter provoque le désordre : la voie est arrivée à son terme.
Le Commentaire de la Séquence dit : « Celui qui possède des qualités qui dépassent les autres doit nécessairement accomplir quelque chose ; c’est pourquoi Après l’Accomplissement vient ensuite. » C’est comme une personne dont les talents et la vertu dépassent ceux des autres : elle peut alors sauver le monde. Voilà pourquoi l’Après l’Accomplissement vient après le Petit Dépassement. L’Après l’Accomplissement et le Non-Accomplissement se trouvent à la fin de la seconde partie du Yi ; leurs images sont toutes deux tirées de Kan et Li. Kan et Li représentent la grande voie du Ciel et de la Terre ; l’eau et le feu sont les grands moyens de la vie humaine. L’eau, reçue par le feu, ne reste pas froide, et les bienfaits qui nourrissent la vie se répandent ; le feu, reçu par l’eau, ne devient pas desséchant, et l’art de cuire les aliments s’accomplit. L’eau et le feu se complètent : c’est l’Après l’Accomplissement. Dans l’Après l’Accomplissement, le ferme et le souple atteignent le juste milieu ; rien ne reste inaccompli. Même les petites choses aboutissent, d’où : « prospérité limitée ». Le commentaire dit : « Ce sont les petites choses qui prospèrent. » Si les petites choses prospèrent encore, à plus forte raison les grandes le pourront-elles. En effet, la voie de la prospérité vient de l’Après l’Accomplissement ; celui qui obtient cette prospérité doit d’autant plus préserver l’Après l’Accomplissement, d’où la nécessité de la « droiture bénéfique ». « Le ferme et le souple sont corrects et occupent la place qui leur convient » : voilà ce qui fait que l’Après l’Accomplissement est réellement l’Après l’Accomplissement. De là viennent la prospérité et la droiture ; de là viennent aussi le début et la fin. Ainsi, la gouvernance peut exister sans désordre. Le commentaire dit : « Favorable au début, désordre à la fin », précisément pour avertir ceux qui ne savent pas persévérer jusqu’au bout. Ainsi, chaque fois que l’on se trouve dans une période d’accomplissement, l’essentiel est de prévenir les difficultés dès leur origine, de préserver l’abondance et la stabilité, de rechercher avec diligence un bon gouvernement, afin de ne pas bien commencer et mal finir. Si l’on se contente de l’instant présent, rempli de satisfaction et de confiance, sans rester vigilant, la gouvernance s’arrêtera ici et le désordre commencera ici même. Comment pourrait-on ne pas être prudent ? Le commentaire explique « le début est favorable » par « le souple obtient la position centrale » : même le souple et le petit obtiennent le juste milieu ; à plus forte raison le ferme et le grand pourront-ils tout accomplir. C’est pourquoi c’est favorable. Il explique « le désordre à la fin » par « la voie est arrivée à son terme » : si l’avancement et la cultivation s’arrêtent au juste milieu, les mérites antérieurs ne pourront plus être garantis ; c’est pourquoi le désordre apparaît.
En appliquant cet hexagramme aux affaires humaines, rien n’est plus important que l’eau et le feu. Dans le corps humain, le sang et le souffle sont assimilés à l’eau, et l’esprit du cœur au feu ; dans la vie quotidienne, l’irrigation exige l’eau et la cuisine exige le feu. De plus, sans le feu, l’eau ne peut accomplir son œuvre ; sans l’eau, le feu ne peut produire son usage. L’eau et le feu se combattent en apparence, mais en réalité ils se complètent ; en se complétant, ils s’entraident ; en s’entraidant, ils communiquent. Une simple communication partielle ne suffirait pas à parler d’accomplissement ; dans l’Après l’Accomplissement, rien ne reste sans communication. D’où : « dans l’Après l’Accomplissement, la prospérité est limitée ». Dans les affaires humaines, grandes comme celles de l’État et de la famille, petites comme celles du corps et de l’esprit, les causes de la prospérité et de l’adversité, des gains et des pertes, de la vie et de la mort, de la survie et de la disparition, se trouvent toutes ici. Le commentaire dit : « Ce sont les petites choses qui prospèrent », mais les grandes, elles aussi, ne manqueront assurément pas de prospérer. La structure de l’hexagramme place le souple dans une place souple et le ferme dans une place ferme ; chacun obtient la rectitude qui lui convient, chacun occupe donc sa place. C’est comme dans les affaires humaines : lorsqu’il n’y a ni partialité ni déformation, la voie consiste dans la droiture bénéfique et les déviations ne peuvent d’elles-mêmes prévaloir. « Le souple obtient le centre » signifie que le milieu vide de Li est vide et donc lumineux. Li se trouve en bas ; d’où : « le début est favorable ». « À la fin, s’arrêter provoque le désordre » signifie que le milieu plein de Kan est plein et donc dangereux. Kan se trouve en haut ; d’où : « le désordre à la fin ». Dans les affaires humaines, tout commence bien, mais rares sont ceux qui savent mener les choses à leur terme. En observant l’Après l’Accomplissement, il faut savoir ce dont on doit se garder.
En appliquant cet hexagramme à l’État, on a Li à l’intérieur et Kan à l’extérieur. Kan signifie la difficulté, Li la clarté ; ainsi, la clarté de Li vient surmonter les difficultés de Kan. C’est le sens exprimé dans l’Obscurcissement de la lumière : la civilisation, douce et soumise, affronte une grande difficulté. En s’appuyant sur la clarté pour surmonter la difficulté, celle-ci est stabilisée ; c’est ce qu’on appelle l’Après l’Accomplissement. Si, après avoir accompli les choses, on les considère comme si elles ne l’étaient pas encore, on réussira au début comme à la fin. Alors la prospérité demeurera toujours prospérité, la droiture toujours droiture, et la voie du gouvernement ne sera peut-être pas épuisée. Mais si, après l’accomplissement, on se repose sur l’idée que tout est déjà accompli, la voie arrive à son terme. Depuis l’Antiquité, les enseignements des souverains sur l’unité essentielle et la vigilance face au danger se trouvent-ils ici ? Ce que la Grande Image appelle « réfléchir aux dangers et prendre des précautions à l’avance » sert précisément à préserver jusqu’au bout l’Après l’Accomplissement.
À considérer l’ensemble de cet hexagramme, parmi les soixante-quatre hexagrammes du Zhouyi, les premiers sont Qian et Kun ; la Première Partie comprend trente hexagrammes et s’achève avec Kan et Li, parce qu’ils représentent le terme du Ciel et de la Terre ; la Seconde Partie comprend trente-quatre hexagrammes et s’achève avec l’Accomplissement et le Non-Accomplissement, parce qu’ils représentent l’interaction de Kan et de Li. Dans les affaires du monde, lorsque le Non-Accomplissement advient, on craint que les choses ne s’accomplissent pas ; lorsque l’Accomplissement advient, il convient de chercher à en assurer la pérennité. Pourtant, il n’est pas de fin sans commencement ni d’aller sans retour : qu’il y ait alternativement ordre et désordre, c’est le Ciel ; qu’il y ait alternativement yin et yang, c’est la Voie. Le Ciel ne connaît pas de yang sans yin, et le monde ne connaît pas d’ordre qui ne soit suivi de désordre. Si l’on observe maintenant les traits, aucune position ne se trouve aussi bien remplie que dans l’Accomplissement : trois traits impairs et trois traits pairs, leurs nombres sont équilibrés ; le yin occupe les positions yin et le yang les positions yang, leurs places sont appropriées ; les six traits, du haut vers le bas, associent le ferme et le souple, leurs correspondances sont correctes. Depuis Qian et Kun, trois cent soixante-douze traits ont circulé et se sont répétés, leurs transformations se sont entrecroisées, avant de parvenir à l’Accomplissement. La clarté de Li est à l’intérieur, le péril de Kan à l’extérieur ; la clarté dissipe le péril et ouvre la voie au succès dans l’œuvre de pacification du monde. De là vient qu’il faut être prudent au commencement et préparer la conclusion : obtenir l’ordre sans désordre serait assurément le bonheur de la population pour des myriades de générations. Cependant, lorsque le désordre atteint son comble, on aspire à l’ordre ; lorsque l’ordre atteint son comble, on aspire au désordre. Le mouvement d’alternance du Ciel a déjà montré son mécanisme dans la figure de l’hexagramme. Le trigramme inférieur est Li, tandis que le trigramme nucléaire est Kan ; le trigramme supérieur est Kan, tandis que le trigramme nucléaire est Li : c’est l’image du renversement et de la répétition. Le yin chevauche le yang ; l’ordre commence, puis finit par s’interrompre : c’est le signe de l’essor et du déclin. C’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit : « Lorsque la fin s’interrompt, le désordre survient. » On comprend ainsi que, selon le nombre des transformations créatrices, la paix et l’ordre ne peuvent être maintenus durablement ; ce n’est pas par la seule force humaine que l’on peut les préserver à jamais. Si l’on poursuit encore l’interprétation à partir de la disposition numérique, le premier trait est ferme, le deuxième souple, le troisième ferme, le quatrième souple, le cinquième ferme et le sixième souple ; ils correspondent à Un pour le Ciel, Deux pour la Terre, Trois pour le Ciel, Quatre pour la Terre, Cinq pour le Ciel et Six pour la Terre : les nombres concordent exactement. Mais le compte s’arrête à six ; cela montre aussi que le Ciel et la Terre ne possèdent pas de nombre parfait. C’est pourquoi le Non-Accomplissement vient ensuite : il est entièrement conforme à la loi et à la manifestation naturelles. Ainsi, la multitude se réjouit de l’Accomplissement, tandis que le sage s’en inquiète. Pourquoi ? Ce qui n’est pas encore gouverné est facile à gouverner ; ce qui l’est déjà est difficile à préserver. Les six traits, appliqués avec assiduité à préserver l’accomplissement, ont chacun leur ordre : le premier est le commencement de l’accomplissement, et il s’efforce de l’obtenir ; le deuxième se trouve au milieu de l’accomplissement, et ne le perd pas ; le troisième traverse le péril de l’accomplissement, indiquant combien il est difficile de l’achever ; le quatrième se trouve dans le temps de l’accomplissement, et craint qu’après l’avoir obtenu il ne soit de nouveau perdu ; le cinquième reçoit le bonheur de l’accomplissement, et se réjouit qu’il concorde avec le moment opportun ; le sixième atteint l’extrême de l’accomplissement, et redoute qu’il ne puisse durer longtemps. Tout hexagramme parvient à son terme et s’épuise ; le terme de l’Accomplissement devient alors le Non-Accomplissement, et les soixante-quatre hexagrammes s’achèvent dans le Non-Accomplissement. Lorsque l’Accomplissement se transforme en Non-Accomplissement, ne s’agit-il vraiment que de l’épuisement de l’Accomplissement ? Peut-on donc se fier au « commencement faste » ?
Le Commentaire de l’Image dit : « L’eau est au-dessus du feu : Ji Ji. L’homme noble réfléchit aux dangers et les prévient à l’avance. »
L’eau, par nature, s’écoule vers le bas ; le feu, par nature, s’élève en flammes. L’eau au-dessus du feu et le feu sous l’eau : tous deux se prêtent mutuellement leur action et peuvent ainsi accomplir l’œuvre de Ji Ji. L’homme noble contemple cette image et en ressent une profonde appréhension : il ne considère pas Ji Ji comme une situation sur laquelle on puisse compter, mais plutôt comme une situation qui peut devenir dangereuse. Le danger de Kan est à l’extérieur : c’est l’image de la prévention des calamités ; la clarté de Li est à l’intérieur : c’est l’image de la prévoyance. Le malheur naît souvent de l’imprévisible, et le dommage se dissimule dès que la sécurité est acquise. Prévenir à temps permet de préserver le « commencement favorable » et de contenir ainsi les « troubles de la fin ». C’est pourquoi il est dit : « L’homme noble réfléchit aux dangers et les prévient à l’avance. »
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la période est à son apogée ; après l’apogée vient nécessairement le déclin. Il faut se prémunir contre les difficultés à venir.
○ Question sur le commerce : les marchandises actuelles bénéficient du bon moment et du bon prix ; il est juste d’être satisfait, mais il faut garder une marge de manœuvre.
○ Question sur la réussite et la renommée : lorsqu’on est en hauteur, il faut penser au danger et se prémunir pour la fin.
○ Question sur la guerre : les grandes difficultés sont apaisées et les grands dangers maîtrisés ; la victoire et le succès acquis, il convient encore de préparer le commencement et de préserver la fin, afin de ne pas laisser de séquelles.
○ Question sur la maison : le grand édifice est achevé ; s’il est simplement complet et convenable, le projet transmis aux générations futures sera très durable.
○ Question sur le mariage : signe d’une heureuse union pour cent ans.
○ Question sur la maladie : la grave maladie est guérie ; il faut désormais veiller davantage à se préserver.
○ Question sur un procès : ne pas s’engager de nouveau dans un procès.
○ Question sur la grossesse : une fille naîtra au printemps ou en été, un garçon en automne ou en hiver.
63 Eau sur feu, Après l’Accomplissement
L’hexagramme était à l’origine la Paix, Ciel au-dessus de la Terre ; puisque le Ciel et la Terre communiquent, l’eau et le feu peuvent s’harmoniser. L’eau se trouve dans la terre et n’est pas encore montée dans un récipient ; le feu se trouve dans le bois et brille encore dans l’espace. L’hexagramme prend ce qui s’écoule vers le bas et le place au-dessus du feu, et prend ce qui s’élève en flammes et le place sous l’eau : voilà ce qu’on appelle l’Après l’Accomplissement. C’est pourquoi cet hexagramme est nommé Eau sur feu, Après l’Accomplissement.
Après l’Accomplissement［90］ : prospérité limitée ; la droiture est bénéfique. Favorable au début, désordre à la fin.
« Accomplissement » signifie traverser ; « après » signifie que tout est achevé. Toutes les affaires sont menées à bien, d’où le nom d’Après l’Accomplissement. L’hexagramme prend Kan et Li : l’eau de Kan s’écoule vers le bas, le feu de Li s’élève en flammes ; ils se rencontrent pour produire leur effet. Le yin et le yang s’harmonisent, toutes les tâches s’ordonnent et rien ne manque de prospérité. Toutefois, dans l’Après l’Accomplissement, la prospérité n’est encore que modeste ; c’est pourquoi il est dit : « prospérité limitée ». Celui qui se trouve dans une situation déjà accomplie ne doit pas se montrer excessivement satisfait de cette prospérité ; il doit plutôt cultiver sa droiture. Être droit au début comme à la fin, voilà comment obtenir le bonheur sans désordre ; c’est pourquoi il est dit : « la droiture est bénéfique ». Si l’on ne sait pas préserver longtemps cette droiture, la prospérité ne durera guère et le danger et le désordre suivront ; d’où : « favorable au début, désordre à la fin ».
Le Commentaire du Tuan dit : Dans l’Après l’Accomplissement, la prospérité est limitée : ce sont les petites choses qui prospèrent. La droiture est bénéfique : le ferme et le souple sont corrects et occupent la place qui leur convient. Le début est favorable : le souple obtient la position centrale. À la fin, s’arrêter provoque le désordre : la voie est arrivée à son terme.
Le Commentaire de la Séquence dit : « Celui qui possède des qualités qui dépassent les autres doit nécessairement accomplir quelque chose ; c’est pourquoi Après l’Accomplissement vient ensuite. » C’est comme une personne dont les talents et la vertu dépassent ceux des autres : elle peut alors sauver le monde. Voilà pourquoi l’Après l’Accomplissement vient après le Petit Dépassement. L’Après l’Accomplissement et le Non-Accomplissement se trouvent à la fin de la seconde partie du Yi ; leurs images sont toutes deux tirées de Kan et Li. Kan et Li représentent la grande voie du Ciel et de la Terre ; l’eau et le feu sont les grands moyens de la vie humaine. L’eau, reçue par le feu, ne reste pas froide, et les bienfaits qui nourrissent la vie se répandent ; le feu, reçu par l’eau, ne devient pas desséchant, et l’art de cuire les aliments s’accomplit. L’eau et le feu se complètent : c’est l’Après l’Accomplissement. Dans l’Après l’Accomplissement, le ferme et le souple atteignent le juste milieu ; rien ne reste inaccompli. Même les petites choses aboutissent, d’où : « prospérité limitée ». Le commentaire dit : « Ce sont les petites choses qui prospèrent. » Si les petites choses prospèrent encore, à plus forte raison les grandes le pourront-elles. En effet, la voie de la prospérité vient de l’Après l’Accomplissement ; celui qui obtient cette prospérité doit d’autant plus préserver l’Après l’Accomplissement, d’où la nécessité de la « droiture bénéfique ». « Le ferme et le souple sont corrects et occupent la place qui leur convient » : voilà ce qui fait que l’Après l’Accomplissement est réellement l’Après l’Accomplissement. De là viennent la prospérité et la droiture ; de là viennent aussi le début et la fin. Ainsi, la gouvernance peut exister sans désordre. Le commentaire dit : « Favorable au début, désordre à la fin », précisément pour avertir ceux qui ne savent pas persévérer jusqu’au bout. Ainsi, chaque fois que l’on se trouve dans une période d’accomplissement, l’essentiel est de prévenir les difficultés dès leur origine, de préserver l’abondance et la stabilité, de rechercher avec diligence un bon gouvernement, afin de ne pas bien commencer et mal finir. Si l’on se contente de l’instant présent, rempli de satisfaction et de confiance, sans rester vigilant, la gouvernance s’arrêtera ici et le désordre commencera ici même. Comment pourrait-on ne pas être prudent ? Le commentaire explique « le début est favorable » par « le souple obtient la position centrale » : même le souple et le petit obtiennent le juste milieu ; à plus forte raison le ferme et le grand pourront-ils tout accomplir. C’est pourquoi c’est favorable. Il explique « le désordre à la fin » par « la voie est arrivée à son terme » : si l’avancement et la cultivation s’arrêtent au juste milieu, les mérites antérieurs ne pourront plus être garantis ; c’est pourquoi le désordre apparaît.
En appliquant cet hexagramme aux affaires humaines, rien n’est plus important que l’eau et le feu. Dans le corps humain, le sang et le souffle sont assimilés à l’eau, et l’esprit du cœur au feu ; dans la vie quotidienne, l’irrigation exige l’eau et la cuisine exige le feu. De plus, sans le feu, l’eau ne peut accomplir son œuvre ; sans l’eau, le feu ne peut produire son usage. L’eau et le feu se combattent en apparence, mais en réalité ils se complètent ; en se complétant, ils s’entraident ; en s’entraidant, ils communiquent. Une simple communication partielle ne suffirait pas à parler d’accomplissement ; dans l’Après l’Accomplissement, rien ne reste sans communication. D’où : « dans l’Après l’Accomplissement, la prospérité est limitée ». Dans les affaires humaines, grandes comme celles de l’État et de la famille, petites comme celles du corps et de l’esprit, les causes de la prospérité et de l’adversité, des gains et des pertes, de la vie et de la mort, de la survie et de la disparition, se trouvent toutes ici. Le commentaire dit : « Ce sont les petites choses qui prospèrent », mais les grandes, elles aussi, ne manqueront assurément pas de prospérer. La structure de l’hexagramme place le souple dans une place souple et le ferme dans une place ferme ; chacun obtient la rectitude qui lui convient, chacun occupe donc sa place. C’est comme dans les affaires humaines : lorsqu’il n’y a ni partialité ni déformation, la voie consiste dans la droiture bénéfique et les déviations ne peuvent d’elles-mêmes prévaloir. « Le souple obtient le centre » signifie que le milieu vide de Li est vide et donc lumineux. Li se trouve en bas ; d’où : « le début est favorable ». « À la fin, s’arrêter provoque le désordre » signifie que le milieu plein de Kan est plein et donc dangereux. Kan se trouve en haut ; d’où : « le désordre à la fin ». Dans les affaires humaines, tout commence bien, mais rares sont ceux qui savent mener les choses à leur terme. En observant l’Après l’Accomplissement, il faut savoir ce dont on doit se garder.
En appliquant cet hexagramme à l’État, on a Li à l’intérieur et Kan à l’extérieur. Kan signifie la difficulté, Li la clarté ; ainsi, la clarté de Li vient surmonter les difficultés de Kan. C’est le sens exprimé dans l’Obscurcissement de la lumière : la civilisation, douce et soumise, affronte une grande difficulté. En s’appuyant sur la clarté pour surmonter la difficulté, celle-ci est stabilisée ; c’est ce qu’on appelle l’Après l’Accomplissement. Si, après avoir accompli les choses, on les considère comme si elles ne l’étaient pas encore, on réussira au début comme à la fin. Alors la prospérité demeurera toujours prospérité, la droiture toujours droiture, et la voie du gouvernement ne sera peut-être pas épuisée. Mais si, après l’accomplissement, on se repose sur l’idée que tout est déjà accompli, la voie arrive à son terme. Depuis l’Antiquité, les enseignements des souverains sur l’unité essentielle et la vigilance face au danger se trouvent-ils ici ? Ce que la Grande Image appelle « réfléchir aux dangers et prendre des précautions à l’avance » sert précisément à préserver jusqu’au bout l’Après l’Accomplissement.
À considérer l’ensemble de cet hexagramme, parmi les soixante-quatre hexagrammes du Zhouyi, les premiers sont Qian et Kun ; la Première Partie comprend trente hexagrammes et s’achève avec Kan et Li, parce qu’ils représentent le terme du Ciel et de la Terre ; la Seconde Partie comprend trente-quatre hexagrammes et s’achève avec l’Accomplissement et le Non-Accomplissement, parce qu’ils représentent l’interaction de Kan et de Li. Dans les affaires du monde, lorsque le Non-Accomplissement advient, on craint que les choses ne s’accomplissent pas ; lorsque l’Accomplissement advient, il convient de chercher à en assurer la pérennité. Pourtant, il n’est pas de fin sans commencement ni d’aller sans retour : qu’il y ait alternativement ordre et désordre, c’est le Ciel ; qu’il y ait alternativement yin et yang, c’est la Voie. Le Ciel ne connaît pas de yang sans yin, et le monde ne connaît pas d’ordre qui ne soit suivi de désordre. Si l’on observe maintenant les traits, aucune position ne se trouve aussi bien remplie que dans l’Accomplissement : trois traits impairs et trois traits pairs, leurs nombres sont équilibrés ; le yin occupe les positions yin et le yang les positions yang, leurs places sont appropriées ; les six traits, du haut vers le bas, associent le ferme et le souple, leurs correspondances sont correctes. Depuis Qian et Kun, trois cent soixante-douze traits ont circulé et se sont répétés, leurs transformations se sont entrecroisées, avant de parvenir à l’Accomplissement. La clarté de Li est à l’intérieur, le péril de Kan à l’extérieur ; la clarté dissipe le péril et ouvre la voie au succès dans l’œuvre de pacification du monde. De là vient qu’il faut être prudent au commencement et préparer la conclusion : obtenir l’ordre sans désordre serait assurément le bonheur de la population pour des myriades de générations. Cependant, lorsque le désordre atteint son comble, on aspire à l’ordre ; lorsque l’ordre atteint son comble, on aspire au désordre. Le mouvement d’alternance du Ciel a déjà montré son mécanisme dans la figure de l’hexagramme. Le trigramme inférieur est Li, tandis que le trigramme nucléaire est Kan ; le trigramme supérieur est Kan, tandis que le trigramme nucléaire est Li : c’est l’image du renversement et de la répétition. Le yin chevauche le yang ; l’ordre commence, puis finit par s’interrompre : c’est le signe de l’essor et du déclin. C’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit : « Lorsque la fin s’interrompt, le désordre survient. » On comprend ainsi que, selon le nombre des transformations créatrices, la paix et l’ordre ne peuvent être maintenus durablement ; ce n’est pas par la seule force humaine que l’on peut les préserver à jamais. Si l’on poursuit encore l’interprétation à partir de la disposition numérique, le premier trait est ferme, le deuxième souple, le troisième ferme, le quatrième souple, le cinquième ferme et le sixième souple ; ils correspondent à Un pour le Ciel, Deux pour la Terre, Trois pour le Ciel, Quatre pour la Terre, Cinq pour le Ciel et Six pour la Terre : les nombres concordent exactement. Mais le compte s’arrête à six ; cela montre aussi que le Ciel et la Terre ne possèdent pas de nombre parfait. C’est pourquoi le Non-Accomplissement vient ensuite : il est entièrement conforme à la loi et à la manifestation naturelles. Ainsi, la multitude se réjouit de l’Accomplissement, tandis que le sage s’en inquiète. Pourquoi ? Ce qui n’est pas encore gouverné est facile à gouverner ; ce qui l’est déjà est difficile à préserver. Les six traits, appliqués avec assiduité à préserver l’accomplissement, ont chacun leur ordre : le premier est le commencement de l’accomplissement, et il s’efforce de l’obtenir ; le deuxième se trouve au milieu de l’accomplissement, et ne le perd pas ; le troisième traverse le péril de l’accomplissement, indiquant combien il est difficile de l’achever ; le quatrième se trouve dans le temps de l’accomplissement, et craint qu’après l’avoir obtenu il ne soit de nouveau perdu ; le cinquième reçoit le bonheur de l’accomplissement, et se réjouit qu’il concorde avec le moment opportun ; le sixième atteint l’extrême de l’accomplissement, et redoute qu’il ne puisse durer longtemps. Tout hexagramme parvient à son terme et s’épuise ; le terme de l’Accomplissement devient alors le Non-Accomplissement, et les soixante-quatre hexagrammes s’achèvent dans le Non-Accomplissement. Lorsque l’Accomplissement se transforme en Non-Accomplissement, ne s’agit-il vraiment que de l’épuisement de l’Accomplissement ? Peut-on donc se fier au « commencement faste » ?
Le Commentaire de l’Image dit : « L’eau est au-dessus du feu : Ji Ji. L’homme noble réfléchit aux dangers et les prévient à l’avance. »
L’eau, par nature, s’écoule vers le bas ; le feu, par nature, s’élève en flammes. L’eau au-dessus du feu et le feu sous l’eau : tous deux se prêtent mutuellement leur action et peuvent ainsi accomplir l’œuvre de Ji Ji. L’homme noble contemple cette image et en ressent une profonde appréhension : il ne considère pas Ji Ji comme une situation sur laquelle on puisse compter, mais plutôt comme une situation qui peut devenir dangereuse. Le danger de Kan est à l’extérieur : c’est l’image de la prévention des calamités ; la clarté de Li est à l’intérieur : c’est l’image de la prévoyance. Le malheur naît souvent de l’imprévisible, et le dommage se dissimule dès que la sécurité est acquise. Prévenir à temps permet de préserver le « commencement favorable » et de contenir ainsi les « troubles de la fin ». C’est pourquoi il est dit : « L’homme noble réfléchit aux dangers et les prévient à l’avance. »
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la période est à son apogée ; après l’apogée vient nécessairement le déclin. Il faut se prémunir contre les difficultés à venir.
○ Question sur le commerce : les marchandises actuelles bénéficient du bon moment et du bon prix ; il est juste d’être satisfait, mais il faut garder une marge de manœuvre.
○ Question sur la réussite et la renommée : lorsqu’on est en hauteur, il faut penser au danger et se prémunir pour la fin.
○ Question sur la guerre : les grandes difficultés sont apaisées et les grands dangers maîtrisés ; la victoire et le succès acquis, il convient encore de préparer le commencement et de préserver la fin, afin de ne pas laisser de séquelles.
○ Question sur la maison : le grand édifice est achevé ; s’il est simplement complet et convenable, le projet transmis aux générations futures sera très durable.
○ Question sur le mariage : signe d’une heureuse union pour cent ans.
○ Question sur la maladie : la grave maladie est guérie ; il faut désormais veiller davantage à se préserver.
○ Question sur un procès : ne pas s’engager de nouveau dans un procès.
○ Question sur la grossesse : une fille naîtra au printemps ou en été, un garçon en automne ou en hiver.
Neuf à la première place : Il tire sa roue ; sa queue est mouillée. Pas de faute.
Neuf à la première place : Il tire sa roue ; sa queue est mouillée. Pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il tire sa roue : selon la justice, il n’y a pas de faute. »
Le sens général des traits de Ji Ji est à peu près le même que celui de Tai. Dans Tai, les trois traits inférieurs constituent le Tai à l’intérieur de Tai ; les trois traits supérieurs constituent le Pi à l’intérieur de Tai. Il en va de même pour Ji Ji. La distinction entre l’intérieur et l’extérieur vient de ce que Li représente la clarté et Kan le danger, comme Tai considère Qian comme l’abondance et Kun comme l’insuffisance. Le premier trait de Ji Ji tire son sens de la traversée accomplie ; d’où l’image de la roue tirée et de la queue mouillée. Kan représente la roue et le fait de tirer ; la première place représente la queue. « Tirer sa roue », c’est avancer en la tirant : on déploie ses forces pour parvenir à la traversée. Selon le Livre des Odes : « Quand le gué est plein, il ne mouille pas le timon ; au début de la traversée, l’eau atteint la queue du cheval », ce qui exprime la difficulté de la traversée. Mais bien que la queue soit mouillée, celui qui tire ne se lasse pas ; celui qui tire finit par traverser. Le premier trait se trouve au commencement de la traversée et déploie ainsi ses forces pour la réussir ; c’est pourquoi « il n’y a pas de faute ». Le Commentaire de l’Image l’explique précisément par l’absence de faute.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la fortune n’est pas encore sortie du danger ; il faut faire soi-même des efforts et l’on évitera la faute.
○ Question sur le commerce : première entreprise, beaucoup de difficultés et de déplacements pénibles ; en avançant sans s’arrêter, on traversera le danger et il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la réussite et la renommée : difficultés d’abord, gains ensuite.
○ Question sur la guerre : malgré le danger de perdre le char et de faire trébucher le cheval, il faut avancer d’un seul élan ; la victoire sera certainement obtenue.
○ Question sur la maison : lors d’un premier déménagement, même si cette demeure n’est pas très élégante ou reste inachevée à l’avant ou à l’arrière, on peut y habiter sans faute.
○ Question sur le mariage : le feu est l’épouse de l’eau ; des fiançailles initiales sont favorables.
○ Question sur la maladie : maladie récente ; malgré le danger, il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la grossesse : au premier terme, naissance d’une fille.
○ Question sur un objet perdu : l’objet a été mouillé ; cherchez-le dans le véhicule, vous pourrez le retrouver.
○ Question sur le voyageur : il est en chemin ; il a subi un léger dégât des eaux, sans faute.
【Exemple】 Au cours de la vingt et unième année de Meiji, un certain dignitaire vint demander une divination sur sa fortune ; on obtint Ji Ji se transformant en Jian.
Le jugement fut le suivant : « La roue » est la roue d’un char, un moyen de franchir l’eau ; « la queue » est la queue du cheval, mouillée par l’eau. Il s’agit donc de tirer la roue pour traverser l’eau, tandis que la queue du cheval est mouillée : c’est une image de la difficulté du premier franchissement. Au début, on peut déployer ses forces pour réussir ; finalement, il n’y aura pas de faute. Cela montre que, lorsqu’on traverse le danger, il faut s’efforcer d’en sortir : aucun danger n’est absolument impossible à surmonter. Vous avez aujourd’hui demandé une divination sur votre fortune et obtenu le premier trait de Ji Ji. Sachez que votre période de prospérité vient d’arriver : le moment est paisible et votre situation est favorable ; toutefois, vous venez à peine de sortir du danger et il subsiste encore quelques petits dommages, sans qu’il y ait lieu de vous inquiéter. Durant les deux ou trois prochaines années, il faudra encore faire preuve de prudence ; après la quatrième année, la chance et les bienfaits arriveront, la prospérité sera complète et tout vous sera favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il tire sa roue : selon la justice, il n’y a pas de faute. »
Le sens général des traits de Ji Ji est à peu près le même que celui de Tai. Dans Tai, les trois traits inférieurs constituent le Tai à l’intérieur de Tai ; les trois traits supérieurs constituent le Pi à l’intérieur de Tai. Il en va de même pour Ji Ji. La distinction entre l’intérieur et l’extérieur vient de ce que Li représente la clarté et Kan le danger, comme Tai considère Qian comme l’abondance et Kun comme l’insuffisance. Le premier trait de Ji Ji tire son sens de la traversée accomplie ; d’où l’image de la roue tirée et de la queue mouillée. Kan représente la roue et le fait de tirer ; la première place représente la queue. « Tirer sa roue », c’est avancer en la tirant : on déploie ses forces pour parvenir à la traversée. Selon le Livre des Odes : « Quand le gué est plein, il ne mouille pas le timon ; au début de la traversée, l’eau atteint la queue du cheval », ce qui exprime la difficulté de la traversée. Mais bien que la queue soit mouillée, celui qui tire ne se lasse pas ; celui qui tire finit par traverser. Le premier trait se trouve au commencement de la traversée et déploie ainsi ses forces pour la réussir ; c’est pourquoi « il n’y a pas de faute ». Le Commentaire de l’Image l’explique précisément par l’absence de faute.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la fortune n’est pas encore sortie du danger ; il faut faire soi-même des efforts et l’on évitera la faute.
○ Question sur le commerce : première entreprise, beaucoup de difficultés et de déplacements pénibles ; en avançant sans s’arrêter, on traversera le danger et il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la réussite et la renommée : difficultés d’abord, gains ensuite.
○ Question sur la guerre : malgré le danger de perdre le char et de faire trébucher le cheval, il faut avancer d’un seul élan ; la victoire sera certainement obtenue.
○ Question sur la maison : lors d’un premier déménagement, même si cette demeure n’est pas très élégante ou reste inachevée à l’avant ou à l’arrière, on peut y habiter sans faute.
○ Question sur le mariage : le feu est l’épouse de l’eau ; des fiançailles initiales sont favorables.
○ Question sur la maladie : maladie récente ; malgré le danger, il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la grossesse : au premier terme, naissance d’une fille.
○ Question sur un objet perdu : l’objet a été mouillé ; cherchez-le dans le véhicule, vous pourrez le retrouver.
○ Question sur le voyageur : il est en chemin ; il a subi un léger dégât des eaux, sans faute.
【Exemple】 Au cours de la vingt et unième année de Meiji, un certain dignitaire vint demander une divination sur sa fortune ; on obtint Ji Ji se transformant en Jian.
Le jugement fut le suivant : « La roue » est la roue d’un char, un moyen de franchir l’eau ; « la queue » est la queue du cheval, mouillée par l’eau. Il s’agit donc de tirer la roue pour traverser l’eau, tandis que la queue du cheval est mouillée : c’est une image de la difficulté du premier franchissement. Au début, on peut déployer ses forces pour réussir ; finalement, il n’y aura pas de faute. Cela montre que, lorsqu’on traverse le danger, il faut s’efforcer d’en sortir : aucun danger n’est absolument impossible à surmonter. Vous avez aujourd’hui demandé une divination sur votre fortune et obtenu le premier trait de Ji Ji. Sachez que votre période de prospérité vient d’arriver : le moment est paisible et votre situation est favorable ; toutefois, vous venez à peine de sortir du danger et il subsiste encore quelques petits dommages, sans qu’il y ait lieu de vous inquiéter. Durant les deux ou trois prochaines années, il faudra encore faire preuve de prudence ; après la quatrième année, la chance et les bienfaits arriveront, la prospérité sera complète et tout vous sera favorable.
Six à la deuxième place : La femme perd son voile de char. Ne le poursuivez pas ; elle le retrouvera au septième jour.
Six à la deuxième place : La femme perd son voile de char. Ne le poursuivez pas ; elle le retrouvera au septième jour.
Le Commentaire de l’Image dit : « Elle le retrouve au septième jour : c’est la voie du juste milieu. »
Le feu est l’épouse de l’eau ; la deuxième place, appartenant à Li, représente donc la femme. Le voile est la protection du char. Le Dictionnaire Erya dit : pour un véhicule en cuir, la protection avant s’appelle jian et celle de l’arrière fu ; pour un véhicule en bambou, la protection avant s’appelle yu et celle de l’arrière bi. Les termes diffèrent selon qu’il s’agit de bambou ou de cuir. Le Livre des Odes emploie globalement fu : « La grande femme, derrière le voile du char, se rend à la cour. » Le commentaire de Kong dit que la femme, lorsqu’elle monte en voiture, ne doit pas être exposée ; des protections sont donc placées à l’avant et à l’arrière pour la dissimuler, et on les appelle fu. Perdre le fu signifie perdre ce qui la protège. La deuxième place se trouve au moment du franchissement ; le char avance, avec la protection à l’avant et le voile à l’arrière. En chemin, elle perd le voile arrière. Si elle s’arrête pour le poursuivre, elle risque de vouloir franchir le passage sans y parvenir ; c’est pourquoi il lui est dit : « Ne le poursuivez pas. » « Elle le retrouve au septième jour » : retrouver signifie aussi revenir. Selon les nombres du yin et du yang, le retour s’accomplit au septième terme. Un hexagramme possède six traits et les cycles se répètent ; après la deuxième place, au septième terme, on retrouve de nouveau la deuxième place. Il ne s’écoulera donc pas plus de sept jours avant qu’elle ne le retrouve spontanément. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la voie du juste milieu » : le cycle des jours compte douze termes, et le septième jour se trouve précisément au milieu. Certains disent que la deuxième place, qui monte en char, se dirige vers la cinquième ; la quatrième se trouve devant elle, et Kan à la quatrième place représente le voleur : c’est donc celui qui a dérobé le voile. Cette explication est également cohérente. Le commentaire philologique donne à fu le sens d’ornement de tête. Mais dans le Livre des Odes, fu désigne à plusieurs reprises la protection du char ; de plus, le premier trait parle de tirer la roue et le deuxième du voile du char, les images concordent parfaitement. Il faut donc comprendre qu’il s’agit de la protection du char.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : ne vous préoccupez pas de petites pertes et de petits gains ; vous venez de vous libérer d’un grand danger et d’accomplir une grande œuvre.
○ Question sur le commerce : signe d’une perte suivie d’une récupération.
○ Question sur la réussite et la renommée : dans les sept ans, vous reprendrez certainement votre poste.
○ Question sur la guerre : vous serez attaqué en chemin et perdrez vos bagages ; dans les sept jours, vous remporterez certainement une victoire.
○ Question sur le mariage : au plus tôt en juillet, au plus tard dans sept ans, les époux pourront se réunir de nouveau.
○ Question sur la maison : la demeure est occupée par autrui ; au bout de sept ans, elle pourra être rendue à son propriétaire initial.
○ Question sur la maladie : guérison assurée dans les sept jours.
○ Question sur un objet perdu : vous le retrouverez bientôt.
○ Question sur la grossesse : l’accouchement aura lieu dans les sept jours ; ce sera une fille.
【Exemple】 Un ami vint me rendre visite dans ma résidence de montagne. Nous parlâmes d’un haut personnage, et il dit : « Ce haut personnage regrette de ne pas avoir reçu de décoration. Veuillez faire une divination. » On obtint Ji Ji se transformant en Xu.
Le jugement fut le suivant : le voile est la protection du char ; il s’agit de la femme qui, voyageant en voiture, l’installe pour se dissimuler. Perdre le voile, c’est perdre ce qui protège. « Ne le poursuivez pas » signifie qu’une petite perte insignifiante ne doit pas être poursuivie : elle sera retrouvée d’elle-même peu après. Cela signifie, par analogie, que lorsqu’on accomplit une grande œuvre et fonde une grande entreprise, les objets futiles et minuscules, qu’on les gagne ou qu’on les perde, n’ont intrinsèquement aucun rapport avec l’honneur ou la honte. La divination concernant la décoration de ce haut personnage donne cette image ; les paroles du trait sont parfaitement claires et lui conseillent de ne pas s’inquiéter. « Elle le retrouve au septième jour » signifie qu’il recevra certainement bientôt l’honneur d’une distinction accordée par faveur.
Plus tard, l’ami revint et dit : « La divination s’est révélée extrêmement exacte. Le haut personnage a déjà reçu la distinction honorifique ; les paroles du trait semblent avoir été spécialement formulées pour lui. »
Le Commentaire de l’Image dit : « Elle le retrouve au septième jour : c’est la voie du juste milieu. »
Le feu est l’épouse de l’eau ; la deuxième place, appartenant à Li, représente donc la femme. Le voile est la protection du char. Le Dictionnaire Erya dit : pour un véhicule en cuir, la protection avant s’appelle jian et celle de l’arrière fu ; pour un véhicule en bambou, la protection avant s’appelle yu et celle de l’arrière bi. Les termes diffèrent selon qu’il s’agit de bambou ou de cuir. Le Livre des Odes emploie globalement fu : « La grande femme, derrière le voile du char, se rend à la cour. » Le commentaire de Kong dit que la femme, lorsqu’elle monte en voiture, ne doit pas être exposée ; des protections sont donc placées à l’avant et à l’arrière pour la dissimuler, et on les appelle fu. Perdre le fu signifie perdre ce qui la protège. La deuxième place se trouve au moment du franchissement ; le char avance, avec la protection à l’avant et le voile à l’arrière. En chemin, elle perd le voile arrière. Si elle s’arrête pour le poursuivre, elle risque de vouloir franchir le passage sans y parvenir ; c’est pourquoi il lui est dit : « Ne le poursuivez pas. » « Elle le retrouve au septième jour » : retrouver signifie aussi revenir. Selon les nombres du yin et du yang, le retour s’accomplit au septième terme. Un hexagramme possède six traits et les cycles se répètent ; après la deuxième place, au septième terme, on retrouve de nouveau la deuxième place. Il ne s’écoulera donc pas plus de sept jours avant qu’elle ne le retrouve spontanément. Le Commentaire de l’Image l’explique par « la voie du juste milieu » : le cycle des jours compte douze termes, et le septième jour se trouve précisément au milieu. Certains disent que la deuxième place, qui monte en char, se dirige vers la cinquième ; la quatrième se trouve devant elle, et Kan à la quatrième place représente le voleur : c’est donc celui qui a dérobé le voile. Cette explication est également cohérente. Le commentaire philologique donne à fu le sens d’ornement de tête. Mais dans le Livre des Odes, fu désigne à plusieurs reprises la protection du char ; de plus, le premier trait parle de tirer la roue et le deuxième du voile du char, les images concordent parfaitement. Il faut donc comprendre qu’il s’agit de la protection du char.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : ne vous préoccupez pas de petites pertes et de petits gains ; vous venez de vous libérer d’un grand danger et d’accomplir une grande œuvre.
○ Question sur le commerce : signe d’une perte suivie d’une récupération.
○ Question sur la réussite et la renommée : dans les sept ans, vous reprendrez certainement votre poste.
○ Question sur la guerre : vous serez attaqué en chemin et perdrez vos bagages ; dans les sept jours, vous remporterez certainement une victoire.
○ Question sur le mariage : au plus tôt en juillet, au plus tard dans sept ans, les époux pourront se réunir de nouveau.
○ Question sur la maison : la demeure est occupée par autrui ; au bout de sept ans, elle pourra être rendue à son propriétaire initial.
○ Question sur la maladie : guérison assurée dans les sept jours.
○ Question sur un objet perdu : vous le retrouverez bientôt.
○ Question sur la grossesse : l’accouchement aura lieu dans les sept jours ; ce sera une fille.
【Exemple】 Un ami vint me rendre visite dans ma résidence de montagne. Nous parlâmes d’un haut personnage, et il dit : « Ce haut personnage regrette de ne pas avoir reçu de décoration. Veuillez faire une divination. » On obtint Ji Ji se transformant en Xu.
Le jugement fut le suivant : le voile est la protection du char ; il s’agit de la femme qui, voyageant en voiture, l’installe pour se dissimuler. Perdre le voile, c’est perdre ce qui protège. « Ne le poursuivez pas » signifie qu’une petite perte insignifiante ne doit pas être poursuivie : elle sera retrouvée d’elle-même peu après. Cela signifie, par analogie, que lorsqu’on accomplit une grande œuvre et fonde une grande entreprise, les objets futiles et minuscules, qu’on les gagne ou qu’on les perde, n’ont intrinsèquement aucun rapport avec l’honneur ou la honte. La divination concernant la décoration de ce haut personnage donne cette image ; les paroles du trait sont parfaitement claires et lui conseillent de ne pas s’inquiéter. « Elle le retrouve au septième jour » signifie qu’il recevra certainement bientôt l’honneur d’une distinction accordée par faveur.
Plus tard, l’ami revint et dit : « La divination s’est révélée extrêmement exacte. Le haut personnage a déjà reçu la distinction honorifique ; les paroles du trait semblent avoir été spécialement formulées pour lui. »
Neuf à la troisième place : Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes ; en trois ans, il le conquiert. Ne pas employer les gens de peu.
Neuf à la troisième place : Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes ; en trois ans, il le conquiert. Ne pas employer les gens de peu.
Le Commentaire de l’Image dit : « En trois ans, il le conquiert : il est épuisé. »
Le « Haut Ancêtre » est le souverain qui fit renaître Yin ; le « pays des Fantômes » est le nom d’un royaume des Qiang occidentaux. Selon les Annales sur lamelles de bambou, Wu Ding attaqua le pays des Fantômes la trente-deuxième année de son règne, puis s’arrêta à Jing ; la trente-quatrième année, il le conquit et les clans Qiang vinrent lui rendre hommage. C’est bien le fait historique évoqué par : « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes ; en trois ans, il le conquiert. » Dans l’image des traits de Ji Ji, les deux premiers se trouvent encore dans le franchissement ; ce n’est qu’au troisième que le franchissement commence véritablement. C’est pourquoi la conquête du pays des Fantômes en trois ans est prise comme comparaison. Le Haut Ancêtre était un souverain vertueux, le pays des Fantômes un petit État ; malgré l’intervention des six armées, il fallut trois ans pour le conquérir, et l’armée elle-même fut épuisée. Cela illustre la difficulté de franchir le danger de Kan. Les affaires du monde s’obtiennent souvent au prix de grandes difficultés et se perdent dans le confort : au début, plusieurs années d’efforts ne suffisent pas ; ensuite, la ruine survient soudainement et dépasse tout. Tous ces maux proviennent du fait qu’on s’éloigne des hommes nobles et qu’on se rapproche des gens de peu. C’est pourquoi l’avertissement dit : « Ne pas employer les gens de peu. » Celui qui se trouve dans Ji Ji doit en être profondément vigilant. Le dernier trait de Shi dit : « Fonder un État et transmettre une maison ; ne pas employer les gens de peu. » Le sens est exactement le même que celui de ce trait.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : en supportant la peine et le labeur, vos projets réussiront nécessairement.
○ Question sur le commerce : plusieurs années d’efforts seront nécessaires avant de réaliser des bénéfices.
○ Question sur la réussite et la renommée : le succès viendra au prix d’un dur labeur.
○ Question sur la guerre : après une longue campagne, l’objectif sera atteint, mais l’armée sera également épuisée.
○ Question sur le mariage : l’union pourra être conclue dans les trois ans.
○ Question sur la maison : cette demeure est trop marquée par le yin ; on ne pourra l’habiter qu’au bout de trois ans.
○ Question sur la maladie : cette maladie restera momentanément sans conséquence, mais il sera difficile d’en garantir l’issue dans les trois ans.
○ Question sur un procès : l’affaire sera réglée en trois ans ; prenez garde que des gens de peu ne créent de nouveaux troubles.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un marchand vint demander une divination pour savoir si son projet réussirait ; on obtint Ji Ji se transformant en Zhun.
Le jugement fut le suivant : « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes » et, après trois années, le conquiert enfin. Cela correspond au troisième trait, situé à la fin du trigramme inférieur : après les difficultés des première et deuxième places, il ne parvient au franchissement qu’ensuite. L’image est exactement la même, et il suffit de l’observer pour comprendre que votre projet ne sera pas facile à réaliser. Vous demandez aujourd’hui si votre projet réussira : ce trait indique qu’il sera difficile de le mettre en ordre dans l’immédiat. Au plus tôt dans trois mois, au plus tard dans trois ans, les discussions pourront aboutir et le projet sera réalisé. Deux ans après sa réalisation, une grande chance arrivera certainement. Mais si vous vous associez à des hommes nobles, il y aura naturellement des bénéfices ; si vous vous associez à des gens de peu, l’affaire échouera inévitablement. Vous devez y prêter une attention toute particulière.
【Exemple】 La trentième année, M. Sugiura Juko vint et dit : « L’affaire de la pollution minière d’Ashio suscite de multiples débats ; la cour et le pays sont en émoi. Veuillez faire une divination sur son issue. » On obtint Ji Ji se transformant en Zhun.
Le jugement fut le suivant : selon le trait Gen du neuf à la troisième place, Gen est la porte des fantômes, d’où l’expression « pays des Fantômes ». La troisième place se trouve entre Kan et Li ; Kan représente le poison et la maladie, Li le grand abdomen. La troisième place correspond à la sixième ; de la troisième à la sixième, il y a trois traits, d’où « trois ans ». « Le conquérir » signifie le traiter. L’image est celle d’un abdomen qui reçoit le poison jusqu’à la mort. Ce poison provient en réalité du feu de Li et sort de l’eau de Kan ; il ne date donc pas d’un seul jour. L’expression « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes » emploie le « pays des Fantômes » pour évoquer le danger du lieu. Le Haut Ancêtre, souverain vertueux, signifie qu’un homme capable finira par le traiter. Vous interrogez aujourd’hui l’or de la mine d’Ashio et obtenez cette image. La mine de cuivre d’Ashio produit chaque année douze millions de livres de cuivre, pour une valeur d’au moins trois millions de yens ; le gouvernement perçoit cent cinquante mille yens d’impôts, et les ouvriers de la mine sont environ dix-huit mille. Tous dépendent de cette activité pour vivre : c’est la plus grande mine de notre pays. Le poison provient du sulfate de cuivre extrait de la mine ; ce sulfate est toxique. Le poison pénètre dans les cours d’eau et, en temps normal, ses effets ne se faisaient pas sentir. Mais lorsque les inondations ont submergé les champs, le poison s’est répandu. La crue a rompu les digues parce qu’elles n’étaient pas solides ; la responsabilité de ces digues revient au service des travaux publics. Pour les reconstruire, il faut des crédits, dont la responsabilité revient à son tour au ministère des Finances. Dans l’affaire de la pollution minière, les débats sont nombreux mais aucune conclusion certaine ne se dégage ; cela est principalement dû à l’agitation de gens de peu. Craignons que cette affaire ne s’étende elle aussi sur trois ans. Il faudra interdire toute intervention à ceux qui n’ont aucun rapport avec l’affaire : c’est ce que signifie « ne pas employer les gens de peu ». Une fois les digues reconstruites pour empêcher les méfaits de l’eau de Kan, l’affaire pourra naturellement être réglée.
Le Commentaire de l’Image dit : « En trois ans, il le conquiert : il est épuisé. »
Le « Haut Ancêtre » est le souverain qui fit renaître Yin ; le « pays des Fantômes » est le nom d’un royaume des Qiang occidentaux. Selon les Annales sur lamelles de bambou, Wu Ding attaqua le pays des Fantômes la trente-deuxième année de son règne, puis s’arrêta à Jing ; la trente-quatrième année, il le conquit et les clans Qiang vinrent lui rendre hommage. C’est bien le fait historique évoqué par : « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes ; en trois ans, il le conquiert. » Dans l’image des traits de Ji Ji, les deux premiers se trouvent encore dans le franchissement ; ce n’est qu’au troisième que le franchissement commence véritablement. C’est pourquoi la conquête du pays des Fantômes en trois ans est prise comme comparaison. Le Haut Ancêtre était un souverain vertueux, le pays des Fantômes un petit État ; malgré l’intervention des six armées, il fallut trois ans pour le conquérir, et l’armée elle-même fut épuisée. Cela illustre la difficulté de franchir le danger de Kan. Les affaires du monde s’obtiennent souvent au prix de grandes difficultés et se perdent dans le confort : au début, plusieurs années d’efforts ne suffisent pas ; ensuite, la ruine survient soudainement et dépasse tout. Tous ces maux proviennent du fait qu’on s’éloigne des hommes nobles et qu’on se rapproche des gens de peu. C’est pourquoi l’avertissement dit : « Ne pas employer les gens de peu. » Celui qui se trouve dans Ji Ji doit en être profondément vigilant. Le dernier trait de Shi dit : « Fonder un État et transmettre une maison ; ne pas employer les gens de peu. » Le sens est exactement le même que celui de ce trait.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : en supportant la peine et le labeur, vos projets réussiront nécessairement.
○ Question sur le commerce : plusieurs années d’efforts seront nécessaires avant de réaliser des bénéfices.
○ Question sur la réussite et la renommée : le succès viendra au prix d’un dur labeur.
○ Question sur la guerre : après une longue campagne, l’objectif sera atteint, mais l’armée sera également épuisée.
○ Question sur le mariage : l’union pourra être conclue dans les trois ans.
○ Question sur la maison : cette demeure est trop marquée par le yin ; on ne pourra l’habiter qu’au bout de trois ans.
○ Question sur la maladie : cette maladie restera momentanément sans conséquence, mais il sera difficile d’en garantir l’issue dans les trois ans.
○ Question sur un procès : l’affaire sera réglée en trois ans ; prenez garde que des gens de peu ne créent de nouveaux troubles.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 Un marchand vint demander une divination pour savoir si son projet réussirait ; on obtint Ji Ji se transformant en Zhun.
Le jugement fut le suivant : « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes » et, après trois années, le conquiert enfin. Cela correspond au troisième trait, situé à la fin du trigramme inférieur : après les difficultés des première et deuxième places, il ne parvient au franchissement qu’ensuite. L’image est exactement la même, et il suffit de l’observer pour comprendre que votre projet ne sera pas facile à réaliser. Vous demandez aujourd’hui si votre projet réussira : ce trait indique qu’il sera difficile de le mettre en ordre dans l’immédiat. Au plus tôt dans trois mois, au plus tard dans trois ans, les discussions pourront aboutir et le projet sera réalisé. Deux ans après sa réalisation, une grande chance arrivera certainement. Mais si vous vous associez à des hommes nobles, il y aura naturellement des bénéfices ; si vous vous associez à des gens de peu, l’affaire échouera inévitablement. Vous devez y prêter une attention toute particulière.
【Exemple】 La trentième année, M. Sugiura Juko vint et dit : « L’affaire de la pollution minière d’Ashio suscite de multiples débats ; la cour et le pays sont en émoi. Veuillez faire une divination sur son issue. » On obtint Ji Ji se transformant en Zhun.
Le jugement fut le suivant : selon le trait Gen du neuf à la troisième place, Gen est la porte des fantômes, d’où l’expression « pays des Fantômes ». La troisième place se trouve entre Kan et Li ; Kan représente le poison et la maladie, Li le grand abdomen. La troisième place correspond à la sixième ; de la troisième à la sixième, il y a trois traits, d’où « trois ans ». « Le conquérir » signifie le traiter. L’image est celle d’un abdomen qui reçoit le poison jusqu’à la mort. Ce poison provient en réalité du feu de Li et sort de l’eau de Kan ; il ne date donc pas d’un seul jour. L’expression « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes » emploie le « pays des Fantômes » pour évoquer le danger du lieu. Le Haut Ancêtre, souverain vertueux, signifie qu’un homme capable finira par le traiter. Vous interrogez aujourd’hui l’or de la mine d’Ashio et obtenez cette image. La mine de cuivre d’Ashio produit chaque année douze millions de livres de cuivre, pour une valeur d’au moins trois millions de yens ; le gouvernement perçoit cent cinquante mille yens d’impôts, et les ouvriers de la mine sont environ dix-huit mille. Tous dépendent de cette activité pour vivre : c’est la plus grande mine de notre pays. Le poison provient du sulfate de cuivre extrait de la mine ; ce sulfate est toxique. Le poison pénètre dans les cours d’eau et, en temps normal, ses effets ne se faisaient pas sentir. Mais lorsque les inondations ont submergé les champs, le poison s’est répandu. La crue a rompu les digues parce qu’elles n’étaient pas solides ; la responsabilité de ces digues revient au service des travaux publics. Pour les reconstruire, il faut des crédits, dont la responsabilité revient à son tour au ministère des Finances. Dans l’affaire de la pollution minière, les débats sont nombreux mais aucune conclusion certaine ne se dégage ; cela est principalement dû à l’agitation de gens de peu. Craignons que cette affaire ne s’étende elle aussi sur trois ans. Il faudra interdire toute intervention à ceux qui n’ont aucun rapport avec l’affaire : c’est ce que signifie « ne pas employer les gens de peu ». Une fois les digues reconstruites pour empêcher les méfaits de l’eau de Kan, l’affaire pourra naturellement être réglée.
Six à la quatrième place : L’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé ; vigilance durant toute la journée.
Six à la quatrième place : L’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé ; vigilance durant toute la journée.
Le Commentaire de l’Image dit : « Vigilance durant toute la journée : il y a matière à doute. »
Selon l’interprétation traditionnelle, l’étoffe brodée désigne un tissu orné, tandis que le vêtement rapiécé désigne un habit usé. La quatrième place se trouve à la jonction des trigrammes intérieur et extérieur : elle sort de Li et entre dans Kan. L’étoffe brodée, image de la civilisation, est tirée de Li ; le vêtement usé, image de la déchirure, est tiré de Kan. Cela signifie qu’au moment où Ji Ji est à son apogée, les vêtements et les coiffures sont magnifiques, la culture et la renommée brillent d’un éclat nouveau. Mais le mandat céleste n’est pas constant : la prospérité devient soudain déclin, la nouveauté devient soudain vétusté. Si l’on ne profite pas du moment pour réparer et renforcer, en peu de temps tout s’écroule ; le vêtement autrefois brillant devient bientôt un lambeau usé. C’est pourquoi il est dit : « L’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé. » Ji Ji vient de l’échange des deuxième et cinquième places de Qian et Kun. « Vigilance durant toute la journée » reprend le sens de : « Durant toute la journée, avancer avec vigueur ; le soir, rester vigilant comme en danger », dans Qian. Lorsque l’on est dans Ji Ji, il faut redoubler d’efforts et de prudence, sans jamais relâcher sa vigilance ; d’où « vigilance durant toute la journée ». Le Commentaire l’explique par « il y a matière à doute ». Kan représente le doute : douter, c’est craindre qu’une chose qui n’est pas encore arrivée puisse arriver ; c’est également une forme de vigilance. Wang Bi estime qu’il faudrait lire « mouillée » plutôt que « étoffe brodée », et comprend le vêtement rapiécé comme un habit usé servant à boucher une fuite dans une embarcation. Son interprétation force le sens à partir du mot « traversée » : puisque traverser suppose un bateau, si le bateau fuit il se mouille, et l’on bouche alors la fuite avec un vêtement usé. Pour expliquer ainsi l’expression « l’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé », il ajoute des complications et construit une justification artificielle ; son interprétation paraît donc forcée.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la fortune est à son apogée, mais sans prévention le déclin arrivera immédiatement. Il faut être extrêmement prudent.
○ Question sur le commerce : c’est comme naviguer au milieu du fleuve lorsque le bateau prend l’eau ; il faut le réparer d’urgence.
○ Question sur la réussite et la renommée : crainte d’être honoré soudainement puis dépouillé soudainement de son titre.
○ Question sur la guerre : prendre un étendard et en changer aussitôt ; même après la victoire, il faut craindre la défaite. L’essentiel est de rester prudent face aux événements.
○ Question sur le mariage : les anciens comparaient souvent les vêtements aux époux ; il ne faut pas aimer le neuf au point d’abandonner l’ancien.
○ Question sur la maladie : c’est une affection des personnes âgées ou faibles.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un jour, M. Nishimura Shazo vint et dit : « Je suis chargé de diriger le service des travaux publics et, depuis plusieurs années, je parcours le pays pour m’occuper des eaux ; c’est déjà la troisième fois. Avant la Restauration, chaque domaine protégeait son territoire ; les forêts et les digues étaient soumises à des interdictions particulières. Les arbres croissaient donc abondamment, le sol était solide et il n’y avait pas de risque de rupture des digues. Depuis la Restauration, les édits ont changé ; les collines, les plateaux, les vallées et les ravins ont tous été défrichés, la terre s’est écoulée et a obstrué les cours d’eau, qui ne pouvant plus s’écouler, ont débordé par-dessus les digues. Les inondations ont causé des dégâts considérables, mais nous manquons de moyens pour les contenir. Veuillez faire une divination afin d’indiquer comment traiter la situation. » On obtint Ji Ji se transformant en Ge.
Le jugement fut le suivant : l’expression « l’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé » doit se comprendre comme « mouillée » : elle évoque une fuite qui laisse entrer l’eau ; le vêtement usé sert à la boucher. « Vigilance durant toute la journée » signifie que le danger est extrême, qu’il ne peut être résolu en un instant et qu’il faut se tenir sur ses gardes toute la journée. Même si la fuite du bateau est petite, le trait montre déjà la méthode à employer contre les eaux. Vous demandez comment les maîtriser et obtenez ce trait : ce qui est dangereux doit être prévenu, ce qui fuit doit être bouché. Le trait parle d’un « vêtement usé » uniquement comme d’une métaphore d’un objet ; selon le lieu, on pourra employer du sable et de la terre, du bois ou de la pierre. Il faut adapter les moyens au terrain et commencer par le petit pour aller vers le grand ; tout dépend de votre discernement. Les trois mots « vigilance durant toute la journée » sont les plus importants : il faut prévenir à chaque instant, sans le moindre relâchement. Il faut avoir la conscience du danger même lorsqu’on se trouve en lieu sûr. Il n’y a pas d’autre principe à la gestion des eaux.
【Exemple】 Je connaissais M. Sakata Haruo, qui avait autrefois été chargé de se rendre à une exposition internationale en Australie. Un jour, je visitai sa maison ; sa mère me dit : « Nous avons reçu un télégramme annonçant sa date de retour, mais le délai est passé et il n’est pas revenu. Nous n’avons reçu aucun autre télégramme et je suis très inquiète. Veuillez faire une divination. » On obtint Ji Ji se transformant en Ge.
Le jugement fut le suivant : ce hexagramme a Kan en haut et Li en bas. Li est au sud et Kan au nord ; la quatrième place sort maintenant de Li et entre dans Kan : c’est l’image d’un navire qui a franchi l’équateur et se trouve dans les mers du Nord. Selon le texte du trait, il y a le danger que le bateau subisse une avarie et une fuite ; c’est réellement préoccupant. Cependant, le yin de Li se transforme en yang de Kan, et la vie ne sera pas menacée. Si l’on avance encore d’un trait, le yang de la cinquième place se transforme en yin : l’eau devient la terre, image de l’arrivée à terre de tout le corps. Il échappera certainement au danger.
À cette époque, trois étudiants revenus de l’étranger se trouvaient chez lui. Après avoir entendu cette interprétation, ils se moquèrent discrètement. Je leur dis : « Les principes du Yi Jing sont très subtils ; vous ne les comprenez pas. Si vous n’y croyez pas, attendez le retour de Haruo : vous verrez alors si la divination s’est vérifiée. » Quelques jours plus tard, M. Haruo revint et dit : « Le bateau, arrivé au nord de l’équateur, a été endommagé par un récif invisible ; il a donc dû entrer au port, ce qui a causé le retard. »
Le Commentaire de l’Image dit : « Vigilance durant toute la journée : il y a matière à doute. »
Selon l’interprétation traditionnelle, l’étoffe brodée désigne un tissu orné, tandis que le vêtement rapiécé désigne un habit usé. La quatrième place se trouve à la jonction des trigrammes intérieur et extérieur : elle sort de Li et entre dans Kan. L’étoffe brodée, image de la civilisation, est tirée de Li ; le vêtement usé, image de la déchirure, est tiré de Kan. Cela signifie qu’au moment où Ji Ji est à son apogée, les vêtements et les coiffures sont magnifiques, la culture et la renommée brillent d’un éclat nouveau. Mais le mandat céleste n’est pas constant : la prospérité devient soudain déclin, la nouveauté devient soudain vétusté. Si l’on ne profite pas du moment pour réparer et renforcer, en peu de temps tout s’écroule ; le vêtement autrefois brillant devient bientôt un lambeau usé. C’est pourquoi il est dit : « L’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé. » Ji Ji vient de l’échange des deuxième et cinquième places de Qian et Kun. « Vigilance durant toute la journée » reprend le sens de : « Durant toute la journée, avancer avec vigueur ; le soir, rester vigilant comme en danger », dans Qian. Lorsque l’on est dans Ji Ji, il faut redoubler d’efforts et de prudence, sans jamais relâcher sa vigilance ; d’où « vigilance durant toute la journée ». Le Commentaire l’explique par « il y a matière à doute ». Kan représente le doute : douter, c’est craindre qu’une chose qui n’est pas encore arrivée puisse arriver ; c’est également une forme de vigilance. Wang Bi estime qu’il faudrait lire « mouillée » plutôt que « étoffe brodée », et comprend le vêtement rapiécé comme un habit usé servant à boucher une fuite dans une embarcation. Son interprétation force le sens à partir du mot « traversée » : puisque traverser suppose un bateau, si le bateau fuit il se mouille, et l’on bouche alors la fuite avec un vêtement usé. Pour expliquer ainsi l’expression « l’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé », il ajoute des complications et construit une justification artificielle ; son interprétation paraît donc forcée.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la fortune est à son apogée, mais sans prévention le déclin arrivera immédiatement. Il faut être extrêmement prudent.
○ Question sur le commerce : c’est comme naviguer au milieu du fleuve lorsque le bateau prend l’eau ; il faut le réparer d’urgence.
○ Question sur la réussite et la renommée : crainte d’être honoré soudainement puis dépouillé soudainement de son titre.
○ Question sur la guerre : prendre un étendard et en changer aussitôt ; même après la victoire, il faut craindre la défaite. L’essentiel est de rester prudent face aux événements.
○ Question sur le mariage : les anciens comparaient souvent les vêtements aux époux ; il ne faut pas aimer le neuf au point d’abandonner l’ancien.
○ Question sur la maladie : c’est une affection des personnes âgées ou faibles.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un jour, M. Nishimura Shazo vint et dit : « Je suis chargé de diriger le service des travaux publics et, depuis plusieurs années, je parcours le pays pour m’occuper des eaux ; c’est déjà la troisième fois. Avant la Restauration, chaque domaine protégeait son territoire ; les forêts et les digues étaient soumises à des interdictions particulières. Les arbres croissaient donc abondamment, le sol était solide et il n’y avait pas de risque de rupture des digues. Depuis la Restauration, les édits ont changé ; les collines, les plateaux, les vallées et les ravins ont tous été défrichés, la terre s’est écoulée et a obstrué les cours d’eau, qui ne pouvant plus s’écouler, ont débordé par-dessus les digues. Les inondations ont causé des dégâts considérables, mais nous manquons de moyens pour les contenir. Veuillez faire une divination afin d’indiquer comment traiter la situation. » On obtint Ji Ji se transformant en Ge.
Le jugement fut le suivant : l’expression « l’étoffe brodée devient un vêtement rapiécé » doit se comprendre comme « mouillée » : elle évoque une fuite qui laisse entrer l’eau ; le vêtement usé sert à la boucher. « Vigilance durant toute la journée » signifie que le danger est extrême, qu’il ne peut être résolu en un instant et qu’il faut se tenir sur ses gardes toute la journée. Même si la fuite du bateau est petite, le trait montre déjà la méthode à employer contre les eaux. Vous demandez comment les maîtriser et obtenez ce trait : ce qui est dangereux doit être prévenu, ce qui fuit doit être bouché. Le trait parle d’un « vêtement usé » uniquement comme d’une métaphore d’un objet ; selon le lieu, on pourra employer du sable et de la terre, du bois ou de la pierre. Il faut adapter les moyens au terrain et commencer par le petit pour aller vers le grand ; tout dépend de votre discernement. Les trois mots « vigilance durant toute la journée » sont les plus importants : il faut prévenir à chaque instant, sans le moindre relâchement. Il faut avoir la conscience du danger même lorsqu’on se trouve en lieu sûr. Il n’y a pas d’autre principe à la gestion des eaux.
【Exemple】 Je connaissais M. Sakata Haruo, qui avait autrefois été chargé de se rendre à une exposition internationale en Australie. Un jour, je visitai sa maison ; sa mère me dit : « Nous avons reçu un télégramme annonçant sa date de retour, mais le délai est passé et il n’est pas revenu. Nous n’avons reçu aucun autre télégramme et je suis très inquiète. Veuillez faire une divination. » On obtint Ji Ji se transformant en Ge.
Le jugement fut le suivant : ce hexagramme a Kan en haut et Li en bas. Li est au sud et Kan au nord ; la quatrième place sort maintenant de Li et entre dans Kan : c’est l’image d’un navire qui a franchi l’équateur et se trouve dans les mers du Nord. Selon le texte du trait, il y a le danger que le bateau subisse une avarie et une fuite ; c’est réellement préoccupant. Cependant, le yin de Li se transforme en yang de Kan, et la vie ne sera pas menacée. Si l’on avance encore d’un trait, le yang de la cinquième place se transforme en yin : l’eau devient la terre, image de l’arrivée à terre de tout le corps. Il échappera certainement au danger.
À cette époque, trois étudiants revenus de l’étranger se trouvaient chez lui. Après avoir entendu cette interprétation, ils se moquèrent discrètement. Je leur dis : « Les principes du Yi Jing sont très subtils ; vous ne les comprenez pas. Si vous n’y croyez pas, attendez le retour de Haruo : vous verrez alors si la divination s’est vérifiée. » Quelques jours plus tard, M. Haruo revint et dit : « Le bateau, arrivé au nord de l’équateur, a été endommagé par un récif invisible ; il a donc dû entrer au port, ce qui a causé le retard. »
Neuf à la cinquième place : Le voisin de l’Est abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice modeste du voisin de l’Ouest, qui reçoit réellement sa bénédiction.
Neuf à la cinquième place : Le voisin de l’Est abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice modeste du voisin de l’Ouest, qui reçoit réellement sa bénédiction.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le voisin de l’Est abat un bœuf : il n’égale pas le moment du voisin de l’Ouest. Il reçoit réellement sa bénédiction : une grande fortune arrive. »
La cinquième et la deuxième places se correspondent, comme l’Est et l’Ouest se font face. La cinquième représente le souverain et la deuxième le ministre. Le voisin de l’Est est le souverain : c’est le pays de Zhou ; le voisin de l’Ouest est le ministre : c’est le pays du roi Wen. Selon les sources, la capitale de Zhou se trouvait à l’Est et Zhou à Qi à l’Ouest ; les voisins de l’Est et de l’Ouest désignent donc Yin et Zhou. Li représente le bœuf et Kan le porc. Abattre un bœuf apporte le malheur ; mieux vaut abattre un porc et recevoir la bénédiction : cela signifie que l’extravagance irrespectueuse vaut moins que la simplicité respectueuse. Le trigramme supérieur se trouve après Ji Ji ; le trigramme inférieur est au moment où le franchissement vient à peine d’être accompli. L’empereur de Yin offrait un grand sacrifice comprenant un bœuf, d’où l’abattage du bœuf ; le seigneur de l’Ouest de Zhou n’avait pas le droit d’utiliser un bœuf et employait un porc, d’où le sacrifice modeste. À cette époque, la voie de Yin déclinait : son moment était celui de Ji Ji. La vertu de Zhou était nouvelle : son moment était celui d’un franchissement récent. Ji Ji est un temps déjà passé ; le franchissement récent est un temps qui commence. Ce qui est passé ne revient pas ; ce qui commence n’est pas encore achevé. Il n’est donc pas nécessaire de se glorifier d’un bœuf sacrifié, tandis que le sacrifice modeste est pleinement digne de confiance. C’est pourquoi il est dit : « Le voisin de l’Est abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice modeste du voisin de l’Ouest, qui reçoit réellement sa bénédiction. » Le trait neuf de la cinquième place est yang ; le yang représente la réalité. La cinquième place forme Qian ; Qian représente la bénédiction. Le Commentaire de l’Image l’explique par « une grande fortune arrive ». Dans Tai, il est dit : « Le petit s’en va, le grand vient ; bonheur et réussite. » Ce qui vient de l’extérieur vers l’intérieur est appelé « venir ». L’hexagramme naît de l’échange des deuxième et cinquième places et forme Qian, d’où l’idée que la bénédiction vient de Qian.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : ce qui est déjà florissant décline ; ce qui commence à prospérer avance. Il convient de préserver la simplicité et l’économie, sans extravagance ni luxe ; le bonheur et le malheur proviennent tous deux de ses propres choix.
○ Question sur la guerre : la force de la prospérité se trouve à l’Ouest ; il faut suivre le Ciel et cultiver la vertu, non déployer ses armes avec violence pour faire étalage de sa puissance.
○ Question sur le commerce : dans une association commerciale, même les riches s’adonnent au luxe ; mieux vaut la sobriété, qui procure réellement le profit.
○ Question sur la réussite et la renommée : celui qui a déjà réussi doit être prudent ; celui qui n’a pas encore réussi peut nourrir de grands espoirs.
○ Question sur le mariage : il convient de demander la main du voisin de l’Ouest ; c’est favorable.
○ Question sur la maison : l’extrémité occidentale de la demeure est favorable.
○ Question sur la maladie : il convient de prier.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Je connaissais l’établissement Tachibana, situé dans la rue Benten de Yokohama. À côté se trouvait une maison Iwai qui vendait exclusivement du mobilier occidental. La première année de Meiji, sur la recommandation de Tachibana, je lui vendis du bois pour plusieurs milliers de yens. Mais je ne savais pas qu’il ne faisait qu’afficher une richesse extérieure et qu’il était en réalité pauvre. Plusieurs jours passèrent sans qu’il en paie le prix, ce qui m’inquiéta. Je tranchai la question par une divination et obtins Ji Ji se transformant en Ming Yi.
Le jugement fut le suivant : le trait dit que le voisin de l’Est abat un bœuf, mais ne vaut pas le sacrifice modeste du voisin de l’Ouest, qui reçoit la bénédiction. Dans l’hexagramme, le neuf de la cinquième place est le voisin de l’Est et le six de la quatrième place le voisin de l’Ouest. La cinquième est le trait principal ; elle correspond à la deuxième, donc le principal est inférieur à son correspondant. Appliqué à cette affaire, le vendeur Iwai est le voisin de l’Est, tandis que l’intermédiaire Tachibana est le voisin de l’Ouest. Il est donc probable que Tachibana ait pris une commission au milieu de l’affaire. Je demanderai le paiement à Tachibana, et Tachibana ne pourra pas se soustraire à sa responsabilité. Tachibana correspondant au voisin de l’Ouest, la position relève de Li, qui est le feu. Le vendeur fournit du bois ; le bois engendre le feu, et lorsque le feu gagne en force, l’eau de Kan est mise à bouillir : le voisin de l’Est devra donc lui aussi sortir payer le prix. En outre, Li représente la femme ; une femme pourra se rendre sur place pour réclamer le paiement.
Par la suite, je m’entendis avec la femme et la fille de Tachibana, et je finis par recevoir le paiement.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le voisin de l’Est abat un bœuf : il n’égale pas le moment du voisin de l’Ouest. Il reçoit réellement sa bénédiction : une grande fortune arrive. »
La cinquième et la deuxième places se correspondent, comme l’Est et l’Ouest se font face. La cinquième représente le souverain et la deuxième le ministre. Le voisin de l’Est est le souverain : c’est le pays de Zhou ; le voisin de l’Ouest est le ministre : c’est le pays du roi Wen. Selon les sources, la capitale de Zhou se trouvait à l’Est et Zhou à Qi à l’Ouest ; les voisins de l’Est et de l’Ouest désignent donc Yin et Zhou. Li représente le bœuf et Kan le porc. Abattre un bœuf apporte le malheur ; mieux vaut abattre un porc et recevoir la bénédiction : cela signifie que l’extravagance irrespectueuse vaut moins que la simplicité respectueuse. Le trigramme supérieur se trouve après Ji Ji ; le trigramme inférieur est au moment où le franchissement vient à peine d’être accompli. L’empereur de Yin offrait un grand sacrifice comprenant un bœuf, d’où l’abattage du bœuf ; le seigneur de l’Ouest de Zhou n’avait pas le droit d’utiliser un bœuf et employait un porc, d’où le sacrifice modeste. À cette époque, la voie de Yin déclinait : son moment était celui de Ji Ji. La vertu de Zhou était nouvelle : son moment était celui d’un franchissement récent. Ji Ji est un temps déjà passé ; le franchissement récent est un temps qui commence. Ce qui est passé ne revient pas ; ce qui commence n’est pas encore achevé. Il n’est donc pas nécessaire de se glorifier d’un bœuf sacrifié, tandis que le sacrifice modeste est pleinement digne de confiance. C’est pourquoi il est dit : « Le voisin de l’Est abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice modeste du voisin de l’Ouest, qui reçoit réellement sa bénédiction. » Le trait neuf de la cinquième place est yang ; le yang représente la réalité. La cinquième place forme Qian ; Qian représente la bénédiction. Le Commentaire de l’Image l’explique par « une grande fortune arrive ». Dans Tai, il est dit : « Le petit s’en va, le grand vient ; bonheur et réussite. » Ce qui vient de l’extérieur vers l’intérieur est appelé « venir ». L’hexagramme naît de l’échange des deuxième et cinquième places et forme Qian, d’où l’idée que la bénédiction vient de Qian.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : ce qui est déjà florissant décline ; ce qui commence à prospérer avance. Il convient de préserver la simplicité et l’économie, sans extravagance ni luxe ; le bonheur et le malheur proviennent tous deux de ses propres choix.
○ Question sur la guerre : la force de la prospérité se trouve à l’Ouest ; il faut suivre le Ciel et cultiver la vertu, non déployer ses armes avec violence pour faire étalage de sa puissance.
○ Question sur le commerce : dans une association commerciale, même les riches s’adonnent au luxe ; mieux vaut la sobriété, qui procure réellement le profit.
○ Question sur la réussite et la renommée : celui qui a déjà réussi doit être prudent ; celui qui n’a pas encore réussi peut nourrir de grands espoirs.
○ Question sur le mariage : il convient de demander la main du voisin de l’Ouest ; c’est favorable.
○ Question sur la maison : l’extrémité occidentale de la demeure est favorable.
○ Question sur la maladie : il convient de prier.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Je connaissais l’établissement Tachibana, situé dans la rue Benten de Yokohama. À côté se trouvait une maison Iwai qui vendait exclusivement du mobilier occidental. La première année de Meiji, sur la recommandation de Tachibana, je lui vendis du bois pour plusieurs milliers de yens. Mais je ne savais pas qu’il ne faisait qu’afficher une richesse extérieure et qu’il était en réalité pauvre. Plusieurs jours passèrent sans qu’il en paie le prix, ce qui m’inquiéta. Je tranchai la question par une divination et obtins Ji Ji se transformant en Ming Yi.
Le jugement fut le suivant : le trait dit que le voisin de l’Est abat un bœuf, mais ne vaut pas le sacrifice modeste du voisin de l’Ouest, qui reçoit la bénédiction. Dans l’hexagramme, le neuf de la cinquième place est le voisin de l’Est et le six de la quatrième place le voisin de l’Ouest. La cinquième est le trait principal ; elle correspond à la deuxième, donc le principal est inférieur à son correspondant. Appliqué à cette affaire, le vendeur Iwai est le voisin de l’Est, tandis que l’intermédiaire Tachibana est le voisin de l’Ouest. Il est donc probable que Tachibana ait pris une commission au milieu de l’affaire. Je demanderai le paiement à Tachibana, et Tachibana ne pourra pas se soustraire à sa responsabilité. Tachibana correspondant au voisin de l’Ouest, la position relève de Li, qui est le feu. Le vendeur fournit du bois ; le bois engendre le feu, et lorsque le feu gagne en force, l’eau de Kan est mise à bouillir : le voisin de l’Est devra donc lui aussi sortir payer le prix. En outre, Li représente la femme ; une femme pourra se rendre sur place pour réclamer le paiement.
Par la suite, je m’entendis avec la femme et la fille de Tachibana, et je finis par recevoir le paiement.
Six à la dernière place : Sa tête est mouillée. Danger.
Six à la dernière place : Sa tête est mouillée. Danger.
Le Commentaire de l’Image dit : « Sa tête est mouillée : danger. Comment cela pourrait-il durer ? »
La dernière place représente la tête et la première la queue ; la tête et la queue se rejoignent. La dernière place se trouve à l’extrême de Ji Ji ; si elle se renverse, elle devient Wei Ji. Ce qui est déjà accompli vient à peine d’être franchi, tandis que l’avenir attend encore ; si l’on continue d’avancer sans s’arrêter, le corps n’est pas encore noyé, mais la tête est déjà atteinte. C’est pourquoi il est dit : « Sa tête est mouillée. » La prospérité de Xia et de Yin ne tarda pas à s’effondrer sous Jie et Zhou ; l’essor de Wen et Wu ne tarda pas à devenir le règne de You et Li. L’idée que les jours d’ordre sont peu nombreux et les jours de troubles nombreux inspire la même lamentation dans l’Antiquité et à l’époque présente ; c’est pourquoi il est dit : « Danger. » Le Commentaire de l’Image demande : « Comment cela pourrait-il durer ? » L’avertissement est donc particulièrement profond.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la bonne fortune est passée ; la situation est extrêmement dangereuse. Il faut être prudent.
○ Question sur la guerre : la dernière place se trouve à l’extrême du danger de Kan ; comme elle représente la tête, le chef risque de subir un malheur.
○ Question sur le commerce : la première transaction sera nécessairement difficile et ne procurera pas de bénéfice.
○ Question sur la réussite et la renommée : il est possible de ravir la première place.
○ Question sur le mariage : la première épouse connaîtra un malheur ; avec une seconde épouse, il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la maison : la branche aînée de cette demeure sera défavorisée.
○ Question sur un procès : prenez garde que le chef ne puisse être maintenu.
○ Question sur la maladie : l’affection touche la tête et le visage ; elle peut être dangereuse.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un ami vint me demander une divination sur le cours de sa fortune ; on obtint Ji Ji se transformant en Jia Ren.
Le jugement fut le suivant : la dernière place se trouve à la fin de Ji Ji et ne peut en préserver le terme ; Ji Ji se transforme aussitôt en Wei Ji. La dernière place représente la tête : elle est donc la première à être mouillée. Par analogie, dans la vie humaine, la fortune antérieure est déjà passée et la fortune future arrive. Les dangers de ce qui est passé sont déjà apaisés, tandis que ceux de ce qui vient sont encore nombreux. Sachez qu’aujourd’hui vous vous trouvez précisément au moment du changement de fortune : la période précédente a été très favorable, mais la suivante exigera encore de la prudence. Vous pourrez sortir du danger et vous libérer des périls.
Le Commentaire de l’Image dit : « Sa tête est mouillée : danger. Comment cela pourrait-il durer ? »
La dernière place représente la tête et la première la queue ; la tête et la queue se rejoignent. La dernière place se trouve à l’extrême de Ji Ji ; si elle se renverse, elle devient Wei Ji. Ce qui est déjà accompli vient à peine d’être franchi, tandis que l’avenir attend encore ; si l’on continue d’avancer sans s’arrêter, le corps n’est pas encore noyé, mais la tête est déjà atteinte. C’est pourquoi il est dit : « Sa tête est mouillée. » La prospérité de Xia et de Yin ne tarda pas à s’effondrer sous Jie et Zhou ; l’essor de Wen et Wu ne tarda pas à devenir le règne de You et Li. L’idée que les jours d’ordre sont peu nombreux et les jours de troubles nombreux inspire la même lamentation dans l’Antiquité et à l’époque présente ; c’est pourquoi il est dit : « Danger. » Le Commentaire de l’Image demande : « Comment cela pourrait-il durer ? » L’avertissement est donc particulièrement profond.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la bonne fortune est passée ; la situation est extrêmement dangereuse. Il faut être prudent.
○ Question sur la guerre : la dernière place se trouve à l’extrême du danger de Kan ; comme elle représente la tête, le chef risque de subir un malheur.
○ Question sur le commerce : la première transaction sera nécessairement difficile et ne procurera pas de bénéfice.
○ Question sur la réussite et la renommée : il est possible de ravir la première place.
○ Question sur le mariage : la première épouse connaîtra un malheur ; avec une seconde épouse, il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la maison : la branche aînée de cette demeure sera défavorisée.
○ Question sur un procès : prenez garde que le chef ne puisse être maintenu.
○ Question sur la maladie : l’affection touche la tête et le visage ; elle peut être dangereuse.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un ami vint me demander une divination sur le cours de sa fortune ; on obtint Ji Ji se transformant en Jia Ren.
Le jugement fut le suivant : la dernière place se trouve à la fin de Ji Ji et ne peut en préserver le terme ; Ji Ji se transforme aussitôt en Wei Ji. La dernière place représente la tête : elle est donc la première à être mouillée. Par analogie, dans la vie humaine, la fortune antérieure est déjà passée et la fortune future arrive. Les dangers de ce qui est passé sont déjà apaisés, tandis que ceux de ce qui vient sont encore nombreux. Sachez qu’aujourd’hui vous vous trouvez précisément au moment du changement de fortune : la période précédente a été très favorable, mais la suivante exigera encore de la prudence. Vous pourrez sortir du danger et vous libérer des périls.