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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi Libro de los Cambios — hexagrama 1: hexagrama Qian, Qian representa el Cielo, Qian arriba y Qian abajo
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Qian: origen, éxito, beneficio y perseverancia correcta
El Comentario Tuan dice: ¡Qué grande es el origen de Qian! Todos los seres toman de él su comienzo; así gobierna el Cielo. Las nubes se desplazan y la lluvia se extiende; los innumerables seres adquieren forma. La gran luz marca el principio y el final; las seis posiciones se realizan a su debido tiempo. Entonces, montando oportunamente los seis dragones, gobierna el Cielo. La vía de Qian se transforma; cada ser recibe su naturaleza y su destino, conserva y mantiene la gran armonía; por ello es favorable la perseverancia correcta. Al ponerse a la cabeza de todos los seres, trae la paz a todos los reinos.
El Comentario de la Imagen dice: El movimiento del Cielo es vigoroso; la persona noble se fortalece sin descanso. El dragón oculto no debe emplearse: el yang está abajo. El dragón aparece en los campos: la virtud se extiende ampliamente. Durante todo el día es vigoroso y vigilante: sigue la vía con constancia. Puede saltar al abismo: avanzar no causa daño. El dragón volador está en el Cielo: la persona eminente actúa. El dragón que ha llegado al extremo tendrá pesar: lo que está lleno no puede durar mucho. El uso del nueve: la virtud celeste no puede ponerse a la cabeza.
Hexagrama 1 — texto original y resumen
Texto original del hexagrama Qian
Qian. Origen, éxito, beneficio y perseverancia correcta.
El Comentario Tuan dice: ¡Qué grande es el origen de Qian! Todos los seres toman de él su comienzo; así gobierna el Cielo. Las nubes se desplazan y la lluvia se extiende; los innumerables seres adquieren forma. La gran luz marca el principio y el final; las seis posiciones se realizan a su debido tiempo. Entonces, montando oportunamente los seis dragones, gobierna el Cielo. La vía de Qian se transforma; cada ser recibe su naturaleza y su destino, conserva y mantiene la gran armonía; por ello es favorable la perseverancia correcta. Al ponerse a la cabeza de todos los seres, trae la paz a todos los reinos.
El Comentario de la Imagen dice: El movimiento del Cielo es vigoroso; la persona noble se fortalece sin descanso. El dragón oculto no debe emplearse: el yang está abajo. El dragón aparece en los campos: la virtud se extiende ampliamente. Durante todo el día es vigoroso y vigilante: sigue la vía con constancia. Puede saltar al abismo: avanzar no causa daño. El dragón volador está en el Cielo: la persona eminente actúa. El dragón que ha llegado al extremo tendrá pesar: lo que está lleno no puede durar mucho. El uso del nueve: la virtud celeste no puede ponerse a la cabeza.
Traducción interpretativa: El movimiento del Cielo es firme y vigoroso; la persona noble se esfuerza sin descanso por fortalecerse.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Qian: gran fortuna y grandes beneficios; adivinación favorable en la rectitud.
El Comentario de la Imagen dice: La vía del Cielo es firme y vigorosa, y su movimiento nunca cesa. La persona noble observa esta imagen y toma al Cielo como modelo para fortalecerse sin descanso.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
Qian simboliza el Cielo; formado por seis líneas yang, es el primero de los sesenta y cuatro hexagramas del Libro de los Cambios. Puramente yang y vigoroso, es firme por naturaleza y enérgico en su movimiento; anuncia gran apertura y beneficios, pero es necesario seguir la vía correcta para que la prosperidad perdure.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Vigor firme y abundante, poder de desarrollo; éxito completo, pero hay que cuidarse de ser demasiado fuerte.
Para quien obtiene este hexagrama, la imagen es la del movimiento firme y vigoroso del Cielo, el fortalecimiento personal sin descanso y el éxito tanto en la fama como en los beneficios; conviene aprovechar las oportunidades y buscar resultados. En una mujer, este hexagrama puede indicar una rectitud excesiva.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: afrontar los asuntos con vigor y fortalecerse sin descanso.
Finanzas: dar trae más fortuna que recibir; desfavorable para comprar y favorable para vender.
Hogar: acumular buenas acciones trae bendiciones duraderas; una mujer demasiado firme debe actuar con prudencia.
Salud: cuidar la salud con constancia.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por dos trigramas idénticos superpuestos: Qian abajo y Qian arriba. Simboliza el Cielo, alude al dragón —la persona noble dotada de virtud y talento— y también simboliza el yang puro, la armonía y el vigor, lo que indica prosperidad y fortaleza. El hexagrama Qian se basa en el principio de transformación de todas las cosas y toma «origen, éxito, beneficio y perseverancia correcta» como dictamen del hexagrama; expresa fortuna y realización, y enseña a las personas a respetar la virtud de la vía celeste.
Gran imagen: el movimiento del Cielo es firme y vigoroso; fortalecerse sin descanso.
Evolución: el dragón volador está en el Cielo; imagen de éxito tanto en la fama como en los beneficios. Conviene aprovechar las oportunidades y buscar resultados.
Carrera: gran fortuna y grandes beneficios; todo marcha de acuerdo con los deseos, los anhelos se cumplen y se cuenta con la protección del Cielo. El éxito es brillante y la carrera está en su apogeo. Pero el yang ya alcanzó su punto máximo: después de la prosperidad extrema llega el declive. Por ello hay que aumentar la vigilancia y actuar con cautela. Evita el orgullo, procede con calma y conserva la serenidad; así podrás desarrollar plenamente tus talentos y asegurar el éxito profesional.
Comercio: muy favorable, con una excelente oportunidad de progresar. Pero no te apresures; analiza la situación con calma, aprovecha el momento oportuno, respeta la ética comercial y enfrenta serenamente las dificultades que aparezcan en el camino: sin duda obtendrás un resultado satisfactorio.
Reconocimiento: tus capacidades latentes aún no se han desarrollado plenamente. Basta con esforzarte más, superar la autosuficiencia, progresar en el trabajo y cultivar la virtud; mediante amplios conocimientos y cualidades nobles, podrás alcanzar la reputación de una persona noble.
Amor y matrimonio: el yang es abundante y el yin declina, pero la firmeza y la flexibilidad pueden complementarse para formar una unión feliz. Es mejor que la mujer sea amable.
Decisiones: puedes realizar una gran obra. Conserva la esencia firme, recta y justa de este hexagrama; cultiva la virtud, acumula conocimientos, fortalece la fe y esfuérzate sin descanso. Así podrás superar las dificultades y eliminar las calamidades.
Significado filosófico del primer hexagrama
El ámbito del hexagrama Qian incluye todo lo positivo y ascendente, lo firme y poderoso, lo autoritario, lo circular, los ancianos varones, lo valioso, lo rico, lo frío, lo duro y quebradizo, lo que está arriba, etc. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, Qian simboliza el Cielo, el yang, el sol, el soberano, el padre, el esposo, el círculo, el jade, el oro, el hielo, el frío, el caballo, el color rojo, la rapidez, el vehículo veloz, la incansabilidad, etc.
Las partes del cuerpo correspondientes a Qian son la cabeza, la coronilla, el pecho, el intestino grueso, los pulmones, el pie derecho, la parte baja derecha del abdomen, el semen, los órganos reproductores masculinos, etc.
Entre los sesenta y cuatro hexagramas, Qian está formado por dos hexagramas Qian superpuestos. Simboliza el Cielo; el dragón alude metafóricamente a la persona noble dotada de virtud y talento. También simboliza el yang puro, la armonía y el vigor, lo que indica prosperidad y fortaleza. Basado en el principio de transformación de todas las cosas, el hexagrama Qian anuncia fortuna y realización, y enseña a las personas a actuar de acuerdo con la vía celeste.
El hexagrama Qian es el primero de los sesenta y cuatro hexagramas. La Secuencia de los hexagramas expone su orden y afirma: «Primero existen el Cielo y la Tierra; después nacen los diez mil seres». Esto significa que el hexagrama Qian representa el Cielo y el hexagrama Kun, la Tierra. Solo con el Cielo y la Tierra pueden transformarse y nacer todos los seres. Qian representa la fuerza motriz yang, firme y vigorosa; Kun es la capacidad de recibir. Su fricción e interacción producen las transformaciones y hacen nacer a todos los seres.
El Comentario de la Imagen explica así el hexagrama Qian: el movimiento del Cielo es vigoroso; la persona noble se fortalece sin descanso. Esto señala que la vía celeste funciona en ciclos, recomenzando una y otra vez sin detenerse jamás; nadie puede impedirlo. La persona noble debe imitar la vía celeste, sostenerse por sí misma, fortalecerse y continuar esforzándose sin descanso.
El hexagrama Qian pertenece a la categoría más favorable. El Comentario de la Imagen lo interpreta así: el dragón afligido encuentra agua y llega la buena fortuna; la alegría sube naturalmente hasta las cejas. Todos los proyectos salen de acuerdo con los deseos; después, el destino mejora poco a poco.
Hexagrama 1 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la primera línea del primer hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve inicial. El dragón oculto no debe emplearse.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón oculto no debe emplearse; el yang está abajo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve inicial: el dragón oculto no puede desarrollar sus capacidades; o bien el dragón está sumergido en el agua y temporalmente no puede actuar.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón oculto no puede desarrollar sus capacidades porque la línea yang nueve inicial ocupa la posición inferior del hexagrama; por eso está reprimida y no puede desplegarse.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe mantener la calma y esperar la oportunidad. Actuar de inmediato puede traer enfermedades y calamidades; los proyectos serán desfavorables. Hay que cuidarse de las personas mezquinas. Un funcionario encontrará resistencia. Un comerciante enfrentará obstáculos. Para una mujer, puede indicar la prosperidad del hogar y el nacimiento de un hijo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: desarrollar la capacidad y esperar la oportunidad.
Finanzas: conviene conservar, no atacar.
Hogar: elegir esposa con cuidado.
Salud: conviene cuidarse.
Transformación de la línea nueve inicial
Cuando cambia la línea nueve inicial, se obtiene el hexagrama 44 del Zhouyi: Viento bajo el Cielo, Encuentro. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Xun abajo y Qian arriba. Qian es el Cielo y Xun es el Viento. Bajo el Cielo sopla el viento, que recorre la tierra; el yin y el yang se unen y los seres prosperan. El hexagrama Encuentro es opuesto al hexagrama Ruptura; ambos son hexagramas «invertidos» entre sí. Encuentro significa unión: el yin y el yang se encuentran. Pero cinco yang y un yin no pueden convivir por mucho tiempo.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Interpretación de la sentencia de la primera línea del hexagrama Qian: nueve inicial: el dragón oculto no debe emplearse. El sentido del texto es el siguiente: al encontrarse en una posición inferior, el momento aún no ha madurado; por ello, como el dragón oculto, no se deben desarrollar los talentos.
«Nueve inicial» designa el rango de esta línea. Como se explicó antes, las seis líneas se ordenan de abajo hacia arriba: inicial, segunda, tercera, cuarta, quinta y superior. Las líneas yang se representan con «nueve» y las líneas yin con «seis». Por lo tanto, nueve inicial designa la línea yang situada en el rango más bajo.
Nueve inicial: el dragón oculto no debe emplearse. Esto significa: el dragón está agazapado; no hay que emprender ninguna acción.
Según la imagen del hexagrama, nueve inicial es una línea yang en una posición firme: está en su lugar. Nueve segundo también es yang y se encuentra encima de nueve inicial; las dos líneas, de la misma naturaleza, se repelen y mantienen una relación de oposición. Aunque nueve inicial no quiere permanecer abajo, nueve segundo lo oprime y la fuerza yang queda enterrada bajo tierra. Aunque nueve inicial posea un talento extraordinario, ocupa una posición baja; aunque le disguste, debe aprender a ser paciente.
El enorme dragón oculto en el agua no puede actuar debido a su posición inferior. Esta imagen alude al inicio del desarrollo de algo: aunque existe una tendencia al crecimiento, todavía es débil. Por ello hay que actuar con cautela y no moverse a la ligera.
Explicación detallada de la línea nueve segunda del primer hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve segundo. El dragón aparece en los campos; es favorable ver a la persona eminente.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón aparece en los campos; la virtud se extiende ampliamente.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve segundo: el dragón aparece sobre la tierra; es favorable encontrarse con un noble o un príncipe.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón aparece sobre la tierra; esto indica que la persona noble ha salido del valle opresivo y comienza a buscar una posición social que le permita extender ampliamente sus beneficios.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Favorable: quien obtiene esta línea recibirá el apoyo de una persona influyente. Un funcionario encontrará a un gobernante ilustrado y ocupará un puesto importante. Un estudiante obtendrá excelentes resultados en un examen. Un comerciante tendrá ganancias. Para una mujer, anuncia riqueza y honor.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: recibir la ayuda de una persona influyente y encontrar una oportunidad de progreso.
Finanzas: los precios comienzan a subir; compras oficiales.
Hogar: matrimonio muy favorable.
Salud: ejercicio y acondicionamiento físico.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando cambia la línea nueve segunda, se obtiene el hexagrama 13 del Zhouyi: Fuego bajo el Cielo, Comunidad de los hombres. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Li abajo y Qian arriba. Qian es el Cielo y el soberano; Li es el Fuego y representa a ministros, ciudadanos y pueblo. El Fuego asciende hacia el Cielo y se armoniza con él; arriba y abajo actúan unidos, las relaciones humanas son armoniosas y todo el mundo vive en concordia.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Nueve segundo: el dragón aparece en los campos; es favorable ver a la persona eminente. Interpretación de la sentencia: el dragón aparece sobre los campos; es favorable encontrarse con una gran personalidad para desarrollarse.
«Ver» tiene aquí dos interpretaciones diferentes: una significa aparecer y la otra, encontrarse con alguien.
El sentido de esta sentencia es: el dragón aparece en los campos; conviene ver a la persona eminente.
Según la imagen del hexagrama, nueve segundo es una línea yang en una posición yin: no está en su lugar, pero se encuentra en el centro del trigrama inferior. El dos está por encima de la tierra, lo que indica que el dragón ya comienza a manifestarse y que sus talentos atraen la atención; en ese momento es favorable ver a la persona eminente. Aunque ya posee ciertas capacidades, todavía son limitadas. Encontrarse con una gran personalidad puede proporcionarle mayor formación y perfeccionamiento; además, su apoyo hará que todo sea más fácil. Esa persona eminente es su benefactor. El ejemplo clásico es la experiencia de Shun: mientras araba los campos y pescaba, su excelencia llamó la atención de Yao; por eso Shun ejemplifica «es favorable ver a la persona eminente».
Si se considera la vida de una persona, esta etapa corresponde aproximadamente a los 25-35 años; después de cierto periodo de estudio y acumulación, se cuenta con capacidades suficientes y llega el momento de empezar a destacar y demostrar los talentos. En esta etapa, la ayuda de un benefactor favorece el éxito.
Explicación detallada y profunda de la línea nueve tercera del primer hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve tercera
Nueve tercero. La persona noble es vigorosa durante todo el día y permanece alerta por la noche; hay peligro, pero no daño.
El Comentario de la Imagen dice: Ser vigoroso durante todo el día es seguir la vía con constancia y volver a ella una y otra vez.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve tercero: la persona noble, dotada de talento y virtud, trabaja diligentemente durante el día y por la noche se mantiene cautelosa y reflexiva. Aunque su situación es difícil, finalmente no habrá desastre.
El Comentario de la Imagen dice: La persona noble trabaja diligentemente durante todo el día; esto significa que sigue la vía una y otra vez y persevera sin rendirse.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea estará en movimiento constante, pero tendrá dificultades para obtener ganancias económicas. Quien no planee nada con seriedad y actúe con agitación sufrirá pérdidas. Un funcionario acumulará responsabilidades importantes y tendrá muchas tareas complicadas; si conserva una actitud preocupada y prudente, no cometerá faltas. Para una mujer, esta línea puede indicar un temperamento impulsivo, lo que dificulta ser una esposa virtuosa.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: la fama aún no se manifiesta; actúa con cautela para evitar daños.
Finanzas: protegerse día y noche permite escapar del peligro y obtener ganancias.
Hogar: la frugalidad y la diligencia protegen a la familia; no conviene buscar vínculos con parientes de alta posición.
Salud: cuidarse con precaución.
Transformación de la línea nueve tercera
Cuando cambia la línea nueve tercera, se obtiene el hexagrama 10 del Zhouyi: Lago bajo el Cielo, Caminar. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Dui abajo y Qian arriba. Qian es el Cielo y Dui es el Lago; el Cielo alude al soberano y el Lago al pueblo. El texto original dice: «Camina sobre la cola del tigre y no te morderá». Por ello, el resultado es favorable. El soberano está arriba y el pueblo abajo, cada uno en su lugar. La flexibilidad de Dui encuentra la firmeza de Qian, por lo que caminar es peligroso. Caminar significa poner en práctica y avanzar con los pies en la tierra.
Significado filosófico de la línea nueve tercera:
Interpretación de la sentencia: «vigoroso» originalmente se refiere al movimiento incesante del sol; aquí describe a la persona noble que trabaja con diligencia y sin descanso. «Vigilante» contiene la idea de respeto: actuar con cuidado y atención. «Vigilante por la noche» significa mantenerse alerta incluso durante la noche. «Peligro» se refiere al riesgo. «Daño» se refiere a la calamidad. «El peligro no causa daño» significa que mantenerse siempre alerta permite evitar el desastre aunque exista peligro.
El sentido de esta sentencia es: la persona noble se fortalece sin descanso y trabaja con diligencia durante todo el día; por la noche también permanece siempre alerta. Así, aunque exista peligro, no ocurrirá ninguna calamidad.
Nueve tercero es una línea yang, también llamada línea firme; en los usos del Libro de los Cambios, la línea firme representa a la persona noble y la línea flexible a la persona mezquina. El Discurso sobre las sentencias dice: «La segunda suele recibir elogios, la cuarta suele tener temores, la tercera suele tener desgracias y la quinta suele tener méritos». Esta línea también se encuentra entre las que «suelen tener desgracias». El Comentario en lenguaje explica así esta línea: nueve tercero es excesivamente firme y actúa sin moderación; se convierte en alguien que no toca ni el Cielo arriba ni la Tierra abajo. Por eso debe conservar el espíritu de fortalecerse sin descanso y mantenerse alerta en todo momento según cambien las circunstancias. Así, aunque encuentre peligro, no ocurrirá ninguna calamidad.
Según la imagen del hexagrama, nueve tercero se encuentra en el trigrama inferior y no puede conocer con certeza el desarrollo siguiente; solo le queda seguir el espíritu del hexagrama Qian y avanzar día y noche. Si se observa la evolución de nueve inicial a nueve segundo, el yang aumenta: de «el dragón oculto no debe emplearse» a «el dragón aparece en los campos», según esta tendencia debería seguir elevándose. Pero el desarrollo de las cosas no es tan sencillo y no todo marcha siempre sin contratiempos. Sin embargo, si se conservan la diligencia y la vigilancia, ni siquiera el peligro causará una calamidad.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «Vigoroso durante todo el día» significa seguir la vía una y otra vez. Esto señala que «fortalecerse sin descanso durante todo el día» sirve para evitar los retrocesos y que no se debe mostrar la menor negligencia.
La posición «nueve tercero» se encuentra al final del trigrama inferior. En el hexagrama Qian, la tendencia de las dos primeras posiciones indica que el yang está en una fase ascendente; sin embargo, como todavía está en el trigrama inferior, el futuro no es claro e incluso puede decirse que es incierto. Por ello hay que conservar una actitud diligente y alerta. También es una etapa psicológica que deben atravesar quienes avanzan en sus asuntos para alcanzar el éxito.
Las personas que se encuentran en esta etapa se parecen un poco a los estudiantes recién graduados: acaban de concluir sus estudios y están llenos de confianza, pero la sociedad es un mundo complejo; todavía se desconoce si lograrán abrirse camino en ella. Las dificultades que encuentran al entrar en la sociedad superan por mucho la imaginación sencilla que tenían en la escuela, y descubren numerosos obstáculos que antes desconocían.
En la vida de una persona, el periodo representado por esta línea correspondería aproximadamente a los 35-45 años. En esa etapa, la carrera se encuentra en una posición intermedia y la presión es máxima; hay que perseverar sin descanso para alcanzar el éxito, de lo contrario se corre el riesgo de abandonar a mitad del camino.
Explicación detallada y profunda de la línea nueve cuarta del primer hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Nueve cuarto. Puede saltar al abismo; no hay daño.
El Comentario de la Imagen dice: Puede saltar al abismo; avanzar no causa daño.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve cuarto: el dragón quizá salte a la profunda laguna; no habrá calamidad.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón quizá salte a la profunda laguna; esto indica que se puede actuar sin sufrir calamidades.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: para quien obtiene esta línea, todo será difícil. Un funcionario será suspendido de su cargo y tendrá que esperar una oportunidad. Para una mujer, esta línea anuncia tranquilidad, felicidad y riqueza.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: alcanzar la fama de un solo golpe.
Finanzas: los precios suben mucho, pero no habrá daño.
Hogar: señal de una recuperación temporal.
Salud: continuar con el acondicionamiento físico.
Transformación de la línea nueve cuarta
Cuando cambia la línea nueve cuarta, se obtiene el hexagrama 9 del Zhouyi: Viento sobre el Cielo, Pequeña Acumulación. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Qian abajo y Xun arriba. Qian es el Cielo y Xun es el Viento. Alude a vientos y lluvias favorables para el crecimiento de los cereales; de ahí el nombre Pequeña Acumulación. Las fuerzas son limitadas: hay que esperar cierto desarrollo antes de poder realizar una gran obra.
Significado filosófico de la línea nueve cuarta:
Interpretación de la sentencia: el sentido es el siguiente: el dragón puede saltar hacia el cielo o permanecer en el abismo; mientras avance según las necesidades de la situación, no cometerá errores.
Nueve cuarto: puede saltar al abismo, no hay daño. Enseñanza para la vida
Esta línea enseña que hay que tener fundamento tanto para avanzar como para retroceder.
Según la imagen del hexagrama, nueve cuarto comienza a entrar en el trigrama superior. Es una línea yang en una posición flexible, por lo que está mal colocada y parece inestable; por eso el texto contiene «quizá» y no expresa certeza. Pero esta incertidumbre —subir o permanecer oculto— se adapta a las circunstancias y al momento; por lo tanto, constituye una conducta correcta y no una falta.
En el hexagrama Qian, las primeras líneas indican que el dragón debe ser paciente y avanzar con constancia. Al llegar a la cuarta línea, entra en el trigrama superior; el «dragón» considera subjetivamente que ha acumulado suficiente fuerza y a veces desea probarse. Pero la situación no es especialmente favorable: nueve cuarto se encuentra en un periodo en que el yang se desarrolla de forma sinuosa y ascendente, sin ser todavía lo bastante poderoso para vencer al yin. Aunque desee actuar con impaciencia, debe evaluar bien la situación: avanzar cuando corresponde y retroceder cuando corresponde.
Explicación detallada y profunda de la línea nueve quinta del primer hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve quinto. El dragón volador está en el Cielo; es favorable ver a la persona eminente.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón volador está en el Cielo; la persona eminente actúa.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve quinto: el dragón se eleva por el aire; es favorable encontrarse con un noble o un príncipe.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón se eleva por el aire; esto significa que la persona noble realiza una gran obra.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Favorable: quien obtiene esta línea encontrará a una persona influyente, sus proyectos se cumplirán y sus aspiraciones se realizarán. Un funcionario ascenderá rápidamente. Para una mujer, ejercer también la autoridad masculina puede condenarla a la soledad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: elevarse directamente hasta las nubes.
Finanzas: en el comercio de cereales, los precios se disparan y se cuenta con el apoyo de las autoridades.
Hogar: familia rica y honorable.
Salud: ser llamado por el Cielo; presagio desfavorable.
Transformación de la línea nueve quinta
Cuando cambia la línea nueve quinta, se obtiene el hexagrama 14 del Zhouyi: Fuego sobre el Cielo, Gran Posesión. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos. El trigrama superior es Li, el Fuego; el trigrama inferior es Qian, el Cielo. El Fuego está sobre el Cielo e ilumina a todos los seres; el pueblo se somete, sigue al Cielo y actúa de acuerdo con el momento, logrando así una gran realización.
Significado filosófico de la línea nueve quinta:
Según la imagen del hexagrama, nueve quinto es una línea yang en una posición firme; la quinta línea es la posición del soberano, el cargo de liderazgo más alto de todo el hexagrama. Desde nueve inicial, nueve segundo, nueve tercero y nueve cuarto hasta nueve quinto se expresa el proceso de desarrollo de una situación: la fuerza yang simbolizada por el dragón, después de luchar contra el yin, finalmente asciende al cielo e ilumina la tierra como el sol del mediodía; todos los seres se bañan en su calor. La buena fortuna está entonces en su apogeo.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «El dragón volador está en el Cielo»: la persona eminente actúa. Esto señala que «el dragón que vuela en el cielo» simboliza a una gran personalidad, elevada por su virtud e influencia, que necesariamente realizará una gran obra.
En el desarrollo personal, la línea nueve quinta se parece a una persona talentosa que, después de grandes esfuerzos, finalmente recibe la oportunidad de desarrollar todo su potencial. Alcanza una posición elevada y puede realizar una gran obra. Obtener esta línea indica una carrera en pleno ascenso, una vida exitosa y un destino muy favorable.
Desde el punto de vista de un país, obtener este hexagrama puede indicar que ocurrirá un acontecimiento importante, que se organizará una gran ceremonia y que el jefe de Estado asistirá personalmente al evento.
Explicación detallada y profunda de la línea nueve superior del primer hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve superior. El dragón que ha llegado al extremo tendrá pesar.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón que ha llegado al extremo tendrá pesar; lo que está lleno no puede durar mucho.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve superior: el dragón que se ha elevado hasta el límite extremo enfrentará las dificultades de una calamidad.
El Comentario de la Imagen dice: El dragón que se ha elevado hasta el límite extremo enfrentará las dificultades de una calamidad; esto advierte que la grandeza y la plenitud no pueden mantenerse por mucho tiempo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea puede sufrir una desgracia por actuar con excesiva rigidez; después de los cincuenta años, no tendrá larga vida. Un funcionario dejará su cargo o será degradado. Para una mujer, esta línea indica necesariamente un temperamento duro, lo que dificulta ser una esposa virtuosa.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: la plenitud atrae la pérdida; retirarse y reflexionar sobre uno mismo.
Finanzas: el exceso de plenitud necesariamente trae pérdidas.
Hogar: matrimonio desfavorable.
Salud: la vida pende de un hilo.
Transformación de la línea nueve superior
Cuando cambia la línea nueve superior, se obtiene el hexagrama 43 del Zhouyi: Lago sobre el Cielo, Ruptura. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Qian abajo y Dui arriba. Qian es el Cielo y la firmeza; Dui es el Lago y la alegría. El vapor del Lago asciende, se condensa en lluvia y después cae sobre la tierra, nutriendo a todos los seres. Cinco yang eliminan un yin; no es difícil apartarlo, basta con decidir. De ahí el nombre Ruptura.
Significado filosófico de la línea nueve superior:
Según la imagen del hexagrama, esta línea ocupa la posición nueve superior, la más elevada de todo el hexagrama. La línea yang se encuentra en una posición flexible y por ello no está en su lugar; la situación le resulta muy desfavorable. «El dragón que ha llegado al extremo» significa que el dragón ha volado demasiado alto y que la fuerza yang alcanzó su apogeo. Cuando las cosas llegan al extremo, se invierten; cuando el yang alcanza su cima, declina, como el sol que al mediodía comienza a inclinarse. Esto no puede durar mucho.
El Comentario en lenguaje dice: «El extremo» significa saber avanzar pero no saber retroceder, saber existir pero no saber morir, saber obtener pero no saber perder. ¿Acaso no es propio del sabio? Saber avanzar y retroceder, existir y morir, sin perder la rectitud: ¿acaso no es propio del sabio?
El sentido de este pasaje es el siguiente: «el extremo» se refiere a conocer únicamente el avance sin comprender el retroceso, conocer únicamente la existencia sin saber que también existe la muerte, y conocer únicamente la obtención sin saber que también existe la pérdida. Parece que solo el sabio comprende todo esto. Comprender los principios del avance, el retroceso, la existencia y la muerte permite no perder los principios de la vía correcta al afrontar estos asuntos; ¿acaso no es precisamente algo que solo el sabio puede lograr?
El Comentario de la Imagen dice: «El dragón que ha llegado al extremo tendrá pesar»; lo que está lleno no puede durar mucho. Esto señala que el dragón que vuela demasiado alto sufrirá una calamidad o tendrá pesar, porque las cosas se invierten cuando llegan al extremo y, al alcanzar su fin, necesariamente se dirigen en la dirección opuesta.