Zhouyi Livre des Mutations — hexagramme 1 : hexagramme Qian, Qian symbolise le Ciel, Qian en haut et Qian en bas

Explication détaillée du premier hexagramme du Zhouyi : le trait neuf initial

Énoncé du trait neuf initial

Neuf initial. Le dragon caché ne doit pas être employé.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon caché ne doit pas être employé ; le yang est en bas.

Explication en langue courante

Neuf initial : le dragon caché ne peut pas déployer ses capacités ; ou bien le dragon plonge dans l’eau et ne peut temporairement pas agir.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon caché ne peut pas déployer ses capacités, car le trait yang neuf initial occupe la position inférieure de l’hexagramme ; il est donc comprimé et ne peut s’épanouir.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Moyen : pour celui qui obtient ce trait, il convient de rester calme et d’attendre l’occasion. Agir immédiatement peut entraîner maladies et calamités ; les projets sont défavorisés. Méfiez-vous des gens mesquins. Un fonctionnaire rencontrera de la résistance. Un commerçant connaîtra des blocages. Pour une femme, cela peut indiquer l’essor du foyer et la naissance d’un fils.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Destinée : développer ses forces et attendre l’occasion.

Finances : mieux vaut conserver que s’attaquer au marché.

Foyer : choisir son épouse avec prudence.

Santé : il convient de se préserver.


Transformation du trait neuf initial


Lorsque le trait neuf initial change, on obtient l’hexagramme 44 du Zhouyi : le Vent sous le Ciel, Rencontre. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents superposés, Xun en bas et Qian en haut. Qian est le Ciel et Xun le Vent. Sous le Ciel souffle le vent, qui balaie la terre ; le yin et le yang s’unissent et les êtres prospèrent. L’hexagramme Rencontre est l’opposé de l’hexagramme Percée ; ils sont les hexagrammes « inversés » l’un de l’autre. Rencontre signifie union : le yin et le yang se rencontrent. Mais cinq yang et un yin ne peuvent cohabiter longtemps.


Portée philosophique du trait neuf initial


Explication de l’énoncé du premier trait de l’hexagramme Qian : neuf initial : le dragon caché ne doit pas être employé. Le sens du texte est le suivant : placé dans une position inférieure, le moment n’est pas encore mûr ; il faut donc, comme le dragon caché, ne pas déployer ses talents.

« Neuf initial » désigne le rang de ce trait. Comme nous l’avons dit plus haut, les six traits sont classés de bas en haut : initial, deuxième, troisième, quatrième, cinquième et supérieur. Les traits yang sont désignés par « neuf » et les traits yin par « six ». Neuf initial désigne donc le trait yang situé au rang le plus bas.

Neuf initial : le dragon caché ne doit pas être employé. Cela signifie : le dragon est tapi ; il ne faut rien entreprendre.

Selon l’image de l’hexagramme, le neuf initial est un trait yang dans une position ferme : il est à sa place. Le neuf deux est également yang et se trouve au-dessus du neuf initial ; les deux traits, de même nature, se repoussent et entretiennent une relation d’opposition. Bien que le neuf initial ne veuille pas rester en bas, il est comprimé par le neuf deux, et la vigueur yang est enfouie sous terre. Même doté d’un talent exceptionnel, le neuf initial occupe une position basse ; même s’il en éprouve du ressentiment, il doit apprendre la patience.

Le dragon immense tapi dans l’eau ne peut agir en raison de sa position inférieure. Cette image évoque les débuts d’un développement : même si une dynamique de croissance existe, elle reste faible. Il faut donc être prudent et ne pas agir à la légère.

Explication détaillée du deuxième trait neuf du premier hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait neuf deux

Neuf deux. Le dragon apparaît dans les champs ; il est avantageux de voir le grand homme.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon apparaît dans les champs ; la vertu se répand largement.

Explication en langue courante

Neuf deux : le dragon apparaît sur la terre ; il est avantageux de rencontrer un noble ou un prince.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon apparaît sur la terre ; cela indique que l’homme noble est sorti du creux oppressant et commence à rechercher une position sociale lui permettant de répandre largement ses bienfaits.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Favorable : celui qui obtient ce trait sera soutenu par une personne influente. Un fonctionnaire rencontrera un souverain éclairé et occupera une fonction importante. Un étudiant obtiendra d’excellents résultats à un examen. Un commerçant réalisera des bénéfices. Pour une femme, cela annonce richesse et honneur.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Destinée : bénéficier de l’aide d’une personne influente et trouver une occasion de progresser.

Finances : les prix commencent à monter ; achats officiels.

Foyer : mariage très favorable.

Santé : exercice et entraînement physique.


Transformation du trait neuf deux





Lorsque le trait neuf deux change, on obtient l’hexagramme 13 du Zhouyi : le Feu sous le Ciel, Communauté des hommes. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents superposés, Li en bas et Qian en haut. Qian est le Ciel et le souverain ; Li est le Feu et les ministres, le peuple. Le Feu s’élève au-dessus du Ciel, s’accorde avec lui ; le haut et le bas vivent en harmonie, unissent leurs forces, les relations humaines sont harmonieuses et l’univers entier est en concorde.


Portée philosophique du trait neuf deux


Neuf deux : le dragon apparaît dans les champs ; il est avantageux de voir le grand homme. Interprétation de l’énoncé du trait : le dragon apparaît au-dessus des champs ; il est avantageux de rencontrer une grande personnalité afin de progresser.

« Voir » reçoit ici deux interprétations différentes : l’une signifie apparaître, l’autre rencontrer.

Le sens de cet énoncé est : le dragon apparaît dans les champs ; il convient de voir le grand homme.

Selon l’image de l’hexagramme, le neuf deux est un trait yang dans une position yin : il n’est pas à sa place, mais il se trouve au centre du trigramme inférieur. Le deux est au-dessus de la terre, ce qui indique que le dragon commence déjà à se manifester et que ses talents attirent l’attention ; il est alors avantageux de voir le grand homme. Bien qu’il possède déjà certaines capacités, elles restent limitées. La rencontre d’une grande personnalité peut lui apporter un perfectionnement et une formation supplémentaires ; son soutien rendra aussi les choses plus faciles. Ce grand homme est son bienfaiteur. L’exemple classique est l’expérience de Shun : alors qu’il labourait les champs et pêchait, son excellence fut remarquée par Yao ; Shun illustre donc « il est avantageux de voir le grand homme ».
Si l’on considère la vie humaine, cette étape correspond environ à l’âge de 25-35 ans ; après une certaine période d’étude et d’accumulation, on possède des capacités suffisantes et vient le moment où l’on commence à se distinguer et à déployer ses talents. À ce stade, l’aide d’un bienfaiteur facilite la réussite.

Explication détaillée et approfondie du trait neuf trois du premier hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait neuf trois

Neuf trois. L’homme noble est énergique toute la journée et reste vigilant le soir ; danger, mais aucun tort.

Le Commentaire de l’Image dit : Être énergique toute la journée, c’est suivre la voie avec constance et y revenir sans cesse.

Explication en langue courante

Neuf trois : l’homme noble, doué de talent et de vertu, travaille avec diligence pendant le jour et se montre prudent et introspectif la nuit. Bien que sa situation soit difficile, il n’en résulte finalement aucun désastre.

Le Commentaire de l’Image dit : L’homme noble travaille diligemment toute la journée ; cela signifie qu’il suit la voie à maintes reprises et persévère sans abandonner.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Moyen : celui qui obtient ce trait sera constamment en mouvement, mais aura du mal à obtenir des gains financiers. Celui qui ne planifie rien sérieusement et agit avec agitation subira des pertes. Un fonctionnaire cumulera des responsabilités importantes et aura de nombreuses tâches complexes ; s’il conserve une attitude inquiète et prudente, il ne commettra pas de faute. Pour une femme, ce trait peut indiquer un tempérament impulsif, rendant difficile le rôle d’épouse vertueuse.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Destinée : la renommée n’est pas encore visible ; soyez prudent pour éviter les torts.

Finances : se prémunir jour et nuit permet d’échapper au danger et de réaliser des gains.

Foyer : l’économie et la diligence protègent la famille ; il ne convient pas de rechercher l’alliance de parents haut placés.

Santé : prendre soin de soi avec prudence.


Transformation du trait neuf trois





Lorsque le trait neuf trois change, on obtient l’hexagramme 10 du Zhouyi : le Lac sous le Ciel, Marcher. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents superposés, Dui en bas et Qian en haut. Qian est le Ciel et Dui le Lac ; le Ciel évoque le souverain et le Lac le peuple. Le texte original dit : « Marcher sur la queue du tigre, il ne mord pas. » Le résultat est donc favorable. Le souverain est en haut et le peuple en bas, chacun à sa place. La souplesse de Dui rencontre la fermeté de Qian, ce qui rend la marche périlleuse. Marcher signifie mettre en pratique et avancer concrètement.


Portée philosophique du trait neuf trois :


Explication de l’énoncé du trait : « énergique » désigne à l’origine le mouvement incessant du soleil ; ici, cela décrit l’homme noble qui travaille avec assiduité et sans relâche. « Vigilant » comporte l’idée de respect : être prudent et attentif. « Vigilant le soir » signifie rester sur ses gardes même pendant la nuit. « Danger » désigne le péril. « Tort » désigne la calamité. « Le danger ne cause aucun tort » signifie que rester constamment vigilant permet d’éviter la catastrophe malgré l’existence d’un danger.

Le sens de cet énoncé est : l’homme noble se fortifie sans relâche et travaille avec assiduité toute la journée ; le soir encore, il reste constamment vigilant. Ainsi, même s’il existe un danger, aucune calamité ne se produira.

Le neuf trois est un trait yang, également appelé trait ferme ; dans les usages du Livre des Mutations, le trait ferme représente l’homme noble et le trait souple l’homme mesquin. Le Discours sur les sentences dit : « Le deuxième comporte souvent des louanges, le quatrième souvent des craintes, le troisième souvent des malheurs, le cinquième souvent des mérites. » Ce trait se trouve lui aussi parmi ceux qui comportent « souvent des malheurs ». Le Commentaire en langage explique ce trait ainsi : le neuf trois est excessivement ferme et n’agit pas avec mesure ; il devient quelqu’un qui ne touche ni le Ciel en haut ni la Terre en bas. Il doit donc conserver l’esprit de se fortifier sans relâche et se tenir constamment sur ses gardes en fonction des circonstances changeantes. Ainsi, même s’il rencontre le danger, aucune calamité ne surviendra.

Selon l’image de l’hexagramme, le neuf trois se trouve dans le trigramme inférieur et ne peut connaître avec certitude la progression suivante ; il ne lui reste qu’à suivre l’esprit de l’hexagramme Qian et à progresser jour et nuit. Si l’on considère l’évolution du neuf initial au neuf deux, le yang augmente : du « dragon caché ne doit pas être employé » au « dragon apparaît dans les champs », il devrait selon cette tendance continuer à s’élever. Mais le développement des choses n’est pas aussi simple et tout ne se déroule pas toujours sans heurts. Toutefois, en conservant diligence et vigilance, même un danger ne provoquera pas de calamité.

Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Énergique toute la journée », c’est suivre la voie à maintes reprises. Il indique que « se fortifier sans relâche toute la journée » sert à éviter les revirements et qu’il ne faut pas faire preuve de la moindre négligence.

La position « neuf trois » se trouve à la fin du trigramme inférieur. Dans l’hexagramme Qian, la tendance des deux premières positions indique que le yang est alors en phase d’ascension ; toutefois, parce qu’il se trouve encore dans le trigramme inférieur, l’avenir n’est pas clair et reste même incertain. Il faut donc conserver un état d’esprit diligent et vigilant. C’est aussi une étape psychologique que doivent traverser ceux qui avancent dans leurs affaires pour rechercher la réussite.

Les personnes de cette étape ressemblent un peu aux étudiants qui viennent d’obtenir leur diplôme : leurs études sont achevées et ils ont pleinement confiance en eux, mais la société est un monde complexe ; on ignore encore s’ils réussiront à y créer leur place. Les difficultés rencontrées en entrant dans la société dépassent largement l’imagination naïve qu’ils en avaient à l’école, et ils découvrent de nombreux obstacles jusque-là inconnus.

Dans la vie humaine, la période représentée par ce trait correspondrait environ à l’âge de 35-45 ans. À cette époque, la carrière se trouve dans une position intermédiaire et la pression est maximale ; il faut persévérer sans relâche pour réussir, faute de quoi l’on risque d’abandonner en cours de route.

Explication détaillée et approfondie du trait neuf quatre du premier hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait neuf quatre

Neuf quatre. Il peut bondir dans l’abîme ; aucun tort.

Le Commentaire de l’Image dit : Il peut bondir dans l’abîme ; avancer ne cause aucun tort.

Explication en langue courante

Neuf quatre : le dragon peut-être bondit dans l’étang profond ; il n’y a pas de calamité.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon peut-être bondit dans l’étang profond ; cela indique qu’il est possible d’agir sans subir de calamité.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Moyen : pour celui qui obtient ce trait, tout sera difficile. Un fonctionnaire sera suspendu de ses fonctions et devra attendre une occasion. Pour une femme, ce trait annonce calme, bonheur et richesse.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Destinée : devenir célèbre d’un seul coup.

Finances : les prix montent fortement, mais il n’y aura pas de tort.

Foyer : signe d’un redressement temporaire.

Santé : continuer l’entraînement physique.


Transformation du trait neuf quatre



Lorsque le trait neuf quatre change, on obtient l’hexagramme 9 du Zhouyi : le Vent au-dessus du Ciel, Petite Accumulation. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents superposés, Qian en bas et Xun en haut. Qian est le Ciel et Xun le Vent. Il évoque des vents et des pluies favorables à la croissance des céréales ; d’où le nom Petite Accumulation. Les forces sont limitées : il faut attendre un certain développement avant de pouvoir accomplir une grande œuvre.


Portée philosophique du trait neuf quatre :


Explication de l’énoncé du trait : le sens est le suivant : le dragon peut bondir vers le ciel ou rester dans l’abîme ; tant qu’il avance en fonction des besoins de la situation, il ne commet pas d’erreur.

Neuf quatre : il peut bondir dans l’abîme, aucun tort. Enseignement pour la vie

Ce trait enseigne qu’il faut disposer de raisons valables pour avancer comme pour reculer.

Selon l’image de l’hexagramme, le neuf quatre commence à entrer dans le trigramme supérieur. C’est un trait yang dans une position souple, donc mal placé et apparemment instable ; c’est pourquoi le texte contient « peut-être », sans certitude. Mais cette incertitude — monter ou rester caché — s’adapte aux circonstances et à la position temporelle ; elle constitue donc au contraire une conduite correcte, sans faute.

Dans l’hexagramme Qian, les premiers traits indiquent que le dragon doit faire preuve de patience et progresser avec constance. Arrivé au quatrième trait, il entre dans le trigramme supérieur ; le « dragon » estime subjectivement avoir accumulé suffisamment de force et souhaite parfois tenter sa chance. Mais la situation n’est pas particulièrement favorable : le neuf quatre se trouve dans une période où le yang se développe de manière sinueuse et ascendante, sans être encore assez puissant pour vaincre le yin. Même s’il brûle d’agir, il doit donc bien évaluer la situation : avancer quand il faut avancer et reculer quand il faut reculer.

Explication détaillée et approfondie du trait neuf cinq du premier hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait neuf cinq

Neuf cinq. Le dragon volant est au Ciel ; il est avantageux de voir le grand homme.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon volant est au Ciel ; le grand homme agit.

Explication en langue courante

Neuf cinq : le dragon s’élève dans les airs ; il est avantageux de rencontrer un noble ou un prince.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon s’élève dans les airs ; cela signifie que l’homme noble accomplit une grande œuvre.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Favorable : celui qui obtient ce trait rencontrera une personne influente, ses projets aboutiront et ses aspirations seront comblées. Un fonctionnaire s’élèvera rapidement. Pour une femme, exercer aussi l’autorité masculine peut la condamner à la solitude.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Destinée : s’élever directement jusqu’aux nuages.

Finances : dans le commerce des céréales, les prix montent en flèche et bénéficient du soutien des autorités.

Foyer : famille riche et honorable.

Santé : être appelé par le Ciel ; présage défavorable.


Transformation du trait neuf cinq





Lorsque le trait neuf cinq change, on obtient l’hexagramme 14 du Zhouyi : le Feu au-dessus du Ciel, Grande Possession. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents superposés. Le trigramme supérieur est Li, le Feu ; le trigramme inférieur est Qian, le Ciel. Le Feu est au-dessus du Ciel et éclaire tous les êtres ; le peuple se soumet, suit le Ciel et agit selon le moment, accomplissant ainsi une grande réussite.


Portée philosophique du trait neuf cinq :


Selon l’image de l’hexagramme, le neuf cinq est un trait yang dans une position ferme ; le cinquième trait est la position du souverain, la plus haute fonction dirigeante de tout l’hexagramme. De l’évolution du neuf initial, du neuf deux, du neuf trois et du neuf quatre jusqu’au neuf cinq se dégage le processus de développement d’une situation : la force yang symbolisée par le dragon, après avoir lutté contre le yin, s’élève enfin dans le ciel et éclaire la terre comme le soleil de midi ; tous les êtres baignent dans sa chaleur. La bonne fortune est alors à son apogée.

Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le dragon volant est au Ciel » : le grand homme agit. Il indique que « le dragon volant dans le ciel » symbolise une grande personnalité, élevée par sa vertu et son influence, qui accomplira nécessairement une grande œuvre.

Dans le développement personnel, le trait neuf cinq ressemble à une personne talentueuse qui, après de nombreux efforts, accueille enfin l’occasion de donner toute sa mesure. Elle accède à une position élevée et peut accomplir une grande œuvre. Obtenir ce trait indique une carrière en plein essor, une vie réussie et une destinée très favorable.

Du point de vue d’un pays, obtenir cet hexagramme peut indiquer qu’un événement important va se produire, qu’une grande cérémonie sera organisée et que le chef de l’État assistera personnellement à l’occasion.

Explication détaillée et approfondie du trait neuf supérieur du premier hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait neuf supérieur

Neuf supérieur. Le dragon parvenu à l’extrême a des regrets.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon parvenu à l’extrême a des regrets ; ce qui est plein ne peut durer longtemps.

Explication en langue courante

Neuf supérieur : le dragon qui s’est élevé jusqu’à la limite extrême connaîtra les difficultés d’une calamité.

Le Commentaire de l’Image dit : Le dragon qui s’est élevé jusqu’à la limite extrême connaîtra les difficultés d’une calamité ; cela avertit que la grandeur et la plénitude ne peuvent être maintenues longtemps.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Défavorable : celui qui obtient ce trait risque de subir un malheur pour avoir été excessivement rigide ; après cinquante ans, il ne vivra pas longtemps. Un fonctionnaire quittera son poste ou sera rétrogradé. Pour une femme, ce trait indique nécessairement un tempérament dur, rendant difficile le rôle d’épouse vertueuse.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Destinée : la plénitude attire la perte ; se retirer et faire son examen de conscience.

Finances : l’excès de plénitude entraîne nécessairement un déficit.

Foyer : mariage défavorable.

Santé : la vie ne tient qu’à un fil.


Transformation du trait neuf supérieur





Lorsque le trait neuf supérieur change, on obtient l’hexagramme 43 du Zhouyi : le Lac au-dessus du Ciel, Percée. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents superposés, Qian en bas et Dui en haut. Qian est le Ciel et la vigueur ; Dui est le Lac et la joie. La vapeur du Lac s’élève, se condense en pluie, puis la pluie tombe sur la terre et nourrit tous les êtres. Cinq yang écartent un yin ; l’éliminer n’est pas difficile, il suffit de trancher. D’où le nom Percée.


Portée philosophique du trait neuf supérieur :


Selon l’image de l’hexagramme, ce trait occupe la position neuf supérieur, la plus élevée de tout l’hexagramme. Le trait yang se trouve dans une position souple et n’est donc pas à sa place ; la situation lui est très défavorable. Le « dragon parvenu à l’extrême » signifie que le dragon a volé trop haut et que la force yang a atteint son apogée. Quand les choses atteignent leur extrême, elles s’inversent ; quand le yang atteint son sommet, il décline, comme le soleil qui, à midi, commence à décliner. Cela ne peut durer longtemps.

Le Commentaire en langage dit : « L’extrême » signifie savoir avancer mais ne pas savoir reculer, savoir exister mais ne pas savoir mourir, savoir obtenir mais ne pas savoir perdre. N’est-ce pas le propre du sage ? Savoir avancer et reculer, exister et mourir, sans perdre la justesse : n’est-ce pas le propre du sage ?

Le sens de ce passage est le suivant : « l’extrême » désigne le fait de ne connaître que l’avancée sans comprendre le recul, de ne connaître que l’existence sans savoir qu’il y a aussi la mort, de ne connaître que l’obtention sans savoir qu’il existe aussi la perte. Il semble que seul le sage connaisse tout cela. Comprendre les principes de l’avancée, du recul, de l’existence et de la mort permet de ne pas perdre les principes de la voie juste en traitant ces questions ; n’est-ce pas précisément ce que seul le sage peut accomplir ?

Le Commentaire de l’Image dit : « Le dragon parvenu à l’extrême a des regrets » ; ce qui est plein ne peut durer longtemps. Il indique ici que le dragon qui vole trop haut connaîtra une calamité ou des regrets, car les choses s’inversent lorsqu’elles atteignent leur extrême et, arrivées à leur terme, se dirigent nécessairement dans la direction opposée.