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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi Libro de los Cambios — hexagrama 2: hexagrama Kun, Kun representa la Tierra, Kun arriba y Kun abajo
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Kun: Origen y éxito; es favorable la rectitud de la yegua. La persona noble tiene adónde ir; primero se extravía y después encuentra a su señor. Es favorable encontrar amigos al suroeste; al noreste, perder amigos. La tranquilidad en la rectitud trae buena fortuna.
El Comentario Tuan dice: Grande hasta el extremo es el origen de Kun: los diez mil seres reciben de él su nacimiento, y así sigue y sostiene al Cielo. Kun, vasta y espesa, sostiene a los seres; su virtud se armoniza con lo ilimitado. Contiene, es amplia y luminosa, y hace prosperar a todas las especies. La yegua pertenece a la tierra; recorre la tierra sin límites, flexible y dócil, lo cual favorece la rectitud. En lo que hace la persona noble, primero se extravía y pierde el Camino; después, al seguirlo, encuentra la constancia. Al suroeste encuentra amigos y camina con los de su misma clase; al noreste pierde amigos, pero al final obtiene alegría. La tranquilidad en la rectitud es afortunada, pues corresponde a la tierra sin límites.
El Comentario de la Imagen dice: La disposición de la tierra es Kun; la persona noble, siguiendo su ejemplo, sostiene a los seres con la amplitud de su virtud.
Hexagrama 2 — texto original y resumen
Texto original del hexagrama Kun
Kun. Origen, éxito; es favorable la rectitud de la yegua. La persona noble tiene adónde ir; primero se extravía y después encuentra a su señor. Es favorable encontrar amigos al suroeste; al noreste, perder amigos. La tranquilidad en la rectitud es afortunada.
El Comentario de la Imagen dice: La disposición de la tierra es Kun; la persona noble, siguiendo su ejemplo, sostiene a los seres con la amplitud de su virtud.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Kun: gran éxito y grandes beneficios. Consultar sobre la yegua da un presagio favorable. La persona noble parte de viaje: primero se pierde y después encuentra a su señor; es favorable. Ir al suroeste permite obtener bienes; ir al noreste provoca perder bienes. Consultar sobre establecerse da un presagio favorable.
El Comentario de la Imagen dice: La disposición de la tierra se extiende amplia y serenamente, siguiendo la vía del Cielo. La persona noble contempla esta imagen y toma a la tierra como modelo: con una virtud profunda y generosa asume grandes responsabilidades.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
En el hexagrama Kun, Kun está arriba y abajo; es el hexagrama fundamental del palacio Kun. Kun representa la flexibilidad y la docilidad, así como la expansión del qi terrestre. Posee una naturaleza puramente yin: primero perder el Camino y después encontrar al señor. Conviene dirigirse al suroeste, donde se pueden encontrar amigos.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Flexibilidad, docilidad y calma; mérito de sostener con amplitud. Conservar en calma la tranquilidad y la docilidad; actuar imprudentemente atrae pérdidas.
Quien obtiene este hexagrama debe seguir la tendencia de la situación y controlar la acción mediante la calma. No conviene intentar resolver los asuntos por cuenta propia; al seguir a los demás y cooperar con ellos, se pueden lograr grandes cosas.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: actuar con honestidad y generosidad; la reputación se extiende a lo lejos.
Finanzas: regresar con las bodegas llenas.
Hogar: familia estable; matrimonio muy afortunado.
Salud: ejercicio de flexibilidad.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por dos trigramas idénticos superpuestos, Kun abajo y Kun arriba; es de naturaleza yin. Simboliza la tierra, opuesta a Qian: sigue al Cielo, sostiene a todos los seres y se extiende sin fin. Kun toma a la yegua como símbolo, lo que indica que la vía terrestre engendra y nutre a todos los seres, mientras sigue al Cielo y se ajusta al momento; su temperamento es dócil. Las palabras «primero se extravía y después encuentra» demuestran que Kun debe seguir a Qian y adaptarse a él para captar la dirección correcta, seguir la vía recta y obtener buena fortuna.
Gran Imagen: la tierra sostiene a todos los seres; con virtud somete a las multitudes; la persona benevolente es invencible.
Destino: no conviene apresurarse en ningún asunto; es mejor controlar la acción mediante la calma.
Carrera: los distintos proyectos pueden tener éxito y producir los resultados esperados, pero el comienzo es desfavorable y está perturbado por dificultades. No hay que correr riesgos ni avanzar con prisa; se debe cuidar lo que se dice y lo que se hace. Sobre todo, no conviene actuar solo, de manera arbitraria. Obtener la atención y el apoyo de los amigos es fundamental; con la cooperación de los demás se completará el proyecto. Por ello, hay que dar importancia al cultivo interior, acumular méritos y nutrir la virtud, tomar a la tierra como modelo, soportar las cargas con tolerancia, ser amplio y generoso, y tomar como principios la franqueza, la rectitud y la reserva. No hay que ambicionar el mérito ni dejarse llevar por el orgullo; se debe perseverar para alcanzar el éxito profesional.
Comercio: las oportunidades no son muy favorables; no hay que correr riesgos. Es preferible actuar con estabilidad y prudencia. Ante un revés, hay que sacar de inmediato las lecciones de la experiencia. Conviene almacenar las mercancías y esperar a que suba el precio para venderlas; lo mejor es actuar con cuidado en todo.
Búsqueda de reconocimiento: la situación es relativamente favorable y se cuenta con las condiciones básicas. Si se trabaja con seriedad y constancia, sin buscar bienes externos, se obtendrá buena fortuna.
Relaciones amorosas: predomina el yin. La flexibilidad vence a la dureza; la mujer es dócil. Es una unión feliz que durará hasta la vejez.
Decisiones: leal, honesta y amable, esta persona trata a los demás con sinceridad y ayuda de buena gana; por eso también recibe ayuda. Sin embargo, por no cuidarse de la gente malintencionada, puede sufrir daños, aunque no serán graves. Gracias a su carácter flexible y a sus diversos métodos de trabajo, puede desenvolverse bien en cualquier situación y recibir elogios.
El significado filosófico del segundo hexagrama
Entre los sesenta y cuatro hexagramas, el hexagrama Kun está formado por dos hexagramas Kun superpuestos, abajo y arriba. Simboliza la tierra, que sigue al Cielo, sostiene a todos los seres y se extiende sin fin. Kun toma a la yegua como símbolo, lo que indica que la vía terrestre engendra y nutre a todos los seres, mientras sigue al Cielo y se ajusta al momento; su temperamento es dócil. Las palabras «primero se extravía y después encuentra» demuestran que Kun debe seguir a Qian y adaptarse a él para captar la dirección correcta, seguir la vía recta y obtener buena fortuna.
El Comentario de la Imagen analiza así el hexagrama Kun: «La disposición de la tierra es Kun; la persona noble, siguiendo su ejemplo, sostiene a los seres con la amplitud de su virtud». Esto señala que Kun simboliza la tierra; la persona noble debe tomarla como modelo, tener un corazón amplio y acoger a todos los seres.
El hexagrama Kun simboliza la tierra y pertenece a los hexagramas sumamente favorables. El Comentario de la Imagen interpreta así este hexagrama: una oveja gorda, separada de su rebaño, entra en las colinas; un tigre hambriento la encuentra y abre la boca; satisfecho su apetito y lleno el estómago, su corazón se alegra. Si se consulta este hexagrama, habrá gran prosperidad.
Imagen del hexagrama Kun: como la tierra es la mayor manifestación de la forma del yin, la imagen de Kun representa primero a la tierra. Puesto que la madre es bondadosa y tierna, la vaca es dócil y trabaja sin quejarse, la tela es flexible y la naturaleza de la multitud es obedecer, Kun también simboliza a la madre, la vaca, la tela, la multitud y demás. La naturaleza, la docilidad, la flexibilidad yin y la obediencia constituyen la virtud propia del hexagrama Kun.
Hexagrama 2 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la primera línea del segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Seis en la primera línea. Pisar la escarcha; llega el hielo firme.
El Comentario de la Imagen dice: «Al pisar la escarcha, llega el hielo firme»: el yin comienza a condensarse. Al seguir gradualmente su curso, se llega al hielo firme.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la primera línea: se pisa una escarcha delgada; de ello se puede deducir que la capa de hielo firme está a punto de formarse.
El Comentario de la Imagen dice: «Se pisa una escarcha delgada; se puede deducir que la capa de hielo firme está a punto de formarse». Esto muestra que el qi frío del yin empieza a reunirse; siguiendo el desarrollo de las leyes naturales, la capa de hielo firme está a punto de formarse.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe cuidarse de los conflictos provocados por resentimientos. Una persona con yin fuerte podrá desarrollar mucho sus asuntos familiares. Los funcionarios deben cuidarse de las calumnias de la gente malintencionada, que podrían causar desgracias.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: ascender de una posición humilde a una distinguida; no avanzar con precipitación.
Finanzas: acumular poco a poco puede conducir a la riqueza.
Hogar: el predominio del yin no es favorable; matrimonio desfavorable.
Salud: enfermedad causada por el frío del yin; si se prolonga, será difícil de curar.
Transformación del seis en la primera línea
El movimiento del seis en la primera línea transforma el hexagrama en el hexagrama 24 del Zhouyi: Retorno por el trueno terrestre. Es un hexagrama diferente, formado por Zhen abajo y Kun arriba. Zhen es el trueno y el movimiento; Kun es la tierra y la docilidad. Así, el movimiento se vuelve dócil y sigue la naturaleza. El movimiento está dentro de la docilidad: el yang interior y el yin exterior avanzan gradualmente, con libertad para avanzar o retroceder; esto favorece el progreso.
El significado de la sentencia de esta línea es simplemente: cuando el pie pisa la escarcha, hay que saber que el hielo está por llegar.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «Al pisar la escarcha, llega el hielo firme»: el yin comienza a condensarse; al seguir gradualmente su curso, se llega al hielo firme. Esto señala que «cuando el pie pisa la escarcha, hay que saber que el hielo está por llegar»: el qi del yin empieza a reunirse; si la situación sigue desarrollándose así, necesariamente llegará la temporada de nieve y hielo.
Quien obtiene este hexagrama y desea emprender algo debe actuar con mucha cautela. Hay que observar con atención la situación del entorno, sobre todo los detalles. Ciertos indicios permiten prever la tendencia del desarrollo futuro; hay que entender el principio de conocer lo grande a partir de lo pequeño. Este hexagrama contiene el doble significado del bien y el mal, del auge y el declive. Pero si se trata de bien o mal, de auge o declive, puede preverse desde ahora a partir de los pequeños asuntos del presente.
El Comentario en lenguaje sencillo dice: «La familia que acumula bondad necesariamente tendrá un excedente de felicidad; la familia que acumula maldad necesariamente tendrá un excedente de desgracia. Cuando un ministro asesina a su soberano o un hijo asesina a su padre, no es asunto de un día o una noche: su origen se remonta a un desarrollo gradual, porque no se discernió a tiempo lo que debía discernirse». El Libro de los Cambios dice: «Pisar la escarcha; llega el hielo firme»; probablemente habla de seguir el curso natural.
Seis en la primera línea: pisar la escarcha; llega el hielo firme. Después de obtener este hexagrama, recuerde bien:
El qi del yin se vuelve denso y primero se pisa la escarcha; hay que esperar el momento favorable para actuar y ver aparecer la luz del yang.
Una fuerza entre las nubes brinda apoyo y se levanta; el viajero junto al agua se encuentra al norte.
Los asuntos suelen formarse gradualmente; cuando se condensan, recuerda la advertencia de pisar la escarcha.
La bondad necesariamente trae un excedente de felicidad; la maldad, un excedente de desgracia.
El significado filosófico del seis en la primera línea
Quien obtiene este hexagrama quizá no necesite un aprendizaje especial y no encuentre desventajas adondequiera que vaya; sin embargo, esta suerte no surge de la nada. Se basa en una condición previa esencial: respetar firmemente la «vía de la tierra»: recta, cuadrada y vasta. El Comentario de la Imagen dice: «El movimiento del seis en la segunda línea es recto por su rectitud y cuadrado por su forma; “sin aprendizaje, nada es desfavorable”, porque la vía de la tierra es luminosa». Esto significa que todas las acciones del seis en la segunda línea son rectas y se apegan a los principios; aun sin estudiar a diario, no harán nada que perjudique el crecimiento de los seres. Esta es precisamente la expresión de aprender la virtud flexible de la tierra: tener una mente abierta, ser recto, generoso y de gran amplitud. Los esfuerzos cotidianos alcanzarán así el objetivo esperado, ampliarán gradualmente la propia influencia y todo se desarrollará favorablemente.
Quien obtiene este hexagrama debe procurar encontrar como socia a una mujer bella y competente. Así, el proyecto que desea emprender podrá tener éxito sin mucho esfuerzo. Incluso ante acontecimientos importantes o graves, no será necesario prepararse a última hora ni aprender de inmediato. Aunque se enfrente a algo que nunca ha hecho o llegue a un lugar desconocido, nada saldrá mal; las dificultades encontrarán solución.
La línea yin seis en la segunda posición es central y está bien colocada; ocupa la posición principal de Kun, por lo que naturalmente no habrá nada desfavorable. Rectitud, firmeza y generosidad son cualidades de un ministro. Si un ministro posee estas tres cualidades y no actúa de manera cambiante, el soberano naturalmente confiará en él. Aquí se advierte que, cuando uno ocupa una posición favorable, debe desarrollar plenamente sus capacidades, su luz y su calor; así podrá alcanzar un crecimiento mayor.
Explicación detallada de la línea seis en la segunda posición del segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis en la segunda posición. Recto, cuadrado y vasto; sin aprendizaje, nada es desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: «El movimiento del seis en la segunda posición es recto por su rectitud y cuadrado por su forma; sin aprendizaje, nada es desfavorable: la vía de la tierra es luminosa».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la segunda posición: la planicie, la rectitud, la forma cuadrada y la amplitud son características de la tierra. Incluso al dirigirse a un lugar desconocido, nada será desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: «La imagen del seis en la segunda posición es plana y recta; incluso al dirigirse a un lugar desconocido, nada será desfavorable, porque la vía de la tierra es amplia e ilimitada».
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Afortunado: quien obtiene esta línea no tendrá preocupaciones por la comida ni la bebida; tendrá asegurados el sustento y la ropa. Un funcionario será ascendido y ocupará un cargo elevado. Para una mujer, indica que prosperará gracias a sus virtudes.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: se puede alcanzar el mérito y obtener reconocimiento.
Finanzas: se esperan ganancias.
Hogar: vida doméstica satisfactoria; matrimonio armonioso.
Salud: recuperación sin medicamentos.
Transformación del seis en la segunda línea
El movimiento del seis en la segunda línea transforma el hexagrama en el hexagrama 7 del Zhouyi: el Ejército, agua sobre la tierra. Es un hexagrama diferente, formado por Kan abajo y Kun arriba. «El Ejército» se refiere a las tropas. Kan es el agua y el peligro; Kun es la tierra y la docilidad: esto alude a alojar a los soldados entre los agricultores. Las armas son funestas y la guerra peligrosa; emplear la fuerza es para la persona sabia un último recurso. Sin embargo, las contradicciones pueden resolverse sin obstáculos porque se sigue la situación y el ejército tiene una causa legítima; por ello, la desgracia puede transformarse en buena fortuna.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Desde el punto de vista de la imagen del hexagrama, el seis en la segunda posición es una línea yin en una posición flexible; ocupa el centro y conserva la rectitud. Es una línea muy representativa de Kun. Al ser central y correcta, indica, aplicada a la conducta humana, que también hay que ser recto, firme, generoso, equilibrado y armonioso.
Quien obtiene este hexagrama quizá no necesite un aprendizaje especial y no encuentre desventajas adondequiera que vaya; sin embargo, esta suerte no surge de la nada. Se basa en una condición previa esencial: respetar firmemente la «vía de la tierra»: recta, cuadrada y vasta. El Comentario de la Imagen dice: «El movimiento del seis en la segunda línea es recto por su rectitud y cuadrado por su forma; “sin aprendizaje, nada es desfavorable”, porque la vía de la tierra es luminosa». Esto significa que todas las acciones del seis en la segunda línea son rectas y se apegan a los principios; aun sin estudiar a diario, no harán nada que perjudique el crecimiento de los seres. Esta es precisamente la expresión de aprender la virtud flexible de la tierra: tener una mente abierta, ser recto, generoso y de gran amplitud. Los esfuerzos cotidianos alcanzarán así el objetivo esperado, ampliarán gradualmente la propia influencia y todo se desarrollará favorablemente.
Quien obtiene este hexagrama debe procurar encontrar como socia a una mujer bella y competente. Así, el proyecto que desea emprender podrá tener éxito sin mucho esfuerzo. Incluso ante acontecimientos importantes o graves, no será necesario prepararse a última hora ni aprender de inmediato. Aunque se enfrente a algo que nunca ha hecho o llegue a un lugar desconocido, nada saldrá mal; las dificultades encontrarán solución.
Explicación detallada de la línea seis en la tercera posición del segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición. Contener el brillo permite conservar la rectitud. Tal vez seguir los asuntos del soberano: sin logro personal, pero con buen final.
El Comentario de la Imagen dice: «Contener el brillo permite la rectitud: manifestarlo a su debido tiempo; tal vez seguir los asuntos del soberano: el conocimiento es amplio y luminoso».
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: vencer a Shang. Una consulta favorable. Alguien sirve en la guerra; no obtiene méritos, pero el final es bueno.
El Comentario de la Imagen dice: «Vencer a Shang, consulta favorable» muestra que se sabe aprovechar el momento para actuar. Alguien sirve en la guerra —sin obtener méritos, pero con un buen final— porque su inteligencia es amplia.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea puede lograr sus proyectos; una administración seria traerá beneficios. Un funcionario tendrá posibilidades de ascenso. Para una mujer, indica una esposa virtuosa.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: esperar el momento oportuno para manifestarse; conservar el mérito y el reconocimiento.
Finanzas: aprovechar la oportunidad traerá ganancias.
Hogar: fortalecer la cohesión y el espíritu de unión.
Salud: no hay manera de remediarlo; presagio funesto.
Transformación del seis en la tercera línea
El movimiento del seis en la tercera línea transforma el hexagrama en el hexagrama 15 del Zhouyi: la Humildad, montaña bajo la tierra. Es un hexagrama diferente, formado por Gen abajo y Kun arriba. Gen es la montaña y Kun es la tierra. Hay una montaña sobre la tierra: la tierra es baja y la montaña alta; es alto por dentro y bajo por fuera. Esto describe tener grandes méritos sin atribuirse el mérito, una gran reputación sin elogiarse a uno mismo y una posición elevada sin volverse arrogante. Esto es la humildad.
El significado filosófico de la línea seis en la tercera posición
Desde el punto de vista de la imagen, el seis en la tercera posición es una línea yin en una posición firme: está mal colocada. La tercera posición es la más alta del trigrama inferior y suele ser peligrosa. Cuando uno se encuentra en una posición elevada o en una situación peligrosa, no debe exhibirse; debe seguir a los demás. Este cambio no es fácil, pero hay que esforzarse en lograrlo, pues de lo contrario habrá peligro. «Contener el brillo» en la sentencia significa ocultar los propios talentos, mantener conciencia de los riesgos, ser reservado y moderarse. La enseñanza de esta línea seis en la tercera posición es saber contener el talento sin exhibirlo.
El Comentario en lenguaje sencillo dice: «Aunque el yin posee belleza, la “contiene”; al “seguir los asuntos del soberano”, no se atreve a atribuirse el logro. Esta es la vía de la tierra, la vía de la esposa y la vía del ministro. La vía de la tierra “no logra por sí misma”, pero, al sustituir a otro, “tiene un buen final”».
Para una persona, aunque tenga cultura y talento, debe conservarlos con firmeza y esperar a que madure el momento. Al trabajar con un dirigente, no hable de sus méritos personales, sino atribuya la gloria al soberano; solo así «tendrá un buen final».
La línea yin seis en la tercera posición ocupa una posición yang: está mal colocada y tampoco es central, por lo que la situación no es muy favorable. Por ello, solo puede ocultar sus talentos y mantenerse en la vía recta. Si sirve al soberano, no debe mostrar demasiado sus capacidades; el mérito debe atribuirse al soberano para obtener un buen resultado. Este hexagrama corresponde precisamente al hexagrama Obstrucción: un hexagrama en el que las facciones yin se agrupan y se pierde el poder. Por lo tanto, hay que actuar pareciendo confundido por fuera, pero manteniendo claridad interior; así se podrá llegar a un buen final pese a las humillaciones.
Explicación detallada de la línea seis en la cuarta posición del segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. Atar la bolsa; ninguna falta, ningún reconocimiento.
El Comentario de la Imagen dice: «Atar la bolsa, ninguna falta»: la prudencia no causa daño.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: haber atado la abertura de la bolsa, como guardar silencio; no hay reproches, pero tampoco elogios.
El Comentario de la Imagen dice: «Haber atado la abertura de la bolsa, como guardar silencio» significa que la prudencia evita la desgracia.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea encontrará obstáculos en sus negocios; en general, quien actúe con prudencia y moderación evitará desgracias inesperadas. Un funcionario debe cumplir cuidadosamente sus funciones habituales y puede esperar un ascenso. Para una mujer, indica una persona virtuosa que hace prosperar a su familia.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: lo esencial es moderarse; procurar únicamente no cometer errores.
Finanzas: guardar el dinero y no volver a invertir.
Hogar: la seguridad es una bendición.
Salud: cuidar el cuerpo con prudencia.
Transformación del seis en la cuarta línea
El movimiento del seis en la cuarta línea transforma el hexagrama en el hexagrama 16 del Zhouyi: la Alegría, trueno sobre la tierra. Es un hexagrama diferente, formado por Kun abajo y Zhen arriba. Kun es la tierra y la docilidad; Zhen es el trueno y el movimiento. El trueno aparece a su debido tiempo y anuncia el regreso de la primavera a la tierra. Actuar dentro de la docilidad es la fuente de la armonía y la alegría. Este hexagrama y el hexagrama Humildad son hexagramas invertidos que interactúan entre sí.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama Kun, sentencia: seis en la cuarta posición: atar la bolsa; ninguna falta, ningún reconocimiento.
Interpretación de la sentencia de la cuarta línea del hexagrama Kun: «Seis en la cuarta posición: atar la bolsa; ninguna falta, ningún reconocimiento».
La palabra «atar» originalmente significa sujetar, amarrar o ceñir; también significa contener, envolver, reunir o buscar, y además designa la parte trasera de una flecha.
El significado de esta sentencia es simplemente: atar la bolsa; no hay desastre ni reconocimiento.
La enseñanza de esta línea seis en la cuarta posición es: no buscar méritos, sino únicamente evitar errores. Desde el punto de vista de la imagen, la línea seis en la cuarta posición es yin en una posición yin: está bien colocada. Sabemos que «la cuarta posición suele estar llena de temor». Esta línea comienza a entrar en el trigrama superior, pero su situación es peligrosa e inestable; es mejor moderarse. «Atar la bolsa» significa que, sean cuales sean los talentos, hay que contenerlos y no exhibirlos, mantener la boca cerrada y ser cuidadoso con las palabras y los actos. «Atar» también designa la parte trasera de una flecha; «atar la bolsa» significa, por tanto, apretar bien el carcaj, dejar visibles solo las partes traseras de las flechas y no tensar el arco para disparar en el momento decisivo. Así, aunque no se obtengan elogios, se puede evitar la desgracia. Al observar las líneas seis en la tercera y cuarta posiciones de Kun, así como las líneas tercera y cuarta de Qian, se descubre esta regla: cuando uno se encuentra en la tercera o cuarta posición, poder decir «ninguna falta» ya debería ser suficiente.
El Comentario de la Imagen dice: «Atar la bolsa, ninguna falta»: la prudencia no causa daño.
Aquí se señala que «atar la bolsa, sin desastre ni reconocimiento» significa que actuar con cuidado y prudencia no causará daño. El ejemplo correspondiente a esta línea es el siguiente: después de que el rey Zhou matara indiscriminadamente a inocentes, nadie volvió a ofrecerle consejos ni estrategias; todos mantuvieron la boca cerrada para no buscarse problemas y finalmente evitaron la desgracia.
Después de obtener esta línea, si piensa invertir, lo mejor es esperar un poco. Aunque no tendrá ganancias, tampoco sufrirá pérdidas. Tampoco preste dinero a otras personas: cierre bien la cartera. Mantenga la boca cerrada; no critique sin fundamento ni se apresure a dar consejos, aunque sea con buenas intenciones. No busque obtener rápidamente ganancias o elogios. En este periodo, lo importante es no buscar méritos, sino únicamente evitar errores.
En este momento, el qi del yang se debilita y el qi del yin se fortalece; es la imagen del Cielo y la tierra a punto de cerrarse. Por ello, la persona sabia debe retirarse, observar con gran sabiduría la evolución de la situación, vivir apartada para conservarse y esperar el momento de volver a servir. En el movimiento del qi de los hexagramas, esto corresponde al hexagrama Contemplación del octavo mes.
Explicación detallada de la línea seis en la quinta posición del segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la quinta posición
Seis en la quinta posición. Vestimenta amarilla; gran prosperidad.
El Comentario de la Imagen dice: «Vestimenta amarilla, gran prosperidad»: la belleza reside en el centro.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la quinta posición: una prenda inferior amarilla; gran éxito y grandes beneficios.
El Comentario de la Imagen dice: «La prenda inferior amarilla es muy favorable», porque la «vestimenta amarilla» simboliza la virtud interior de la persona.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Afortunado: quien obtiene esta línea recibirá riqueza y beneficios; todo será estable y no habrá desgracias. Un funcionario será ascendido y alcanzará un gran éxito. Para una mujer, indica una esposa virtuosa y una persona honorable.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: el mérito y el reconocimiento brillan plenamente.
Finanzas: las ganancias están aseguradas.
Hogar: armonía y alegría compartida.
Salud: enfermedad del aparato digestivo.
Transformación del seis en la quinta línea
El movimiento del seis en la quinta línea transforma el hexagrama en el hexagrama 8 del Zhouyi: la Solidaridad, agua sobre la tierra. Es un hexagrama diferente, formado por Kun abajo y Kan arriba. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y el mar; dependen mutuamente y están estrechamente unidos. Este hexagrama es exactamente lo opuesto al hexagrama Ejército y constituye su hexagrama invertido. Expone el principio de ayudarse mutuamente, actuar con generosidad desinteresada y unirse con sinceridad.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
El Comentario de la Imagen dice: «Atar la bolsa, ninguna falta»: la prudencia no causa daño.
Aquí se señala que «atar la bolsa, sin desastre ni reconocimiento» significa que actuar con cuidado y prudencia no causará daño. El ejemplo correspondiente a esta línea es el siguiente: después de que el rey Zhou matara indiscriminadamente a inocentes, nadie volvió a ofrecerle consejos ni estrategias; todos mantuvieron la boca cerrada para no buscarse problemas y finalmente evitaron la desgracia.
Después de obtener esta línea, si piensa invertir, lo mejor es esperar un poco. Aunque no tendrá ganancias, tampoco sufrirá pérdidas. Tampoco preste dinero a otras personas: cierre bien la cartera. Mantenga la boca cerrada; no critique sin fundamento ni se apresure a dar consejos, aunque sea con buenas intenciones. No busque obtener rápidamente ganancias o elogios. En este periodo, lo importante es no buscar méritos, sino únicamente evitar errores.
En este momento, el qi del yang se debilita y el qi del yin se fortalece; es la imagen del Cielo y la tierra a punto de cerrarse. Por ello, la persona sabia debe retirarse, observar con gran sabiduría la evolución de la situación, vivir apartada para conservarse y esperar el momento de volver a servir. En el movimiento del qi de los hexagramas, esto corresponde al hexagrama Contemplación del octavo mes.
Explicación detallada de la línea superior del segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis en la posición superior. Los dragones combaten en el campo; su sangre es negra y amarilla.
El Comentario de la Imagen dice: «Los dragones combaten en el campo»: su vía ha llegado a su límite.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la posición superior: los dragones combaten sobre la tierra y la sangre corre por todas partes.
El Comentario de la Imagen dice: «Los dragones combaten sobre la tierra»: esto significa que la persona ha llegado a un extremo de pobreza y desesperación.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Funesto: quien obtiene esta línea sufrirá problemas derivados de la competencia y tendrá grandes pérdidas. Un funcionario corre el riesgo de ser degradado.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Tendencia del momento: llegar al final del camino.
Finanzas: perder hasta el capital invertido.
Hogar: desorden y falta de armonía.
Salud: desequilibrio del hígado y la sangre; situación peligrosa.
Transformación del seis en la posición superior
El movimiento del seis en la posición superior transforma el hexagrama en el hexagrama 23 del Zhouyi: el Desprendimiento, montaña sobre la tierra. Es un hexagrama diferente, formado por Kun abajo y Gen arriba. Cinco líneas yin están abajo y una línea yang arriba: el yin es fuerte y el yang está aislado; la alta montaña se apoya sobre la tierra. Ambos son imágenes de desprendimiento y erosión, de ahí el nombre del hexagrama Desprendimiento. El yin predomina y el yang declina: esto representa a la gente mezquina que obtiene poder, mientras la persona noble queda en dificultades y sus proyectos se arruinan.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Desde el punto de vista de la imagen, el seis en la posición superior es la línea más alta de Kun y ha llegado a la posición superior. Además, una línea yin ocupa la posición superior, por lo que está bien colocada. Puede entonces volverse arrogante y violar los principios de la amabilidad, la flexibilidad y el triunfo de lo flexible sobre lo rígido. En la acción puede mostrarse violento y precipitado, provocando el fracaso de sus planes y quizá dañándose a sí mismo y a los demás.
El Comentario en lenguaje sencillo lo explica así: «Al sospechar del yang, el yin necesariamente combate. Como se le reprocha carecer de yang, se le llama “dragón”. Sin embargo, todavía no ha abandonado su propia clase; por eso se le llama “sangre”».
El significado de esta frase es el siguiente: como el yin sospecha del yang, necesariamente estalla la guerra. Esto ocurre porque no toleran carecer de yang; el seis en la posición superior, situado en la cima y en una posición poderosa, se vuelve arrogante y se proclama yang, declarándose el dragón que representa al yang. A pesar de ello, al ser una línea yin, nunca puede separarse de la clase yin; el vínculo de sangre lo determina y no puede cambiarse.