Zhouyi Livre des Mutations — hexagramme 2 : hexagramme Kun, Kun symbolise la Terre, Kun en haut et Kun en bas

Explication détaillée du premier trait de l’hexagramme deux du Zhouyi

Énoncé du premier trait

Six à la première place. Fouler le givre ; la glace épaisse arrive.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le givre foulé, la glace épaisse » : le yin commence à se condenser. En suivant progressivement sa voie, on parvient à la glace épaisse.

Explication en langue courante

Six à la première place : on foule un mince givre ; on peut en déduire que la couche de glace épaisse est sur le point de se former.

Le Commentaire de l’Image dit : « On foule un mince givre ; on peut en déduire que la couche de glace épaisse est sur le point de se former. » Cela montre que le souffle froid du yin commence à se rassembler ; en suivant la progression des lois naturelles, la couche de glace épaisse est sur le point de se former.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Moyen : pour qui obtient ce trait, il convient de se prémunir soigneusement contre les conflits provoqués par les rancœurs. Une personne chez qui le yin est puissant pourra développer fortement ses affaires familiales. Les fonctionnaires doivent se méfier des calomnies des gens malintentionnés, qui pourraient provoquer un malheur.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Tendance du moment : s’élever de l’humble au distingué ; ne pas avancer avec précipitation.

Finances : accumuler peu à peu peut mener à la richesse.

Foyer : la prédominance du yin n’est pas favorable ; mariage défavorable.

Santé : maladie due au froid yin ; si elle se prolonge, elle sera difficile à soigner.

Transformation du six à la première place



Le mouvement du six à la première place transforme l’hexagramme en l’hexagramme 24 du Zhouyi : Retour par le tonnerre terrestre. C’est un hexagramme dissemblable, formé de Zhen en bas et Kun en haut. Zhen est le tonnerre et le mouvement ; Kun est la terre et la docilité. Le mouvement devient donc docile et suit la nature. Le mouvement se trouve dans la docilité : le yang intérieur et le yin extérieur avancent progressivement, avec liberté d’avancer ou de reculer ; cela favorise la progression.


Le sens de l’énoncé de ce trait est simplement le suivant : lorsque le pied foule le givre, il faut savoir que le gel est proche.

Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le givre foulé, la glace épaisse » : le yin commence à se condenser ; en suivant progressivement sa voie, on parvient à la glace épaisse. Il indique ici que « lorsque le pied foule le givre, il faut savoir que le gel est proche » : le souffle du yin commence à se rassembler ; si la situation continue de se développer ainsi, la saison de la neige et de la glace arrivera nécessairement.

Celui qui obtient cet hexagramme et souhaite entreprendre quelque chose doit se montrer extrêmement prudent. Il faut observer attentivement la situation environnante, en prêtant une attention particulière aux détails. Certains signes permettent de prévoir la tendance de l’évolution future ; il faut comprendre le principe selon lequel on connaît le grand à partir du petit. Cet hexagramme comporte le double sens du bien et du mal, de l’essor et du déclin. Mais qu’il s’agisse de bien ou de mal, d’essor ou de déclin, on peut déjà le prévoir à partir des petites affaires du présent.

Le Commentaire en langage ordinaire dit : « La famille qui accumule le bien aura nécessairement un surplus de bonheur ; la famille qui accumule le mal aura nécessairement un surplus de malheur. Lorsqu’un ministre assassine son souverain ou qu’un fils assassine son père, ce n’est pas l’affaire d’un jour ou d’une nuit : l’origine remonte à une progression graduelle, parce qu’on n’a pas discerné assez tôt ce qu’il fallait discerner. » Le Yi Jing dit : « Fouler le givre ; la glace épaisse arrive » ; cela parle sans doute de la conformité.

Six à la première place : fouler le givre ; la glace épaisse arrive. Après avoir obtenu cet hexagramme, retenez bien ceci :

Le souffle yin s’épaissit et l’on foule d’abord le givre ; attendre le moment favorable pour agir et voir apparaître la lumière du yang.

Une force dans les nuages apporte son soutien et se redresse ; le voyageur au bord de l’eau se trouve au nord.

Les affaires se forment souvent progressivement ; lorsqu’elles se condensent, souvenez-vous de l’avertissement du givre foulé.

La bonté apporte nécessairement un surplus de bonheur ; la malveillance, un surplus de malheur.


La portée philosophique du trait six à la première place


Celui qui obtient cet hexagramme n’a peut-être pas besoin d’un apprentissage particulier et peut ne rencontrer aucun désavantage où qu’il aille ; toutefois, cette chance ne vient pas de nulle part. Elle repose sur une condition préalable essentielle : respecter fermement la « voie de la terre » — droite, carrée et vaste. Le Commentaire de l’Image dit : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit par sa rectitude et carré par sa forme ; “sans apprentissage, rien n’est défavorable”, car la voie de la terre est lumineuse. » Cela signifie que toutes les actions du six à la deuxième place sont droites et attachées aux principes ; même sans apprentissage quotidien, elles ne nuisent pas à la croissance des êtres. C’est précisément l’expression de l’étude de la vertu souple de la terre : avoir l’esprit ouvert, être droit, généreux et vaste. Les efforts ordinaires finissent ainsi par atteindre le but prévu, par accroître progressivement son influence, et tout se déroule favorablement.
Celui qui obtient cet hexagramme doit veiller à chercher comme partenaire une femme belle et compétente. Ainsi, l’entreprise qu’il souhaite mener pourra réussir sans grand effort. Même face à des événements importants ou majeurs, il ne sera pas nécessaire de se préparer à la dernière minute ni d’apprendre sur-le-champ. Même si l’on rencontre une situation jamais vécue ou un lieu inconnu, rien ne se déroulera mal ; les difficultés trouveront leur solution.

Le trait yin six à la deuxième place est central et bien placé ; il occupe la position principale de Kun, et il est donc naturel qu’aucun malheur ne survienne. Droiture, rectitude et générosité sont les qualités d’un ministre. Si un ministre possède ces trois qualités et n’agit pas de manière changeante, le souverain l’emploiera naturellement avec confiance. Le texte avertit ici que, lorsqu’on occupe une position favorable, il faut pleinement exercer ses capacités, sa lumière et sa chaleur ; c’est ainsi que l’on pourra connaître un développement plus grand.

Explication détaillée du trait six à la deuxième place du deuxième hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait six à la deuxième place

Six à la deuxième place. Droit, carré, vaste ; sans apprentissage, rien n’est défavorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit par sa rectitude et carré par sa forme ; sans apprentissage, rien n’est défavorable : la voie de la terre est lumineuse. »

Explication en langue courante

Six à la deuxième place : la planéité, la rectitude, la forme carrée et l’étendue sont les caractéristiques de la terre. Même en allant dans un lieu inconnu, rien ne sera défavorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « L’image du six à la deuxième place est plane et droite ; même en allant dans un lieu inconnu, rien ne sera défavorable, car la voie de la terre est vaste et sans limites. »

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Faste : pour qui obtient ce trait, il n’y aura pas de souci concernant la nourriture et les boissons ; vêtements et nourriture seront assurés. Un fonctionnaire sera promu et occupera une position élevée. Pour une femme, cela indique qu’elle fondera sa réussite sur ses qualités vertueuses.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Tendance du moment : le mérite peut être acquis et la renommée atteinte.

Finances : des bénéfices sont à prévoir.

Foyer : vivre chez soi à son contentement ; mariage harmonieux.

Santé : guérison sans médicaments.

Transformation du six à la deuxième place




Le mouvement du six à la deuxième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme 7 du Zhouyi : l’Armée, l’eau sur la terre. C’est un hexagramme dissemblable, formé de Kan en bas et Kun en haut. « L’Armée » désigne les troupes. Kan est l’eau et le danger ; Kun est la terre et la docilité : cela évoque le fait de loger les soldats parmi les cultivateurs. Les armes sont funestes et la guerre dangereuse ; employer la force n’est pour le sage qu’un dernier recours. Pourtant, les contradictions peuvent être résolues sans obstacle, car on suit la situation et l’armée possède une cause légitime ; le malheur peut donc être transformé en bonheur.


Portée philosophique du trait neuf deux


Du point de vue de l’image, le six à la deuxième place est un trait yin dans une position souple ; il est central et garde la rectitude. C’est un trait très représentatif de Kun. Étant à la fois central et correct, il indique, par extension dans la conduite humaine, qu’il faut être droit, ferme, généreux, équilibré et harmonieux.

Celui qui obtient cet hexagramme n’a peut-être pas besoin d’un apprentissage particulier et peut ne rencontrer aucun désavantage où qu’il aille ; toutefois, cette chance ne vient pas de nulle part. Elle repose sur une condition préalable essentielle : respecter fermement la « voie de la terre » — droite, carrée et vaste. Le Commentaire de l’Image dit : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit par sa rectitude et carré par sa forme ; “sans apprentissage, rien n’est défavorable”, car la voie de la terre est lumineuse. » Cela signifie que toutes les actions du six à la deuxième place sont droites et attachées aux principes ; même sans apprentissage quotidien, elles ne nuisent pas à la croissance des êtres. C’est précisément l’expression de l’étude de la vertu souple de la terre : avoir l’esprit ouvert, être droit, généreux et vaste. Les efforts ordinaires finissent ainsi par atteindre le but prévu, par accroître progressivement son influence, et tout se déroule favorablement.
Celui qui obtient cet hexagramme doit veiller à chercher comme partenaire une femme belle et compétente. Ainsi, l’entreprise qu’il souhaite mener pourra réussir sans grand effort. Même face à des événements importants ou majeurs, il ne sera pas nécessaire de se préparer à la dernière minute ni d’apprendre sur-le-champ. Même si l’on rencontre une situation jamais vécue ou un lieu inconnu, rien ne se déroulera mal ; les difficultés trouveront leur solution.

Explication détaillée du trait six à la troisième place du deuxième hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait six à la troisième place

Six à la troisième place. Contenir l’éclat permet la rectitude. Peut-être suivre les affaires du souverain : aucune réussite personnelle, mais une bonne fin.

Le Commentaire de l’Image dit : « Contenir l’éclat permet la rectitude : le manifester en son temps ; peut-être suivre les affaires du souverain : la connaissance est vaste et lumineuse. »

Explication en langue courante

Six à la troisième place : vaincre Shang. Une consultation conforme aux souhaits. Quelqu’un sert dans la guerre ; il n’obtient aucun exploit, mais la fin est néanmoins bonne.

Le Commentaire de l’Image dit : « Vaincre Shang, consultation conforme aux souhaits » montre que l’on sait saisir l’occasion d’agir. Quelqu’un sert dans la guerre — sans obtenir d’exploit mais avec une bonne fin — parce que son intelligence est vaste.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Moyen : pour qui obtient ce trait, les projets peuvent aboutir ; une gestion sérieuse apportera des gains. Un fonctionnaire aura l’espoir d’une promotion. Pour une femme, cela indique une épouse vertueuse.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Tendance du moment : attendre le moment et se manifester ; préserver mérite et renommée.

Finances : saisir l’occasion apportera nécessairement des bénéfices.

Foyer : renforcer la cohésion et l’esprit de solidarité.

Santé : aucun retour possible ; présage funeste.

Transformation du six à la troisième place



Le mouvement du six à la troisième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme 15 du Zhouyi : l’Humilité, la montagne sous la terre. C’est un hexagramme dissemblable, formé de Gen en bas et Kun en haut. Gen est la montagne et Kun la terre. Une montagne se trouve sur la terre : la terre est basse et la montagne élevée ; c’est haut à l’intérieur et bas à l’extérieur. Cela décrit une grande réussite sans s’en attribuer le mérite, une haute renommée sans s’en louer, une haute position sans s’enorgueillir. Voilà l’humilité.


La portée philosophique du trait six à la troisième place


Du point de vue de l’image, le six à la troisième place est un trait yin dans une position dure : il est mal placé. La troisième place est la position la plus élevée du trigramme inférieur et elle est souvent dangereuse. Lorsqu’on se trouve en position élevée ou dans une situation périlleuse, il ne faut pas se mettre en avant ; il faut suivre les autres. Cette transformation n’est pas facile, mais il faut s’y efforcer, sous peine de danger. « Contenir l’éclat » dans l’énoncé du trait signifie cacher ses talents, garder conscience des dangers, rester réservé et se contenir. L’enseignement de ce trait six à la troisième place est donc de savoir contenir son talent sans l’exposer.

Le Commentaire en langage ordinaire dit : « Bien que le yin possède la beauté, il la “contient” ; en “suivant les affaires du souverain”, il n’ose pas s’attribuer la réussite. C’est la voie de la terre, la voie de l’épouse et la voie du ministre. La voie de la terre “n’accomplit pas”, mais, en se substituant à autrui, elle “a une bonne fin”. »

Pour l’individu, même si vous avez de la culture et du talent, vous devez les préserver avec constance et attendre que le moment soit mûr. Lorsque vous travaillez avec un dirigeant, ne parlez pas de vos mérites personnels, mais attribuez la gloire au souverain ; ainsi seulement vous « aurez une bonne fin ».

Le trait yin six à la troisième place occupe une position yang : il est mal placé et n’est pas central, si bien que la situation n’est pas très favorable. Il ne peut donc que cacher ses talents et rester attaché à la voie juste. S’il sert le souverain, il ne doit pas trop montrer ses capacités ; le mérite doit revenir au souverain pour qu’une bonne issue soit possible. Cet hexagramme correspond précisément à l’hexagramme Obstruction : un hexagramme où les factions yin se regroupent et où le pouvoir se perd. Il faut donc agir en paraissant confus à l’extérieur tout en restant lucide intérieurement ; c’est ainsi que l’on pourra finalement préserver sa bonne fin malgré les humiliations.

Explication détaillée du trait six à la quatrième place du deuxième hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait six à la quatrième place

Six à la quatrième place. Nouer le sac ; aucune faute, aucune renommée.

Le Commentaire de l’Image dit : « Nouer le sac, aucune faute » : la prudence ne cause pas de tort.

Explication en langue courante

Six à la quatrième place : avoir noué l’ouverture du sac, comme garder le silence ; aucune accusation, mais aucun éloge non plus.

Le Commentaire de l’Image dit : « Avoir noué l’ouverture du sac, comme garder le silence », c’est la prudence qui évite le malheur.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Moyen : pour qui obtient ce trait, les affaires sont entravées ; en général, celui qui reste prudent et réservé évite les malheurs imprévus. Un fonctionnaire doit rester soigneusement dans ses fonctions habituelles et peut espérer une promotion. Pour une femme, cela indique une personne vertueuse qui fait prospérer sa famille.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Tendance du moment : se contenir est essentiel ; chercher seulement à ne pas commettre de faute.

Finances : mettre l’argent à l’abri et ne plus investir.

Foyer : la sécurité est un bonheur.

Santé : entretenir son corps avec prudence.

Transformation du six à la quatrième place



Le mouvement du six à la quatrième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme 16 du Zhouyi : la Joie, le tonnerre sur la terre. C’est un hexagramme dissemblable, formé de Kun en bas et Zhen en haut. Kun est la terre et la docilité ; Zhen est le tonnerre et le mouvement. Le tonnerre apparaît en son temps, annonçant le retour du printemps sur la terre. Agir dans la docilité est la source de l’harmonie et de la joie. Cet hexagramme et l’hexagramme Humilité sont des hexagrammes inversés qui agissent l’un sur l’autre.


La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place


Quatrième trait de l’hexagramme Kun : énoncé du trait : six à la quatrième place : nouer le sac ; aucune faute, aucune renommée.

Interprétation de l’énoncé du quatrième trait de l’hexagramme Kun : « Six à la quatrième place : nouer le sac ; aucune faute, aucune renommée. »

Le mot « nouer » signifie à l’origine attacher, lier ou serrer ; il signifie aussi contenir, envelopper, rassembler ou rechercher, et désigne également l’extrémité d’une flèche.

Le sens de cet énoncé est simplement : nouer le sac ; il n’y a ni catastrophe ni renommée.

L’enseignement de ce trait six à la quatrième place est le suivant : ne pas rechercher le mérite, mais seulement éviter la faute. Du point de vue de l’image, le trait six à la quatrième place est yin dans une position yin : il est bien placé. Nous savons que « la quatrième place est souvent pleine d’appréhension ». Ce trait commence à entrer dans le trigramme supérieur, mais sa situation est dangereuse et instable ; il vaut mieux se contenir. « Nouer le sac » signifie que, quels que soient ses talents, il faut les retenir et ne pas les montrer, garder la bouche fermée et être prudent dans ses paroles et ses actes. « Nouer » désigne aussi l’extrémité d’une flèche ; « nouer le sac » signifie donc serrer fortement le carquois, ne laisser apparaître que l’extrémité des flèches et ne pas bander l’arc pour tirer au moment critique. Ainsi, même si l’on n’obtient aucun éloge, on peut éviter le malheur. En observant les traits six à la troisième et à la quatrième place de Kun, ainsi que les traits trois et quatre de Qian, on constate cette règle : lorsque l’on se trouve aux troisième et quatrième places, pouvoir dire « aucune faute » doit déjà suffire.

Le Commentaire de l’Image dit : « Nouer le sac, aucune faute » : la prudence ne cause pas de tort.

Il indique ici que « nouer le sac, aucune catastrophe ni renommée » signifie qu’agir avec prudence et circonspection ne causera aucun tort. L’exemple correspondant à ce trait est le suivant : après que le roi Zhou eut tué des innocents sans mesure, plus personne ne lui adressa de conseils ni de stratégies ; chacun garda la bouche fermée pour ne plus s’attirer d’ennuis, et échappa finalement au malheur.

Après avoir obtenu ce trait, si vous envisagez d’investir, il vaut mieux attendre un peu. Vous n’aurez peut-être aucun gain, mais vous ne subirez pas non plus de perte. Ne prêtez pas non plus d’argent à autrui : serrez les cordons de votre portefeuille. Gardez également la bouche fermée ; ne critiquez pas à tort et à travers et ne vous empressez pas de donner des conseils, même avec de bonnes intentions. Ne cherchez pas à obtenir rapidement des profits ou des éloges. En cette période, l’essentiel est de ne pas rechercher le mérite, mais seulement d’éviter la faute.

À ce moment, le souffle yang s’affaiblit et le souffle yin devient puissant ; c’est l’image du Ciel et de la terre qui vont se fermer. Le sage doit donc se retirer, observer l’évolution de la situation avec une grande sagesse, vivre en retrait pour se préserver et attendre le moment de reprendre ses fonctions. Dans le mouvement du qi des hexagrammes, cela correspond alors à l’hexagramme Contemplation du huitième mois.

Explication détaillée du trait six à la cinquième place du deuxième hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait six à la cinquième place

Six à la cinquième place. Habit jaune ; grande prospérité.

Le Commentaire de l’Image dit : « Habit jaune, grande prospérité » : la beauté se trouve au centre.

Explication en langue courante

Six à la cinquième place : un vêtement inférieur jaune ; grande réussite et grand avantage.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le vêtement inférieur jaune est très favorable », car l’« habit jaune » symbolise la vertu intérieure de la personne.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord


Faste : pour qui obtient ce trait, richesses et bénéfices arriveront ; tout sera stable et aucun malheur ne surviendra. Un fonctionnaire sera promu et connaîtra une brillante réussite. Pour une femme, cela indique une épouse vertueuse et une personne accomplie.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Tendance du moment : mérite et renommée brillent pleinement.

Finances : les bénéfices sont assurés.

Foyer : harmonie et joie partagées.

Santé : maladie de l’appareil digestif.

Transformation du six à la cinquième place


Le mouvement du six à la cinquième place transforme l’hexagramme en l’hexagramme 8 du Zhouyi : la Solidarité, l’eau sur la terre. C’est un hexagramme dissemblable, formé de Kun en bas et de Kan en haut. L’eau s’attache à la terre, et la terre reçoit les fleuves et la mer ; ils dépendent l’un de l’autre et sont intimement liés. Cet hexagramme est exactement l’inverse de l’hexagramme Armée et en constitue l’hexagramme inversé. Il expose le principe de l’entraide, de la générosité désintéressée et de l’union sincère.


La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place


Le Commentaire de l’Image dit : « Nouer le sac, aucune faute » : la prudence ne cause pas de tort.
Il indique ici que « nouer le sac, aucune catastrophe ni renommée » signifie qu’agir avec prudence et circonspection ne causera aucun tort. L’exemple correspondant à ce trait est le suivant : après que le roi Zhou eut tué des innocents sans mesure, plus personne ne lui adressa de conseils ni de stratégies ; chacun garda la bouche fermée pour ne plus s’attirer d’ennuis, et échappa finalement au malheur.
Après avoir obtenu ce trait, si vous envisagez d’investir, il vaut mieux attendre un peu. Vous n’aurez peut-être aucun gain, mais vous ne subirez pas non plus de perte. Ne prêtez pas non plus d’argent à autrui : serrez les cordons de votre portefeuille. Gardez également la bouche fermée ; ne critiquez pas à tort et à travers et ne vous empressez pas de donner des conseils, même avec de bonnes intentions. Ne cherchez pas à obtenir rapidement des profits ou des éloges. En cette période, l’essentiel est de ne pas rechercher le mérite, mais seulement d’éviter la faute.

À ce moment, le souffle yang s’affaiblit et le souffle yin devient puissant ; c’est l’image du Ciel et de la terre qui vont se fermer. Le sage doit donc se retirer, observer l’évolution de la situation avec une grande sagesse, vivre en retrait pour se préserver et attendre le moment de reprendre ses fonctions. Dans le mouvement du qi des hexagrammes, cela correspond alors à l’hexagramme Contemplation du huitième mois.

Explication détaillée du trait supérieur du deuxième hexagramme du Zhouyi

Énoncé du trait supérieur

Six à la place supérieure. Les dragons combattent dans la nature sauvage ; leur sang est noir et jaune.

Le Commentaire de l’Image dit : « Les dragons combattent dans la nature sauvage » : leur voie est arrivée à son terme.

Explication en langue courante

Six à la place supérieure : les dragons se battent sur la terre et le sang coule partout.

Le Commentaire de l’Image dit : « Les dragons se battent sur la terre » : cela signifie que l’être humain est arrivé à une extrémité misérable.

Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord

Funeste : pour qui obtient ce trait, les rivalités seront source de difficultés et entraîneront de lourdes pertes. Un fonctionnaire risque la disgrâce et la rétrogradation.

Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises

Tendance du moment : arriver au bout de ses ressources.

Finances : perdre jusqu’à son capital.

Foyer : désordre et absence d’harmonie.

Santé : déséquilibre du foie et du sang ; situation dangereuse.

Transformation du six à la place supérieure



Le mouvement du six à la place supérieure transforme l’hexagramme en l’hexagramme 23 du Zhouyi : l’Érosion, la montagne sur la terre. C’est un hexagramme dissemblable, formé de Kun en bas et de Gen en haut. Cinq traits yin sont en bas et un trait yang en haut : le yin est puissant et le yang isolé ; la haute montagne repose sur la terre. Tous deux sont des images de dénudement et d’effritement, d’où le nom d’hexagramme Érosion. Le yin domine et le yang décline : cela évoque les gens mesquins qui prennent le pouvoir, tandis que l’homme noble est acculé et que ses entreprises se dégradent.



La portée philosophique du trait supérieur neuf


Du point de vue de l’image, le six à la place supérieure est le trait le plus haut de Kun et a atteint la position supérieure. De plus, un trait yin occupe la position supérieure : il est donc bien placé. Il peut alors devenir arrogant et violer les principes de douceur, de souplesse et de victoire du souple sur le dur. Dans l’action, il peut se montrer violent et précipité, entraînant l’échec de ses projets et risquant même de se nuire ainsi qu’à autrui.

Le Commentaire en langage ordinaire l’explique ainsi : « Le yin, soupçonnant le yang, doit nécessairement combattre. Comme on lui reproche d’être dépourvu de yang, on l’appelle donc “dragon”. Pourtant, il n’a pas encore quitté son espèce ; on l’appelle donc “sang”. »
Le sens de cette phrase est le suivant : parce que le yin soupçonne le yang, la guerre éclatera nécessairement. C’est parce qu’ils supportent mal leur propre absence de yang ; le six à la place supérieure, placé au sommet et en position de force, devient arrogant et se proclame yang, se proclamant dragon représentant le yang. Malgré cela, étant un trait yin, il ne peut jamais se séparer de la catégorie yin ; le lien du sang le détermine et ne peut être modifié.