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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, Libro de los Cambios, hexagrama 12, hexagrama Pi, Cielo sobre Tierra, Qian arriba y Kun abajo
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Pi: Pi significa que no hay comunicación entre las personas; no es favorable para el noble mantenerse en la rectitud; lo grande se va y lo pequeño llega.
El Comentario Tuan dice: «Pi significa que no hay comunicación entre las personas; no es favorable para el noble mantenerse en la rectitud; lo grande se va y lo pequeño llega. Esto significa que el Cielo y la Tierra no se unen y que los diez mil seres no se comunican; arriba y abajo no se comunican, y el mundo queda sin Estado. El yin está dentro y el yang afuera; la flexibilidad está dentro y la firmeza afuera; las personas mezquinas están dentro y los nobles afuera. El camino de las personas mezquinas crece, mientras el de los nobles se debilita».
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra no se unen: Pi. El noble evita el peligro mediante la moderación de su virtud; no debe considerar honorables los cargos ni los sueldos».
Hexagrama 12 — texto original y resumen
Explicación detallada del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Texto original del hexagrama Pi
Pi. Pi significa que no hay comunicación entre las personas. No es favorable para el noble mantenerse en la rectitud. Lo grande se va y lo pequeño llega.
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra no se unen: Pi. El noble evita el peligro mediante la moderación de su virtud; no debe considerar honorables los cargos ni los sueldos».
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Pi: estar bloqueado por personas mezquinas; es una consulta desfavorable para el noble, y la carrera pasará de la prosperidad al declive.
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra están separados y no pueden entrar en resonancia; los diez mil seres están asfixiados y no pueden circular libremente: esta es la imagen del hexagrama Pi. Al observarla, el noble debe considerar retirarse y no servir cuando la política del país está bloqueada, cultivar la virtud de la sencillez y la frugalidad para evitar las desgracias, y no considerar honorables los beneficios ni los sueldos».
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama Pi, con Qian arriba y Kun abajo, es el hexagrama de tercera generación del palacio de Qian. Pi simboliza el cierre y la falta de comunicación; es un presagio desfavorable. En Pi, el yin y el yang no se encuentran: todo está en desarmonía.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Lo grande se va y lo pequeño llega, la comunicación está bloqueada; cuando el declive llega a su extremo, regresa la prosperidad: cultivar la virtud y evitar el peligro.
Quien obtiene este hexagrama enfrenta una imagen de bloqueo general: arriba y abajo no se llevan bien y nada marcha correctamente. En todo asunto conviene tener paciencia y esperar a que cambie la suerte para actuar.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: nada marcha bien; no actuar imprudentemente.
Finanzas: conviene comprar; después se obtendrán ganancias.
Hogar: la diligencia y la frugalidad evitan la desgracia; presagio de separación.
Salud: la circulación del qi y la sangre está bloqueada; moderar la alimentación.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Kun abajo y Qian arriba. Su estructura es opuesta a la de Tai: el qi yang asciende, el qi yin desciende, el Cielo y la Tierra no se unen y los diez mil seres no se comunican. Ambos son hexagramas invertidos; muestran que el extremo de la prosperidad conduce al declive y que el extremo del declive conduce a la prosperidad, siendo cada uno causa del otro.
Imagen general: el qi celestial asciende y el qi terrestre desciende; los qi del Cielo y la Tierra no se unen, lo que anuncia cierre y falta de comunicación.
Suerte: arriba y abajo no se llevan bien, nada se comunica; en todo asunto conviene tener paciencia y saber que, cuando el declive llega a su extremo, regresa la prosperidad.
Carrera: has caído en la adversidad y tu carrera se encuentra en una etapa de declive, con muchos obstáculos. Interferido por personas mezquinas, no puedes realizar tus ambiciones y sufres numerosos tropiezos. Debes mantenerte en el camino correcto, no unirte a personas mezquinas, reunirte con quienes comparten tus ideales, protegerte y esperar el momento oportuno. Conserva la confianza en ti mismo y mantente alerta ante el temor; la situación mejorará y tu carrera finalmente tendrá éxito.
Negocios: enfrentas a un competidor poderoso y estás en una posición desfavorable; la falta de información provoca grandes pérdidas. Debes ser especialmente cuidadoso, mantener una actitud defensiva y esperar a que llegue un momento favorable antes de desarrollar más tu negocio.
Búsqueda de reconocimiento: las condiciones aún no están maduras; esfuérzate un tiempo más y, con la ayuda de otros, tu ideal podrá realizarse.
Amor y matrimonio: pueden surgir fácilmente complicaciones inesperadas, e incluso tropiezos y cambios; si ambas partes conservan la confianza, aparecerá un buen resultado.
Decisiones: eres inteligente, perspicaz, diligente y trabajador, pero no prestas atención a las relaciones humanas; además, la exclusión por parte de personas mezquinas puede hacerte sufrir mala suerte. Si tienes una voluntad firme y espíritu de lucha, y superas tus deficiencias, podrás completar con éxito tu carrera, aunque el costo sea muy alto.
El significado filosófico del hexagrama duodécimo
Desde la forma del hexagrama, Qian está arriba —arriba representa el Cielo— y Kun abajo —abajo representa la Tierra—. Cada uno está en su lugar, lo que significa que no se relacionan, no tienen contacto con el exterior, permanecen fijos e inmutables y actúan conforme a reglas antiguas y malos hábitos. El hexagrama Pi significa falta de fluidez, obstrucción, deterioro y rechazo. Es encerrarse uno mismo y bloquear el camino hacia adelante
El hexagrama Pi es desfavorable para el noble; las personas mezquinas están a punto de ganar poder y los nobles se retirarán. Las personas mezquinas bloquean el camino de los nobles: Kun pertenece al trigrama interno y Qian al externo; las personas mezquinas controlan los asuntos internos mientras los nobles quedan afuera. Es la imagen de las personas mezquinas ganando poder y los nobles siendo rechazados.
El hexagrama Pi se encuentra después de Tai. La Secuencia de los hexagramas lo explica así: «Las cosas no pueden permanecer comunicadas para siempre; por eso viene Pi». La comunicación eterna es imposible, así que aparece la obstrucción, y el hexagrama siguiente es Pi.
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra no se unen: “Pi”. El noble evita el peligro mediante la moderación de su virtud; no debe considerar honorables los cargos ni los sueldos».
El Comentario de la Imagen señala que la imagen del hexagrama Pi es Kun (la Tierra) abajo y Qian (el Cielo) arriba, es decir, el Cielo sobre la Tierra. El Cielo se encuentra en lo más alto y la Tierra en lo más bajo; por eso el yin y el yang del Cielo y la Tierra no pueden unirse, y la época queda cerrada y sin comunicación. En ese momento, el noble debe perseverar en la virtud de la diligencia y la frugalidad para evitar peligros y desgracias; no debe buscar altos cargos ni grandes sueldos para perseguir gloria y riqueza. El hexagrama Pi simboliza el bloqueo y pertenece a la categoría media-favorable. El Comentario de la Imagen sentencia así este hexagrama: «El tigre cae en un foso, una situación imposible de describir; avanzar es fácil y retroceder difícil; los planes no se cumplen, y las enfermedades y los conflictos verbales se suceden».
Texto original del hexagrama Pi
Pi. Pi significa que no hay comunicación entre las personas. No es favorable para el noble mantenerse en la rectitud. Lo grande se va y lo pequeño llega.
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra no se unen: Pi. El noble evita el peligro mediante la moderación de su virtud; no debe considerar honorables los cargos ni los sueldos».
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Pi: estar bloqueado por personas mezquinas; es una consulta desfavorable para el noble, y la carrera pasará de la prosperidad al declive.
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra están separados y no pueden entrar en resonancia; los diez mil seres están asfixiados y no pueden circular libremente: esta es la imagen del hexagrama Pi. Al observarla, el noble debe considerar retirarse y no servir cuando la política del país está bloqueada, cultivar la virtud de la sencillez y la frugalidad para evitar las desgracias, y no considerar honorables los beneficios ni los sueldos».
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama Pi, con Qian arriba y Kun abajo, es el hexagrama de tercera generación del palacio de Qian. Pi simboliza el cierre y la falta de comunicación; es un presagio desfavorable. En Pi, el yin y el yang no se encuentran: todo está en desarmonía.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Lo grande se va y lo pequeño llega, la comunicación está bloqueada; cuando el declive llega a su extremo, regresa la prosperidad: cultivar la virtud y evitar el peligro.
Quien obtiene este hexagrama enfrenta una imagen de bloqueo general: arriba y abajo no se llevan bien y nada marcha correctamente. En todo asunto conviene tener paciencia y esperar a que cambie la suerte para actuar.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: nada marcha bien; no actuar imprudentemente.
Finanzas: conviene comprar; después se obtendrán ganancias.
Hogar: la diligencia y la frugalidad evitan la desgracia; presagio de separación.
Salud: la circulación del qi y la sangre está bloqueada; moderar la alimentación.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por trigramas diferentes superpuestos, Kun abajo y Qian arriba. Su estructura es opuesta a la de Tai: el qi yang asciende, el qi yin desciende, el Cielo y la Tierra no se unen y los diez mil seres no se comunican. Ambos son hexagramas invertidos; muestran que el extremo de la prosperidad conduce al declive y que el extremo del declive conduce a la prosperidad, siendo cada uno causa del otro.
Imagen general: el qi celestial asciende y el qi terrestre desciende; los qi del Cielo y la Tierra no se unen, lo que anuncia cierre y falta de comunicación.
Suerte: arriba y abajo no se llevan bien, nada se comunica; en todo asunto conviene tener paciencia y saber que, cuando el declive llega a su extremo, regresa la prosperidad.
Carrera: has caído en la adversidad y tu carrera se encuentra en una etapa de declive, con muchos obstáculos. Interferido por personas mezquinas, no puedes realizar tus ambiciones y sufres numerosos tropiezos. Debes mantenerte en el camino correcto, no unirte a personas mezquinas, reunirte con quienes comparten tus ideales, protegerte y esperar el momento oportuno. Conserva la confianza en ti mismo y mantente alerta ante el temor; la situación mejorará y tu carrera finalmente tendrá éxito.
Negocios: enfrentas a un competidor poderoso y estás en una posición desfavorable; la falta de información provoca grandes pérdidas. Debes ser especialmente cuidadoso, mantener una actitud defensiva y esperar a que llegue un momento favorable antes de desarrollar más tu negocio.
Búsqueda de reconocimiento: las condiciones aún no están maduras; esfuérzate un tiempo más y, con la ayuda de otros, tu ideal podrá realizarse.
Amor y matrimonio: pueden surgir fácilmente complicaciones inesperadas, e incluso tropiezos y cambios; si ambas partes conservan la confianza, aparecerá un buen resultado.
Decisiones: eres inteligente, perspicaz, diligente y trabajador, pero no prestas atención a las relaciones humanas; además, la exclusión por parte de personas mezquinas puede hacerte sufrir mala suerte. Si tienes una voluntad firme y espíritu de lucha, y superas tus deficiencias, podrás completar con éxito tu carrera, aunque el costo sea muy alto.
El significado filosófico del hexagrama duodécimo
Desde la forma del hexagrama, Qian está arriba —arriba representa el Cielo— y Kun abajo —abajo representa la Tierra—. Cada uno está en su lugar, lo que significa que no se relacionan, no tienen contacto con el exterior, permanecen fijos e inmutables y actúan conforme a reglas antiguas y malos hábitos. El hexagrama Pi significa falta de fluidez, obstrucción, deterioro y rechazo. Es encerrarse uno mismo y bloquear el camino hacia adelante
El hexagrama Pi es desfavorable para el noble; las personas mezquinas están a punto de ganar poder y los nobles se retirarán. Las personas mezquinas bloquean el camino de los nobles: Kun pertenece al trigrama interno y Qian al externo; las personas mezquinas controlan los asuntos internos mientras los nobles quedan afuera. Es la imagen de las personas mezquinas ganando poder y los nobles siendo rechazados.
El hexagrama Pi se encuentra después de Tai. La Secuencia de los hexagramas lo explica así: «Las cosas no pueden permanecer comunicadas para siempre; por eso viene Pi». La comunicación eterna es imposible, así que aparece la obstrucción, y el hexagrama siguiente es Pi.
El Comentario de la Imagen dice: «El Cielo y la Tierra no se unen: “Pi”. El noble evita el peligro mediante la moderación de su virtud; no debe considerar honorables los cargos ni los sueldos».
El Comentario de la Imagen señala que la imagen del hexagrama Pi es Kun (la Tierra) abajo y Qian (el Cielo) arriba, es decir, el Cielo sobre la Tierra. El Cielo se encuentra en lo más alto y la Tierra en lo más bajo; por eso el yin y el yang del Cielo y la Tierra no pueden unirse, y la época queda cerrada y sin comunicación. En ese momento, el noble debe perseverar en la virtud de la diligencia y la frugalidad para evitar peligros y desgracias; no debe buscar altos cargos ni grandes sueldos para perseguir gloria y riqueza. El hexagrama Pi simboliza el bloqueo y pertenece a la categoría media-favorable. El Comentario de la Imagen sentencia así este hexagrama: «El tigre cae en un foso, una situación imposible de describir; avanzar es fácil y retroceder difícil; los planes no se cumplen, y las enfermedades y los conflictos verbales se suceden».
Hexagrama 12 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la primera línea del hexagrama 12 del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Primer seis: arrancar el pasto con sus raíces y con los de su clase; consultar sobre la rectitud es favorable y conduce a la prosperidad.
El Comentario de la Imagen dice: «Arrancar el pasto y mantenerse en la rectitud es favorable: la voluntad está dirigida al soberano».
Explicación en lenguaje coloquial
Primer seis: arrancar el pasto con sus raíces y con los de su clase; quien obtiene esta línea al consultar tendrá fortuna y prosperidad.
El Comentario de la Imagen dice: arrancar el pasto con todo y raíz es auspicioso; simboliza la intención de limpiar el entorno del soberano y servir lealmente al país.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe conservar lo establecido. Cuando las personas mezquinas están en el poder, aunque la sentencia de la línea sea favorable, hay que cuidarse de verse involucrado en sus asuntos. Los funcionarios que esperan un cargo aguardan su nombramiento; quienes tienen el poder deben prevenir las perturbaciones.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: los proyectos en sociedad y la familia gozan de buenos augurios.
Finanzas: al establecer un negocio nuevo, hay que contratar personal con cautela.
Hogar: los parientes viven juntos; pueden cuidarse mutuamente.
Salud: una enfermedad contagiosa, pero sin consecuencias graves.
Transformación del seis en la primera línea
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_1.png)
El cambio de la línea inicial seis produce el hexagrama 25 del Zhouyi: La Inocencia, Trueno bajo el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Zhen abajo y Qian arriba). Qian representa el Cielo, la firmeza y la fuerza; Zhen representa el trueno, la firmeza y el movimiento. Actuar con fuerza y vigor, con un yang floreciente, levanta el ánimo y necesariamente permite obtener algo; sin embargo, hay que seguir únicamente la rectitud y no actuar imprudentemente. Sin falsas pretensiones siempre habrá ganancias y se podrá alcanzar la felicidad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Línea inicial seis: arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie; la rectitud es auspiciosa, éxito. Interpretación de la sentencia de la línea
Ru se refiere a la raíz, al aspecto de raíces y tallos unidos. Yi equivale aquí a «y también». Hui significa «categoría» o «especie».
El sentido de esta sentencia de la línea es: arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie. El resultado es auspicioso y próspero.
La sentencia de la línea inicial seis del hexagrama Obstrucción es muy parecida a la de la línea inicial seis del hexagrama Paz. La del hexagrama Paz dice: nueve inicial: arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie.
Avanzar: auspicioso. El hexagrama Obstrucción dice: seis inicial, arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie; la rectitud es auspiciosa, éxito.
El seis inicial es una línea yin en una posición yang, por lo que está mal ubicada. Desde esta posición le resulta difícil realizar sus aspiraciones; por eso no debe «emprender una expedición», sino limitarse a mantener la «rectitud». Sin embargo, aunque la línea yin seis inicial ocupa una posición yang, responde al nueve cuarto. Esto indica que tiene relación con figuras poderosas de los niveles superiores; mientras se mantenga en su lugar, se comporte correctamente y conserve la concordia con sus superiores, podrá vivir en paz y avanzar.
Quien obtiene este hexagrama debe saber que su entorno es muy desfavorable y que no puede actuar. Sin embargo, debe procurar hacer amistades: sin escatimar dinero, ha de ganarse amigos sinceros, quienes lo ayudarán con todas sus fuerzas cuando los necesite. En un periodo de bloqueo como este, no debe avanzar a ciegas, sino retirarse y conservar el camino recto; solo así alcanzará la felicidad y el éxito.
Explicación detallada de la línea nueve segunda del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis segundo. Envolver y soportar; la persona mezquina es favorecida; la gran persona está en la obstrucción, éxito.
El Comentario de la Imagen dice: la gran persona está en la obstrucción y disfruta de ella; no altera al grupo.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis segundo: hay carne en la cocina; esto es auspicioso para la gente común, pero no representa prosperidad para los nobles.
El Comentario de la Imagen dice: cuando los nobles se encuentran en una situación difícil, pueden tener presente la lección del castigo y conservar tranquilamente su lugar.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe tener paciencia y tratar a los demás con tolerancia; de lo contrario surgirán conflictos. Los funcionarios deben actuar con discreción.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: tratar a los demás con tolerancia; todo será auspicioso.
Finanzas: las compras y las ventas son favorables; en caso de juicio, hay que apelar.
Hogar: una persona mayor está enferma, pero no corre peligro.
Salud: cultivar el cuerpo y el carácter.
Transformación del seis en la segunda línea
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_2.png)
El cambio de la línea seis segunda produce el hexagrama 6 del Zhouyi: El Pleito, Agua bajo el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kan abajo y Qian arriba). Es contrario al hexagrama La Espera y ambos forman un «hexagrama invertido». Qian representa la firmeza y el vigor; Kan representa el peligro y la trampa. La firmeza y el peligro, el vigor y el peligro, se oponen entre sí y necesariamente generan disputas y pleitos. El pleito no es algo bueno; es indispensable actuar con prudencia y cautela.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Seis segundo: envolver y soportar; la persona mezquina es favorecida; la gran persona está en la obstrucción, éxito. Interpretación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de la línea es: adular y servir a las personas poderosas; así, la persona mezquina obtiene buena fortuna. La gran persona se conforma con la obstrucción, lo cual es auspicioso.
El seis segundo es una línea yin en una posición flexible, por lo que está bien ubicada; además ocupa el centro del trigrama inferior y conserva el justo medio. Debido a que es dócil, obediente y se mantiene en su lugar, las personas mezquinas pueden atraerla con facilidad y convertirla en su cómplice. Si en ese momento es una persona mezquina, seguramente se unirá a ellas; si es una persona noble, las evitará y se mantendrá alejada.
Explicación detallada detallada de la línea nueve tercera del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis tercero. Encubrir la vergüenza.
El Comentario de la Imagen dice: encubrir la vergüenza, porque la posición no es adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis tercero: hay manjares en la cocina.
El Comentario de la Imagen dice: guardar vergüenza en el corazón, porque las capacidades y la virtud no corresponden a la posición.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea debe cuidarse de los problemas causados por disputas y litigios. Los funcionarios podrían jubilarse o dejar el cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: actuar con cautela y dominarse para evitar la humillación.
Finanzas: elegir mal al personal provoca pérdidas ocultas.
Hogar: una conducta sin moderación trae vergüenza a la familia.
Salud: frío acompañado de calor; hay que buscar un buen médico, aunque esté lejos.
Transformación del seis en la tercera línea
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_3.png)
El cambio de la línea seis tercera produce el hexagrama 33 del Zhouyi: El Retiro, Montaña bajo el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Gen abajo y Qian arriba). Qian representa el Cielo y Gen la montaña. Hay una montaña bajo el Cielo: la montaña se eleva y el Cielo se retira. El yin crece y el yang disminuye; las personas mezquinas ganan poder, mientras las personas nobles se retiran para protegerse con prudencia y esperan el momento de salvar al mundo.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Seis tercero: encubrir la vergüenza. Interpretación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de la línea es: soportar la humillación.
La expresión «encubrir la vergüenza» significa esconder la humillación. Quien obtiene este hexagrama debe alejarse de las personas mezquinas. Si necesariamente tiene que trabajar con ellas, debe tolerar las humillaciones que le inflijan, guardarlas en el corazón y servir, contra su voluntad, a esas personas mezquinas o a funcionarios y personajes poderosos.
La línea seis tercera es una línea yin en una posición yang: está mal ubicada y no ocupa el centro. El Comentario de la Imagen dice: «Encubrir la vergüenza», porque la posición no es adecuada. Esto significa que la humillación sobreviene porque la posición que se ocupa no es correcta.
Quien obtiene esta línea sufrirá humillaciones por ocupar una posición inadecuada, pero debe ocultarlas en el corazón y no mostrarlas. Lo mejor es no dar importancia a la actitud ajena y concentrarse en el trabajo propio. Hay que ajustar las emociones y revisar o replantear los planes. Si dirige un equipo, debe reajustar las relaciones internas y externas para que convivan en armonía.
Aquí se describe un fenómeno de la degradación de los tiempos: la gente ya no tiene sentido de la vergüenza, y entre hombres y mujeres ocurren actos sexuales desordenados y perversos. ¿Por qué la línea seis tercera solo tiene estas dos sentencias? Porque Qian es yang y Kun es yin; el seis tercero se encuentra en la unión del yin y el yang, lo que evoca la relación entre hombres y mujeres, y por eso aparece la «vergüenza». La línea yin seis tercera ocupa una posición yang y no está en el centro; está junto al nueve cuarto, y el nueve cuarto y el seis tercero se encuentran en la parte central del hexagrama completo, de donde surge la imagen de «envolver». Esto significa que la persona mezquina del seis tercero adula a los superiores, maltrata a los inferiores y carece de vergüenza; por eso se dice: «encubrir la vergüenza».
Explicación detallada detallada de la línea nueve cuarta del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Nueve cuarto. Hay un mandato, no hay culpa; los semejantes se adhieren a la felicidad.
El Comentario de la Imagen dice: hay un mandato, no hay culpa; la voluntad se lleva a cabo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve cuarto: el soberano ordena conceder una recompensa; no hay desgracia. ¿Quién podrá recibirla?
El Comentario de la Imagen dice: el soberano ordena conceder una recompensa y no hay desgracia; esto muestra que recompensa según los méritos y que sus ministros cumplen con su deber y sirven con eficacia, cada uno llevando a cabo sus aspiraciones.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea verá crecer su patrimonio día con día y disfrutará de felicidad, celebraciones y tranquilidad. Los funcionarios recibirán ayuda de amigos y colegas, obtendrán un ascenso o aumentarán sus ingresos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: llega la buena fortuna; los proyectos pueden realizarse.
Finanzas: tomar una decisión firme y convertir las pérdidas en ganancias.
Hogar: la fortuna familiar cambia para bien.
Salud: la constitución física sigue siendo fuerte.
Transformación de la línea nueve cuarta
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_4.png)
El cambio de la línea nueve cuarta produce el hexagrama 20 del Zhouyi: La Contemplación, Viento sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Xun arriba); el viento recorre la tierra, imagen de la enseñanza moral extendida por todas partes. El hexagrama La Contemplación y el hexagrama El Acercamiento forman un hexagrama invertido y se complementan. Los de arriba contemplan el mundo conforme a la moral y la justicia; los de abajo miran con respeto a los de arriba, y los corazones se someten y se adhieren.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Nueve cuarto: hay un mandato, no hay culpa; los semejantes también reciben felicidad. Interpretación de la sentencia de la línea
Chou equivale a «compañeros» y se refiere a los semejantes o a la multitud. Li equivale aquí a «adherirse», es decir, unirse o depender de alguien.
El sentido de esta línea es: recibir un mandato sin desastre; la multitud se adhiere y obtiene felicidad.
Quien obtiene esta línea verá mejorar gradualmente su suerte después de un periodo de paciencia y contención; ya puede comenzar a desplegar sus capacidades. Si su actividad se había detenido por el dominio de personas mezquinas, ahora puede volver a su cauce original. Si es agricultor, puede cultivar sus propias tierras y, si surge la oportunidad, tomar otras en arrendamiento, con toda confianza. Si es empleado y encuentra una mejor oportunidad laboral, puede dejar la empresa actual para buscar un desarrollo más favorable. Naturalmente, lo que emprenda debe ser legítimo y beneficioso para los demás y para la sociedad. Busque personas que compartan sus ideales; al apoyarse mutuamente, podrán alcanzar la felicidad.
Explicación detallada detallada de la línea nueve quinta del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve quinto. Poner fin a la obstrucción; la gran persona es favorecida. «Su ruina, su ruina»: está atada a un brote de morera.
El Comentario de la Imagen dice: la felicidad de la gran persona se debe a que su posición es correcta y adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve quinto: mantenerse alerta ante la ruina; si los nobles y príncipes lo tienen presente, será auspicioso. «¡Peligro, peligro!» El destino del Estado parece estar atado a hierbas tiernas y ramas de morera.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia de la línea nueve quinta afirma que los nobles y príncipes alcanzan la felicidad cuando, estando seguros, no olvidan el peligro. Esto se debe a que la línea nueve quinta ocupa el centro del hexagrama superior, como una persona preocupada por el país y el soberano, cuyas capacidades y virtud corresponden plenamente a su posición.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea deja atrás las desgracias y verá llegar la buena fortuna; todo será favorable. Los funcionarios ocuparán puestos importantes.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: en la seguridad, no olvidar el peligro; todo será auspicioso.
Finanzas: las oportunidades siguen siendo buenas; hay que elegir a los socios con cuidado.
Hogar: un patrimonio familiar sólido.
Salud: cuidarse con precaución.
Transformación de la línea nueve quinta
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_5.png)
El cambio de la línea nueve quinta produce el hexagrama 35 del Zhouyi: El Progreso, Fuego sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Li arriba). Li representa el sol y la luz; Kun representa la tierra. El sol está suspendido en lo alto e ilumina toda la tierra; la tierra, humilde y dócil, permite que crezcan todas las cosas. Es una imagen de claridad y franqueza, de un avance flexible y ascendente, como una carrera que prospera rápidamente.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Nueve quinto: poner fin a la obstrucción; la gran persona es favorecida. «Su ruina, su ruina»: está atada a un brote de morera.
Esta línea nueve quinta ocupa la posición del soberano; además, la línea yang está en una posición yang, por lo que tiene mucha fuerza. El Comentario de la Imagen dice: «La felicidad de la gran persona», porque la posición es correcta y adecuada.
Esto significa que si aparece «la felicidad de la gran persona», es porque en ese momento ocupa una posición central, conveniente y adecuada. En este punto del hexagrama Obstrucción, la situación de bloqueo y dominio de las personas mezquinas termina por completo. La figura de gran virtud e influencia obtiene la felicidad y vuelve a gobernar. Disminuyen las resistencias y también empiezan a reducirse las dificultades. En ese momento hay que evitar que surja la complacencia. Además, la gran persona acaba de salir de una situación de bloqueo y debe mantenerse alerta en la seguridad para impedir que se repita algo semejante. Por más favorable y tranquila que parezca la situación, nunca debe bajarse la guardia.
Explicación detallada detallada de la línea superior nueve del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve superior. Derribar la obstrucción; primero la obstrucción, después la alegría.
El Comentario de la Imagen dice: cuando la obstrucción llega a su fin, se derrumba; ¿cómo podría durar?
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve superior: mala fortuna pasajera; primero la mala suerte, después la buena fortuna.
El Comentario de la Imagen dice: la mala fortuna está por terminar; ¿cómo podría estar lejos la buena fortuna? Cuando cambia el destino, ¿qué fuerza podría detenerlo?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea verá cambiar su suerte para bien. Quienes llevan mucho tiempo en dificultades pueden esperar beneficios; los litigios prolongados pueden resolverse. Los funcionarios que perdieron su puesto lo recuperarán; quienes estaban en espera de una vacante asumirán el cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: éxito y satisfacción; los litigios pueden concluir.
Finanzas: favorables en otoño e invierno, desfavorables en primavera y verano.
Hogar: mudarse es muy auspicioso.
Salud: la recuperación está cerca, pero hay que prevenir una recaída.
Transformación de la línea nueve superior
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_6.png)
El cambio de la línea superior nueve produce el hexagrama 45 del Zhouyi: La Reunión, Lago sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Dui arriba). Kun representa la tierra y la docilidad; Dui representa el lago y el agua. El lago se desborda e inunda la tierra; las multitudes se enfrentan entre sí y las crisis acechan por todas partes. Es indispensable seguir al Cielo, confiar las responsabilidades a personas capaces, prevenir antes de que ocurra el problema y mantener una actitud flexible y amable, para que todos se complementen y puedan vivir y trabajar en paz. La Reunión significa congregarse y unirse.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Cuando el hexagrama Obstrucción llega al nueve superior, la situación de bloqueo y falta de comunicación ha alcanzado su final. Cuando algo llega al extremo, necesariamente se invierte: la obstrucción se transforma en paz y apertura. Eso es lo que la gente expresa con: «Cuando la obstrucción llega al extremo, llega la paz». Quien obtiene esta línea muestra el signo de que las dificultades terminan y vuelve la dulzura.
El dictamen del hexagrama Obstrucción enseña que en este periodo hay que ocultarse, mientras que las sentencias de las líneas indican cómo esconder las intenciones verdaderas y expulsar mediante la acción la influencia de las personas mezquinas. Hay que saber evaluar el momento y la situación, y también contar con inteligencia y valor. Quien comprenda el principio de la obstrucción y la paz obtendrá grandes beneficios.
Sentencia de la primera línea
Primer seis: arrancar el pasto con sus raíces y con los de su clase; consultar sobre la rectitud es favorable y conduce a la prosperidad.
El Comentario de la Imagen dice: «Arrancar el pasto y mantenerse en la rectitud es favorable: la voluntad está dirigida al soberano».
Explicación en lenguaje coloquial
Primer seis: arrancar el pasto con sus raíces y con los de su clase; quien obtiene esta línea al consultar tendrá fortuna y prosperidad.
El Comentario de la Imagen dice: arrancar el pasto con todo y raíz es auspicioso; simboliza la intención de limpiar el entorno del soberano y servir lealmente al país.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe conservar lo establecido. Cuando las personas mezquinas están en el poder, aunque la sentencia de la línea sea favorable, hay que cuidarse de verse involucrado en sus asuntos. Los funcionarios que esperan un cargo aguardan su nombramiento; quienes tienen el poder deben prevenir las perturbaciones.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: los proyectos en sociedad y la familia gozan de buenos augurios.
Finanzas: al establecer un negocio nuevo, hay que contratar personal con cautela.
Hogar: los parientes viven juntos; pueden cuidarse mutuamente.
Salud: una enfermedad contagiosa, pero sin consecuencias graves.
Transformación del seis en la primera línea
El cambio de la línea inicial seis produce el hexagrama 25 del Zhouyi: La Inocencia, Trueno bajo el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Zhen abajo y Qian arriba). Qian representa el Cielo, la firmeza y la fuerza; Zhen representa el trueno, la firmeza y el movimiento. Actuar con fuerza y vigor, con un yang floreciente, levanta el ánimo y necesariamente permite obtener algo; sin embargo, hay que seguir únicamente la rectitud y no actuar imprudentemente. Sin falsas pretensiones siempre habrá ganancias y se podrá alcanzar la felicidad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Línea inicial seis: arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie; la rectitud es auspiciosa, éxito. Interpretación de la sentencia de la línea
Ru se refiere a la raíz, al aspecto de raíces y tallos unidos. Yi equivale aquí a «y también». Hui significa «categoría» o «especie».
El sentido de esta sentencia de la línea es: arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie. El resultado es auspicioso y próspero.
La sentencia de la línea inicial seis del hexagrama Obstrucción es muy parecida a la de la línea inicial seis del hexagrama Paz. La del hexagrama Paz dice: nueve inicial: arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie.
Avanzar: auspicioso. El hexagrama Obstrucción dice: seis inicial, arrancar el pasto con todo y raíz, junto con los de su especie; la rectitud es auspiciosa, éxito.
El seis inicial es una línea yin en una posición yang, por lo que está mal ubicada. Desde esta posición le resulta difícil realizar sus aspiraciones; por eso no debe «emprender una expedición», sino limitarse a mantener la «rectitud». Sin embargo, aunque la línea yin seis inicial ocupa una posición yang, responde al nueve cuarto. Esto indica que tiene relación con figuras poderosas de los niveles superiores; mientras se mantenga en su lugar, se comporte correctamente y conserve la concordia con sus superiores, podrá vivir en paz y avanzar.
Quien obtiene este hexagrama debe saber que su entorno es muy desfavorable y que no puede actuar. Sin embargo, debe procurar hacer amistades: sin escatimar dinero, ha de ganarse amigos sinceros, quienes lo ayudarán con todas sus fuerzas cuando los necesite. En un periodo de bloqueo como este, no debe avanzar a ciegas, sino retirarse y conservar el camino recto; solo así alcanzará la felicidad y el éxito.
Explicación detallada de la línea nueve segunda del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis segundo. Envolver y soportar; la persona mezquina es favorecida; la gran persona está en la obstrucción, éxito.
El Comentario de la Imagen dice: la gran persona está en la obstrucción y disfruta de ella; no altera al grupo.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis segundo: hay carne en la cocina; esto es auspicioso para la gente común, pero no representa prosperidad para los nobles.
El Comentario de la Imagen dice: cuando los nobles se encuentran en una situación difícil, pueden tener presente la lección del castigo y conservar tranquilamente su lugar.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe tener paciencia y tratar a los demás con tolerancia; de lo contrario surgirán conflictos. Los funcionarios deben actuar con discreción.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: tratar a los demás con tolerancia; todo será auspicioso.
Finanzas: las compras y las ventas son favorables; en caso de juicio, hay que apelar.
Hogar: una persona mayor está enferma, pero no corre peligro.
Salud: cultivar el cuerpo y el carácter.
Transformación del seis en la segunda línea
El cambio de la línea seis segunda produce el hexagrama 6 del Zhouyi: El Pleito, Agua bajo el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kan abajo y Qian arriba). Es contrario al hexagrama La Espera y ambos forman un «hexagrama invertido». Qian representa la firmeza y el vigor; Kan representa el peligro y la trampa. La firmeza y el peligro, el vigor y el peligro, se oponen entre sí y necesariamente generan disputas y pleitos. El pleito no es algo bueno; es indispensable actuar con prudencia y cautela.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Seis segundo: envolver y soportar; la persona mezquina es favorecida; la gran persona está en la obstrucción, éxito. Interpretación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de la línea es: adular y servir a las personas poderosas; así, la persona mezquina obtiene buena fortuna. La gran persona se conforma con la obstrucción, lo cual es auspicioso.
El seis segundo es una línea yin en una posición flexible, por lo que está bien ubicada; además ocupa el centro del trigrama inferior y conserva el justo medio. Debido a que es dócil, obediente y se mantiene en su lugar, las personas mezquinas pueden atraerla con facilidad y convertirla en su cómplice. Si en ese momento es una persona mezquina, seguramente se unirá a ellas; si es una persona noble, las evitará y se mantendrá alejada.
Explicación detallada detallada de la línea nueve tercera del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis tercero. Encubrir la vergüenza.
El Comentario de la Imagen dice: encubrir la vergüenza, porque la posición no es adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis tercero: hay manjares en la cocina.
El Comentario de la Imagen dice: guardar vergüenza en el corazón, porque las capacidades y la virtud no corresponden a la posición.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea debe cuidarse de los problemas causados por disputas y litigios. Los funcionarios podrían jubilarse o dejar el cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: actuar con cautela y dominarse para evitar la humillación.
Finanzas: elegir mal al personal provoca pérdidas ocultas.
Hogar: una conducta sin moderación trae vergüenza a la familia.
Salud: frío acompañado de calor; hay que buscar un buen médico, aunque esté lejos.
Transformación del seis en la tercera línea
El cambio de la línea seis tercera produce el hexagrama 33 del Zhouyi: El Retiro, Montaña bajo el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Gen abajo y Qian arriba). Qian representa el Cielo y Gen la montaña. Hay una montaña bajo el Cielo: la montaña se eleva y el Cielo se retira. El yin crece y el yang disminuye; las personas mezquinas ganan poder, mientras las personas nobles se retiran para protegerse con prudencia y esperan el momento de salvar al mundo.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Seis tercero: encubrir la vergüenza. Interpretación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de la línea es: soportar la humillación.
La expresión «encubrir la vergüenza» significa esconder la humillación. Quien obtiene este hexagrama debe alejarse de las personas mezquinas. Si necesariamente tiene que trabajar con ellas, debe tolerar las humillaciones que le inflijan, guardarlas en el corazón y servir, contra su voluntad, a esas personas mezquinas o a funcionarios y personajes poderosos.
La línea seis tercera es una línea yin en una posición yang: está mal ubicada y no ocupa el centro. El Comentario de la Imagen dice: «Encubrir la vergüenza», porque la posición no es adecuada. Esto significa que la humillación sobreviene porque la posición que se ocupa no es correcta.
Quien obtiene esta línea sufrirá humillaciones por ocupar una posición inadecuada, pero debe ocultarlas en el corazón y no mostrarlas. Lo mejor es no dar importancia a la actitud ajena y concentrarse en el trabajo propio. Hay que ajustar las emociones y revisar o replantear los planes. Si dirige un equipo, debe reajustar las relaciones internas y externas para que convivan en armonía.
Aquí se describe un fenómeno de la degradación de los tiempos: la gente ya no tiene sentido de la vergüenza, y entre hombres y mujeres ocurren actos sexuales desordenados y perversos. ¿Por qué la línea seis tercera solo tiene estas dos sentencias? Porque Qian es yang y Kun es yin; el seis tercero se encuentra en la unión del yin y el yang, lo que evoca la relación entre hombres y mujeres, y por eso aparece la «vergüenza». La línea yin seis tercera ocupa una posición yang y no está en el centro; está junto al nueve cuarto, y el nueve cuarto y el seis tercero se encuentran en la parte central del hexagrama completo, de donde surge la imagen de «envolver». Esto significa que la persona mezquina del seis tercero adula a los superiores, maltrata a los inferiores y carece de vergüenza; por eso se dice: «encubrir la vergüenza».
Explicación detallada detallada de la línea nueve cuarta del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Nueve cuarto. Hay un mandato, no hay culpa; los semejantes se adhieren a la felicidad.
El Comentario de la Imagen dice: hay un mandato, no hay culpa; la voluntad se lleva a cabo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve cuarto: el soberano ordena conceder una recompensa; no hay desgracia. ¿Quién podrá recibirla?
El Comentario de la Imagen dice: el soberano ordena conceder una recompensa y no hay desgracia; esto muestra que recompensa según los méritos y que sus ministros cumplen con su deber y sirven con eficacia, cada uno llevando a cabo sus aspiraciones.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea verá crecer su patrimonio día con día y disfrutará de felicidad, celebraciones y tranquilidad. Los funcionarios recibirán ayuda de amigos y colegas, obtendrán un ascenso o aumentarán sus ingresos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: llega la buena fortuna; los proyectos pueden realizarse.
Finanzas: tomar una decisión firme y convertir las pérdidas en ganancias.
Hogar: la fortuna familiar cambia para bien.
Salud: la constitución física sigue siendo fuerte.
Transformación de la línea nueve cuarta
El cambio de la línea nueve cuarta produce el hexagrama 20 del Zhouyi: La Contemplación, Viento sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Xun arriba); el viento recorre la tierra, imagen de la enseñanza moral extendida por todas partes. El hexagrama La Contemplación y el hexagrama El Acercamiento forman un hexagrama invertido y se complementan. Los de arriba contemplan el mundo conforme a la moral y la justicia; los de abajo miran con respeto a los de arriba, y los corazones se someten y se adhieren.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Nueve cuarto: hay un mandato, no hay culpa; los semejantes también reciben felicidad. Interpretación de la sentencia de la línea
Chou equivale a «compañeros» y se refiere a los semejantes o a la multitud. Li equivale aquí a «adherirse», es decir, unirse o depender de alguien.
El sentido de esta línea es: recibir un mandato sin desastre; la multitud se adhiere y obtiene felicidad.
Quien obtiene esta línea verá mejorar gradualmente su suerte después de un periodo de paciencia y contención; ya puede comenzar a desplegar sus capacidades. Si su actividad se había detenido por el dominio de personas mezquinas, ahora puede volver a su cauce original. Si es agricultor, puede cultivar sus propias tierras y, si surge la oportunidad, tomar otras en arrendamiento, con toda confianza. Si es empleado y encuentra una mejor oportunidad laboral, puede dejar la empresa actual para buscar un desarrollo más favorable. Naturalmente, lo que emprenda debe ser legítimo y beneficioso para los demás y para la sociedad. Busque personas que compartan sus ideales; al apoyarse mutuamente, podrán alcanzar la felicidad.
Explicación detallada detallada de la línea nueve quinta del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve quinto. Poner fin a la obstrucción; la gran persona es favorecida. «Su ruina, su ruina»: está atada a un brote de morera.
El Comentario de la Imagen dice: la felicidad de la gran persona se debe a que su posición es correcta y adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve quinto: mantenerse alerta ante la ruina; si los nobles y príncipes lo tienen presente, será auspicioso. «¡Peligro, peligro!» El destino del Estado parece estar atado a hierbas tiernas y ramas de morera.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia de la línea nueve quinta afirma que los nobles y príncipes alcanzan la felicidad cuando, estando seguros, no olvidan el peligro. Esto se debe a que la línea nueve quinta ocupa el centro del hexagrama superior, como una persona preocupada por el país y el soberano, cuyas capacidades y virtud corresponden plenamente a su posición.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea deja atrás las desgracias y verá llegar la buena fortuna; todo será favorable. Los funcionarios ocuparán puestos importantes.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: en la seguridad, no olvidar el peligro; todo será auspicioso.
Finanzas: las oportunidades siguen siendo buenas; hay que elegir a los socios con cuidado.
Hogar: un patrimonio familiar sólido.
Salud: cuidarse con precaución.
Transformación de la línea nueve quinta
El cambio de la línea nueve quinta produce el hexagrama 35 del Zhouyi: El Progreso, Fuego sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Li arriba). Li representa el sol y la luz; Kun representa la tierra. El sol está suspendido en lo alto e ilumina toda la tierra; la tierra, humilde y dócil, permite que crezcan todas las cosas. Es una imagen de claridad y franqueza, de un avance flexible y ascendente, como una carrera que prospera rápidamente.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Nueve quinto: poner fin a la obstrucción; la gran persona es favorecida. «Su ruina, su ruina»: está atada a un brote de morera.
Esta línea nueve quinta ocupa la posición del soberano; además, la línea yang está en una posición yang, por lo que tiene mucha fuerza. El Comentario de la Imagen dice: «La felicidad de la gran persona», porque la posición es correcta y adecuada.
Esto significa que si aparece «la felicidad de la gran persona», es porque en ese momento ocupa una posición central, conveniente y adecuada. En este punto del hexagrama Obstrucción, la situación de bloqueo y dominio de las personas mezquinas termina por completo. La figura de gran virtud e influencia obtiene la felicidad y vuelve a gobernar. Disminuyen las resistencias y también empiezan a reducirse las dificultades. En ese momento hay que evitar que surja la complacencia. Además, la gran persona acaba de salir de una situación de bloqueo y debe mantenerse alerta en la seguridad para impedir que se repita algo semejante. Por más favorable y tranquila que parezca la situación, nunca debe bajarse la guardia.
Explicación detallada detallada de la línea superior nueve del duodécimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve superior
Nueve superior. Derribar la obstrucción; primero la obstrucción, después la alegría.
El Comentario de la Imagen dice: cuando la obstrucción llega a su fin, se derrumba; ¿cómo podría durar?
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve superior: mala fortuna pasajera; primero la mala suerte, después la buena fortuna.
El Comentario de la Imagen dice: la mala fortuna está por terminar; ¿cómo podría estar lejos la buena fortuna? Cuando cambia el destino, ¿qué fuerza podría detenerlo?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea verá cambiar su suerte para bien. Quienes llevan mucho tiempo en dificultades pueden esperar beneficios; los litigios prolongados pueden resolverse. Los funcionarios que perdieron su puesto lo recuperarán; quienes estaban en espera de una vacante asumirán el cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: éxito y satisfacción; los litigios pueden concluir.
Finanzas: favorables en otoño e invierno, desfavorables en primavera y verano.
Hogar: mudarse es muy auspicioso.
Salud: la recuperación está cerca, pero hay que prevenir una recaída.
Transformación de la línea nueve superior
El cambio de la línea superior nueve produce el hexagrama 45 del Zhouyi: La Reunión, Lago sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Dui arriba). Kun representa la tierra y la docilidad; Dui representa el lago y el agua. El lago se desborda e inunda la tierra; las multitudes se enfrentan entre sí y las crisis acechan por todas partes. Es indispensable seguir al Cielo, confiar las responsabilidades a personas capaces, prevenir antes de que ocurra el problema y mantener una actitud flexible y amable, para que todos se complementen y puedan vivir y trabajar en paz. La Reunión significa congregarse y unirse.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Cuando el hexagrama Obstrucción llega al nueve superior, la situación de bloqueo y falta de comunicación ha alcanzado su final. Cuando algo llega al extremo, necesariamente se invierte: la obstrucción se transforma en paz y apertura. Eso es lo que la gente expresa con: «Cuando la obstrucción llega al extremo, llega la paz». Quien obtiene esta línea muestra el signo de que las dificultades terminan y vuelve la dulzura.
El dictamen del hexagrama Obstrucción enseña que en este periodo hay que ocultarse, mientras que las sentencias de las líneas indican cómo esconder las intenciones verdaderas y expulsar mediante la acción la influencia de las personas mezquinas. Hay que saber evaluar el momento y la situación, y también contar con inteligencia y valor. Quien comprenda el principio de la obstrucción y la paz obtendrá grandes beneficios.