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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 12, hexagramme Pi, Ciel sur Terre, Qian en haut et Kun en bas
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Pi : Pi, ce ne sont pas des êtres humains ; il n’est pas favorable au noble de rester fidèle à la voie droite ; le grand s’en va et le petit arrive.
Le Commentaire du Tuan dit : « Pi, ce ne sont pas des êtres humains ; il n’est pas favorable au noble de rester fidèle à la voie droite ; le grand s’en va et le petit arrive. C’est que le Ciel et la Terre ne s’unissent pas et que les dix mille êtres ne communiquent pas ; le haut et le bas ne communiquent pas, et le monde n’a plus d’État. Le yin est à l’intérieur et le yang à l’extérieur ; la souplesse est à l’intérieur et la fermeté à l’extérieur ; les hommes de peu sont à l’intérieur et les nobles à l’extérieur. La voie des hommes de peu croît, tandis que celle des nobles décline. »
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre ne s’unissent pas : Pi. Le noble, par l’économie de sa vertu, évite le danger ; il ne doit pas s’honorer par les traitements et les émoluments. »
Hexagramme 12 — texte original et aperçu
Explication détaillée du douzième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme Pi
Pi. Pi, ce ne sont pas des êtres humains. Il n’est pas favorable au noble de rester fidèle à la voie droite. Le grand s’en va et le petit arrive.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre ne s’unissent pas : Pi. Le noble, par l’économie de sa vertu, évite le danger ; il ne doit pas s’honorer par les traitements et les émoluments. »
Explication en langue courante
L’hexagramme Pi : être entravé par les hommes de peu ; c’est une consultation défavorable au noble, et la carrière passera de la prospérité au déclin.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre sont séparés et ne peuvent entrer en résonance ; les dix mille êtres sont étouffés et ne peuvent circuler librement : telle est l’image de l’hexagramme Pi. Le noble observe cette image et, lorsque la politique du pays est bloquée, doit envisager de se retirer et de ne pas servir, cultiver la vertu de simplicité et d’économie pour éviter les catastrophes, et ne pas considérer les profits et les émoluments comme un honneur. »
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme Pi, Qian en haut et Kun en bas, est le troisième hexagramme de la troisième génération du palais de Qian. Pi symbolise la fermeture et l’absence de communication ; c’est un présage défavorable. Dans Pi, le yin et le yang ne se rencontrent pas : tout est en disharmonie.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Le grand s’en va et le petit arrive, la communication est bloquée ; lorsque le déclin atteint son extrême, la prospérité revient : cultiver la vertu et éviter le danger.
Celui qui obtient cet hexagramme se trouve face à une image de fermeture générale : le haut et le bas ne s’accordent pas, rien ne se déroule bien. En toute affaire, il convient de patienter et d’attendre que la fortune change pour agir.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : rien ne va bien ; ne pas agir à la légère.
Finances : il convient d’acheter ; les bénéfices viendront plus tard.
Foyer : la diligence et la frugalité évitent le malheur ; présage de séparation.
Santé : la circulation du qi et du sang est entravée ; modérer son alimentation.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est composé de trigrammes différents superposés, Kun en bas et Qian en haut. Sa structure est l’inverse de celle de Tai : le souffle yang monte, le souffle yin descend, le Ciel et la Terre ne s’unissent pas, et les dix mille êtres ne communiquent pas. Ces deux hexagrammes sont des hexagrammes inversés ; ils montrent que l’extrême prospérité mène au déclin et que l’extrême déclin mène à la prospérité, chacun étant la cause de l’autre.
Grande image : le souffle céleste monte et le souffle terrestre descend ; les souffles du Ciel et de la Terre ne s’unissent pas, ce qui annonce la fermeture et l’absence de communication.
Fortune : le haut et le bas ne s’accordent pas, rien ne communique ; en toute affaire, il convient de patienter et de savoir que, lorsque le déclin atteint son extrême, la prospérité revient.
Carrière : vous êtes tombé dans l’adversité et votre carrière se trouve dans une phase de déclin, avec de nombreux obstacles. Perturbé par des hommes de peu, vous ne pouvez réaliser vos ambitions et subissez de nombreux revers. Vous devez rester fidèle à la voie droite, ne pas vous associer aux hommes de peu, vous unir à ceux qui partagent vos aspirations, vous protéger et attendre le moment propice. Gardez confiance en vous et restez vigilant face à la peur ; la situation finira par s’améliorer et votre carrière réussira.
Commerce : vous rencontrez un concurrent puissant et vous trouvez en position défavorable ; des informations défaillantes entraînent de lourdes pertes. Vous devez vous montrer particulièrement prudent, maintenir une attitude défensive et attendre l’arrivée d’un moment favorable avant de développer davantage votre activité.
Recherche de renommée : les conditions ne sont pas encore mûres ; travaillez encore un certain temps et, avec l’aide d’autrui, votre idéal pourra se réaliser.
Relations amoureuses et mariage : des complications imprévues peuvent facilement survenir, voire des revers et des changements ; si les deux parties gardent confiance, une bonne issue apparaîtra.
Décision : vous êtes intelligent, perspicace, assidu et travailleur, mais vous négligez les relations humaines ; de plus, l’exclusion par des hommes de peu peut vous exposer au malheur. Si votre volonté est ferme et que vous avez l’esprit combatif, et si vous surmontez vos insuffisances, vous pourrez certainement accomplir votre carrière, même au prix de grands sacrifices.
La portée philosophique du douzième hexagramme
Du point de vue de la forme de l’hexagramme, Qian est en haut — le haut représente le Ciel — et Kun en bas — le bas représente la Terre. Chacun est à sa place, ce qui signifie qu’ils n’échangent pas, n’entrent pas en relation avec le monde extérieur, restent fixes et immuables, et agissent selon des règles anciennes et de mauvaises habitudes. L’hexagramme Pi signifie absence de fluidité, obstruction, détérioration et rejet. C’est se fermer soi-même et bloquer la voie qui mène en avant
L’hexagramme Pi est défavorable au noble ; les hommes de peu vont prendre le pouvoir et les nobles vont se retirer. Les hommes de peu barrent la route aux nobles : Kun appartient au trigramme intérieur et Qian au trigramme extérieur ; les hommes de peu dirigent les affaires intérieures tandis que les nobles restent à l’extérieur. C’est l’image où les hommes de peu gagnent du pouvoir et où les nobles sont rejetés.
L’hexagramme Pi vient après Tai. La Séquence des hexagrammes l’explique ainsi : « Les choses ne peuvent pas rester éternellement en communication ; c’est pourquoi vient Pi. » La communication perpétuelle est impossible ; il y a donc obstruction, et l’hexagramme suivant est Pi.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre ne s’unissent pas : “Pi”. Le noble, par l’économie de sa vertu, évite le danger ; il ne doit pas s’honorer par les traitements et les émoluments. »
Le Commentaire de l’Image indique que l’image de l’hexagramme Pi est Kun (la Terre) en bas et Qian (le Ciel) en haut, soit le Ciel au-dessus de la Terre. Le Ciel se trouve à l’extrême hauteur et la Terre à l’extrême profondeur ; le yin et le yang du Ciel et de la Terre ne peuvent donc s’unir, et l’époque devient fermée et sans communication. Le noble doit alors persévérer dans la vertu de diligence et d’économie afin d’éviter les dangers et les catastrophes ; il ne doit pas rechercher les hauts postes ni les généreux émoluments pour poursuivre gloire et richesse. L’hexagramme Pi symbolise la fermeture et appartient à la catégorie moyenne-favorable. Le Commentaire de l’Image tranche ainsi cet hexagramme : « Le tigre tombe dans une fosse, situation indescriptible ; avancer est facile, reculer est difficile ; les projets n’aboutissent pas et les maladies comme les conflits de parole s’enchaînent. »
Texte original de l’hexagramme Pi
Pi. Pi, ce ne sont pas des êtres humains. Il n’est pas favorable au noble de rester fidèle à la voie droite. Le grand s’en va et le petit arrive.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre ne s’unissent pas : Pi. Le noble, par l’économie de sa vertu, évite le danger ; il ne doit pas s’honorer par les traitements et les émoluments. »
Explication en langue courante
L’hexagramme Pi : être entravé par les hommes de peu ; c’est une consultation défavorable au noble, et la carrière passera de la prospérité au déclin.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre sont séparés et ne peuvent entrer en résonance ; les dix mille êtres sont étouffés et ne peuvent circuler librement : telle est l’image de l’hexagramme Pi. Le noble observe cette image et, lorsque la politique du pays est bloquée, doit envisager de se retirer et de ne pas servir, cultiver la vertu de simplicité et d’économie pour éviter les catastrophes, et ne pas considérer les profits et les émoluments comme un honneur. »
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme Pi, Qian en haut et Kun en bas, est le troisième hexagramme de la troisième génération du palais de Qian. Pi symbolise la fermeture et l’absence de communication ; c’est un présage défavorable. Dans Pi, le yin et le yang ne se rencontrent pas : tout est en disharmonie.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Le grand s’en va et le petit arrive, la communication est bloquée ; lorsque le déclin atteint son extrême, la prospérité revient : cultiver la vertu et éviter le danger.
Celui qui obtient cet hexagramme se trouve face à une image de fermeture générale : le haut et le bas ne s’accordent pas, rien ne se déroule bien. En toute affaire, il convient de patienter et d’attendre que la fortune change pour agir.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : rien ne va bien ; ne pas agir à la légère.
Finances : il convient d’acheter ; les bénéfices viendront plus tard.
Foyer : la diligence et la frugalité évitent le malheur ; présage de séparation.
Santé : la circulation du qi et du sang est entravée ; modérer son alimentation.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est composé de trigrammes différents superposés, Kun en bas et Qian en haut. Sa structure est l’inverse de celle de Tai : le souffle yang monte, le souffle yin descend, le Ciel et la Terre ne s’unissent pas, et les dix mille êtres ne communiquent pas. Ces deux hexagrammes sont des hexagrammes inversés ; ils montrent que l’extrême prospérité mène au déclin et que l’extrême déclin mène à la prospérité, chacun étant la cause de l’autre.
Grande image : le souffle céleste monte et le souffle terrestre descend ; les souffles du Ciel et de la Terre ne s’unissent pas, ce qui annonce la fermeture et l’absence de communication.
Fortune : le haut et le bas ne s’accordent pas, rien ne communique ; en toute affaire, il convient de patienter et de savoir que, lorsque le déclin atteint son extrême, la prospérité revient.
Carrière : vous êtes tombé dans l’adversité et votre carrière se trouve dans une phase de déclin, avec de nombreux obstacles. Perturbé par des hommes de peu, vous ne pouvez réaliser vos ambitions et subissez de nombreux revers. Vous devez rester fidèle à la voie droite, ne pas vous associer aux hommes de peu, vous unir à ceux qui partagent vos aspirations, vous protéger et attendre le moment propice. Gardez confiance en vous et restez vigilant face à la peur ; la situation finira par s’améliorer et votre carrière réussira.
Commerce : vous rencontrez un concurrent puissant et vous trouvez en position défavorable ; des informations défaillantes entraînent de lourdes pertes. Vous devez vous montrer particulièrement prudent, maintenir une attitude défensive et attendre l’arrivée d’un moment favorable avant de développer davantage votre activité.
Recherche de renommée : les conditions ne sont pas encore mûres ; travaillez encore un certain temps et, avec l’aide d’autrui, votre idéal pourra se réaliser.
Relations amoureuses et mariage : des complications imprévues peuvent facilement survenir, voire des revers et des changements ; si les deux parties gardent confiance, une bonne issue apparaîtra.
Décision : vous êtes intelligent, perspicace, assidu et travailleur, mais vous négligez les relations humaines ; de plus, l’exclusion par des hommes de peu peut vous exposer au malheur. Si votre volonté est ferme et que vous avez l’esprit combatif, et si vous surmontez vos insuffisances, vous pourrez certainement accomplir votre carrière, même au prix de grands sacrifices.
La portée philosophique du douzième hexagramme
Du point de vue de la forme de l’hexagramme, Qian est en haut — le haut représente le Ciel — et Kun en bas — le bas représente la Terre. Chacun est à sa place, ce qui signifie qu’ils n’échangent pas, n’entrent pas en relation avec le monde extérieur, restent fixes et immuables, et agissent selon des règles anciennes et de mauvaises habitudes. L’hexagramme Pi signifie absence de fluidité, obstruction, détérioration et rejet. C’est se fermer soi-même et bloquer la voie qui mène en avant
L’hexagramme Pi est défavorable au noble ; les hommes de peu vont prendre le pouvoir et les nobles vont se retirer. Les hommes de peu barrent la route aux nobles : Kun appartient au trigramme intérieur et Qian au trigramme extérieur ; les hommes de peu dirigent les affaires intérieures tandis que les nobles restent à l’extérieur. C’est l’image où les hommes de peu gagnent du pouvoir et où les nobles sont rejetés.
L’hexagramme Pi vient après Tai. La Séquence des hexagrammes l’explique ainsi : « Les choses ne peuvent pas rester éternellement en communication ; c’est pourquoi vient Pi. » La communication perpétuelle est impossible ; il y a donc obstruction, et l’hexagramme suivant est Pi.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et la Terre ne s’unissent pas : “Pi”. Le noble, par l’économie de sa vertu, évite le danger ; il ne doit pas s’honorer par les traitements et les émoluments. »
Le Commentaire de l’Image indique que l’image de l’hexagramme Pi est Kun (la Terre) en bas et Qian (le Ciel) en haut, soit le Ciel au-dessus de la Terre. Le Ciel se trouve à l’extrême hauteur et la Terre à l’extrême profondeur ; le yin et le yang du Ciel et de la Terre ne peuvent donc s’unir, et l’époque devient fermée et sans communication. Le noble doit alors persévérer dans la vertu de diligence et d’économie afin d’éviter les dangers et les catastrophes ; il ne doit pas rechercher les hauts postes ni les généreux émoluments pour poursuivre gloire et richesse. L’hexagramme Pi symbolise la fermeture et appartient à la catégorie moyenne-favorable. Le Commentaire de l’Image tranche ainsi cet hexagramme : « Le tigre tombe dans une fosse, situation indescriptible ; avancer est facile, reculer est difficile ; les projets n’aboutissent pas et les maladies comme les conflits de parole s’enchaînent. »
Hexagramme 12 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du premier trait de l’hexagramme 12 du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Premier six : arracher les herbes à chaumes avec leurs racines et leurs semblables ; consulter sur la voie droite est favorable et conduit à la prospérité.
Le Commentaire de l’Image dit : « Arracher les herbes et rester fidèle à la voie droite est favorable : la volonté est tournée vers le souverain. »
Explication en langue courante
Premier six : arracher l’herbe à chaumes avec ses racines et ses semblables ; celui qui obtient ce trait en consultation connaîtra le favorable et la prospérité.
Le Commentaire de l’Image dit : arracher l’herbe à chaume avec ses racines est de bon augure ; cela symbolise la volonté de nettoyer les abords du souverain et de servir loyalement le pays.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait ferait bien de s’en tenir à l’ancien. Lorsque les hommes mesquins sont au pouvoir, bien que l’énoncé du trait soit favorable, il faut se prémunir contre les affaires qui pourraient les impliquer. Les fonctionnaires en attente d’une affectation attendront leur poste ; ceux qui détiennent le pouvoir se protégeront des perturbations.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Les projets menés en partenariat et la famille connaissent la prospérité.
Finances : Pour une nouvelle entreprise commerciale, choisissez votre personnel avec prudence.
Foyer : Des proches vivent sous le même toit ; ils peuvent veiller les uns sur les autres.
Santé : Une maladie contagieuse, mais sans gravité.
Transformation du six à la première place
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_1.png)
Le changement du trait initial six donne l’hexagramme 25 du Zhouyi : L’Innocence, le Tonnerre sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Zhen en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel, la fermeté et la vigueur ; Zhen représente le tonnerre, la fermeté et le mouvement. Agir avec vigueur et fermeté, avec une énergie yang florissante, stimule les esprits et conduit nécessairement à des gains ; toutefois, il faut uniquement suivre la droiture et ne pas agir inconsidérément. Sans fausse prétention, on obtient nécessairement des résultats et l’on peut certainement parvenir au bonheur.
Portée philosophique du trait neuf initial
Trait initial six : Arracher l’herbe à chaume avec ses racines et ses semblables ; droiture favorable, réussite. Interprétation de l’énoncé du trait
Ru signifie la racine, l’aspect de racines et de tiges entrelacées. Yi signifie ici « et aussi ». Hui signifie « catégorie » ou « espèce ».
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : arracher l’herbe à chaume avec ses racines, ainsi que ses semblables. Le résultat est favorable et prospère.
L’énoncé du trait initial six de l’hexagramme Obstruction est extrêmement proche de celui du trait initial six de l’hexagramme Paix. Celui de l’hexagramme Paix dit : neuf initial : arracher l’herbe à chaume avec ses racines et ses semblables.
En marche : favorable. L’hexagramme Obstruction dit : six initial, arracher l’herbe à chaume avec ses racines et ses semblables ; droiture favorable, réussite.
Le six initial est un trait yin placé à une position yang, donc à une position incorrecte. Dans cette position, il lui est difficile de réaliser ses ambitions ; il ne doit donc pas « partir en expédition », mais seulement rester dans la « droiture ». Toutefois, bien que le trait yin six initial soit à une position yang, il répond au neuf quatrième. Cela indique une relation avec des personnages puissants des échelons supérieurs ; dès lors qu’il reste à sa place, se conduit correctement et demeure en accord avec ses supérieurs, il peut jouir de la paix et de la réussite.
Celui qui obtient cet hexagramme doit savoir que son environnement est extrêmement défavorable et qu’il ne peut pas agir. Il doit toutefois veiller à se lier d’amitié avec autrui : sans ménager ses ressources, il lui faut se faire de vrais amis, qui l’aideront de toutes leurs forces lorsqu’il en aura besoin. En cette période d’obstruction, il ne doit pas avancer aveuglément, mais se retirer et préserver la Voie droite ; ainsi seulement il connaîtra le bonheur et la réussite.
Explication détaillée du trait neuf deuxième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six deuxième. Envelopper et supporter ; l’homme mesquin est favorisé ; le grand homme est dans l’obstruction, réussite.
Le Commentaire de l’Image dit : le grand homme est dans l’obstruction, il en jouit ; il ne perturbe pas le groupe.
Explication en langue courante
Six deuxième : il y a de la viande dans la cuisine ; c’est favorable aux gens ordinaires, mais ce n’est pas le signe de l’aisance pour les nobles.
Le Commentaire de l’Image dit : lorsque les nobles se trouvent dans une situation difficile, ils peuvent garder à l’esprit la leçon de la punition et rester tranquillement à leur place.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait doit faire preuve de patience et traiter autrui avec tolérance ; sinon, des différends surgiront. Les fonctionnaires feraient bien d’agir avec discrétion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Traiter autrui avec tolérance ; tout sera favorable.
Finances : Les achats et les ventes sont favorables ; en cas de procès, faites appel.
Foyer : Une personne âgée est malade, mais sans danger.
Santé : Cultiver son corps et son esprit.
Transformation du six à la deuxième place
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_2.png)
Le changement du trait six deuxième donne l’hexagramme 6 du Zhouyi : Le Procès, l’Eau sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kan en bas et Qian en haut). Il est l’opposé de l’hexagramme Attente et constitue avec lui un « hexagramme inversé ». Qian représente la fermeté et la vigueur ; Kan représente le danger et le piège. Fermeté et danger, vigueur et danger s’opposent mutuellement, ce qui engendre inévitablement les querelles et les procès. Le procès n’est pas une bonne chose ; il faut absolument agir avec prudence et vigilance.
Portée philosophique du trait neuf deux
Six deuxième : Envelopper et supporter ; l’homme mesquin est favorisé ; le grand homme est dans l’obstruction, réussite. Interprétation de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : flatter et servir les personnes puissantes ; l’homme mesquin y gagne ainsi la bonne fortune. Le grand homme s’accommode de l’obstruction, ce qui est favorable.
Le six deuxième est un trait yin placé à une position souple : il est donc à la bonne place, et occupe en outre le centre de l’hexagramme inférieur, gardant le juste milieu. Parce qu’il est souple, docile et s’en tient à sa place, il est facilement gagné par les hommes mesquins et devient l’un de leurs complices. À ce moment-là, s’il est lui-même mesquin, il se ralliera certainement à eux ; s’il est un homme de bien, il les évitera et s’en tiendra éloigné.
Explication détaillée détaillée du trait neuf troisième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six troisième. Envelopper la honte.
Le Commentaire de l’Image dit : envelopper la honte, car la position n’est pas appropriée.
Explication en langue courante
Six troisième : il y a des mets raffinés dans la cuisine.
Le Commentaire de l’Image dit : garder la honte au cœur, parce que les qualités ne correspondent pas à la position.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : Celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre les troubles causés par les disputes et les procès. Les fonctionnaires risquent de prendre leur retraite ou de quitter leurs fonctions.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Se montrer prudent et rester maître de soi afin d’éviter l’humiliation.
Finances : Une mauvaise sélection du personnel entraîne des pertes cachées.
Foyer : Une conduite sans retenue couvre la famille de honte.
Santé : Du froid accompagné de chaleur ; chercher au loin un bon médecin.
Transformation du six à la troisième place
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_3.png)
Le changement du trait six troisième donne l’hexagramme 33 du Zhouyi : La Retraite, la Montagne sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel et Gen la montagne. Il y a une montagne sous le Ciel : la montagne s’élève et le Ciel se retire. Le yin croît et le yang décroît ; les hommes mesquins prennent le pouvoir, les hommes de bien se retirent pour se préserver avec discernement et attendent le moment de sauver le monde.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Six troisième : Envelopper la honte. Interprétation de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : endurer l’humiliation.
L’expression « envelopper la honte » signifie dissimuler l’humiliation. Celui qui obtient cet hexagramme devrait s’éloigner des hommes mesquins. S’il doit absolument travailler avec eux, il doit tolérer les humiliations qu’ils lui infligent, les garder au fond de son cœur et, contre son gré, les servir, eux ou les hauts fonctionnaires et les grands personnages.
Le trait six troisième est un trait yin placé à une position yang : il est mal placé et n’occupe pas le centre. Le Commentaire de l’Image dit : « Envelopper la honte », car la position n’est pas appropriée. Cela signifie que l’humiliation survient parce que la position occupée n’est pas correcte.
Celui qui obtient ce trait subira une humiliation parce qu’il occupe une position inappropriée, mais il doit la cacher dans son cœur et ne pas la laisser paraître. Le mieux est de ne pas tenir compte de l’attitude d’autrui et de se consacrer à son travail. Il faut rééquilibrer ses émotions et réviser ou reformuler ses projets. Si vous dirigez une équipe, vous devez réajuster les relations internes et externes afin de favoriser une coexistence harmonieuse.
Ce passage décrit un phénomène de la dégradation des temps : les gens n’ont plus le sens de la honte, et des relations sexuelles désordonnées et perverses surviennent entre hommes et femmes. Pourquoi le six troisième ne comporte-t-il que ces deux énoncés de trait ? Parce que Qian est yang et Kun est yin ; le six troisième se trouve à la jonction du yin et du yang, évoquant la transmission entre hommes et femmes, d’où la « honte ». Le trait yin six troisième est placé à une position yang et n’occupe pas le centre ; il est juste à côté du neuf quatrième, et le neuf quatrième et le six troisième se trouvent au milieu de l’hexagramme tout entier, d’où l’image de l’« enveloppement ». Cela signifie que le petit homme du six troisième flatte les supérieurs, opprime les inférieurs et n’a aucune honte ; c’est pourquoi il est dit : « envelopper la honte ».
Explication détaillée détaillée du trait neuf quatrième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuf quatrième. Il y a un mandat, pas de faute ; les semblables s’attachent au bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : il y a un mandat, pas de faute ; la volonté s’accomplit.
Explication en langue courante
Neuf quatrième : le souverain donne l’ordre d’accorder une récompense ; il n’y a pas de malheur. Qui pourra recevoir cette récompense ?
Le Commentaire de l’Image dit : le souverain donne l’ordre d’accorder une récompense, sans malheur ; cela montre qu’il récompense selon les mérites et que ses ministres accomplissent leur devoir et servent avec efficacité, chacun réalisant ses aspirations.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : Celui qui obtient ce trait voit son patrimoine s’accroître de jour en jour et connaît bonheur, célébrations et tranquillité. Les fonctionnaires recevront l’aide d’amis et de collègues, obtiendront une promotion ou augmenteront leurs revenus.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : La bonne fortune arrive ; les projets peuvent aboutir.
Finances : Prendre une décision ferme et transformer les pertes en profits.
Foyer : La fortune familiale tourne au favorable.
Santé : La constitution reste solide.
Transformation du trait neuf quatre
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_4.png)
Le changement du trait neuf quatrième donne l’hexagramme 20 du Zhouyi : La Contemplation, le Vent sur la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Xun en haut) ; le vent parcourt la terre, image de l’enseignement moral répandu partout. L’hexagramme Contemplation et l’hexagramme Approche forment ensemble un hexagramme inversé et s’emploient en complément. Ceux d’en haut contemplent le monde selon la morale et la justice ; ceux d’en bas lèvent les yeux avec respect vers ceux d’en haut, et les cœurs se soumettent et se rallient.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Neuf quatrième : Il y a un mandat, pas de faute ; les semblables reçoivent encore le bonheur. Interprétation de l’énoncé du trait
Chou signifie « compagnons » et désigne les semblables ou la multitude. Li signifie ici « s’attacher », c’est-à-dire s’attacher ou dépendre de quelqu’un.
Le sens de ce trait est le suivant : recevoir un mandat, sans catastrophe ; la multitude s’attache et obtient ainsi le bonheur.
Celui qui obtient ce trait voit la chance s’améliorer progressivement après une période de patience et de retenue ; il peut commencer à déployer ses talents. Si son activité stagnait auparavant parce que les hommes mesquins dominaient, elle peut maintenant retrouver son cours initial. Si vous êtes agriculteur, vous pouvez cultiver vos propres terres et, si l’occasion se présente, prendre d’autres terres à bail ou en fermage, en toute confiance. Si vous êtes salarié et découvrez une meilleure occasion professionnelle, vous pouvez quitter votre entreprise actuelle pour chercher un meilleur développement. Naturellement, ce que vous entreprendrez doit être légitime et bénéfique aux autres et à la société. Cherchez des personnes partageant vos aspirations ; en vous soutenant mutuellement, vous pourrez rechercher le bonheur.
Explication détaillée détaillée du trait neuf cinquième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf cinquième. Mettre fin à l’obstruction ; le grand homme est favorisé. « Sa perte, sa perte ! » Il est attaché à un bouquet de mûrier.
Le Commentaire de l’Image dit : le bonheur du grand homme vient de ce que sa position est correcte et appropriée.
Explication en langue courante
Neuf cinquième : rester vigilant face à la ruine ; si les nobles et les princes gardent cela à l’esprit, c’est favorable. « Le danger ! Le danger ! » La destinée de l’État semble attachée à des herbes tendres et à des branches de mûrier.
Le Commentaire de l’Image dit : l’énoncé du trait neuf cinquième affirme que les nobles et les princes connaissent le bonheur lorsqu’ils restent vigilants dans la sécurité et n’oublient pas le danger. C’est parce que le trait neuf cinquième occupe le centre de l’hexagramme supérieur, comme une personne soucieuse du pays et du souverain, dont les qualités et la position correspondent pleinement.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : Celui qui obtient ce trait voit les malheurs anciens disparaître et la bonne fortune arriver ; tout est favorable. Les fonctionnaires occuperont une position importante.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Dans la sécurité, ne pas oublier le danger ; tout sera favorable.
Finances : Les occasions restent bonnes ; choisir ses partenaires avec prudence.
Foyer : Un patrimoine ancestral solide.
Santé : prendre soin de soi avec prudence.
Transformation du trait neuf cinq
!["周易第12卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_12_5.png)
Le changement du trait neuf cinquième donne l’hexagramme 35 du Zhouyi : Le Progrès, le Feu sur la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Li en haut). Li représente le soleil et la lumière ; Kun représente la terre. Le soleil est suspendu haut dans le ciel et éclaire la terre entière ; la terre, humble et docile, permet à toutes choses de croître. C’est une image de clarté et de franchise, d’un progrès souple et ascendant, comme une carrière qui prospère rapidement.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Neuf cinquième : Mettre fin à l’obstruction ; le grand homme est favorisé. « Sa perte, sa perte ! » Il est attaché à un bouquet de mûrier.
Ce trait neuf cinquième occupe la position du souverain ; de plus, le trait yang est placé à une position yang, ce qui lui donne une grande influence. Le Commentaire de l’Image dit : « Le bonheur du grand homme », car la position est correcte et appropriée.
Cela signifie que si le « bonheur du grand homme » apparaît, c’est parce qu’il se trouve alors dans une position centrale, convenable et appropriée. À ce stade de l’hexagramme Obstruction, la situation de blocage et de domination des hommes mesquins prend complètement fin. Le personnage éminent par sa vertu et son influence obtient le bonheur et reprend le pouvoir. Les résistances diminuent et les difficultés commencent également à se réduire. Il faut alors se garder de laisser naître la complaisance. De plus, le grand homme sort d’une situation d’obstruction : il doit absolument rester vigilant dans la sécurité et prévenir le retour d’événements semblables. Quelle que soit l’amélioration ou la faveur de la situation, il ne faut jamais relâcher son attention.
Explication détaillée détaillée du trait supérieur neuf de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuf supérieur. Renverser l’obstruction ; d’abord l’obstruction, ensuite la joie.
Le Commentaire de l’Image dit : lorsque l’obstruction arrive à son terme, elle s’effondre ; comment pourrait-elle durer ?
Explication en langue courante
Neuf supérieur : une mauvaise fortune passagère ; d’abord la malchance, puis la bonne fortune.
Le Commentaire de l’Image dit : la mauvaise fortune touche rapidement à sa fin ; comment la bonne fortune pourrait-elle être lointaine ? Lorsque le destin change, quelle force pourrait l’arrêter ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait verra la chance tourner. Ceux qui souffrent depuis longtemps peuvent espérer des bénéfices ; les procès prolongés peuvent se résoudre. Les fonctionnaires ayant perdu leur poste le retrouveront ; ceux qui attendaient une vacance entreront en fonction.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Réussite et satisfaction ; les procès peuvent se conclure.
Finances : Favorables en automne et en hiver, défavorables au printemps et en été.
Foyer : Déménager est très favorable.
Santé : La guérison est proche, mais il faut se prémunir contre une rechute.
Transformation du trait neuf supérieur
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Le changement du trait supérieur neuf donne l’hexagramme 45 du Zhouyi : Le Rassemblement, le Lac sur la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Dui en haut). Kun représente la terre et la docilité ; Dui représente le lac et l’eau. Le lac déborde et inonde la terre ; les foules se battent entre elles et les crises sont partout imminentes. Il faut absolument suivre le Ciel, confier les responsabilités aux personnes capables, se préparer avant l’événement, rester souple et agréable, afin que chacun se complète et vive en paix et dans son activité. Le Rassemblement signifie se réunir et s’unir.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Lorsque l’hexagramme Obstruction atteint le neuf supérieur, la situation d’obstruction et d’absence de communication est arrivée à son terme. Les choses poussées à l’extrême s’inversent nécessairement : l’obstruction se transforme en paix et en ouverture. C’est ce que les gens expriment par : « Quand l’obstruction atteint son comble, la paix arrive. » Celui qui obtient ce trait présente le signe que les souffrances prennent fin et que la douceur revient.
Le jugement de l’hexagramme Obstruction enseigne qu’en cette période il faut se dissimuler, tandis que les énoncés des traits indiquent comment cacher ses intentions véritables et chasser par l’action l’influence des hommes mesquins. Il faut à la fois évaluer le moment et la situation, et faire preuve d’intelligence et de courage. Celui qui comprend la vérité de l’obstruction et de la paix en tirera de grands bénéfices.
Énoncé du premier trait
Premier six : arracher les herbes à chaumes avec leurs racines et leurs semblables ; consulter sur la voie droite est favorable et conduit à la prospérité.
Le Commentaire de l’Image dit : « Arracher les herbes et rester fidèle à la voie droite est favorable : la volonté est tournée vers le souverain. »
Explication en langue courante
Premier six : arracher l’herbe à chaumes avec ses racines et ses semblables ; celui qui obtient ce trait en consultation connaîtra le favorable et la prospérité.
Le Commentaire de l’Image dit : arracher l’herbe à chaume avec ses racines est de bon augure ; cela symbolise la volonté de nettoyer les abords du souverain et de servir loyalement le pays.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait ferait bien de s’en tenir à l’ancien. Lorsque les hommes mesquins sont au pouvoir, bien que l’énoncé du trait soit favorable, il faut se prémunir contre les affaires qui pourraient les impliquer. Les fonctionnaires en attente d’une affectation attendront leur poste ; ceux qui détiennent le pouvoir se protégeront des perturbations.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Les projets menés en partenariat et la famille connaissent la prospérité.
Finances : Pour une nouvelle entreprise commerciale, choisissez votre personnel avec prudence.
Foyer : Des proches vivent sous le même toit ; ils peuvent veiller les uns sur les autres.
Santé : Une maladie contagieuse, mais sans gravité.
Transformation du six à la première place
Le changement du trait initial six donne l’hexagramme 25 du Zhouyi : L’Innocence, le Tonnerre sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Zhen en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel, la fermeté et la vigueur ; Zhen représente le tonnerre, la fermeté et le mouvement. Agir avec vigueur et fermeté, avec une énergie yang florissante, stimule les esprits et conduit nécessairement à des gains ; toutefois, il faut uniquement suivre la droiture et ne pas agir inconsidérément. Sans fausse prétention, on obtient nécessairement des résultats et l’on peut certainement parvenir au bonheur.
Portée philosophique du trait neuf initial
Trait initial six : Arracher l’herbe à chaume avec ses racines et ses semblables ; droiture favorable, réussite. Interprétation de l’énoncé du trait
Ru signifie la racine, l’aspect de racines et de tiges entrelacées. Yi signifie ici « et aussi ». Hui signifie « catégorie » ou « espèce ».
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : arracher l’herbe à chaume avec ses racines, ainsi que ses semblables. Le résultat est favorable et prospère.
L’énoncé du trait initial six de l’hexagramme Obstruction est extrêmement proche de celui du trait initial six de l’hexagramme Paix. Celui de l’hexagramme Paix dit : neuf initial : arracher l’herbe à chaume avec ses racines et ses semblables.
En marche : favorable. L’hexagramme Obstruction dit : six initial, arracher l’herbe à chaume avec ses racines et ses semblables ; droiture favorable, réussite.
Le six initial est un trait yin placé à une position yang, donc à une position incorrecte. Dans cette position, il lui est difficile de réaliser ses ambitions ; il ne doit donc pas « partir en expédition », mais seulement rester dans la « droiture ». Toutefois, bien que le trait yin six initial soit à une position yang, il répond au neuf quatrième. Cela indique une relation avec des personnages puissants des échelons supérieurs ; dès lors qu’il reste à sa place, se conduit correctement et demeure en accord avec ses supérieurs, il peut jouir de la paix et de la réussite.
Celui qui obtient cet hexagramme doit savoir que son environnement est extrêmement défavorable et qu’il ne peut pas agir. Il doit toutefois veiller à se lier d’amitié avec autrui : sans ménager ses ressources, il lui faut se faire de vrais amis, qui l’aideront de toutes leurs forces lorsqu’il en aura besoin. En cette période d’obstruction, il ne doit pas avancer aveuglément, mais se retirer et préserver la Voie droite ; ainsi seulement il connaîtra le bonheur et la réussite.
Explication détaillée du trait neuf deuxième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six deuxième. Envelopper et supporter ; l’homme mesquin est favorisé ; le grand homme est dans l’obstruction, réussite.
Le Commentaire de l’Image dit : le grand homme est dans l’obstruction, il en jouit ; il ne perturbe pas le groupe.
Explication en langue courante
Six deuxième : il y a de la viande dans la cuisine ; c’est favorable aux gens ordinaires, mais ce n’est pas le signe de l’aisance pour les nobles.
Le Commentaire de l’Image dit : lorsque les nobles se trouvent dans une situation difficile, ils peuvent garder à l’esprit la leçon de la punition et rester tranquillement à leur place.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait doit faire preuve de patience et traiter autrui avec tolérance ; sinon, des différends surgiront. Les fonctionnaires feraient bien d’agir avec discrétion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Traiter autrui avec tolérance ; tout sera favorable.
Finances : Les achats et les ventes sont favorables ; en cas de procès, faites appel.
Foyer : Une personne âgée est malade, mais sans danger.
Santé : Cultiver son corps et son esprit.
Transformation du six à la deuxième place
Le changement du trait six deuxième donne l’hexagramme 6 du Zhouyi : Le Procès, l’Eau sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kan en bas et Qian en haut). Il est l’opposé de l’hexagramme Attente et constitue avec lui un « hexagramme inversé ». Qian représente la fermeté et la vigueur ; Kan représente le danger et le piège. Fermeté et danger, vigueur et danger s’opposent mutuellement, ce qui engendre inévitablement les querelles et les procès. Le procès n’est pas une bonne chose ; il faut absolument agir avec prudence et vigilance.
Portée philosophique du trait neuf deux
Six deuxième : Envelopper et supporter ; l’homme mesquin est favorisé ; le grand homme est dans l’obstruction, réussite. Interprétation de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : flatter et servir les personnes puissantes ; l’homme mesquin y gagne ainsi la bonne fortune. Le grand homme s’accommode de l’obstruction, ce qui est favorable.
Le six deuxième est un trait yin placé à une position souple : il est donc à la bonne place, et occupe en outre le centre de l’hexagramme inférieur, gardant le juste milieu. Parce qu’il est souple, docile et s’en tient à sa place, il est facilement gagné par les hommes mesquins et devient l’un de leurs complices. À ce moment-là, s’il est lui-même mesquin, il se ralliera certainement à eux ; s’il est un homme de bien, il les évitera et s’en tiendra éloigné.
Explication détaillée détaillée du trait neuf troisième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six troisième. Envelopper la honte.
Le Commentaire de l’Image dit : envelopper la honte, car la position n’est pas appropriée.
Explication en langue courante
Six troisième : il y a des mets raffinés dans la cuisine.
Le Commentaire de l’Image dit : garder la honte au cœur, parce que les qualités ne correspondent pas à la position.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : Celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre les troubles causés par les disputes et les procès. Les fonctionnaires risquent de prendre leur retraite ou de quitter leurs fonctions.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Se montrer prudent et rester maître de soi afin d’éviter l’humiliation.
Finances : Une mauvaise sélection du personnel entraîne des pertes cachées.
Foyer : Une conduite sans retenue couvre la famille de honte.
Santé : Du froid accompagné de chaleur ; chercher au loin un bon médecin.
Transformation du six à la troisième place
Le changement du trait six troisième donne l’hexagramme 33 du Zhouyi : La Retraite, la Montagne sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel et Gen la montagne. Il y a une montagne sous le Ciel : la montagne s’élève et le Ciel se retire. Le yin croît et le yang décroît ; les hommes mesquins prennent le pouvoir, les hommes de bien se retirent pour se préserver avec discernement et attendent le moment de sauver le monde.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Six troisième : Envelopper la honte. Interprétation de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : endurer l’humiliation.
L’expression « envelopper la honte » signifie dissimuler l’humiliation. Celui qui obtient cet hexagramme devrait s’éloigner des hommes mesquins. S’il doit absolument travailler avec eux, il doit tolérer les humiliations qu’ils lui infligent, les garder au fond de son cœur et, contre son gré, les servir, eux ou les hauts fonctionnaires et les grands personnages.
Le trait six troisième est un trait yin placé à une position yang : il est mal placé et n’occupe pas le centre. Le Commentaire de l’Image dit : « Envelopper la honte », car la position n’est pas appropriée. Cela signifie que l’humiliation survient parce que la position occupée n’est pas correcte.
Celui qui obtient ce trait subira une humiliation parce qu’il occupe une position inappropriée, mais il doit la cacher dans son cœur et ne pas la laisser paraître. Le mieux est de ne pas tenir compte de l’attitude d’autrui et de se consacrer à son travail. Il faut rééquilibrer ses émotions et réviser ou reformuler ses projets. Si vous dirigez une équipe, vous devez réajuster les relations internes et externes afin de favoriser une coexistence harmonieuse.
Ce passage décrit un phénomène de la dégradation des temps : les gens n’ont plus le sens de la honte, et des relations sexuelles désordonnées et perverses surviennent entre hommes et femmes. Pourquoi le six troisième ne comporte-t-il que ces deux énoncés de trait ? Parce que Qian est yang et Kun est yin ; le six troisième se trouve à la jonction du yin et du yang, évoquant la transmission entre hommes et femmes, d’où la « honte ». Le trait yin six troisième est placé à une position yang et n’occupe pas le centre ; il est juste à côté du neuf quatrième, et le neuf quatrième et le six troisième se trouvent au milieu de l’hexagramme tout entier, d’où l’image de l’« enveloppement ». Cela signifie que le petit homme du six troisième flatte les supérieurs, opprime les inférieurs et n’a aucune honte ; c’est pourquoi il est dit : « envelopper la honte ».
Explication détaillée détaillée du trait neuf quatrième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuf quatrième. Il y a un mandat, pas de faute ; les semblables s’attachent au bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : il y a un mandat, pas de faute ; la volonté s’accomplit.
Explication en langue courante
Neuf quatrième : le souverain donne l’ordre d’accorder une récompense ; il n’y a pas de malheur. Qui pourra recevoir cette récompense ?
Le Commentaire de l’Image dit : le souverain donne l’ordre d’accorder une récompense, sans malheur ; cela montre qu’il récompense selon les mérites et que ses ministres accomplissent leur devoir et servent avec efficacité, chacun réalisant ses aspirations.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : Celui qui obtient ce trait voit son patrimoine s’accroître de jour en jour et connaît bonheur, célébrations et tranquillité. Les fonctionnaires recevront l’aide d’amis et de collègues, obtiendront une promotion ou augmenteront leurs revenus.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : La bonne fortune arrive ; les projets peuvent aboutir.
Finances : Prendre une décision ferme et transformer les pertes en profits.
Foyer : La fortune familiale tourne au favorable.
Santé : La constitution reste solide.
Transformation du trait neuf quatre
Le changement du trait neuf quatrième donne l’hexagramme 20 du Zhouyi : La Contemplation, le Vent sur la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Xun en haut) ; le vent parcourt la terre, image de l’enseignement moral répandu partout. L’hexagramme Contemplation et l’hexagramme Approche forment ensemble un hexagramme inversé et s’emploient en complément. Ceux d’en haut contemplent le monde selon la morale et la justice ; ceux d’en bas lèvent les yeux avec respect vers ceux d’en haut, et les cœurs se soumettent et se rallient.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Neuf quatrième : Il y a un mandat, pas de faute ; les semblables reçoivent encore le bonheur. Interprétation de l’énoncé du trait
Chou signifie « compagnons » et désigne les semblables ou la multitude. Li signifie ici « s’attacher », c’est-à-dire s’attacher ou dépendre de quelqu’un.
Le sens de ce trait est le suivant : recevoir un mandat, sans catastrophe ; la multitude s’attache et obtient ainsi le bonheur.
Celui qui obtient ce trait voit la chance s’améliorer progressivement après une période de patience et de retenue ; il peut commencer à déployer ses talents. Si son activité stagnait auparavant parce que les hommes mesquins dominaient, elle peut maintenant retrouver son cours initial. Si vous êtes agriculteur, vous pouvez cultiver vos propres terres et, si l’occasion se présente, prendre d’autres terres à bail ou en fermage, en toute confiance. Si vous êtes salarié et découvrez une meilleure occasion professionnelle, vous pouvez quitter votre entreprise actuelle pour chercher un meilleur développement. Naturellement, ce que vous entreprendrez doit être légitime et bénéfique aux autres et à la société. Cherchez des personnes partageant vos aspirations ; en vous soutenant mutuellement, vous pourrez rechercher le bonheur.
Explication détaillée détaillée du trait neuf cinquième de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf cinquième. Mettre fin à l’obstruction ; le grand homme est favorisé. « Sa perte, sa perte ! » Il est attaché à un bouquet de mûrier.
Le Commentaire de l’Image dit : le bonheur du grand homme vient de ce que sa position est correcte et appropriée.
Explication en langue courante
Neuf cinquième : rester vigilant face à la ruine ; si les nobles et les princes gardent cela à l’esprit, c’est favorable. « Le danger ! Le danger ! » La destinée de l’État semble attachée à des herbes tendres et à des branches de mûrier.
Le Commentaire de l’Image dit : l’énoncé du trait neuf cinquième affirme que les nobles et les princes connaissent le bonheur lorsqu’ils restent vigilants dans la sécurité et n’oublient pas le danger. C’est parce que le trait neuf cinquième occupe le centre de l’hexagramme supérieur, comme une personne soucieuse du pays et du souverain, dont les qualités et la position correspondent pleinement.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : Celui qui obtient ce trait voit les malheurs anciens disparaître et la bonne fortune arriver ; tout est favorable. Les fonctionnaires occuperont une position importante.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Dans la sécurité, ne pas oublier le danger ; tout sera favorable.
Finances : Les occasions restent bonnes ; choisir ses partenaires avec prudence.
Foyer : Un patrimoine ancestral solide.
Santé : prendre soin de soi avec prudence.
Transformation du trait neuf cinq
Le changement du trait neuf cinquième donne l’hexagramme 35 du Zhouyi : Le Progrès, le Feu sur la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Li en haut). Li représente le soleil et la lumière ; Kun représente la terre. Le soleil est suspendu haut dans le ciel et éclaire la terre entière ; la terre, humble et docile, permet à toutes choses de croître. C’est une image de clarté et de franchise, d’un progrès souple et ascendant, comme une carrière qui prospère rapidement.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Neuf cinquième : Mettre fin à l’obstruction ; le grand homme est favorisé. « Sa perte, sa perte ! » Il est attaché à un bouquet de mûrier.
Ce trait neuf cinquième occupe la position du souverain ; de plus, le trait yang est placé à une position yang, ce qui lui donne une grande influence. Le Commentaire de l’Image dit : « Le bonheur du grand homme », car la position est correcte et appropriée.
Cela signifie que si le « bonheur du grand homme » apparaît, c’est parce qu’il se trouve alors dans une position centrale, convenable et appropriée. À ce stade de l’hexagramme Obstruction, la situation de blocage et de domination des hommes mesquins prend complètement fin. Le personnage éminent par sa vertu et son influence obtient le bonheur et reprend le pouvoir. Les résistances diminuent et les difficultés commencent également à se réduire. Il faut alors se garder de laisser naître la complaisance. De plus, le grand homme sort d’une situation d’obstruction : il doit absolument rester vigilant dans la sécurité et prévenir le retour d’événements semblables. Quelle que soit l’amélioration ou la faveur de la situation, il ne faut jamais relâcher son attention.
Explication détaillée détaillée du trait supérieur neuf de l’hexagramme douzième du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuf supérieur. Renverser l’obstruction ; d’abord l’obstruction, ensuite la joie.
Le Commentaire de l’Image dit : lorsque l’obstruction arrive à son terme, elle s’effondre ; comment pourrait-elle durer ?
Explication en langue courante
Neuf supérieur : une mauvaise fortune passagère ; d’abord la malchance, puis la bonne fortune.
Le Commentaire de l’Image dit : la mauvaise fortune touche rapidement à sa fin ; comment la bonne fortune pourrait-elle être lointaine ? Lorsque le destin change, quelle force pourrait l’arrêter ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait verra la chance tourner. Ceux qui souffrent depuis longtemps peuvent espérer des bénéfices ; les procès prolongés peuvent se résoudre. Les fonctionnaires ayant perdu leur poste le retrouveront ; ceux qui attendaient une vacance entreront en fonction.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Réussite et satisfaction ; les procès peuvent se conclure.
Finances : Favorables en automne et en hiver, défavorables au printemps et en été.
Foyer : Déménager est très favorable.
Santé : La guérison est proche, mais il faut se prémunir contre une rechute.
Transformation du trait neuf supérieur
Le changement du trait supérieur neuf donne l’hexagramme 45 du Zhouyi : Le Rassemblement, le Lac sur la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas et Dui en haut). Kun représente la terre et la docilité ; Dui représente le lac et l’eau. Le lac déborde et inonde la terre ; les foules se battent entre elles et les crises sont partout imminentes. Il faut absolument suivre le Ciel, confier les responsabilités aux personnes capables, se préparer avant l’événement, rester souple et agréable, afin que chacun se complète et vive en paix et dans son activité. Le Rassemblement signifie se réunir et s’unir.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Lorsque l’hexagramme Obstruction atteint le neuf supérieur, la situation d’obstruction et d’absence de communication est arrivée à son terme. Les choses poussées à l’extrême s’inversent nécessairement : l’obstruction se transforme en paix et en ouverture. C’est ce que les gens expriment par : « Quand l’obstruction atteint son comble, la paix arrive. » Celui qui obtient ce trait présente le signe que les souffrances prennent fin et que la douceur revient.
Le jugement de l’hexagramme Obstruction enseigne qu’en cette période il faut se dissimuler, tandis que les énoncés des traits indiquent comment cacher ses intentions véritables et chasser par l’action l’influence des hommes mesquins. Il faut à la fois évaluer le moment et la situation, et faire preuve d’intelligence et de courage. Celui qui comprend la vérité de l’obstruction et de la paix en tirera de grands bénéfices.