I Ching · 64 Hexagramas

Zhouyi, I Ching, hexagrama 45, Cui, La Reunión, Lago sobre Tierra, Dui arriba y Kun abajo

Cui: éxito. El rey llega al templo ancestral. Es favorable ver al gran hombre; éxito, favorable para la rectitud. Ofrecer una gran víctima es auspicioso; es favorable emprender algo.

El Comentario Tuan dice: Cui significa reunirse. La obediencia conduce a la alegría; lo firme, situado en el centro, recibe respuesta; por eso hay reunión. El rey llega al templo ancestral: cumple una ofrenda filial. Es favorable ver al gran hombre y hay éxito: la reunión se realiza con rectitud. Ofrecer una gran víctima es auspicioso y es favorable emprender algo: se sigue el mandato del Cielo. Al observar aquello alrededor de lo cual se reúnen los seres, puede verse la verdadera naturaleza del Cielo, la Tierra y todas las cosas.

El Comentario de la Imagen dice: El Lago está sobre la Tierra: Cui, La Reunión. Así, la persona noble mantiene en buen estado las armas de guerra y se prepara contra lo inesperado.

Hexagrama 45: diagramas principal, nuclear, opuesto e invertido

Hexagrama 45 — texto original y resumen

Explicación detallada del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Texto original del hexagrama Cui
Cui. Éxito; el rey llega al templo ancestral. Es favorable ver al gran hombre; éxito, favorable para la rectitud. Ofrecer una gran víctima es auspicioso. Es favorable emprender algo.
El Comentario de la Imagen dice: El Lago está sobre la Tierra: Cui, La Reunión. Así, la persona noble mantiene en buen estado las armas de guerra y se prepara contra lo inesperado.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Cui: prosperidad y armonía. El rey llega al templo ancestral para celebrar un sacrificio. Para quien obtiene este hexagrama, es favorable reunirse con un noble o un príncipe; hay éxito y es un presagio favorable perseverar en la rectitud. Sacrificar un bovino también es muy auspicioso, y viajar también resulta favorable.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Dui, que representa el Lago; el trigrama inferior es Kun, que representa la Tierra. Las aguas del Lago inundan la Tierra: esta es la imagen de Cui. La persona noble observa esta imagen y toma como advertencia las inundaciones devastadoras y las calamidades que se acumulan; por ello mantiene en buen estado las armas y se prepara para los disturbios imprevistos.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama Cui, con Dui arriba y Kun abajo, es el segundo hexagrama de la segunda generación del palacio de Dui. Representa el agua que se reúne sobre la tierra para formar un lago, nutriendo todas las cosas y beneficiando al pueblo. Para quien obtiene este hexagrama, es favorable ver a un gran hombre; usar un animal grande en el sacrificio es auspicioso.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Abundancia de bienes, reunión próspera; con la guía de una persona noble, ningún camino resulta desfavorable.
Quien obtiene este hexagrama goza de muy buena suerte, recibe la ayuda de personas influyentes, obtiene grandes ganancias y no encuentra obstáculos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: no olvidar el peligro aun en la seguridad; así podrás vivir sin preocupaciones.
Finanzas: imagen de dinero que se reúne, pero que también se acumula y se dispersa.
Hogar: protegerse contra la entrada de agua; mantener la integridad y el respeto por uno mismo.
Salud: acumulación de líquidos en el pecho y el abdomen; atenderse cuanto antes.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama se forma al superponer dos hexagramas distintos: Kun abajo y Dui arriba. Kun representa la Tierra y la obediencia; Dui representa el Lago y el agua. El Lago se desborda y cubre la tierra; las multitudes luchan entre sí y las crisis acechan por todas partes. Es indispensable seguir al Cielo y confiar en personas capaces, prevenir antes de que llueva, mantener una actitud flexible y alegre, y lograr que todos se complementen para vivir en paz y trabajar con tranquilidad. Cui significa reunirse y unirse.
Gran imagen: el Lago sobre la Tierra; el agua se reúne en el suelo, nutre las plantas y las hace crecer con abundancia.
Destino: una etapa próspera y afortunada; el apoyo de personas mayores favorece mucho la carrera, pero hay que cuidarse de los conflictos financieros.
Carrera: prosperidad y desarrollo, unidad y armonía. La situación avanza rápidamente, pero el exceso de agua provoca inundaciones y, cuando hay mucha gente, la competencia necesariamente se vuelve intensa. Toda prosperidad termina decayendo: no seas arrogante y actúa con cautela. Sin embargo, tampoco debes permanecer indeciso; avanza con valentía y desarrolla nuevos negocios. Es indispensable ganarse a los demás mediante una conducta moral elevada.
Negocios: cooperar con sinceridad, unirse y ayudarse mutuamente. El apoyo es señal de que el negocio prospera. Desarrolla el mercado con audacia, avanza con prudencia y prepárate para los riesgos; así podrás crecer de manera constante.
Prestigio: con el esfuerzo personal por sí solo no se lograrán grandes cosas; es necesario obtener la ayuda de otros y sumar las propias capacidades para alcanzar el ideal.

El significado filosófico del cuadragésimo quinto hexagrama

La imagen del hexagrama Cui y el significado simbólico del Lago sobre la Tierra
El hexagrama Cui se forma al superponer dos hexagramas distintos: Kun abajo y Dui arriba. Dui es el Lago, el agua arriba; Kun es la Tierra, la obediencia abajo. Esto muestra que las aguas de la tierra se reúnen para formar un lago; el agua del lago riega las tierras fértiles y permite que los cultivos y los árboles crezcan en abundancia, creando un paisaje próspero. Sin embargo, el agua puede regar los campos y favorecer las cosechas, pero también puede desbordarse y causar un desastre; hay que prevenirlo con anticipación.
Desde otro ángulo, Dui representa la alegría y Kun la obediencia; esto también indica que, mientras la Tierra se mueva conforme a las leyes de la naturaleza, la alegría llegará una y otra vez y podrá acumularse.
El hexagrama Cui se encuentra después del hexagrama Gou. El Comentario del Orden lo explica así: «Los seres se encuentran y después se reúnen; por eso Cui viene después. Cui significa reunirse». Solo después del encuentro vienen la reunión y la unión. Cui significa reunirse.
El Comentario de la Imagen explica este hexagrama así: «El Lago está sobre la Tierra: Cui; la persona noble mantiene en buen estado las armas de guerra y se previene contra lo inesperado». Aquí se señala que la imagen de Cui es Kun (la Tierra) abajo y Dui (el Lago) arriba: un lago sobre la tierra, al que confluyen sin cesar los pequeños arroyos procedentes de todas direcciones, simbolizando la reunión. Cuando todas esas corrientes se juntan, inevitablemente aparecen mezclados lo bueno y lo malo y se produce confusión general; por eso la persona noble debe reparar las armaduras, los bastones y las armas para prevenir acontecimientos imprevistos.
El hexagrama Cui simboliza la reunión y pertenece al grupo medio-superior. El Comentario de la Imagen dice: «Peces juguetean en el agua y se asustan con la red; saltan la Puerta del Dragón y se transforman en dragones; sauces de tres pies dejan caer monedas de oro; diez mil flores de durazno muestran tu talento».
Amor y matrimonio: no intentes lograrlo demasiado rápido; habrá cariño mutuo, plenitud y felicidad.
Decisión: sabes unir a los demás para cooperar y tienes capacidad de liderazgo. Sin embargo, debes mantener una mente abierta y una visión amplia; toma la sinceridad y la rectitud como fundamento, sin abandonar tus principios. Exígete especialmente a ti mismo y sé tolerante con los demás. Si otros se oponen a ti, reflexiona seriamente sobre tu conducta y aprende la lección. Si actúas con esta actitud, podrás vivir en paz toda la vida y tu carrera avanzará con seguridad.

Hexagrama 45 — explicación línea por línea

Explicación detallada de la primera línea del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Seis al principio. La confianza no llega hasta el final; entonces aparecen el desorden y la reunión. Si se grita, un puñado se convierte en risa. No te preocupes; avanzar no traerá culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Entonces aparecen el desorden y la reunión»: su voluntad está confundida.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis al principio: se captura a un prisionero, pero después escapa, provocando desorden y preocupación; todos gritan y lo persiguen por todas partes. Finalmente lo atrapan de nuevo y se alegran entre risas; ya no hay motivo de preocupación. Para quien obtiene esta línea, avanzar con valentía no traerá desgracias.
El Comentario de la Imagen dice: «¡Qué desorden, qué agotamiento!» La mente de esa persona está confundida.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Neutral: quien obtiene esta línea puede ser víctima de las intrigas de personas malintencionadas; después de un inicio desfavorable, la situación mejorará, pero conviene actuar con prudencia. Un funcionario puede ser degradado.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: alternancia entre avances y retrocesos, pero recibirás ayuda de otros.
Finanzas: situación cambiante, entre acumulación y dispersión; es posible evitar la culpa.
Hogar: no es posible permanecer mucho tiempo; desorden al principio y abandono al final.
Salud: mente y espíritu confundidos; un tratamiento médico puede curarlo.

Transformación del seis en la primera línea
"周易第45卦的其中之一变卦卦的卦图

Cuando cambia la primera línea, se obtiene el hexagrama 17 del Zhouyi: Sui, El Seguimiento, Lago sobre Trueno. Este hexagrama se forma al superponer dos hexagramas distintos: Zhen abajo y Dui arriba. Zhen representa el Trueno y el movimiento; Dui representa la alegría. El movimiento acompañado de alegría es el «seguimiento». Sui indica que cada parte se adapta a la otra: uno sigue a las cosas, las cosas pueden seguir a uno y ambas partes se comunican. El seguimiento necesariamente debe adaptarse al momento y a la tendencia, con principios y condiciones, y teniendo como base la firmeza y la rectitud.

Significado filosófico de la línea nueve inicial

Primera línea del hexagrama Cui, sentencia de la línea: Seis al principio: la confianza no llega hasta el final; entonces aparecen el desorden y la reunión; si se grita, un puñado se convierte en risa; no te preocupes, avanzar no traerá culpa. Explicación de la sentencia de la línea
Confianza: se refiere a la sinceridad. Preocupación: se refiere a la inquietud.
Desde la configuración del hexagrama, el Seis al principio corresponde correctamente al Nueve en la cuarta posición, lo cual constituye la «confianza». Sin embargo, como se encuentra en Cui, que representa al pueblo acercándose al gobernante, el objeto hacia el que la primera línea debe dirigirse es el Nueve en la quinta posición; así aparece la situación de tener «confianza sin perseverar hasta el final» respecto del Nueve en la cuarta posición.
El Comentario de la Imagen analiza esta línea así: «Entonces aparecen el desorden y la reunión»: su voluntad está confundida.
Aquí se señala que «toda clase de problemas aparecen y se amontonan» no por otra razón, sino principalmente porque la sinceridad interior no se mantiene constante, lo que conduce a la confusión y al desconcierto.
Quien obtiene esta línea debe perseverar de principio a fin al actuar, no dudar ni abandonar a mitad del camino; mirar siempre la montaña de enfrente
y considerar más alta la otra montaña provocará toda clase de dificultades y problemas. Frente a esos problemas acumulados, te sentirás abrumado y te costará hacerles frente.
Seis al principio: la confianza no llega hasta el final; entonces aparecen el desorden y la reunión; si se grita, un puñado se convierte en risa; no te preocupes, avanzar no traerá culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Entonces aparecen el desorden y la reunión»: su voluntad está confundida.
El sentido del texto clásico es el siguiente: tener sinceridad sin perseverar hasta el final provoca desorden y nuevas reuniones; quienes están en la confusión gritan, mientras que quienes se reúnen ríen; no hay que preocuparse, porque avanzar no traerá desgracias.
Explicación detallada de la segunda línea del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis en la segunda posición. Ser guiado es auspicioso y no trae culpa. Con sinceridad, hasta una ofrenda modesta resulta favorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Ser guiado es auspicioso y no trae culpa»: el centro no ha cambiado.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la segunda posición: quien obtiene esta línea tendrá buena suerte durante mucho tiempo y no sufrirá desgracias. Al consultar sobre un sacrificio, el presagio de rectitud indica que conviene usar a un prisionero como víctima humana en el sacrificio de primavera.
El Comentario de la Imagen dice: «La buena suerte se mantiene durante mucho tiempo y no hay desgracias», porque la línea yin Seis en la segunda posición ocupa el centro del trigrama inferior, como una persona que conserva el camino correcto y nunca cambia.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa favorable; una persona influyente lo recomienda y sus proyectos prosperan. Un funcionario recibe la recomendación de alguien y puede ascender.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: etapa de rectitud y equilibrio, con el apoyo de otras personas.
Finanzas: la cooperación es favorable; honra sinceramente a las deidades.
Hogar: los antepasados acumularon méritos; puede concretarse un matrimonio.
Salud: practica qigong con constancia.

Transformación del seis en la segunda línea
"周易第45卦的其中之一变卦卦的卦图

Cuando cambia la segunda línea, se obtiene el hexagrama 47 del Zhouyi: Kun, La Opresión, Lago sobre Agua. Este hexagrama se forma al superponer dos hexagramas distintos: Kan abajo y Dui arriba. Dui representa el yin y el Lago, la alegría; Kan representa el yang y el Agua, el peligro. Lago sobre Agua significa caer en una situación difícil: los talentos no pueden desplegarse, pero si se conserva el camino correcto y se encuentra la alegría en uno mismo, será posible lograr las cosas y salir del apuro.

Significado filosófico de la línea nueve segunda

Explicación de la sentencia de la línea
El carácter que combina arco y adivinación significa «atraer». Confianza: se refiere a la sinceridad. Sacrificio de primavera: se refiere al sacrificio de primavera.
El sentido de esta sentencia de línea es el siguiente: retirarse y ceder con humildad trae felicidad y no causa daño; mientras el corazón sea sincero, incluso una ofrenda modesta en el sacrificio de primavera puede traer felicidad.
Desde la configuración del hexagrama, el Seis en la segunda posición es una línea yin en una posición flexible y se encuentra en el centro del trigrama inferior; conserva el centro y la rectitud, con las virtudes de obediencia, moderación y equilibrio. Aunque corresponde a la línea soberana Nueve en la quinta posición, no asciende activamente para buscar su favor; espera de todo corazón que el Nueve en la quinta posición lo atraiga.
El Comentario de la Imagen analiza esta línea así: «Ser guiado es auspicioso y no trae culpa»: el centro no ha cambiado. Aquí se indica que retirarse y ceder con humildad trae felicidad y no causa desgracias porque esta línea ocupa una posición central y adecuada. En el momento de la reunión, no es parcial ni extremista, ni demasiado conservadora; sigue sinceramente el camino medio sin cambiar jamás, y así puede ceder con humildad y transformar la desgracia en fortuna.
Quien obtiene esta línea debe comprender lo siguiente: al relacionarse con los demás y conducirse en el mundo, hay que tomar la sinceridad como fundamento; lo importante no es declarar algo ni la manera de declararlo. Es como en un sacrificio: lo esencial no es la cantidad de las ofrendas, sino saber si el corazón de quien lo realiza es sincero.
Seis en la segunda posición: ser guiado es auspicioso y no trae culpa. Con sinceridad, hasta una ofrenda modesta resulta favorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Ser guiado es auspicioso y no trae culpa»: el centro no ha cambiado.
El sentido del texto clásico es el siguiente: (Seis en la segunda posición) ser atraído por el superior (el Nueve en la quinta posición) es auspicioso y no trae desgracias. Como hay sinceridad, esa atracción es auspiciosa y no trae desgracias. Como hay sinceridad, una ofrenda sencilla basta para lograr el efecto deseado.
El sentido del Comentario de la Imagen es que ser atraído por el superior es auspicioso porque el Seis en la segunda posición permanece en el centro y la rectitud, sin cambiar.
Explicación detallada de la tercera línea del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición. Se reúne suspirando y lamentándose; nada resulta favorable. Avanzar no traerá culpa, pero habrá una pequeña dificultad.
El Comentario de la Imagen dice: «Avanzar no traerá culpa»: la posición superior es obediente.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: preocupación y suspiros. Para quien obtiene esta línea, nada resulta favorable. Salir no traerá desgracias, pero habrá algunas pequeñas dificultades.
El Comentario de la Imagen dice: «Salir no traerá desgracias», porque la línea yin Seis en la tercera posición se encuentra debajo de la línea yang Nueve en la cuarta posición, como un ministro obediente a su gobernante y prudente en su conducta.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea sufrirá inestabilidad en el hogar; algunos familiares tendrán pérdidas y las personas mayores estarán especialmente expuestas. Un funcionario no tendrá tranquilidad en su puesto; fuera de casa enfrentará dificultades.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: trayectoria ordinaria; cuídate de las personas malintencionadas.
Finanzas: cambiar de lugar para mejorar la suerte permitirá evitar la culpa.
Hogar: conviene mudarse; suspiros de una pareja en conflicto.
Salud: molestias en el pecho; presta atención a la eliminación.

Transformación del seis en la tercera línea
"周易第45卦的其中之一变卦卦的卦图

Cuando cambia la tercera línea, se obtiene el hexagrama 31 del Zhouyi: Xian, La Influencia, Lago sobre Montaña. Este hexagrama se forma al superponer dos hexagramas distintos: Gen abajo y Dui arriba. Gen representa la montaña; Dui representa el agua. Lo flexible está arriba y lo firme abajo; el agua se filtra hacia abajo, y lo flexible y lo firme se influyen mutuamente. La influencia conduce al logro.

Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar

El sentido de esta sentencia de línea es el siguiente: la reunión provoca suspiros y lamentos, sin ningún beneficio. Actuar no traerá desgracias, pero habrá una pequeña dificultad.
Desde la configuración del hexagrama, el Seis en la tercera posición es una línea yin en una posición flexible, pero no ocupa ni el centro ni una posición correcta. Arriba está en oposición al Seis en la sexta posición; abajo, su relación con el Seis en la segunda posición es contraria, por lo que queda aislado y sin apoyo. Sin embargo, el Seis en la tercera posición todavía mantiene una relación de cercanía con los Nueves en la cuarta y quinta posiciones; si les obedece con humildad, podrá trabajar con ellos sin sufrir desgracias.
El Comentario de la Imagen analiza esta línea así: «Avanzar no traerá culpa»: la posición superior es obediente. Aquí se señala que, si al actuar no se sufren desgracias, es porque, frente a una persona yang muy firme situada arriba, la parte yin flexible de abajo sabe mostrarse humilde y obediente, evitando así las posibles desgracias.
Quien obtiene esta línea puede tener tendencia a centrarse en sí mismo o a ser narcisista. Incluso al asistir a una reunión de amigos, le cuesta integrarse y encontrar amistades con ideales afines. Si quiere colaborar con personas capaces, debe tratarlas con humildad y sinceridad. Así, aunque quizá enfrente algunas pequeñas dificultades debido a su carácter u otras razones, no habrá grandes desgracias.
Quien obtiene esta línea puede asistir a una reunión sin sufrir desgracias, aunque tendrá algunas pequeñas molestias o contratiempos; el nivel del banquete también puede parecer mezquino y tacaño, lo que le causará descontento.
Seis en la tercera posición: se reúne suspirando y lamentándose; nada resulta favorable. Avanzar no traerá culpa, pero habrá una pequeña dificultad.
El Comentario de la Imagen dice: «Avanzar no traerá culpa»: la posición superior es obediente.
El sentido del texto clásico es el siguiente: reunirse lamentándose no trae ningún beneficio. Avanzar no traerá desgracias, pero habrá una pequeña preocupación y una leve dificultad.
El sentido del Comentario de la Imagen es que avanzar no traerá desgracias porque arriba se encuentra el trigrama Xun, flexible y obediente.
Explicación detallada de la cuarta línea del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Nueve en la cuarta posición. Gran fortuna, ninguna culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Gran fortuna, ninguna culpa»: la posición no es adecuada.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la cuarta posición: gran fortuna, ninguna desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: el presagio era originalmente muy auspicioso, pero el resultado se limita a que no haya desgracias, porque la línea yang Nueve en la cuarta posición ocupa una posición yin. Es como una persona de talento mediocre y virtud limitada colocada en un rango elevado: respecto a su carrera oficial se habla de éxito, pero en el ejercicio de su cargo apenas puede aspirar a no sufrir desgracias.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Neutral: quien obtiene esta línea y no sigue el camino correcto sufrirá desgracias; solo una persona de gran virtud podrá corregir sus errores y recibir beneficios. Un funcionario debe cuidarse de las sospechas ajenas; le conviene abandonar las alturas, aceptar una posición menor y retirarse a tiempo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: aunque todo marche muy bien, la virtud no está a la altura del puesto.
Finanzas: hay grandes ganancias a la vista; lo mejor es saber moderarse.
Hogar: prosperidad y paz; sin embargo, hay diferencias en la condición de la familia.
Salud: fuerte por fuera, pero débil por dentro.

Transformación de la línea nueve cuarta
"周易第45卦的其中之一变卦卦的卦图

Cuando cambia la cuarta línea, se obtiene el hexagrama 8 del Zhouyi: Bi, La Solidaridad, Agua sobre Tierra. Este hexagrama se forma al superponer dos hexagramas distintos: Kun abajo y Kan arriba. Kun representa la Tierra y Kan representa el Agua. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y los mares: dependen una de otra y están íntimamente unidas. Este hexagrama es completamente opuesto a Shi y forma con él un hexagrama invertido. Expone el principio de ayudarse mutuamente con cercanía, ser generosos y desinteresados, y unirse con perfecta sinceridad.

El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición

Cuarta línea del hexagrama Cui, sentencia de la línea: Nueve en la cuarta posición: gran fortuna, ninguna culpa. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de línea es el siguiente: solo en una situación de gran fortuna es posible no sufrir desgracias.
Desde la configuración del hexagrama, el Nueve en la cuarta posición tiene debajo el trigrama Kun, que representa a la multitud; la multitud se reúne para apoyarlo, de ahí «gran fortuna». El Nueve en la cuarta posición es una línea yang en una posición yin, no central ni correcta. Aunque reciba amplio cariño y apoyo, le cuesta realizar grandes cosas y solo puede alcanzar «ninguna culpa».
El Comentario de la Imagen explica esta línea así: «Gran fortuna, ninguna culpa»: la posición no es adecuada. Aquí se señala que solo en una situación de gran fortuna es posible no sufrir desgracias, porque una posición inadecuada puede causar daño en cualquier momento; únicamente una gran fortuna permite evitarlo.
Quien obtiene esta línea puede ser el brazo derecho de un dirigente dentro de su organización, como un ministro cercano al gobernante. Gracias a su habilidad para manejar las relaciones humanas, cuenta con el apoyo de sus subordinados. Sin embargo, debe entender que el dirigente no quiere ver una situación así; por eso, solo en una etapa de gran fortuna podrá evitar problemas. En circunstancias normales, el dirigente o sus superiores le encontrarán defectos y buscarán causarle dificultades.
Quien obtiene esta línea tiene muchos amigos y un círculo social amplio, pero también debe cuidar un problema: algunos de ellos podrían causarle dificultades. Mientras mantenga una postura correcta y no haga nada indebido, no correrá peligro.
Nueve en la cuarta posición: gran fortuna, ninguna culpa. El Comentario de la Imagen dice: «Gran fortuna, ninguna culpa»: la posición no es adecuada.
El sentido del texto clásico es el siguiente: (la adivinación indica) gran fortuna, (y así se puede) no sufrir desgracias.
El sentido del Comentario de la Imagen es que se necesita gran fortuna para no sufrir desgracias, porque la línea yang Nueve en la cuarta posición ocupa una posición yin.
El Nueve en la cuarta posición es un funcionario honrado. Defiende a los pobres representados por el Seis al principio, hace que se imparta justicia en su favor, y el Seis en la tercera posición también armoniza con él por complementariedad yin-yang; por eso es muy auspicioso. Pero esta fortuna no consiste en obtener muchos beneficios, sino únicamente en no sufrir desgracias. ¿Por qué? Porque una línea firme ocupa una posición par y, por tanto, no está en su lugar. En otras palabras, aunque es ministro, su carácter recto e inflexible lo lleva a no tener ninguna consideración con los errores y defectos del emperador.
Aunque actúe por el bien del emperador, en última instancia su conducta no puede dejarlo completamente satisfecho.
Explicación detallada de la quinta línea del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. En la reunión hay una posición; ninguna culpa. Sin confianza, la rectitud original y duradera hace desaparecer los arrepentimientos.
El Comentario de la Imagen dice: «En la reunión hay una posición»: su propósito todavía no alcanza la plenitud.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: agota su corazón y sus fuerzas en el desempeño de su cargo, sin sufrir desgracias. No castiga a los demás a la ligera; al consultar sobre la fortuna a largo plazo, el presagio de rectitud indica que no habrá grandes arrepentimientos.
El Comentario de la Imagen dice: agota su corazón y sus fuerzas en el desempeño de su cargo, pero al final solo obtiene que no haya desgracias, porque sus capacidades son mediocres y no puede realizar nada notable.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Neutral: quien obtiene esta línea tendrá relaciones humanas discordantes y obstáculos en sus proyectos. Un funcionario no se gana el corazón de la gente; su propósito no alcanza la plenitud.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: tener posición y poder exige cultivar aún más la virtud.
Finanzas: hay ganancias, pero debes conservar la rectitud.
Hogar: vivir con todo el clan familiar; puedes ser considerado un yerno distinguido.
Salud: espíritu intranquilo; lo mejor es descansar tranquilamente.

Transformación de la línea nueve quinta
"周易第45卦的其中之一变卦卦的卦图

Cuando cambia la quinta línea, se obtiene el hexagrama 16 del Zhouyi: Yu, El Entusiasmo, Trueno sobre Tierra. Este hexagrama se forma al superponer dos hexagramas distintos: Kun abajo y Zhen arriba. Kun representa la Tierra y la obediencia; Zhen representa el Trueno y el movimiento. El Trueno aparece a su debido tiempo, anunciando el regreso de la primavera a la Tierra. Actuar siguiendo el orden natural es la fuente de la armonía y la alegría. Este hexagrama y Qian forman una pareja de hexagramas invertidos y actúan mutuamente.

El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición

Quinta línea del hexagrama Cui, sentencia de la línea: Nueve en la quinta posición: en la reunión hay una posición; ninguna culpa; sin confianza; rectitud original y duradera; desaparecen los arrepentimientos. Explicación de la sentencia de la línea
Sin confianza: se refiere a la falta de sinceridad.
El sentido de esta sentencia de línea es el siguiente: cuando todos se reúnen, ocupar una posición honorable no trae desgracias, pero falta sinceridad. Si se persevera firmemente en la justicia y se promueven costumbres puras y rectas, se podrán evitar los arrepentimientos causados por actuar mal.
Desde la configuración del hexagrama, el Nueve en la quinta posición permanece en el centro y la rectitud. Sin embargo, en comparación con el Nueve en la cuarta posición, este último se encuentra abajo y reúne a la multitud a su alrededor, lo que equivale a reunir al pueblo más allá de sus atribuciones. Así, el Nueve en la quinta posición parece carecer de sinceridad ante el pueblo y no puede lograr que se someta de buena gana.
El Comentario de la Imagen lo explica así: «En la reunión hay una posición»: su propósito todavía no alcanza la plenitud. Esto indica que «cuando todos se reúnen, ocupar una posición honorable no trae desgracias» no significa que el propósito de reunir al mundo entero y ganarse los corazones de las cuatro regiones se haya
desarrollado plenamente. Todavía es necesario cultivar la virtud y establecer el prestigio para que la multitud se someta de buena gana.
Quien obtiene esta línea debe prestar atención a las personas que lo rodean. Su mala influencia puede dañar la imagen que tienes ante tus subordinados o los demás. En las reuniones, debes organizar los lugares según el rango y el cargo. En cuanto a las personas cuya conducta es incorrecta, hay que ponerles límites y hacer que entiendan las reglas desde el principio, para que no intenten robarte protagonismo y no haya arrepentimientos después. También debes cuidar la construcción de una buena imagen personal.
Quien obtiene esta línea atrae a una persona del sexo opuesto debido a su posición. Podría invitarla a reunirse con él, pero después de pensarlo decide renunciar; a largo plazo, esa decisión es correcta.
Nueve en la quinta posición: en la reunión hay una posición; ninguna culpa. Sin confianza, la rectitud original y duradera hace desaparecer los arrepentimientos.
El Comentario de la Imagen dice: «En la reunión hay una posición»: la claridad de su propósito todavía no se ha realizado.
El sentido del texto clásico es el siguiente: obtener una posición gracias a la reunión no trae desgracias. No obtener confianza; comenzar por conservar de manera duradera el camino correcto; no habrá arrepentimiento.
El sentido del Comentario de la Imagen es que obtener una posición gracias a la reunión significa que sus aspiraciones todavía no se han desarrollado plenamente.
El Nueve en la quinta posición es el soberano de un país;
naturalmente desea reunir a toda la gente del mundo. Sin embargo, como acaba de subir al trono, todavía no ha obtenido la confianza general del pueblo.
Pero mientras se mantenga constantemente en el camino correcto,
no ocurrirá nada que cause arrepentimiento.
Desde la configuración del hexagrama, el Seis al principio y el Seis en la tercera posición se reúnen alrededor del Nueve en la cuarta posición, mientras que el Nueve en la cuarta posición y el Nueve en la quinta posición, por ser de la misma naturaleza, se rechazan. Así, solo el Seis en la segunda posición se reúne con el Nueve en la quinta posición, lo que hace que el soberano Nueve en la quinta posición parezca algo aislado. Solo conservando firmemente la rectitud podrá influir en todo el mundo y hacer desaparecer los arrepentimientos.
Explicación detallada de la sexta línea del cuadragésimo quinto hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis en la sexta posición. Suspiros, lágrimas y sollozos: ninguna culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Suspiros, lágrimas y sollozos»: todavía no está tranquilo en la posición superior.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la sexta posición: suspiros y lágrimas, el corazón cargado de preocupación, pero ninguna desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «Suspiros y lágrimas, el corazón cargado de preocupación», porque la línea en la sexta posición se encuentra en el extremo del hexagrama, suspendida y sin apoyo. Es como una persona que, aunque ocupa una posición elevada, camina sobre hielo delgado y vive con miedo y angustia.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea tendrá muchas preocupaciones y no podrá encontrar tranquilidad; las relaciones entre superiores y subordinados pueden volverse frías, mayores y jóvenes estarán afligidos, y tanto la fama como las ganancias se volverán ilusorias.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: en la vejez, la suerte decae; espera la ayuda de otros.
Finanzas: no hay ganancias; por fortuna, llega ayuda.
Hogar: la familia está intranquila; separación en vida y separación por la muerte.
Salud: el dolor causa la enfermedad; tómese las cosas con más calma.

Transformación del seis en la posición superior
"周易第45卦的其中之一变卦卦的卦图

La línea superior seis, al cambiar, produce el hexagrama 12 del Zhouyi: Cielo y Tierra en oposición. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos —Kun abajo y Qian arriba— superpuestos. Su estructura es contraria a la del hexagrama Tai: la energía yang asciende, la energía yin desciende; el Cielo y la Tierra no se comunican y los seres no prosperan. Son «hexagramas opuestos», lo que muestra que después del extremo de Tai llega la oposición, y que después del extremo de la oposición vuelve Tai: son causa y efecto mutuos.

El significado filosófico de la línea superior nueve

Sexta línea del hexagrama Cui, sentencia de la línea: Línea superior seis: suspiros y sollozos, sin culpa. Significado de la sentencia de la línea
« Suspiros » significa lamentarse y expresa tristeza. « Lágrimas y mucosidad » significa que las lágrimas y la mucosidad corren juntas.
El significado de esta sentencia es: suspirar de tristeza y llorar desconsoladamente, sin sufrir desgracia.
Desde el punto de vista de la figura, la línea superior seis no tiene abajo ninguna correspondencia correcta y queda aislada, sin apoyo. Se encuentra sobre el nueve en la quinta posición, en una situación inestable y desfavorable. Al ver que todos se reúnen mientras ella queda sola, suspira y llora.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Suspiros y sollozos»: no se siente segura en la posición superior. Esto señala que «suspirar de tristeza y llorar desconsoladamente» significa que la línea superior seis comprende la dificultad de su situación. Ella misma no desea permanecer en lo alto; solo quiere reunirse con los demás, pero no puede lograrlo. Por eso puede estar «sin culpa».
Quien obtiene esta línea puede, por diversas razones objetivas, no poder reunirse con sus compañeros ni relacionarse normalmente con ellos. Además, parece que su posición está por encima de la de sus líderes o superiores; por eso queda aislado y sin apoyo, sintiéndose solo y afligido. Por ejemplo, si sus superiores lo eligieron para supervisar a los responsables y compañeros de su propio departamento, se encontrará en la misma situación que esta línea. Su tristeza hará que los demás comprendan que no era su intención; por eso no se opondrán a usted y no sufrirá ninguna desgracia.
Quien obtiene esta línea puede enfrentar dificultades sentimentales. Cuando la persona que ama lo malinterprete y lo deje, al principio suspirará y llorará. Más adelante comprenderá que usted no es totalmente responsable de ese desenlace y sus emociones se estabilizarán poco a poco. Si desea recuperarla, todavía hay esperanza.
Línea superior seis: suspiros y sollozos, sin culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Suspiros, lágrimas y sollozos»: todavía no está tranquilo en la posición superior.
El significado del texto clásico es: lamentarse y llorar amargamente, sin desgracia.
El significado del comentario de la Imagen es: lamentarse y llorar amargamente se debe a no sentirse cómodo en la posición superior.
Si se relaciona esta línea superior seis con el nueve en la quinta posición, equivaldría a la emperatriz viuda Xiaozhuang de la dinastía Qing. Como mujer, la emperatriz viuda Xiaozhuang sabía que sus fuerzas y las de Kangxi no podían competir con las de los cuatro grandes regentes de la corte. Por eso estaba profundamente preocupada; esa preocupación nacía del temor por la seguridad personal de Kangxi y por el destino de la dinastía Qing.
Desde el punto de vista de la figura, la línea superior seis es la línea más alta del trigrama Dui; representa precisamente el agua dentro de un pantano. El agua del pantano ya superó el nivel del suelo y necesariamente se desbordará. De ahí la imagen de «lágrimas y escurrimientos». Además, aparte de su unión con el nueve en la quinta posición, la línea superior seis no tiene ninguna otra línea correspondiente ni unida; por lo tanto, su situación es solitaria, sus fuerzas son débiles y es inevitable que la expulsen. Por eso la sentencia de esta línea es bastante triste, aunque no haya desgracia.