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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, I Ching, hexagrama 60, hexagrama de la Limitación, Agua sobre Lago, Kan arriba y Dui abajo
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La Limitación: éxito. Una limitación penosa no puede mantenerse correctamente.
El Comentario Tuan dice: «La Limitación: éxito. Lo firme y lo flexible se distribuyen, y lo firme alcanza el centro. Una limitación penosa no puede mantenerse correctamente: su camino está agotado. La alegría permite enfrentar el peligro; ocupar la posición propia para limitar, y ser central y correcto para avanzar. El Cielo y la Tierra tienen límites, y las cuatro estaciones se cumplen. Mediante la limitación y el establecimiento de normas, no se desperdician los recursos ni se perjudica al pueblo».
El Comentario de la Imagen dice: «Agua sobre el lago: la Limitación. La persona noble establece reglas y medidas, y delibera sobre la conducta virtuosa».
Hexagrama 60 — texto original y resumen
Explicación detallada del hexagrama sesenta del Zhouyi
Texto original del hexagrama de la Limitación
La Limitación. Éxito; una limitación penosa no puede mantenerse correctamente.
El Comentario de la Imagen dice: «Agua sobre el lago: la Limitación. La persona noble establece reglas y medidas, y delibera sobre la conducta virtuosa».
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama de la Limitación: éxito. Si se vive la limitación como un sufrimiento, no es posible consultar el oráculo sobre la fortuna o la adversidad.
El Comentario de la Imagen dice: en este hexagrama, el trigrama inferior es Dui, que representa el lago; el trigrama superior es Kan, que representa el agua. Cuando el lago está lleno de agua, es necesario construir defensas altas; esta es la imagen del hexagrama de la Limitación. La persona noble observa esta imagen y establece los principios rectores del gobierno y las instituciones, además de fijar los principios éticos.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama de la Limitación, Kan arriba y Dui abajo, es el primer hexagrama de la primera generación del palacio de Kan. La Limitación indica que hay que moderarse, ahorrar y dejar de desperdiciar; así el hogar puede disfrutar de salud y tranquilidad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Observar los principios y los límites, y saber detenerse a tiempo; evaluar la situación y las circunstancias, y saber adaptarse a los cambios.
Quien obtiene este hexagrama debe conformarse con su lugar y respetar su condición; debe evitar por completo la ambición insaciable, moderarse en todo, no excederse y, sobre todo, cuidarse del alcohol y la sensualidad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: conducta recta; la fama y los beneficios llegan por sí solos.
Finanzas: administrar de manera honesta permite alcanzar la prosperidad.
Hogar: familia próspera; matrimonio afortunado.
Salud: moderar la alimentación.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por trigramas diferentes (Dui abajo y Kan arriba) superpuestos. Dui representa el lago y Kan representa el agua. El agua del lago fluye en cantidad limitada y, si es demasiada, se desborda fuera del lago. Por eso debe haber límites, de ahí el nombre de Limitación. El hexagrama de la Limitación es lo contrario del de la Dispersión; juntos forman hexagramas invertidos y se utilizan de manera complementaria. El Cielo y la Tierra solo pueden renovarse constantemente mediante límites; el Estado solo puede mantenerse estable mediante límites, y la persona solo puede perfeccionarse mediante límites.
Gran imagen: el lago es una laguna; el agua de Kan está arriba, lo que simboliza acumular y contener el agua para que no se pierda, pero un nivel demasiado alto provoca una inundación.
Destino: las aspiraciones no pueden desarrollarse; hay que moderarse en todo, no excederse y, sobre todo, cuidarse del alcohol y la sensualidad.
Carrera: estás justo en una etapa de desarrollo y debes evitar por completo precipitarte. Pero tampoco debes renunciar a las buenas oportunidades. Mientras mantengas los principios de seguir el camino correcto y respetar la justicia, puedes actuar con decisión. Así, tu carrera podrá seguir prosperando.
Negocios: las condiciones del mercado son buenas y muy favorables para ti; debes esforzarte por expandirte y no perder la oportunidad. Sin embargo, mantén la cabeza fría: la inversión debe tener un límite, hay que saber detenerse a tiempo y retirar las ganancias cuando corresponda.
Búsqueda de reconocimiento: exígete mucho, conoce los límites al actuar y no vayas a los extremos; así podrás avanzar sin obstáculos.
Amor y matrimonio: no te dejes llevar hasta perder el control; deja que las cosas sigan su curso natural y habrá un buen resultado.
Decisiones: aprovecha las oportunidades y no las dejes pasar. Modera adecuadamente tus acciones; no fuerces nada ni corras riesgos, y actúa con medida. No debes aferrarte rígidamente a nada: cuando sea necesario cambiar, cambia. Sin embargo, cuando llegue el momento de moderarte, debes hacerlo. La limitación debe tener un límite; llevada al extremo se vuelve penosa y no produce buenos resultados. Es obtener el efecto contrario al deseado, así que hay que poner mucha atención.
Significado filosófico del hexagrama sesenta
El hexagrama de la Limitación está formado por dos trigramas diferentes superpuestos, con Dui abajo y Kan arriba. Dui representa el lago y Kan representa el agua. El agua del lago fluye en cantidad limitada y, si es demasiada, se desborda fuera del lago. Por eso debe haber límites, de ahí el nombre de Limitación. El Cielo y la Tierra solo pueden renovarse constantemente mediante límites; el Estado solo puede mantenerse estable mediante límites, y la persona solo puede perfeccionarse mediante límites.
El hexagrama de la Limitación aparece después del de la Dispersión. El Comentario sobre la Secuencia de los Hexagramas lo explica así: «Las cosas no pueden permanecer separadas hasta el final; por eso después viene la Limitación». No es conveniente seguir separados y dispersos indefinidamente; por eso a continuación se aborda el hexagrama de la Limitación. La Limitación es lo contrario de la Dispersión; juntos forman hexagramas invertidos y se utilizan de manera complementaria.
El Comentario de la Imagen lo explica así: «Agua sobre el lago: la Limitación. La persona noble establece reglas y medidas, y delibera sobre la conducta virtuosa». Esto indica que la imagen del hexagrama de la Limitación es Dui (lago) abajo y Kan (agua) arriba: agua sobre el lago, símbolo de contener mediante defensas. El agua del lago se desborda en cuanto alcanza su nivel máximo, y las defensas sirven precisamente para regular sus subidas y bajadas. La persona noble debe seguir el principio del hexagrama de la Limitación y establecer leyes, instituciones y los ritos necesarios como normas de conducta, para regular así el comportamiento de la gente.
El hexagrama de la Limitación simboliza que todo tiene límites y enseña a las personas el principio de la moderación; pertenece a los hexagramas sumamente favorables. El Comentario de la Imagen lo pronostica así: «Llega el momento, cambia la fortuna y nace la alegría; el duque Jiang sube a la tribuna y recibe el título divino; ahora todas las divinidades se retiran; aunque haya una desgracia, no se convertirá en calamidad».
Imagen del hexagrama de la Limitación: al analizar su figura, el trigrama superior es Kan, el agua, y el trigrama inferior es Dui, el lago; por eso, agua sobre el lago constituye la imagen de la Limitación. El agua fluye sin parar de lo alto hacia lo bajo, pero cuando pasa por una depresión poco profunda, se acumula allí y deja de avanzar. Los pantanos están más abajo que el terreno; cuando llueve o el agua de un río los atraviesa, se acumula en ellos. Así, la acumulación del agua que forma un lago constituye la gran imagen del hexagrama de la Limitación.
Texto original del hexagrama de la Limitación
La Limitación. Éxito; una limitación penosa no puede mantenerse correctamente.
El Comentario de la Imagen dice: «Agua sobre el lago: la Limitación. La persona noble establece reglas y medidas, y delibera sobre la conducta virtuosa».
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama de la Limitación: éxito. Si se vive la limitación como un sufrimiento, no es posible consultar el oráculo sobre la fortuna o la adversidad.
El Comentario de la Imagen dice: en este hexagrama, el trigrama inferior es Dui, que representa el lago; el trigrama superior es Kan, que representa el agua. Cuando el lago está lleno de agua, es necesario construir defensas altas; esta es la imagen del hexagrama de la Limitación. La persona noble observa esta imagen y establece los principios rectores del gobierno y las instituciones, además de fijar los principios éticos.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama de la Limitación, Kan arriba y Dui abajo, es el primer hexagrama de la primera generación del palacio de Kan. La Limitación indica que hay que moderarse, ahorrar y dejar de desperdiciar; así el hogar puede disfrutar de salud y tranquilidad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Observar los principios y los límites, y saber detenerse a tiempo; evaluar la situación y las circunstancias, y saber adaptarse a los cambios.
Quien obtiene este hexagrama debe conformarse con su lugar y respetar su condición; debe evitar por completo la ambición insaciable, moderarse en todo, no excederse y, sobre todo, cuidarse del alcohol y la sensualidad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: conducta recta; la fama y los beneficios llegan por sí solos.
Finanzas: administrar de manera honesta permite alcanzar la prosperidad.
Hogar: familia próspera; matrimonio afortunado.
Salud: moderar la alimentación.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama está formado por trigramas diferentes (Dui abajo y Kan arriba) superpuestos. Dui representa el lago y Kan representa el agua. El agua del lago fluye en cantidad limitada y, si es demasiada, se desborda fuera del lago. Por eso debe haber límites, de ahí el nombre de Limitación. El hexagrama de la Limitación es lo contrario del de la Dispersión; juntos forman hexagramas invertidos y se utilizan de manera complementaria. El Cielo y la Tierra solo pueden renovarse constantemente mediante límites; el Estado solo puede mantenerse estable mediante límites, y la persona solo puede perfeccionarse mediante límites.
Gran imagen: el lago es una laguna; el agua de Kan está arriba, lo que simboliza acumular y contener el agua para que no se pierda, pero un nivel demasiado alto provoca una inundación.
Destino: las aspiraciones no pueden desarrollarse; hay que moderarse en todo, no excederse y, sobre todo, cuidarse del alcohol y la sensualidad.
Carrera: estás justo en una etapa de desarrollo y debes evitar por completo precipitarte. Pero tampoco debes renunciar a las buenas oportunidades. Mientras mantengas los principios de seguir el camino correcto y respetar la justicia, puedes actuar con decisión. Así, tu carrera podrá seguir prosperando.
Negocios: las condiciones del mercado son buenas y muy favorables para ti; debes esforzarte por expandirte y no perder la oportunidad. Sin embargo, mantén la cabeza fría: la inversión debe tener un límite, hay que saber detenerse a tiempo y retirar las ganancias cuando corresponda.
Búsqueda de reconocimiento: exígete mucho, conoce los límites al actuar y no vayas a los extremos; así podrás avanzar sin obstáculos.
Amor y matrimonio: no te dejes llevar hasta perder el control; deja que las cosas sigan su curso natural y habrá un buen resultado.
Decisiones: aprovecha las oportunidades y no las dejes pasar. Modera adecuadamente tus acciones; no fuerces nada ni corras riesgos, y actúa con medida. No debes aferrarte rígidamente a nada: cuando sea necesario cambiar, cambia. Sin embargo, cuando llegue el momento de moderarte, debes hacerlo. La limitación debe tener un límite; llevada al extremo se vuelve penosa y no produce buenos resultados. Es obtener el efecto contrario al deseado, así que hay que poner mucha atención.
Significado filosófico del hexagrama sesenta
El hexagrama de la Limitación está formado por dos trigramas diferentes superpuestos, con Dui abajo y Kan arriba. Dui representa el lago y Kan representa el agua. El agua del lago fluye en cantidad limitada y, si es demasiada, se desborda fuera del lago. Por eso debe haber límites, de ahí el nombre de Limitación. El Cielo y la Tierra solo pueden renovarse constantemente mediante límites; el Estado solo puede mantenerse estable mediante límites, y la persona solo puede perfeccionarse mediante límites.
El hexagrama de la Limitación aparece después del de la Dispersión. El Comentario sobre la Secuencia de los Hexagramas lo explica así: «Las cosas no pueden permanecer separadas hasta el final; por eso después viene la Limitación». No es conveniente seguir separados y dispersos indefinidamente; por eso a continuación se aborda el hexagrama de la Limitación. La Limitación es lo contrario de la Dispersión; juntos forman hexagramas invertidos y se utilizan de manera complementaria.
El Comentario de la Imagen lo explica así: «Agua sobre el lago: la Limitación. La persona noble establece reglas y medidas, y delibera sobre la conducta virtuosa». Esto indica que la imagen del hexagrama de la Limitación es Dui (lago) abajo y Kan (agua) arriba: agua sobre el lago, símbolo de contener mediante defensas. El agua del lago se desborda en cuanto alcanza su nivel máximo, y las defensas sirven precisamente para regular sus subidas y bajadas. La persona noble debe seguir el principio del hexagrama de la Limitación y establecer leyes, instituciones y los ritos necesarios como normas de conducta, para regular así el comportamiento de la gente.
El hexagrama de la Limitación simboliza que todo tiene límites y enseña a las personas el principio de la moderación; pertenece a los hexagramas sumamente favorables. El Comentario de la Imagen lo pronostica así: «Llega el momento, cambia la fortuna y nace la alegría; el duque Jiang sube a la tribuna y recibe el título divino; ahora todas las divinidades se retiran; aunque haya una desgracia, no se convertirá en calamidad».
Imagen del hexagrama de la Limitación: al analizar su figura, el trigrama superior es Kan, el agua, y el trigrama inferior es Dui, el lago; por eso, agua sobre el lago constituye la imagen de la Limitación. El agua fluye sin parar de lo alto hacia lo bajo, pero cuando pasa por una depresión poco profunda, se acumula allí y deja de avanzar. Los pantanos están más abajo que el terreno; cuando llueve o el agua de un río los atraviesa, se acumula en ellos. Así, la acumulación del agua que forma un lago constituye la gran imagen del hexagrama de la Limitación.
Hexagrama 60 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la línea inicial del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve inicial: «No salir del patio de la puerta; no hay falta».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: saber qué está abierto y qué está bloqueado.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve inicial: si al consultar se obtiene esta línea, hay que cerrar la puerta y no salir; no ocurrirá ninguna desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: cerrar la puerta y no salir, porque se sabe que lo que se emprenda no podrá avanzar.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Situación regular: quien obtiene esta línea no se beneficiará de intentar avanzar y debe conservar la situación anterior.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: cultivar la práctica espiritual en casa; la seguridad ya es una bendición.
Finanzas: no conviene comerciar fuera; sí se puede abrir una tienda.
Hogar: se puede vivir tranquilamente en casa; la pareja es compatible.
Salud: quedarse en casa y recuperarse con tranquilidad.
Transformación de la línea nueve inicial
Cuando cambia la línea Nueve inicial, se obtiene el hexagrama 29 del Zhouyi: Kan es el Agua. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales (Kan abajo y Kan arriba) superpuestos. Kan representa el agua y el peligro; dos Kan superpuestos suman peligro al peligro y multiplican los obstáculos. Un yang queda atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es débil y el yang es sólido; la sinceridad permite abrirse paso por completo. Aunque los peligros se acumulan, precisamente así puede manifestarse el brillo de la humanidad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama de la Limitación, sentencia de la línea: Nueve inicial: «No salir del patio de la puerta; no hay falta». Significado de la sentencia de la línea
Patio de la puerta: se refiere a la entrada y salida del recinto de la casa.
El significado de esta sentencia es: no salir del patio y no habrá daño.
A la luz de la imagen del hexagrama, la línea del Nueve inicial es una línea yang que ocupa un lugar firme, lo que indica una tendencia a actuar. Sin embargo, el Nueve inicial se encuentra al comienzo del trigrama Dui, que simboliza a una joven. En la Antigüedad se recomendaba que una joven de buena familia «no saliera por la puerta principal ni cruzara la puerta interior»; debía moderar sus movimientos y mostrar buena educación. Si salía con frecuencia sin saber controlarse, su reputación se dañaba. En el conjunto del hexagrama, al Nueve inicial le gusta actuar, pero el Nueve en la segunda posición lo bloquea y se opone a él; por eso su avance hacia arriba está impedido y es mejor que permanezca en casa.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No salir del patio de la puerta»: saber qué está abierto y qué está bloqueado. Esto indica: «No salir del patio» demuestra que se comprende el principio de avanzar cuando el camino está abierto y detenerse cuando está bloqueado.
Quien obtiene esta línea no debe salir durante los próximos días; es mejor que se quede en casa. Aunque esto contradiga su naturaleza activa, tiene que disciplinarse. Debe vivir con discreción y aceptar la soledad; mientras no salga, no habrá desgracia.
Nueve inicial: «No salir del patio de la puerta; no hay falta».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: saber qué está abierto y qué está bloqueado.
El significado del texto clásico es: no salir de la casa; no habrá desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: no salir de la casa, porque se comprenden las leyes del momento: detenerse cuando hay bloqueo y avanzar cuando hay apertura.
Explicación detallada de la línea Nueve en la segunda posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en la segunda posición: «No salir del patio de la puerta: desgracia».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: perder por completo el momento oportuno.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la segunda posición: si al consultar se obtiene esta línea, cerrar la puerta y no salir también traerá peligro.
El Comentario de la Imagen dice: cerrar la puerta y no salir también trae peligro, porque se deja pasar la oportunidad; el error llega a su extremo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea atraviesa un periodo de mala fortuna y muchas cosas salen mal; conviene actuar en lugar de quedarse quieto. El funcionario no cuenta con el favor de la situación.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: por indecisión uno mismo se perjudica y deja pasar la oportunidad.
Finanzas: perder el momento oportuno; en vez de ganar, se termina perdiendo.
Hogar: no hay nadie en casa; será difícil evitar el resentimiento y las quejas.
Salud: caminar resulta difícil.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando cambia la línea Nueve en la segunda posición, se obtiene el hexagrama 3 del Zhouyi: La Dificultad Inicial, Trueno sobre Agua. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes (Zhen abajo y Kan arriba) superpuestos. Zhen representa el trueno y significa movimiento; Kan representa la lluvia y significa peligro. El trueno y la lluvia se mezclan, se multiplican las señales de peligro y el entorno es difícil. «La Dificultad Inicial» se refiere originalmente a la germinación de las plantas en la tierra, el comienzo de la vida de todas las cosas, lleno de dificultades y obstáculos; sin embargo, al seguir el momento y ajustarse a la fortuna, necesariamente se puede prosperar.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Segunda línea del hexagrama de la Limitación, sentencia de la línea: Nueve en la segunda posición: «No salir del patio de la puerta: desgracia». Significado de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia es: una moderación excesiva que impide salir del patio de la puerta traerá desgracia.
A la luz de la imagen del hexagrama, el Nueve en la segunda posición es una línea yang que ocupa un lugar flexible; por lo tanto, también es activo y emprendedor. Pero, a diferencia del Nueve inicial, el Nueve en la segunda posición se encuentra dentro del trigrama Zhen (Nueve en la segunda, Nueve en la tercera y Nueve en la cuarta posición), que representa al hijo mayor, a diferencia de la joven. En la sociedad antigua, las mujeres debían no salir por la puerta principal ni cruzar la puerta interior, mientras que los hombres debían salir activamente, recorrer el mundo y asumir las responsabilidades familiares y sociales. El hijo mayor, en particular, tenía una responsabilidad mayor. Sin embargo, este hijo mayor, el Nueve en la segunda posición, se encuentra con un lugar flexible: se deja vencer por las dificultades de Kan, inclina la cabeza ante ellas, permanece en casa cuando debería avanzar y no sale cuando debería hacerlo. Así se desconecta de la sociedad y se expone al peligro.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No salir del patio de la puerta»: perder por completo el momento oportuno. Esto indica: «Una moderación excesiva que impide salir del patio de la puerta» hace perder el momento adecuado y conveniente.
Quien obtiene esta línea debe salir de la situación actual de quedarse todo el día en casa. Debe salir a caminar, relacionarse con todo tipo de amistades, conocer el mundo y hacer lo que le corresponde. Si se encierra todo el día y se aísla de la sociedad, perderá muchas oportunidades importantes, lo cual será muy desfavorable.
Nueve en la segunda posición: «No salir del patio de la puerta: desgracia».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: perder por completo el momento oportuno.
El significado del texto clásico es: no salir de la casa trae desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: no salir de la casa significa que se ha perdido por completo el momento oportuno.
Explicación detallada de la línea Nueve en la tercera posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición: «Si no se practica la moderación, habrá suspiros. No hay falta».
El Comentario de la Imagen dice: «Los suspiros causados por la falta de moderación: ¿a quién más se podría culpar?»
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: sin moderación se cae en la pobreza; al encontrarse en la pobreza, se reconocen los errores; al reconocerlos, se puede evitar la desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: el lujo trajo arrepentimiento; ¿de quién es la culpa?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Situación regular: quien obtiene esta línea tendrá mucho esfuerzo y pocos resultados.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: ganar y después perder, con suspiros de impotencia.
Finanzas: no saber conservar el dinero es buscarse uno mismo la culpa.
Hogar: primero riqueza y después pobreza; primero alegría y después tristeza.
Salud: enfermar por una alimentación sin moderación.
Transformación del seis en la tercera línea
Cuando cambia la línea Seis en la tercera posición, se obtiene el hexagrama 5 del Zhouyi: La Espera, Agua sobre Cielo. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes (Qian abajo y Kan arriba) superpuestos. El trigrama inferior es Qian, que significa vigor y fuerza; el trigrama superior es Kan, que significa peligro y hundimiento. Cuando la fuerza se encuentra con el peligro, conviene actuar con estabilidad y prudencia, sin precipitarse; observar el momento y esperar el cambio, y el propósito necesariamente tendrá éxito.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama de la Limitación, sentencia de la línea: Seis en la tercera posición: «Si no se practica la moderación, habrá suspiros; no hay falta». Significado de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia es: se debió ejercer moderación y autocontrol, pero no fue posible; después llegan los suspiros y el profundo arrepentimiento, sin que ocurra una desgracia.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la tercera posición es una línea yin que ocupa una posición yang: por ello, no está en su lugar correcto ni en el centro. Su conducta carece de rectitud y, al no saber controlarse, incurre en la falta de haber descuidado su deber. Sin embargo, después se da cuenta a tiempo y muestra la intención de corregir sus errores y orientarse hacia el bien; por eso no hay falta. El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «La lamentación por la falta de moderación»; ¿quién podría reprocharle algo más? Aquí se señala: «Debió contenerse y moderarse, pero no pudo hacerlo; después se lamenta y se arrepiente sin cesar». En tal caso, ¿quién podría seguir culpando a quien obtiene esta línea? Debes cuidar tus palabras y tus actos. Si no reconoces tus propias deficiencias y no aceptas los consejos de los demás, solo podrás arrepentirte después. Aunque nadie te reproche nada, eso no te traerá ningún beneficio.
Seis en la tercera posición: si no se sabe moderar, uno se lamenta; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: «Los suspiros causados por la falta de moderación: ¿a quién más se podría culpar?»
El sentido del texto clásico es: si uno no se modera, sentirá tristeza y pesar, pero no sufrirá una desgracia. El sentido del Comentario de la Imagen es: si su propia falta de moderación le causó tristeza, ¿a quién podría culpar?
Análisis detallado de la línea nueve en la cuarta posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. Moderación serena; éxito.
El Comentario de la Imagen dice: El éxito de la moderación serena proviene de seguir la vía superior.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: vivir serenamente con moderación y respeto por los ritos; éxito.
El Comentario de la Imagen dice: vivir serenamente con moderación y respeto por los ritos es auspicioso porque uno se somete a la voluntad del soberano.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea actúa con imparcialidad y respeta la ley; al mantenerse en el camino correcto, puede recibir beneficios. Un funcionario ganará la estima de sus superiores y puede esperar un ascenso.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: la paz es una bendición; actúa conforme a las instrucciones recibidas.
Finanzas: establecerse fuera de la propia región y practicar la frugalidad en todo.
Hogar: paz y ausencia de problemas; relación conyugal armoniosa.
Salud: la enfermedad entra por la boca.
Transformación del seis en la cuarta línea
Cuando la línea seis en la cuarta posición cambia, se obtiene el hexagrama 58 del Zhouyi: Dui es el Lago. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales superpuestos, el Lago abajo y el Lago arriba. El Lago representa el agua. Dos lagos unidos, dos aguas que se comunican, armonía entre arriba y abajo, unidad, ayuda entre amigos, alegría y regocijo. Dui también significa alegría. Reúne la virtud de la firmeza y la fortaleza, mientras exteriormente muestra una apariencia suave; sigue con firmeza el camino correcto y guía al pueblo hacia el progreso.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama de la Moderación, sentencia de la línea: seis en la cuarta posición: moderación serena; éxito. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia es: practicar serenamente la moderación permite alcanzar el éxito.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la cuarta posición es una línea yin que ocupa una posición yin, por lo que está en su lugar y en la rectitud. Apoya al nueve en la quinta posición, con el que mantiene una relación de cercanía, y corresponde correctamente al nueve inicial; por ello, las relaciones entre arriba y abajo son armoniosas. Arriba obedece al soberano, abajo acepta la supervisión de las personas virtuosas y utiliza esto como impulso para moderarse; por eso puede alcanzar el éxito.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «La moderación serena alcanza el éxito» porque se sigue la vía superior. Esto señala que «practicar serenamente la moderación permite alcanzar el éxito» y muestra que se observa con cuidado el camino de la docilidad y el respeto hacia quien está por encima.
Quien obtiene esta línea sabe moderarse en todos los aspectos y lo hace de buena gana; además, domina muy bien el grado adecuado. Así, puede alcanzar el éxito en todos los ámbitos.
Seis en la cuarta posición: moderación serena; éxito.
El Comentario de la Imagen dice: El éxito de la moderación serena proviene de seguir la vía superior.
El sentido del texto clásico es: alcanzar el éxito al mantenerse en la moderación.
El sentido del Comentario de la Imagen es: el éxito de quien se mantiene en la moderación proviene de seguir la vía celestial al apoyar al nueve en la quinta posición.
Análisis detallado de la línea nueve en la quinta posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. Moderación agradable; auspicioso; al avanzar, se reciben honores.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación agradable es auspiciosa porque se ocupa la posición central.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: disfrutar de la frugalidad y del respeto por los ritos es auspicioso. Al actuar así, en cualquier lugar al que se vaya se recibirá el apoyo de los demás.
El Comentario de la Imagen dice: disfrutar de la frugalidad y del respeto por los ritos es auspicioso porque la línea nueve en la quinta posición ocupa el lugar adecuado, como una persona que vive con virtud y practica la justicia, y que naturalmente recibe el apoyo de los demás.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa favorable; sus planes tendrán éxito.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: después de las dificultades llega lo bueno; la fama y el éxito están asegurados.
Finanzas: transportar arroz a otra región; las ganancias serán abundantes.
Hogar: rectitud y frugalidad; una unión feliz para toda la vida.
Salud: una dieta puede curar.
Transformación de la línea nueve quinta
Cuando la línea nueve en la quinta posición cambia, se obtiene el hexagrama 19 del Zhouyi: La Tierra sobre el Lago, el Acercamiento. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y la Tierra arriba. Kun representa la Tierra y Dui el Lago; la tierra está por encima del lago, mientras que el lago está contenido en la tierra. Esto alude al soberano que se acerca personalmente al pueblo, gobierna el país y asegura la paz, en armonía entre arriba y abajo.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama de la Moderación, sentencia de la línea: nueve en la quinta posición: moderación agradable; auspicioso; al avanzar, se reciben honores. Explicación de la sentencia de la línea
Moderación agradable: moderarse de buena gana.
El sentido de esta sentencia es: saber moderarse de buena gana permite obtener buena fortuna. Al avanzar, seguramente se recibirán elogios.
Según la configuración del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang que ocupa la posición del soberano; permanece en el centro y en la rectitud, y actúa con medida, sin parcialidad ni exceso. Como soberano, también acepta hacerlo de buena gana para servir de ejemplo a sus súbditos, obtener el apoyo del pueblo y atraer a más personas virtuosas que lo ayuden.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «La moderación agradable es auspiciosa porque la posición es central y correcta».
Quien obtiene esta línea quizá sea el jefe de una organización o el padre o la madre de un niño. Debes moderarte en todos los aspectos para servir de ejemplo a tus subordinados o a tu hijo; así ganarás su respeto.
Nueve en la quinta posición: moderación agradable; auspicioso; al avanzar, se reciben honores.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación agradable es auspiciosa porque se ocupa la posición central.
El sentido del texto clásico es: considerar dulce una vida frugal es auspicioso; al avanzar, se recibirá el respeto de los demás.
El sentido del Comentario de la Imagen es: la buena fortuna de considerar dulce una vida frugal proviene de que el nueve en la quinta posición ocupa el centro y está en su lugar correcto.
Análisis detallado de la línea superior del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis en la sexta posición. Moderación amarga; perseverar en la rectitud es desfavorable. Desaparecen los remordimientos.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación amarga conduce a la desgracia si se persevera, porque su camino ha llegado a un callejón sin salida.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la sexta posición: considerar la frugalidad y el respeto por los ritos como un sufrimiento; al consultar, se obtiene un presagio desfavorable. La persona lamentará la ruina de su familia.
El Comentario de la Imagen dice: considerar la frugalidad y el respeto por los ritos como un sufrimiento y obtener un presagio desfavorable al consultar equivale a encontrarse, como la línea yin superior aislada en el extremo del hexagrama, en una situación de pobreza y sin salida.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea no cuenta con el apoyo de las circunstancias; no tendrá ni fama ni ganancias. Un funcionario incapaz de adaptarse tendrá un futuro incierto.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: por no saber adaptarse, se vivirá en la pobreza toda la vida.
Finanzas: perder una buena oportunidad; lamentarse no sirve de nada.
Hogar: conviene ser abierto de mente; la terquedad dificulta la convivencia.
Salud: el estado de la enfermedad es crítico.
Transformación del seis en la posición superior
Cuando la línea superior cambia, se obtiene el hexagrama 61 del Zhouyi: El Viento sobre el Lago, la Fidelidad Interior. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y el Viento arriba. El sentido original de la fidelidad es la incubación: la fecha en que el huevo rompe el cascarón es muy precisa, lo que simboliza la confianza. La forma del hexagrama es sólida por fuera y vacía por dentro, imagen de la sinceridad del corazón; por eso se llama hexagrama de la Fidelidad Interior. Es la base de la conducta personal y social.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama de la Moderación, sentencia de la línea: seis en la sexta posición: moderación amarga; perseverar en la rectitud es desfavorable, los remordimientos desaparecen. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia es: una moderación excesiva se vuelve amarga; si se persiste sin cambiar, surgirá un peligro. Si uno se arrepiente de esa moderación excesiva, el peligro quizá pueda desaparecer.
Según la configuración del hexagrama, el seis superior es una línea yin que ocupa una posición yin, por lo que está en su lugar y en la rectitud. Pero se encuentra en la posición más alta del hexagrama de la Moderación y no está en el centro; por ello, no puede mantener el justo medio. Presenta la imagen de una moderación extrema que rebasa el camino medio, intensificando penosamente las restricciones sin saber aflojarlas: conoce el bloqueo, pero no la apertura.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «La moderación amarga conduce a la desgracia si se persevera», porque su camino ha llegado a su fin. Esto señala que una moderación excesiva se vuelve amarga y trae peligro, pues el exceso de moderación conduce inevitablemente a un callejón sin salida.
Quien obtiene esta línea ya tiende a exceder los límites de la moderación. Por ejemplo, aunque la frugalidad es una virtud, si comes mal y te vistes mal para ahorrar dinero, eso es una moderación excesiva. No te impongas restricciones desmedidas. Si te limitas hasta vivir como un asceta y ya no te atreves a actuar en tu carrera, eso te perjudicará. Tu prioridad es encontrar un punto medio entre dejarte llevar y controlarte, porque una moderación excesiva no funciona, ni contigo mismo ni con los demás.
Seis en la sexta posición: moderación amarga; perseverar en la rectitud es desfavorable, los remordimientos desaparecen.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación amarga conduce a la desgracia si se persevera, porque su camino ha llegado a un callejón sin salida.
El sentido del texto clásico es: moderarse en exceso y con sufrimiento vuelve peligrosa la perseverancia en el camino correcto, pero sin remordimiento.
El sentido del Comentario de la Imagen es: el peligro de la moderación excesiva proviene de que conduce a un callejón sin salida.
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve inicial: «No salir del patio de la puerta; no hay falta».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: saber qué está abierto y qué está bloqueado.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve inicial: si al consultar se obtiene esta línea, hay que cerrar la puerta y no salir; no ocurrirá ninguna desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: cerrar la puerta y no salir, porque se sabe que lo que se emprenda no podrá avanzar.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Situación regular: quien obtiene esta línea no se beneficiará de intentar avanzar y debe conservar la situación anterior.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: cultivar la práctica espiritual en casa; la seguridad ya es una bendición.
Finanzas: no conviene comerciar fuera; sí se puede abrir una tienda.
Hogar: se puede vivir tranquilamente en casa; la pareja es compatible.
Salud: quedarse en casa y recuperarse con tranquilidad.
Transformación de la línea nueve inicial
Cuando cambia la línea Nueve inicial, se obtiene el hexagrama 29 del Zhouyi: Kan es el Agua. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales (Kan abajo y Kan arriba) superpuestos. Kan representa el agua y el peligro; dos Kan superpuestos suman peligro al peligro y multiplican los obstáculos. Un yang queda atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es débil y el yang es sólido; la sinceridad permite abrirse paso por completo. Aunque los peligros se acumulan, precisamente así puede manifestarse el brillo de la humanidad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama de la Limitación, sentencia de la línea: Nueve inicial: «No salir del patio de la puerta; no hay falta». Significado de la sentencia de la línea
Patio de la puerta: se refiere a la entrada y salida del recinto de la casa.
El significado de esta sentencia es: no salir del patio y no habrá daño.
A la luz de la imagen del hexagrama, la línea del Nueve inicial es una línea yang que ocupa un lugar firme, lo que indica una tendencia a actuar. Sin embargo, el Nueve inicial se encuentra al comienzo del trigrama Dui, que simboliza a una joven. En la Antigüedad se recomendaba que una joven de buena familia «no saliera por la puerta principal ni cruzara la puerta interior»; debía moderar sus movimientos y mostrar buena educación. Si salía con frecuencia sin saber controlarse, su reputación se dañaba. En el conjunto del hexagrama, al Nueve inicial le gusta actuar, pero el Nueve en la segunda posición lo bloquea y se opone a él; por eso su avance hacia arriba está impedido y es mejor que permanezca en casa.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No salir del patio de la puerta»: saber qué está abierto y qué está bloqueado. Esto indica: «No salir del patio» demuestra que se comprende el principio de avanzar cuando el camino está abierto y detenerse cuando está bloqueado.
Quien obtiene esta línea no debe salir durante los próximos días; es mejor que se quede en casa. Aunque esto contradiga su naturaleza activa, tiene que disciplinarse. Debe vivir con discreción y aceptar la soledad; mientras no salga, no habrá desgracia.
Nueve inicial: «No salir del patio de la puerta; no hay falta».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: saber qué está abierto y qué está bloqueado.
El significado del texto clásico es: no salir de la casa; no habrá desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: no salir de la casa, porque se comprenden las leyes del momento: detenerse cuando hay bloqueo y avanzar cuando hay apertura.
Explicación detallada de la línea Nueve en la segunda posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en la segunda posición: «No salir del patio de la puerta: desgracia».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: perder por completo el momento oportuno.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la segunda posición: si al consultar se obtiene esta línea, cerrar la puerta y no salir también traerá peligro.
El Comentario de la Imagen dice: cerrar la puerta y no salir también trae peligro, porque se deja pasar la oportunidad; el error llega a su extremo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea atraviesa un periodo de mala fortuna y muchas cosas salen mal; conviene actuar en lugar de quedarse quieto. El funcionario no cuenta con el favor de la situación.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: por indecisión uno mismo se perjudica y deja pasar la oportunidad.
Finanzas: perder el momento oportuno; en vez de ganar, se termina perdiendo.
Hogar: no hay nadie en casa; será difícil evitar el resentimiento y las quejas.
Salud: caminar resulta difícil.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando cambia la línea Nueve en la segunda posición, se obtiene el hexagrama 3 del Zhouyi: La Dificultad Inicial, Trueno sobre Agua. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes (Zhen abajo y Kan arriba) superpuestos. Zhen representa el trueno y significa movimiento; Kan representa la lluvia y significa peligro. El trueno y la lluvia se mezclan, se multiplican las señales de peligro y el entorno es difícil. «La Dificultad Inicial» se refiere originalmente a la germinación de las plantas en la tierra, el comienzo de la vida de todas las cosas, lleno de dificultades y obstáculos; sin embargo, al seguir el momento y ajustarse a la fortuna, necesariamente se puede prosperar.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Segunda línea del hexagrama de la Limitación, sentencia de la línea: Nueve en la segunda posición: «No salir del patio de la puerta: desgracia». Significado de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia es: una moderación excesiva que impide salir del patio de la puerta traerá desgracia.
A la luz de la imagen del hexagrama, el Nueve en la segunda posición es una línea yang que ocupa un lugar flexible; por lo tanto, también es activo y emprendedor. Pero, a diferencia del Nueve inicial, el Nueve en la segunda posición se encuentra dentro del trigrama Zhen (Nueve en la segunda, Nueve en la tercera y Nueve en la cuarta posición), que representa al hijo mayor, a diferencia de la joven. En la sociedad antigua, las mujeres debían no salir por la puerta principal ni cruzar la puerta interior, mientras que los hombres debían salir activamente, recorrer el mundo y asumir las responsabilidades familiares y sociales. El hijo mayor, en particular, tenía una responsabilidad mayor. Sin embargo, este hijo mayor, el Nueve en la segunda posición, se encuentra con un lugar flexible: se deja vencer por las dificultades de Kan, inclina la cabeza ante ellas, permanece en casa cuando debería avanzar y no sale cuando debería hacerlo. Así se desconecta de la sociedad y se expone al peligro.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No salir del patio de la puerta»: perder por completo el momento oportuno. Esto indica: «Una moderación excesiva que impide salir del patio de la puerta» hace perder el momento adecuado y conveniente.
Quien obtiene esta línea debe salir de la situación actual de quedarse todo el día en casa. Debe salir a caminar, relacionarse con todo tipo de amistades, conocer el mundo y hacer lo que le corresponde. Si se encierra todo el día y se aísla de la sociedad, perderá muchas oportunidades importantes, lo cual será muy desfavorable.
Nueve en la segunda posición: «No salir del patio de la puerta: desgracia».
El Comentario de la Imagen dice: «No salir del patio de la puerta»: perder por completo el momento oportuno.
El significado del texto clásico es: no salir de la casa trae desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: no salir de la casa significa que se ha perdido por completo el momento oportuno.
Explicación detallada de la línea Nueve en la tercera posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en la tercera posición: «Si no se practica la moderación, habrá suspiros. No hay falta».
El Comentario de la Imagen dice: «Los suspiros causados por la falta de moderación: ¿a quién más se podría culpar?»
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la tercera posición: sin moderación se cae en la pobreza; al encontrarse en la pobreza, se reconocen los errores; al reconocerlos, se puede evitar la desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: el lujo trajo arrepentimiento; ¿de quién es la culpa?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Situación regular: quien obtiene esta línea tendrá mucho esfuerzo y pocos resultados.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: ganar y después perder, con suspiros de impotencia.
Finanzas: no saber conservar el dinero es buscarse uno mismo la culpa.
Hogar: primero riqueza y después pobreza; primero alegría y después tristeza.
Salud: enfermar por una alimentación sin moderación.
Transformación del seis en la tercera línea
Cuando cambia la línea Seis en la tercera posición, se obtiene el hexagrama 5 del Zhouyi: La Espera, Agua sobre Cielo. Este hexagrama está formado por trigramas diferentes (Qian abajo y Kan arriba) superpuestos. El trigrama inferior es Qian, que significa vigor y fuerza; el trigrama superior es Kan, que significa peligro y hundimiento. Cuando la fuerza se encuentra con el peligro, conviene actuar con estabilidad y prudencia, sin precipitarse; observar el momento y esperar el cambio, y el propósito necesariamente tendrá éxito.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama de la Limitación, sentencia de la línea: Seis en la tercera posición: «Si no se practica la moderación, habrá suspiros; no hay falta». Significado de la sentencia de la línea
El significado de esta sentencia es: se debió ejercer moderación y autocontrol, pero no fue posible; después llegan los suspiros y el profundo arrepentimiento, sin que ocurra una desgracia.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la tercera posición es una línea yin que ocupa una posición yang: por ello, no está en su lugar correcto ni en el centro. Su conducta carece de rectitud y, al no saber controlarse, incurre en la falta de haber descuidado su deber. Sin embargo, después se da cuenta a tiempo y muestra la intención de corregir sus errores y orientarse hacia el bien; por eso no hay falta. El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «La lamentación por la falta de moderación»; ¿quién podría reprocharle algo más? Aquí se señala: «Debió contenerse y moderarse, pero no pudo hacerlo; después se lamenta y se arrepiente sin cesar». En tal caso, ¿quién podría seguir culpando a quien obtiene esta línea? Debes cuidar tus palabras y tus actos. Si no reconoces tus propias deficiencias y no aceptas los consejos de los demás, solo podrás arrepentirte después. Aunque nadie te reproche nada, eso no te traerá ningún beneficio.
Seis en la tercera posición: si no se sabe moderar, uno se lamenta; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: «Los suspiros causados por la falta de moderación: ¿a quién más se podría culpar?»
El sentido del texto clásico es: si uno no se modera, sentirá tristeza y pesar, pero no sufrirá una desgracia. El sentido del Comentario de la Imagen es: si su propia falta de moderación le causó tristeza, ¿a quién podría culpar?
Análisis detallado de la línea nueve en la cuarta posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. Moderación serena; éxito.
El Comentario de la Imagen dice: El éxito de la moderación serena proviene de seguir la vía superior.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: vivir serenamente con moderación y respeto por los ritos; éxito.
El Comentario de la Imagen dice: vivir serenamente con moderación y respeto por los ritos es auspicioso porque uno se somete a la voluntad del soberano.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea actúa con imparcialidad y respeta la ley; al mantenerse en el camino correcto, puede recibir beneficios. Un funcionario ganará la estima de sus superiores y puede esperar un ascenso.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: la paz es una bendición; actúa conforme a las instrucciones recibidas.
Finanzas: establecerse fuera de la propia región y practicar la frugalidad en todo.
Hogar: paz y ausencia de problemas; relación conyugal armoniosa.
Salud: la enfermedad entra por la boca.
Transformación del seis en la cuarta línea
Cuando la línea seis en la cuarta posición cambia, se obtiene el hexagrama 58 del Zhouyi: Dui es el Lago. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales superpuestos, el Lago abajo y el Lago arriba. El Lago representa el agua. Dos lagos unidos, dos aguas que se comunican, armonía entre arriba y abajo, unidad, ayuda entre amigos, alegría y regocijo. Dui también significa alegría. Reúne la virtud de la firmeza y la fortaleza, mientras exteriormente muestra una apariencia suave; sigue con firmeza el camino correcto y guía al pueblo hacia el progreso.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama de la Moderación, sentencia de la línea: seis en la cuarta posición: moderación serena; éxito. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia es: practicar serenamente la moderación permite alcanzar el éxito.
Según la configuración del hexagrama, el seis en la cuarta posición es una línea yin que ocupa una posición yin, por lo que está en su lugar y en la rectitud. Apoya al nueve en la quinta posición, con el que mantiene una relación de cercanía, y corresponde correctamente al nueve inicial; por ello, las relaciones entre arriba y abajo son armoniosas. Arriba obedece al soberano, abajo acepta la supervisión de las personas virtuosas y utiliza esto como impulso para moderarse; por eso puede alcanzar el éxito.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «La moderación serena alcanza el éxito» porque se sigue la vía superior. Esto señala que «practicar serenamente la moderación permite alcanzar el éxito» y muestra que se observa con cuidado el camino de la docilidad y el respeto hacia quien está por encima.
Quien obtiene esta línea sabe moderarse en todos los aspectos y lo hace de buena gana; además, domina muy bien el grado adecuado. Así, puede alcanzar el éxito en todos los ámbitos.
Seis en la cuarta posición: moderación serena; éxito.
El Comentario de la Imagen dice: El éxito de la moderación serena proviene de seguir la vía superior.
El sentido del texto clásico es: alcanzar el éxito al mantenerse en la moderación.
El sentido del Comentario de la Imagen es: el éxito de quien se mantiene en la moderación proviene de seguir la vía celestial al apoyar al nueve en la quinta posición.
Análisis detallado de la línea nueve en la quinta posición del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. Moderación agradable; auspicioso; al avanzar, se reciben honores.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación agradable es auspiciosa porque se ocupa la posición central.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: disfrutar de la frugalidad y del respeto por los ritos es auspicioso. Al actuar así, en cualquier lugar al que se vaya se recibirá el apoyo de los demás.
El Comentario de la Imagen dice: disfrutar de la frugalidad y del respeto por los ritos es auspicioso porque la línea nueve en la quinta posición ocupa el lugar adecuado, como una persona que vive con virtud y practica la justicia, y que naturalmente recibe el apoyo de los demás.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Auspicioso: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa favorable; sus planes tendrán éxito.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: después de las dificultades llega lo bueno; la fama y el éxito están asegurados.
Finanzas: transportar arroz a otra región; las ganancias serán abundantes.
Hogar: rectitud y frugalidad; una unión feliz para toda la vida.
Salud: una dieta puede curar.
Transformación de la línea nueve quinta
Cuando la línea nueve en la quinta posición cambia, se obtiene el hexagrama 19 del Zhouyi: La Tierra sobre el Lago, el Acercamiento. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y la Tierra arriba. Kun representa la Tierra y Dui el Lago; la tierra está por encima del lago, mientras que el lago está contenido en la tierra. Esto alude al soberano que se acerca personalmente al pueblo, gobierna el país y asegura la paz, en armonía entre arriba y abajo.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama de la Moderación, sentencia de la línea: nueve en la quinta posición: moderación agradable; auspicioso; al avanzar, se reciben honores. Explicación de la sentencia de la línea
Moderación agradable: moderarse de buena gana.
El sentido de esta sentencia es: saber moderarse de buena gana permite obtener buena fortuna. Al avanzar, seguramente se recibirán elogios.
Según la configuración del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang que ocupa la posición del soberano; permanece en el centro y en la rectitud, y actúa con medida, sin parcialidad ni exceso. Como soberano, también acepta hacerlo de buena gana para servir de ejemplo a sus súbditos, obtener el apoyo del pueblo y atraer a más personas virtuosas que lo ayuden.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «La moderación agradable es auspiciosa porque la posición es central y correcta».
Quien obtiene esta línea quizá sea el jefe de una organización o el padre o la madre de un niño. Debes moderarte en todos los aspectos para servir de ejemplo a tus subordinados o a tu hijo; así ganarás su respeto.
Nueve en la quinta posición: moderación agradable; auspicioso; al avanzar, se reciben honores.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación agradable es auspiciosa porque se ocupa la posición central.
El sentido del texto clásico es: considerar dulce una vida frugal es auspicioso; al avanzar, se recibirá el respeto de los demás.
El sentido del Comentario de la Imagen es: la buena fortuna de considerar dulce una vida frugal proviene de que el nueve en la quinta posición ocupa el centro y está en su lugar correcto.
Análisis detallado de la línea superior del hexagrama sesenta del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis en la sexta posición. Moderación amarga; perseverar en la rectitud es desfavorable. Desaparecen los remordimientos.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación amarga conduce a la desgracia si se persevera, porque su camino ha llegado a un callejón sin salida.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la sexta posición: considerar la frugalidad y el respeto por los ritos como un sufrimiento; al consultar, se obtiene un presagio desfavorable. La persona lamentará la ruina de su familia.
El Comentario de la Imagen dice: considerar la frugalidad y el respeto por los ritos como un sufrimiento y obtener un presagio desfavorable al consultar equivale a encontrarse, como la línea yin superior aislada en el extremo del hexagrama, en una situación de pobreza y sin salida.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea no cuenta con el apoyo de las circunstancias; no tendrá ni fama ni ganancias. Un funcionario incapaz de adaptarse tendrá un futuro incierto.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: por no saber adaptarse, se vivirá en la pobreza toda la vida.
Finanzas: perder una buena oportunidad; lamentarse no sirve de nada.
Hogar: conviene ser abierto de mente; la terquedad dificulta la convivencia.
Salud: el estado de la enfermedad es crítico.
Transformación del seis en la posición superior
Cuando la línea superior cambia, se obtiene el hexagrama 61 del Zhouyi: El Viento sobre el Lago, la Fidelidad Interior. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos superpuestos, el Lago abajo y el Viento arriba. El sentido original de la fidelidad es la incubación: la fecha en que el huevo rompe el cascarón es muy precisa, lo que simboliza la confianza. La forma del hexagrama es sólida por fuera y vacía por dentro, imagen de la sinceridad del corazón; por eso se llama hexagrama de la Fidelidad Interior. Es la base de la conducta personal y social.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama de la Moderación, sentencia de la línea: seis en la sexta posición: moderación amarga; perseverar en la rectitud es desfavorable, los remordimientos desaparecen. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia es: una moderación excesiva se vuelve amarga; si se persiste sin cambiar, surgirá un peligro. Si uno se arrepiente de esa moderación excesiva, el peligro quizá pueda desaparecer.
Según la configuración del hexagrama, el seis superior es una línea yin que ocupa una posición yin, por lo que está en su lugar y en la rectitud. Pero se encuentra en la posición más alta del hexagrama de la Moderación y no está en el centro; por ello, no puede mantener el justo medio. Presenta la imagen de una moderación extrema que rebasa el camino medio, intensificando penosamente las restricciones sin saber aflojarlas: conoce el bloqueo, pero no la apertura.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «La moderación amarga conduce a la desgracia si se persevera», porque su camino ha llegado a su fin. Esto señala que una moderación excesiva se vuelve amarga y trae peligro, pues el exceso de moderación conduce inevitablemente a un callejón sin salida.
Quien obtiene esta línea ya tiende a exceder los límites de la moderación. Por ejemplo, aunque la frugalidad es una virtud, si comes mal y te vistes mal para ahorrar dinero, eso es una moderación excesiva. No te impongas restricciones desmedidas. Si te limitas hasta vivir como un asceta y ya no te atreves a actuar en tu carrera, eso te perjudicará. Tu prioridad es encontrar un punto medio entre dejarte llevar y controlarte, porque una moderación excesiva no funciona, ni contigo mismo ni con los demás.
Seis en la sexta posición: moderación amarga; perseverar en la rectitud es desfavorable, los remordimientos desaparecen.
El Comentario de la Imagen dice: la moderación amarga conduce a la desgracia si se persevera, porque su camino ha llegado a un callejón sin salida.
El sentido del texto clásico es: moderarse en exceso y con sufrimiento vuelve peligrosa la perseverancia en el camino correcto, pero sin remordimiento.
El sentido del Comentario de la Imagen es: el peligro de la moderación excesiva proviene de que conduce a un callejón sin salida.