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I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, I Ching, hexagrama 63, Ji Ji, El Agua sobre el Fuego, Kan arriba y Li abajo
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Ji Ji: pequeño logro; es favorable la rectitud. Al principio, buen augurio; al final, desorden.
El Comentario Tuan dice: Ji Ji significa logro; es el logro en las cosas pequeñas. «Es favorable la rectitud»: lo firme y lo flexible son correctos y ocupan su posición adecuada. «Al principio, buen augurio»: lo flexible obtiene el centro. «Al final, detenerse produce desorden»: el camino se ha agotado.
El Comentario de la Imagen dice: el agua está sobre el fuego: Ji Ji. La persona noble piensa en los peligros y los previene de antemano.
Hexagrama 63 — texto original y resumen
Explicación detallada del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Texto original del hexagrama Ji Ji
Ji Ji. Logro; pequeña rectitud favorable; al principio, buen augurio; al final, desorden.
El Comentario de la Imagen dice: el agua está sobre el fuego: Ji Ji. La persona noble piensa en los peligros y los previene de antemano.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Ji Ji: logro. Es una adivinación que indica un pequeño beneficio en la rectitud. Al principio, buen augurio; al final, ocurrirán cambios.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Kan, que representa el agua; el trigrama inferior es Xun, que representa el fuego. El agua arriba y el fuego abajo, con el agua apagando el fuego: esta es la imagen del hexagrama Ji Ji. La persona noble observa esta imagen y se prepara cuando aún no existe ninguna amenaza, para prevenir los peligros antes de que ocurran.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama Ji Ji, con Kan arriba y Li abajo, es el hexagrama de tercera generación del palacio de Kan. Ji Ji significa que el éxito ya se alcanzó y que el asunto está resuelto. Sin embargo, hay que mantener la cautela y cuidarse de que las cosas se reviertan cuando llegan a su extremo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Apoyo eficaz y logro; perseverancia y respeto propio; pasar de lo grande a lo pequeño para conservar una etapa próspera.
Quien obtiene este hexagrama tendrá éxito en su carrera: es un signo de logro. Pero debe prevenirse contra el declive que sigue al apogeo; conviene retirarse y conservar lo obtenido, pues avanzar más sería desfavorable.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: al apogeo necesariamente le sigue el declive; cuidado con las consecuencias futuras.
Finanzas: actuar a tiempo permite obtener ganancias.
Hogar: se puede habitar una gran casa; unión feliz para toda la vida.
Salud: apenas recuperado de una enfermedad grave, todavía debes cuidarte por tu cuenta.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Kan arriba). Kan representa el agua y Li el fuego; el agua y el fuego se encuentran, con el agua sobre el fuego, y la fuerza del agua domina a la del fuego: la tarea de apagar el incendio se ha cumplido. Ji significa ya; Ji también significa lograr. Ji Ji significa que el asunto ya tuvo éxito, pero que finalmente ocurrirá un cambio.
Gran imagen: el agua de Kan está sobre el fuego de Li; el agua fluye hacia abajo y el fuego asciende; el agua y el fuego se complementan, imagen de la realización.
Fortuna: fama y ganancias a la vez, signo de éxito; pero hay que prevenirse contra la reversión de las cosas cuando llegan a su extremo: favorable al principio y desfavorable después.
Carrera: estás en una etapa favorable y próspera, incluso en el punto en que el gran objetivo ya se alcanzó. La cuestión esencial es cómo conservar este impulso. Debes comprender la verdad de que al apogeo le sigue el declive, pensar en los peligros y prevenirlos, evitar que los problemas pequeños se vuelvan graves y prepararte para que no ocurra ninguna desgracia. Al mismo tiempo, observa atentamente la situación, aprovecha las oportunidades favorables, sigue esforzándote y haz avanzar tu carrera.
Negocios: las condiciones del mercado son favorables y ya has ganado mucho, pero esto también anuncia la posible aparición de una crisis en cualquier momento. Por lo tanto, debes ser muy cuidadoso: prevén las dificultades antes de que lleguen y mantente siempre alerta. Además, observa con atención los cambios del mercado, cambia de rumbo cuando sea necesario y desarrolla nuevos mercados.
Búsqueda de reconocimiento: ya están reunidas las condiciones básicas para buscar fama y ganancias. Debes evitar a toda costa volverte rígido y conservador por ese motivo, pues podrías echarlo todo a perder y abandonar a mitad del camino.
Relaciones amorosas: al principio todo será favorable, pero surgirán contratiempos a mitad del camino.
Decisiones: las condiciones son excelentes en todos los aspectos y el entorno favorece el crecimiento. Pero precisamente por eso puedes sentirte satisfecho, dejar de avanzar e incluso caer en el deterioro. Debes esforzarte constantemente, conservar la virtud de la humildad, mantenerte siempre alerta y prevenir los acontecimientos inesperados.
El hexagrama Ji Ji se formó por la superposición de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Li y el superior es Kan. Kan representa el agua y Li el fuego; el agua y el fuego se encuentran, con el agua sobre el fuego, y la fuerza del agua domina a la del fuego, cumpliendo la tarea de apagar el incendio. Ji significa ya; Ji significa lograr. Ji Ji significa que el asunto ya tuvo éxito, pero que finalmente ocurrirá un cambio.
El hexagrama Ji Ji se encuentra después del hexagrama Xiao Guo. El «Discurso sobre la sucesión de los hexagramas» lo explica así: «Lo que supera las cosas necesariamente alcanza el logro; por eso después viene Ji Ji». Corregir las faltas pequeñas permite alcanzar el éxito; por eso a continuación se habla del hexagrama Ji Ji.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: el agua sobre el fuego: Ji Ji; la persona noble piensa en los peligros y los previene de antemano. Señala que la imagen de Ji Ji es Li (fuego) abajo y Kan (agua) arriba, el agua sobre el fuego. Esto evoca cocinar alimentos sobre el fuego: ya están cocidos, lo que simboliza que un asunto se ha completado. Después del éxito, la persona noble debe mirar hacia el futuro, considerar los diversos problemas que podrían aparecer y prevenir los peligros antes de que ocurran mediante medidas preventivas.
El hexagrama Ji Ji simboliza el éxito y revela la ley de que al apogeo le sigue el declive; pertenece a la categoría media-superior. El Comentario de la Imagen dice: «El nombre está escrito en la lista de aprobados; los esfuerzos penosos de antaño no fueron en vano. Quien se encuentra con este hexagrama tendrá fama y buenos augurios; todos sus proyectos y planes alcanzarán un gran éxito».
Texto original del hexagrama Ji Ji
Ji Ji. Logro; pequeña rectitud favorable; al principio, buen augurio; al final, desorden.
El Comentario de la Imagen dice: el agua está sobre el fuego: Ji Ji. La persona noble piensa en los peligros y los previene de antemano.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama Ji Ji: logro. Es una adivinación que indica un pequeño beneficio en la rectitud. Al principio, buen augurio; al final, ocurrirán cambios.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Kan, que representa el agua; el trigrama inferior es Xun, que representa el fuego. El agua arriba y el fuego abajo, con el agua apagando el fuego: esta es la imagen del hexagrama Ji Ji. La persona noble observa esta imagen y se prepara cuando aún no existe ninguna amenaza, para prevenir los peligros antes de que ocurran.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama Ji Ji, con Kan arriba y Li abajo, es el hexagrama de tercera generación del palacio de Kan. Ji Ji significa que el éxito ya se alcanzó y que el asunto está resuelto. Sin embargo, hay que mantener la cautela y cuidarse de que las cosas se reviertan cuando llegan a su extremo.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Apoyo eficaz y logro; perseverancia y respeto propio; pasar de lo grande a lo pequeño para conservar una etapa próspera.
Quien obtiene este hexagrama tendrá éxito en su carrera: es un signo de logro. Pero debe prevenirse contra el declive que sigue al apogeo; conviene retirarse y conservar lo obtenido, pues avanzar más sería desfavorable.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: al apogeo necesariamente le sigue el declive; cuidado con las consecuencias futuras.
Finanzas: actuar a tiempo permite obtener ganancias.
Hogar: se puede habitar una gran casa; unión feliz para toda la vida.
Salud: apenas recuperado de una enfermedad grave, todavía debes cuidarte por tu cuenta.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Kan arriba). Kan representa el agua y Li el fuego; el agua y el fuego se encuentran, con el agua sobre el fuego, y la fuerza del agua domina a la del fuego: la tarea de apagar el incendio se ha cumplido. Ji significa ya; Ji también significa lograr. Ji Ji significa que el asunto ya tuvo éxito, pero que finalmente ocurrirá un cambio.
Gran imagen: el agua de Kan está sobre el fuego de Li; el agua fluye hacia abajo y el fuego asciende; el agua y el fuego se complementan, imagen de la realización.
Fortuna: fama y ganancias a la vez, signo de éxito; pero hay que prevenirse contra la reversión de las cosas cuando llegan a su extremo: favorable al principio y desfavorable después.
Carrera: estás en una etapa favorable y próspera, incluso en el punto en que el gran objetivo ya se alcanzó. La cuestión esencial es cómo conservar este impulso. Debes comprender la verdad de que al apogeo le sigue el declive, pensar en los peligros y prevenirlos, evitar que los problemas pequeños se vuelvan graves y prepararte para que no ocurra ninguna desgracia. Al mismo tiempo, observa atentamente la situación, aprovecha las oportunidades favorables, sigue esforzándote y haz avanzar tu carrera.
Negocios: las condiciones del mercado son favorables y ya has ganado mucho, pero esto también anuncia la posible aparición de una crisis en cualquier momento. Por lo tanto, debes ser muy cuidadoso: prevén las dificultades antes de que lleguen y mantente siempre alerta. Además, observa con atención los cambios del mercado, cambia de rumbo cuando sea necesario y desarrolla nuevos mercados.
Búsqueda de reconocimiento: ya están reunidas las condiciones básicas para buscar fama y ganancias. Debes evitar a toda costa volverte rígido y conservador por ese motivo, pues podrías echarlo todo a perder y abandonar a mitad del camino.
Relaciones amorosas: al principio todo será favorable, pero surgirán contratiempos a mitad del camino.
Decisiones: las condiciones son excelentes en todos los aspectos y el entorno favorece el crecimiento. Pero precisamente por eso puedes sentirte satisfecho, dejar de avanzar e incluso caer en el deterioro. Debes esforzarte constantemente, conservar la virtud de la humildad, mantenerte siempre alerta y prevenir los acontecimientos inesperados.
El hexagrama Ji Ji se formó por la superposición de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Li y el superior es Kan. Kan representa el agua y Li el fuego; el agua y el fuego se encuentran, con el agua sobre el fuego, y la fuerza del agua domina a la del fuego, cumpliendo la tarea de apagar el incendio. Ji significa ya; Ji significa lograr. Ji Ji significa que el asunto ya tuvo éxito, pero que finalmente ocurrirá un cambio.
El hexagrama Ji Ji se encuentra después del hexagrama Xiao Guo. El «Discurso sobre la sucesión de los hexagramas» lo explica así: «Lo que supera las cosas necesariamente alcanza el logro; por eso después viene Ji Ji». Corregir las faltas pequeñas permite alcanzar el éxito; por eso a continuación se habla del hexagrama Ji Ji.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: el agua sobre el fuego: Ji Ji; la persona noble piensa en los peligros y los previene de antemano. Señala que la imagen de Ji Ji es Li (fuego) abajo y Kan (agua) arriba, el agua sobre el fuego. Esto evoca cocinar alimentos sobre el fuego: ya están cocidos, lo que simboliza que un asunto se ha completado. Después del éxito, la persona noble debe mirar hacia el futuro, considerar los diversos problemas que podrían aparecer y prevenir los peligros antes de que ocurran mediante medidas preventivas.
El hexagrama Ji Ji simboliza el éxito y revela la ley de que al apogeo le sigue el declive; pertenece a la categoría media-superior. El Comentario de la Imagen dice: «El nombre está escrito en la lista de aprobados; los esfuerzos penosos de antaño no fueron en vano. Quien se encuentra con este hexagrama tendrá fama y buenos augurios; todos sus proyectos y planes alcanzarán un gran éxito».
Hexagrama 63 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la línea nueve en la primera posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve en la primera posición. Arrastrar la rueda; mojarse la cola; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: arrastrar la rueda: de acuerdo con el deber, no hay falta.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la primera posición: cruzar el río sosteniendo el cinturón y mojarse la parte baja de la ropa. No hay un problema grave.
El Comentario de la Imagen dice: cruzar el río sosteniendo el cinturón y mojarse la parte baja de la ropa, por justicia, no trae calamidad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea aún no ha llegado a su momento; quiere actuar, pero todavía no actúa, y puede mantenerse a salvo sin preocupaciones. Para un funcionario, existe el cargo pero aún no lo recibe; existe la posición, pero todavía no la alcanza.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: esforzarse más permite evitar la falta.
Finanzas: estabilizar la situación por el momento permitirá salir pronto de la dificultad.
Hogar: se puede vivir ahí en paz; un primer compromiso es favorable.
Salud: una enfermedad reciente puede curarse.
Transformación de la línea nueve inicial
La línea nueve en la primera posición muta y produce el hexagrama 39 del Zhouyi: El Agua sobre la Montaña, Jian. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Gen abajo y Kan arriba). Kan representa el agua y Gen la montaña. Montañas altas y aguas profundas, numerosas dificultades y obstáculos en la vida; ver el peligro y detenerse, protegerse con prudencia: esa es la sabiduría. Jian significa avanzar con dificultad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Nueve en la primera posición: arrastrar la rueda; mojarse la cola; no hay falta. Explicación de la sentencia de la línea
Arrastrar: detener, sujetar. Mojar: impregnar de agua, humedecer.
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: detener la rueda del carro para reducir su velocidad. Cuando el zorrito cruza el río, se moja la cola; por eso no puede nadar rápido y no hay calamidad.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la primera posición es una línea yang en una posición firme: está bien ubicada y tiene tendencia a actuar y avanzar precipitadamente. Al ascender, mantiene una relación cercana con el seis en la segunda posición y una correspondencia correcta con el seis en la cuarta. Pero si el nueve en la primera posición muta, todo el conjunto se desordena. Es como alcanzar el éxito apenas conseguido, pero romper la estabilidad al avanzar con precipitación. Por eso hay que hacer más lento el carro y mojar la cola del zorro para que nade más despacio: la tarea principal es reducir la velocidad.
El Comentario de la Imagen explica: «Arrastrar la rueda; de acuerdo con el deber, no hay falta». Señala que «detener la rueda del carro para impedir que avance demasiado rápido» significa que, después del éxito, hay que actuar con prudencia y mantenerse alerta para evitar la calamidad. En ese momento conviene priorizar el descanso, la consolidación y la conservación de lo logrado; es mejor no actuar imprudentemente, para que no haya falta.
Quien obtiene esta línea ya ha logrado los primeros resultados en lo que emprende. Ahora debe reducir el ritmo y no avanzar a toda velocidad; de lo contrario, cometerá un error.
Nueve en la primera posición: arrastrar la rueda; mojarse la cola; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: arrastrar la rueda; de acuerdo con el deber, no hay falta. El sentido del texto clásico es: arrastrar la rueda del carro y mojar la parte trasera, sin calamidad. El sentido del Comentario de la Imagen es: detener la rueda, y no habrá calamidad desde el punto de vista de la rectitud.
Explicación detallada de la línea seis en la segunda posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis en la segunda posición. La mujer pierde su tocado; no hay que buscarlo, se recuperará al cabo de siete días.
El Comentario de la Imagen dice: se recuperará al cabo de siete días, gracias al camino del justo medio.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la segunda posición: una mujer pierde su tocado; no hay que buscarlo, podrá recuperarlo sin buscarlo dentro de siete días.
El Comentario de la Imagen dice: se recuperará al cabo de siete días sin buscarlo, porque la línea yin en la segunda posición ocupa una posición yin; como su posición es adecuada, el objeto perdido regresará.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá dificultades al principio y facilidad después; para un funcionario, al inicio habrá adversidad y después llegará un buen resultado.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: no tomar en cuenta las ganancias pequeñas permite lograr grandes objetivos.
Finanzas: lo perdido se recuperará; no hay motivo para preocuparse.
Hogar: es posible regresar al cabo de siete años; pronto habrá reencuentro.
Salud: se puede sanar en siete días.
Transformación del seis en la segunda línea
La línea seis en la segunda posición muta y produce el hexagrama 5 del Zhouyi: El Agua sobre el Cielo, Xu. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Qian, que significa vigor y firmeza; el superior es Kan, que significa peligro y trampa. Cuando la firmeza se encuentra con el peligro, conviene actuar con estabilidad y prudencia, sin movimientos imprudentes; observar el momento y esperar el cambio, y aquello que se emprenda tendrá éxito.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Seis en la segunda posición: la mujer pierde la cortina de su carro; no hay que buscarla, se recuperará al cabo de siete días. Explicación de la sentencia de la línea
Perder: perder o dejar caer. Cortina del carro: cortina o dosel de tela del carro. Buscar: ir tras algo.
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: una dama noble pierde la cortina que cubre su carro; no necesita buscarla, porque la recuperará dentro de siete días.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el seis en la segunda posición es una línea yin en una posición flexible y se encuentra en el centro del trigrama inferior. Conserva el centro y la rectitud, y posee las virtudes de la suavidad, la obediencia, la moderación y la rectitud. Está en el centro del trigrama inferior Li, que se refiere a una mujer madura; además, el seis en la segunda posición tiene una correspondencia correcta con el soberano nueve en la quinta posición. Por eso se le llama dama noble.
El Comentario de la Imagen analiza así: «Se recuperará al cabo de siete días», gracias al camino del justo medio. Esto significa que «la dama noble perdió la cortina que cubre su carro, pero no necesita buscarla, porque la recuperará dentro de siete días». En ese momento se encuentra en el centro y se mantiene firmemente en el camino correcto, sin inclinación ni exceso; por eso lo perdido puede recuperarse.
Quien obtiene esta línea quiere actuar, pero constantemente encuentra obstáculos por diversas razones, como la dama noble que no puede avanzar al perder la cortina de su carro. En ese momento puedes mantenerte en el camino correcto y esperar tranquilamente la oportunidad. Lo que te corresponde regresará a ti, y obtendrás lo que te pertenece.
Seis en la segunda posición: la mujer pierde la cortina de su carro; no hay que buscarla, se recuperará al cabo de siete días.
El Comentario de la Imagen dice: se recuperará al cabo de siete días, gracias al camino del justo medio.
El sentido del texto clásico es: la mujer pierde sus joyas; no hay que buscarlas, porque se recuperarán después de siete días.
El sentido del Comentario de la Imagen es: lo perdido se recuperará después de siete días, porque la línea seis en la segunda posición sabe mantener el camino del justo medio.
Explicación detallada de la línea nueve en la tercera posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve tercera
Nueve en la tercera posición. El Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence. No emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: en tres años lo vence: está exhausto.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la tercera posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang y tarda tres años en vencerlo. Quien obtiene esta línea mediante la adivinación no debe dar grandes responsabilidades a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: tarda tres años en vencerlo porque Gui Fang ya está completamente agotado.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desventura: quien obtiene esta línea sufrirá pérdidas causadas por resentimientos, disputas y litigios. Para un funcionario, suele anunciar expediciones y campañas militares.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: trabajar con empeño; los proyectos necesariamente se concretarán.
Finanzas: se necesitarán varios años de administración antes de obtener ganancias.
Hogar: establecerse después de tres años; matrimonio posible en tres años.
Salud: no habrá problemas inmediatos, pero la situación solo estará asegurada durante tres años.
Transformación de la línea nueve tercera
La línea nueve en la tercera posición muta y produce el hexagrama 3 del Zhouyi: El Agua sobre el Trueno, Tun. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes: Zhen representa el trueno y alude al movimiento; Kan representa la lluvia y alude al peligro. El trueno y la lluvia se desatan juntos, abundan los signos de peligro y el entorno es difícil. «Tun» originalmente se refiere a las plantas que comienzan a brotar de la tierra: todas las cosas empiezan a nacer, llenas de dificultades y obstáculos; sin embargo, al seguir el momento y responder al destino, necesariamente prosperarán.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Tercera línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Nueve en la troisième posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence; no emplear a personas mezquinas. Explicación de la sentencia de la línea
El Alto Ancestro: el sabio rey Wu Ding, monarca de la dinastía Shang que la revitalizó; aquí se refiere a la línea soberana nueve en la quinta posición. Gui Fang: nombre de una tribu. El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: el Alto Ancestro Yin, Wu Ding, emprendió una campaña contra el reino de Gui Fang, situado al noroeste, y combatió continuamente durante tres años
antes de obtener la victoria; el triunfo fue difícil de conseguir. En el gobierno no se debe emplear a personas mezquinas, ávidas de méritos y propensas a actuar precipitadamente, porque provocarían disturbios internos al agotar al pueblo y los recursos.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la tercera posición es una línea yang en una posición firme y se encuentra en la cima del trigrama inferior. Es impetuoso y avanza precipitadamente; además, se opone al nueve en la quinta posición, por lo que necesariamente será atacado por el soberano.
El Comentario de la Imagen explica: «En tres años lo vence»: agotado. Señala que «se necesitaron tres años de combates continuos para conquistar el reino de Gui Fang», lo que muestra que la guerra fue muy intensa y duró tres largos años, hasta agotar a ambos bandos; la victoria no fue fácil. En ese momento, para gobernar esa región no conviene emplear a una persona como el nueve en la tercera posición, ávida de méritos y propensa a actuar precipitadamente.
Quien obtiene esta línea no debe buscar el éxito inmediato ni las ganancias pequeñas. En el trabajo no debes enfrentarte a tus superiores, pues corres el riesgo de ser despedido. En las relaciones amorosas tampoco intentes apropiarte rápidamente de la otra persona: esto anuncia una posible ruptura.
Nueve en la tercera posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence; no emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: en tres años lo vence: está exhausto.
Explicación detallada de la línea seis en la cuarta posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. La ropa está remendada con trapos; mantenerse alerta todo el día.
El Comentario de la Imagen dice: mantenerse alerta todo el día: hay algo que despierta dudas.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: sostener una embarcación cuyas filtraciones están tapadas con fibras viejas y mantenerse preocupado todo el día.
El Comentario de la Imagen dice: mantenerse preocupado todo el día muestra que la mente está llena de dudas.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá una fortuna común; prepararse permite evitar las calamidades. Un funcionario debe tomar medidas preventivas para mantener estables su rango y sus ingresos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: en la prosperidad, pensar en las dificultades; se recomienda la prudencia.
Finanzas: detectar las fallas de la administración y repararlas pronto.
Hogar: reparar y poner en orden la casa; valorar los lazos afectivos.
Salud: vejez y debilidad física.
Transformación del seis en la cuarta línea
La línea seis en la cuarta posición muta y produce el hexagrama 49 del Zhouyi: El Lago sobre el Fuego, Ge. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Dui arriba). Li representa el fuego y Dui el lago, que contiene agua. El agua está arriba y se derrama hacia abajo; el fuego está abajo y asciende. Cuando el fuego es fuerte, el agua se seca; cuando el agua es abundante, el fuego se apaga. Ambos se generan y se combaten al mismo tiempo: necesariamente aparece una transformación. La transformación es una ley fundamental del universo.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la tercera posición es una línea yang en una posición firme y se encuentra en la cima del trigrama inferior. Es impetuoso y avanza precipitadamente; además, se opone al nueve en la quinta posición, por lo que necesariamente será atacado por el soberano.
El Comentario de la Imagen explica: «En tres años lo vence»: agotado. Señala que «se necesitaron tres años de combates continuos para conquistar el reino de Gui Fang», lo que muestra que la guerra fue muy intensa y duró tres largos años, hasta agotar a ambos bandos; la victoria no fue fácil. En ese momento, para gobernar esa región no conviene emplear a una persona como el nueve en la tercera posición, ávida de méritos y propensa a actuar precipitadamente.
Quien obtiene esta línea no debe buscar el éxito inmediato ni las ganancias pequeñas. En el trabajo no debes enfrentarte a tus superiores, pues corres el riesgo de ser despedido. En las relaciones amorosas tampoco intentes apropiarte rápidamente de la otra persona: esto anuncia una posible ruptura.
Nueve en la tercera posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence; no emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: en tres años lo vence: está exhausto.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang en la posición del soberano. El «vecino oriental» de la sentencia de la línea se refiere precisamente al nueve en la quinta posición, porque el este representa al yang y el oeste al yin. El «vecino occidental» se refiere al «seis en la segunda posición». El trigrama inferior de Ji Ji es Li, y los nueves en la tercera, cuarta y quinta posiciones también forman el trigrama Li. Li representa la luz; el nueve en la quinta posición se encuentra en su cima, lo que significa que la carrera está en su apogeo. Por eso es fácil desarrollar una actitud arrogante y lujosa. Aunque se sacrifique un buey para ofrecer un gran ritual, faltan sinceridad y respeto. En cambio, el seis en la segunda posición conserva el centro y la rectitud y avanza con prudencia; por eso tiene grandes posibilidades.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «El vecino oriental sacrifica un buey»: esto no es comparable con el momento del vecino occidental. «Recibe realmente su bendición»: llega un gran buen augurio. Señala que «el país vecino del este sacrifica bueyes y ovejas para celebrar un gran ritual», pero eso es inferior al sacrificio sencillo y sincero del país vecino del oeste. El vecino occidental «disfruta realmente las bendiciones otorgadas por los espíritus»: ocupa su posición adecuada, y los buenos augurios y beneficios llegarán continuamente.
Quien obtiene esta línea se encuentra en un periodo de satisfacción y confianza. Al actuar, da mucha importancia a la apariencia y al impacto. En su organización, propone hacer las cosas con gran despliegue y notoriedad, pero el resultado será menos provechoso que el de quienes trabajan en silencio. En las relaciones amorosas también das importancia a la ostentación y celebras una boda espectacular, pero quizá no seas tan feliz como una pareja que vive de manera sencilla y discreta. Recuerda que la sinceridad puesta en la acción es más importante que todo lo demás.
Nueve en la quinta posición: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del vecino occidental; recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el momento del vecino occidental. Recibe realmente su bendición: llega un gran buen augurio.
Explicación detallada de la línea nueve en la quinta posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. El vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del suburbio occidental; recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el momento del vecino occidental. Recibe realmente su bendición: llega un gran buen augurio.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: la gente de Yin sacrifica un buey y ofrece un ritual suntuoso a los espíritus; esto no iguala el sacrificio sencillo de la gente de Zhou, que aun así obtiene la bendición de los espíritus.
El Comentario de la Imagen dice: la intención de la gente de Yin, que sacrifica un buey y ofrece un ritual suntuoso a los espíritus, es menos noble que la de la gente de Zhou, que ofrece un sacrificio sencillo; la gente de Zhou obtiene la bendición de los espíritus y está por llegar una gran celebración favorable.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Buen augurio: quien obtiene esta línea tendrá resultados concretos en los proyectos cercanos, pero mucho vacío en los proyectos lejanos; el este es desfavorable y el oeste favorable.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: conservar la prosperidad y mantener la estabilidad; lo favorable y lo desfavorable dependen de las propias decisiones.
Finanzas: la austeridad es mejor que el lujo y permite obtener ganancias reales.
Hogar: casa orientada al oeste, de buen augurio; dos vecinos se comprometen.
Salud: lo mejor es orar.
Transformación de la línea nueve quinta
La línea nueve en la quinta posición muta y produce el hexagrama 36 del Zhouyi: La Tierra sobre el Fuego, Ming Yi. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Kun arriba). Li representa la claridad y Kun la obediencia; Li representa el sol y Kun la tierra. El sol se hunde en la tierra, la luz se daña, el futuro es oscuro y el entorno es difícil. Conviene seguir el momento, cultivar la discreción, mantenerse firmemente en el camino correcto, parecer ignorante mientras se conserva la sabiduría interior y ocultar la propia luz.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Nueve en la quinta posición: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del suburbio occidental; recibe realmente su bendición. Explicación de la sentencia de la línea
Sacrificar un buey: el buey es una gran víctima sacrificial, signo de un ritual suntuoso. Sacrificio sencillo: se refiere a una ofrenda modesta.
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: el país vecino del este sacrifica bueyes y ovejas para celebrar un gran ritual, pero eso no iguala el sacrificio sencillo ofrecido por el país vecino del oeste; así puede disfrutar realmente las bendiciones otorgadas por los espíritus.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang en la posición del soberano. El «vecino oriental» de la sentencia de la línea se refiere precisamente al nueve en la quinta posición, porque el este representa al yang y el oeste al yin. El «vecino occidental» se refiere al «seis en la segunda posición». El trigrama inferior de Ji Ji es Li, y los nueves en la tercera, cuarta y quinta posiciones también forman el trigrama Li. Li representa la luz; el nueve en la quinta posición se encuentra en su cima, lo que significa que la carrera está en su apogeo. Por eso es fácil desarrollar una actitud arrogante y lujosa. Aunque se sacrifique un buey para ofrecer un gran ritual, faltan sinceridad y respeto. En cambio, el seis en la segunda posición conserva el centro y la rectitud y avanza con prudencia; por eso tiene grandes posibilidades.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «El vecino oriental sacrifica un buey»: esto no es comparable con el momento del vecino occidental. «Recibe realmente su bendición»: llega un gran buen augurio. Señala que «el país vecino del este sacrifica bueyes y ovejas para celebrar un gran ritual», pero eso es inferior al sacrificio sencillo y sincero del país vecino del oeste. El vecino occidental «disfruta realmente las bendiciones otorgadas por los espíritus»: ocupa su posición adecuada, y los buenos augurios y beneficios llegarán continuamente.
Quien obtiene esta línea se encuentra en un periodo de satisfacción y confianza. Al actuar, da mucha importancia a la apariencia y al impacto. En su organización, propone hacer las cosas con gran despliegue y notoriedad, pero el resultado será menos provechoso que el de quienes trabajan en silencio. En las relaciones amorosas también das importancia a la ostentación y celebras una boda espectacular, pero quizá no seas tan feliz como una pareja que vive de manera sencilla y discreta. Recuerda que la sinceridad puesta en la acción es más importante que todo lo demás.
Nueve en la quinta posición: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del vecino occidental; recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el momento del vecino occidental. Recibe realmente su bendición: llega un gran buen augurio.
Explicación detallada de la línea superior del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis en la posición superior. Mojarse la cabeza: peligro.
El Comentario de la Imagen dice: mojarse la cabeza es peligroso; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la posición superior: al cruzar el río, el agua le moja la cabeza; peligro.
El Comentario de la Imagen dice: el agua le moja la cabeza; ¿cómo podría permanecer mucho tiempo en esta situación?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desventura: quien obtiene esta línea será molestado por personas mezquinas; quienes viajan en barco deben prevenir el riesgo de ahogarse. Para un funcionario, existe el riesgo de que una firmeza excesiva provoque la ruptura.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: la buena suerte ya pasó; cuidado con el peligro.
Finanzas: en la primera compra o transacción necesariamente será difícil obtener ganancias.
Hogar: desfavorable para la rama mayor; la esposa principal sufrirá una desgracia.
Salud: enfermedad en la cabeza; el peligro es evidente.
Transformación del seis en la posición superior
La línea superior muta y produce el hexagrama 37 del Zhouyi: El Viento sobre el Fuego, Jia Ren. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Xun arriba). Li representa el fuego; Xun representa el viento. El fuego hace ascender el aire caliente, que se convierte en viento. Todas las cosas deben tomar lo interior como base antes de extenderse hacia el exterior. Comienzan dentro y toman forma fuera. Esto significa que primero hay que gobernar la familia y después gobernar el mundo: si el camino familiar es correcto, el mundo estará en paz y será feliz.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Seis en la posición superior: mojarse la cabeza; peligro. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: cuando el zorrito cruza el río, se moja la cabeza; hay peligro.
Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la línea superior seis, una línea yin en una posición flexible, está en su lugar. Sin embargo, se conforma con la situación actual, se satisface con los logros obtenidos e incluso se deja marear por la victoria: «se moja la cabeza». Esto es sumamente peligroso.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Moja su camino: peligro»; ¿cómo podría durar mucho tiempo? Aquí señala: «Cuando el zorrito cruza el río, se moja la cabeza: es peligroso». Es una advertencia de que, después de alcanzar el éxito, hay que ser aún más cuidadoso y prudente; de lo contrario, ¿cómo podría evitarse la derrota durante mucho tiempo?
Quien obtiene esta línea debe cuidarse de no conformarse con la situación actual y recordar el principio de que «la plenitud excesiva atrae el daño». El éxito y la perfección no pueden durar para siempre; debes prepararte con anticipación.
Línea superior seis: se moja la cabeza; peligro.
El Comentario de la Imagen dice: mojarse la cabeza es peligroso; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
Sentencia de la línea nueve inicial
Nueve en la primera posición. Arrastrar la rueda; mojarse la cola; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: arrastrar la rueda: de acuerdo con el deber, no hay falta.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la primera posición: cruzar el río sosteniendo el cinturón y mojarse la parte baja de la ropa. No hay un problema grave.
El Comentario de la Imagen dice: cruzar el río sosteniendo el cinturón y mojarse la parte baja de la ropa, por justicia, no trae calamidad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea aún no ha llegado a su momento; quiere actuar, pero todavía no actúa, y puede mantenerse a salvo sin preocupaciones. Para un funcionario, existe el cargo pero aún no lo recibe; existe la posición, pero todavía no la alcanza.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: esforzarse más permite evitar la falta.
Finanzas: estabilizar la situación por el momento permitirá salir pronto de la dificultad.
Hogar: se puede vivir ahí en paz; un primer compromiso es favorable.
Salud: una enfermedad reciente puede curarse.
Transformación de la línea nueve inicial
La línea nueve en la primera posición muta y produce el hexagrama 39 del Zhouyi: El Agua sobre la Montaña, Jian. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Gen abajo y Kan arriba). Kan representa el agua y Gen la montaña. Montañas altas y aguas profundas, numerosas dificultades y obstáculos en la vida; ver el peligro y detenerse, protegerse con prudencia: esa es la sabiduría. Jian significa avanzar con dificultad.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Nueve en la primera posición: arrastrar la rueda; mojarse la cola; no hay falta. Explicación de la sentencia de la línea
Arrastrar: detener, sujetar. Mojar: impregnar de agua, humedecer.
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: detener la rueda del carro para reducir su velocidad. Cuando el zorrito cruza el río, se moja la cola; por eso no puede nadar rápido y no hay calamidad.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la primera posición es una línea yang en una posición firme: está bien ubicada y tiene tendencia a actuar y avanzar precipitadamente. Al ascender, mantiene una relación cercana con el seis en la segunda posición y una correspondencia correcta con el seis en la cuarta. Pero si el nueve en la primera posición muta, todo el conjunto se desordena. Es como alcanzar el éxito apenas conseguido, pero romper la estabilidad al avanzar con precipitación. Por eso hay que hacer más lento el carro y mojar la cola del zorro para que nade más despacio: la tarea principal es reducir la velocidad.
El Comentario de la Imagen explica: «Arrastrar la rueda; de acuerdo con el deber, no hay falta». Señala que «detener la rueda del carro para impedir que avance demasiado rápido» significa que, después del éxito, hay que actuar con prudencia y mantenerse alerta para evitar la calamidad. En ese momento conviene priorizar el descanso, la consolidación y la conservación de lo logrado; es mejor no actuar imprudentemente, para que no haya falta.
Quien obtiene esta línea ya ha logrado los primeros resultados en lo que emprende. Ahora debe reducir el ritmo y no avanzar a toda velocidad; de lo contrario, cometerá un error.
Nueve en la primera posición: arrastrar la rueda; mojarse la cola; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: arrastrar la rueda; de acuerdo con el deber, no hay falta. El sentido del texto clásico es: arrastrar la rueda del carro y mojar la parte trasera, sin calamidad. El sentido del Comentario de la Imagen es: detener la rueda, y no habrá calamidad desde el punto de vista de la rectitud.
Explicación detallada de la línea seis en la segunda posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la segunda posición
Seis en la segunda posición. La mujer pierde su tocado; no hay que buscarlo, se recuperará al cabo de siete días.
El Comentario de la Imagen dice: se recuperará al cabo de siete días, gracias al camino del justo medio.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la segunda posición: una mujer pierde su tocado; no hay que buscarlo, podrá recuperarlo sin buscarlo dentro de siete días.
El Comentario de la Imagen dice: se recuperará al cabo de siete días sin buscarlo, porque la línea yin en la segunda posición ocupa una posición yin; como su posición es adecuada, el objeto perdido regresará.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá dificultades al principio y facilidad después; para un funcionario, al inicio habrá adversidad y después llegará un buen resultado.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: no tomar en cuenta las ganancias pequeñas permite lograr grandes objetivos.
Finanzas: lo perdido se recuperará; no hay motivo para preocuparse.
Hogar: es posible regresar al cabo de siete años; pronto habrá reencuentro.
Salud: se puede sanar en siete días.
Transformación del seis en la segunda línea
La línea seis en la segunda posición muta y produce el hexagrama 5 del Zhouyi: El Agua sobre el Cielo, Xu. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes: el trigrama inferior es Qian, que significa vigor y firmeza; el superior es Kan, que significa peligro y trampa. Cuando la firmeza se encuentra con el peligro, conviene actuar con estabilidad y prudencia, sin movimientos imprudentes; observar el momento y esperar el cambio, y aquello que se emprenda tendrá éxito.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Seis en la segunda posición: la mujer pierde la cortina de su carro; no hay que buscarla, se recuperará al cabo de siete días. Explicación de la sentencia de la línea
Perder: perder o dejar caer. Cortina del carro: cortina o dosel de tela del carro. Buscar: ir tras algo.
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: una dama noble pierde la cortina que cubre su carro; no necesita buscarla, porque la recuperará dentro de siete días.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el seis en la segunda posición es una línea yin en una posición flexible y se encuentra en el centro del trigrama inferior. Conserva el centro y la rectitud, y posee las virtudes de la suavidad, la obediencia, la moderación y la rectitud. Está en el centro del trigrama inferior Li, que se refiere a una mujer madura; además, el seis en la segunda posición tiene una correspondencia correcta con el soberano nueve en la quinta posición. Por eso se le llama dama noble.
El Comentario de la Imagen analiza así: «Se recuperará al cabo de siete días», gracias al camino del justo medio. Esto significa que «la dama noble perdió la cortina que cubre su carro, pero no necesita buscarla, porque la recuperará dentro de siete días». En ese momento se encuentra en el centro y se mantiene firmemente en el camino correcto, sin inclinación ni exceso; por eso lo perdido puede recuperarse.
Quien obtiene esta línea quiere actuar, pero constantemente encuentra obstáculos por diversas razones, como la dama noble que no puede avanzar al perder la cortina de su carro. En ese momento puedes mantenerte en el camino correcto y esperar tranquilamente la oportunidad. Lo que te corresponde regresará a ti, y obtendrás lo que te pertenece.
Seis en la segunda posición: la mujer pierde la cortina de su carro; no hay que buscarla, se recuperará al cabo de siete días.
El Comentario de la Imagen dice: se recuperará al cabo de siete días, gracias al camino del justo medio.
El sentido del texto clásico es: la mujer pierde sus joyas; no hay que buscarlas, porque se recuperarán después de siete días.
El sentido del Comentario de la Imagen es: lo perdido se recuperará después de siete días, porque la línea seis en la segunda posición sabe mantener el camino del justo medio.
Explicación detallada de la línea nueve en la tercera posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve tercera
Nueve en la tercera posición. El Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence. No emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: en tres años lo vence: está exhausto.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la tercera posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang y tarda tres años en vencerlo. Quien obtiene esta línea mediante la adivinación no debe dar grandes responsabilidades a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: tarda tres años en vencerlo porque Gui Fang ya está completamente agotado.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desventura: quien obtiene esta línea sufrirá pérdidas causadas por resentimientos, disputas y litigios. Para un funcionario, suele anunciar expediciones y campañas militares.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: trabajar con empeño; los proyectos necesariamente se concretarán.
Finanzas: se necesitarán varios años de administración antes de obtener ganancias.
Hogar: establecerse después de tres años; matrimonio posible en tres años.
Salud: no habrá problemas inmediatos, pero la situación solo estará asegurada durante tres años.
Transformación de la línea nueve tercera
La línea nueve en la tercera posición muta y produce el hexagrama 3 del Zhouyi: El Agua sobre el Trueno, Tun. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes: Zhen representa el trueno y alude al movimiento; Kan representa la lluvia y alude al peligro. El trueno y la lluvia se desatan juntos, abundan los signos de peligro y el entorno es difícil. «Tun» originalmente se refiere a las plantas que comienzan a brotar de la tierra: todas las cosas empiezan a nacer, llenas de dificultades y obstáculos; sin embargo, al seguir el momento y responder al destino, necesariamente prosperarán.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Tercera línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Nueve en la troisième posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence; no emplear a personas mezquinas. Explicación de la sentencia de la línea
El Alto Ancestro: el sabio rey Wu Ding, monarca de la dinastía Shang que la revitalizó; aquí se refiere a la línea soberana nueve en la quinta posición. Gui Fang: nombre de una tribu. El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: el Alto Ancestro Yin, Wu Ding, emprendió una campaña contra el reino de Gui Fang, situado al noroeste, y combatió continuamente durante tres años
antes de obtener la victoria; el triunfo fue difícil de conseguir. En el gobierno no se debe emplear a personas mezquinas, ávidas de méritos y propensas a actuar precipitadamente, porque provocarían disturbios internos al agotar al pueblo y los recursos.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la tercera posición es una línea yang en una posición firme y se encuentra en la cima del trigrama inferior. Es impetuoso y avanza precipitadamente; además, se opone al nueve en la quinta posición, por lo que necesariamente será atacado por el soberano.
El Comentario de la Imagen explica: «En tres años lo vence»: agotado. Señala que «se necesitaron tres años de combates continuos para conquistar el reino de Gui Fang», lo que muestra que la guerra fue muy intensa y duró tres largos años, hasta agotar a ambos bandos; la victoria no fue fácil. En ese momento, para gobernar esa región no conviene emplear a una persona como el nueve en la tercera posición, ávida de méritos y propensa a actuar precipitadamente.
Quien obtiene esta línea no debe buscar el éxito inmediato ni las ganancias pequeñas. En el trabajo no debes enfrentarte a tus superiores, pues corres el riesgo de ser despedido. En las relaciones amorosas tampoco intentes apropiarte rápidamente de la otra persona: esto anuncia una posible ruptura.
Nueve en la tercera posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence; no emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: en tres años lo vence: está exhausto.
Explicación detallada de la línea seis en la cuarta posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la cuarta posición
Seis en la cuarta posición. La ropa está remendada con trapos; mantenerse alerta todo el día.
El Comentario de la Imagen dice: mantenerse alerta todo el día: hay algo que despierta dudas.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la cuarta posición: sostener una embarcación cuyas filtraciones están tapadas con fibras viejas y mantenerse preocupado todo el día.
El Comentario de la Imagen dice: mantenerse preocupado todo el día muestra que la mente está llena de dudas.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea tendrá una fortuna común; prepararse permite evitar las calamidades. Un funcionario debe tomar medidas preventivas para mantener estables su rango y sus ingresos.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: en la prosperidad, pensar en las dificultades; se recomienda la prudencia.
Finanzas: detectar las fallas de la administración y repararlas pronto.
Hogar: reparar y poner en orden la casa; valorar los lazos afectivos.
Salud: vejez y debilidad física.
Transformación del seis en la cuarta línea
La línea seis en la cuarta posición muta y produce el hexagrama 49 del Zhouyi: El Lago sobre el Fuego, Ge. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Dui arriba). Li representa el fuego y Dui el lago, que contiene agua. El agua está arriba y se derrama hacia abajo; el fuego está abajo y asciende. Cuando el fuego es fuerte, el agua se seca; cuando el agua es abundante, el fuego se apaga. Ambos se generan y se combaten al mismo tiempo: necesariamente aparece una transformación. La transformación es una ley fundamental del universo.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la tercera posición es una línea yang en una posición firme y se encuentra en la cima del trigrama inferior. Es impetuoso y avanza precipitadamente; además, se opone al nueve en la quinta posición, por lo que necesariamente será atacado por el soberano.
El Comentario de la Imagen explica: «En tres años lo vence»: agotado. Señala que «se necesitaron tres años de combates continuos para conquistar el reino de Gui Fang», lo que muestra que la guerra fue muy intensa y duró tres largos años, hasta agotar a ambos bandos; la victoria no fue fácil. En ese momento, para gobernar esa región no conviene emplear a una persona como el nueve en la tercera posición, ávida de méritos y propensa a actuar precipitadamente.
Quien obtiene esta línea no debe buscar el éxito inmediato ni las ganancias pequeñas. En el trabajo no debes enfrentarte a tus superiores, pues corres el riesgo de ser despedido. En las relaciones amorosas tampoco intentes apropiarte rápidamente de la otra persona: esto anuncia una posible ruptura.
Nueve en la tercera posición: el Alto Ancestro ataca a Gui Fang; en tres años lo vence; no emplear a personas mezquinas.
El Comentario de la Imagen dice: en tres años lo vence: está exhausto.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang en la posición del soberano. El «vecino oriental» de la sentencia de la línea se refiere precisamente al nueve en la quinta posición, porque el este representa al yang y el oeste al yin. El «vecino occidental» se refiere al «seis en la segunda posición». El trigrama inferior de Ji Ji es Li, y los nueves en la tercera, cuarta y quinta posiciones también forman el trigrama Li. Li representa la luz; el nueve en la quinta posición se encuentra en su cima, lo que significa que la carrera está en su apogeo. Por eso es fácil desarrollar una actitud arrogante y lujosa. Aunque se sacrifique un buey para ofrecer un gran ritual, faltan sinceridad y respeto. En cambio, el seis en la segunda posición conserva el centro y la rectitud y avanza con prudencia; por eso tiene grandes posibilidades.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «El vecino oriental sacrifica un buey»: esto no es comparable con el momento del vecino occidental. «Recibe realmente su bendición»: llega un gran buen augurio. Señala que «el país vecino del este sacrifica bueyes y ovejas para celebrar un gran ritual», pero eso es inferior al sacrificio sencillo y sincero del país vecino del oeste. El vecino occidental «disfruta realmente las bendiciones otorgadas por los espíritus»: ocupa su posición adecuada, y los buenos augurios y beneficios llegarán continuamente.
Quien obtiene esta línea se encuentra en un periodo de satisfacción y confianza. Al actuar, da mucha importancia a la apariencia y al impacto. En su organización, propone hacer las cosas con gran despliegue y notoriedad, pero el resultado será menos provechoso que el de quienes trabajan en silencio. En las relaciones amorosas también das importancia a la ostentación y celebras una boda espectacular, pero quizá no seas tan feliz como una pareja que vive de manera sencilla y discreta. Recuerda que la sinceridad puesta en la acción es más importante que todo lo demás.
Nueve en la quinta posición: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del vecino occidental; recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el momento del vecino occidental. Recibe realmente su bendición: llega un gran buen augurio.
Explicación detallada de la línea nueve en la quinta posición del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en la quinta posición. El vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del suburbio occidental; recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el momento del vecino occidental. Recibe realmente su bendición: llega un gran buen augurio.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en la quinta posición: la gente de Yin sacrifica un buey y ofrece un ritual suntuoso a los espíritus; esto no iguala el sacrificio sencillo de la gente de Zhou, que aun así obtiene la bendición de los espíritus.
El Comentario de la Imagen dice: la intención de la gente de Yin, que sacrifica un buey y ofrece un ritual suntuoso a los espíritus, es menos noble que la de la gente de Zhou, que ofrece un sacrificio sencillo; la gente de Zhou obtiene la bendición de los espíritus y está por llegar una gran celebración favorable.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Buen augurio: quien obtiene esta línea tendrá resultados concretos en los proyectos cercanos, pero mucho vacío en los proyectos lejanos; el este es desfavorable y el oeste favorable.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: conservar la prosperidad y mantener la estabilidad; lo favorable y lo desfavorable dependen de las propias decisiones.
Finanzas: la austeridad es mejor que el lujo y permite obtener ganancias reales.
Hogar: casa orientada al oeste, de buen augurio; dos vecinos se comprometen.
Salud: lo mejor es orar.
Transformación de la línea nueve quinta
La línea nueve en la quinta posición muta y produce el hexagrama 36 del Zhouyi: La Tierra sobre el Fuego, Ming Yi. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Kun arriba). Li representa la claridad y Kun la obediencia; Li representa el sol y Kun la tierra. El sol se hunde en la tierra, la luz se daña, el futuro es oscuro y el entorno es difícil. Conviene seguir el momento, cultivar la discreción, mantenerse firmemente en el camino correcto, parecer ignorante mientras se conserva la sabiduría interior y ocultar la propia luz.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Nueve en la quinta posición: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del suburbio occidental; recibe realmente su bendición. Explicación de la sentencia de la línea
Sacrificar un buey: el buey es una gran víctima sacrificial, signo de un ritual suntuoso. Sacrificio sencillo: se refiere a una ofrenda modesta.
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: el país vecino del este sacrifica bueyes y ovejas para celebrar un gran ritual, pero eso no iguala el sacrificio sencillo ofrecido por el país vecino del oeste; así puede disfrutar realmente las bendiciones otorgadas por los espíritus.
Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang en la posición del soberano. El «vecino oriental» de la sentencia de la línea se refiere precisamente al nueve en la quinta posición, porque el este representa al yang y el oeste al yin. El «vecino occidental» se refiere al «seis en la segunda posición». El trigrama inferior de Ji Ji es Li, y los nueves en la tercera, cuarta y quinta posiciones también forman el trigrama Li. Li representa la luz; el nueve en la quinta posición se encuentra en su cima, lo que significa que la carrera está en su apogeo. Por eso es fácil desarrollar una actitud arrogante y lujosa. Aunque se sacrifique un buey para ofrecer un gran ritual, faltan sinceridad y respeto. En cambio, el seis en la segunda posición conserva el centro y la rectitud y avanza con prudencia; por eso tiene grandes posibilidades.
El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «El vecino oriental sacrifica un buey»: esto no es comparable con el momento del vecino occidental. «Recibe realmente su bendición»: llega un gran buen augurio. Señala que «el país vecino del este sacrifica bueyes y ovejas para celebrar un gran ritual», pero eso es inferior al sacrificio sencillo y sincero del país vecino del oeste. El vecino occidental «disfruta realmente las bendiciones otorgadas por los espíritus»: ocupa su posición adecuada, y los buenos augurios y beneficios llegarán continuamente.
Quien obtiene esta línea se encuentra en un periodo de satisfacción y confianza. Al actuar, da mucha importancia a la apariencia y al impacto. En su organización, propone hacer las cosas con gran despliegue y notoriedad, pero el resultado será menos provechoso que el de quienes trabajan en silencio. En las relaciones amorosas también das importancia a la ostentación y celebras una boda espectacular, pero quizá no seas tan feliz como una pareja que vive de manera sencilla y discreta. Recuerda que la sinceridad puesta en la acción es más importante que todo lo demás.
Nueve en la quinta posición: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el sacrificio sencillo del vecino occidental; recibe realmente su bendición.
El Comentario de la Imagen dice: el vecino oriental sacrifica un buey; esto no iguala el momento del vecino occidental. Recibe realmente su bendición: llega un gran buen augurio.
Explicación detallada de la línea superior del hexagrama sesenta y tres del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis en la posición superior. Mojarse la cabeza: peligro.
El Comentario de la Imagen dice: mojarse la cabeza es peligroso; ¿cómo podría durar mucho tiempo?
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en la posición superior: al cruzar el río, el agua le moja la cabeza; peligro.
El Comentario de la Imagen dice: el agua le moja la cabeza; ¿cómo podría permanecer mucho tiempo en esta situación?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desventura: quien obtiene esta línea será molestado por personas mezquinas; quienes viajan en barco deben prevenir el riesgo de ahogarse. Para un funcionario, existe el riesgo de que una firmeza excesiva provoque la ruptura.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna: la buena suerte ya pasó; cuidado con el peligro.
Finanzas: en la primera compra o transacción necesariamente será difícil obtener ganancias.
Hogar: desfavorable para la rama mayor; la esposa principal sufrirá una desgracia.
Salud: enfermedad en la cabeza; el peligro es evidente.
Transformación del seis en la posición superior
La línea superior muta y produce el hexagrama 37 del Zhouyi: El Viento sobre el Fuego, Jia Ren. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Li abajo y Xun arriba). Li representa el fuego; Xun representa el viento. El fuego hace ascender el aire caliente, que se convierte en viento. Todas las cosas deben tomar lo interior como base antes de extenderse hacia el exterior. Comienzan dentro y toman forma fuera. Esto significa que primero hay que gobernar la familia y después gobernar el mundo: si el camino familiar es correcto, el mundo estará en paz y será feliz.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama Ji Ji, sentencia de la línea: Seis en la posición superior: mojarse la cabeza; peligro. Explicación de la sentencia de la línea
El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: cuando el zorrito cruza el río, se moja la cabeza; hay peligro.
Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la línea superior seis, una línea yin en una posición flexible, está en su lugar. Sin embargo, se conforma con la situación actual, se satisface con los logros obtenidos e incluso se deja marear por la victoria: «se moja la cabeza». Esto es sumamente peligroso.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Moja su camino: peligro»; ¿cómo podría durar mucho tiempo? Aquí señala: «Cuando el zorrito cruza el río, se moja la cabeza: es peligroso». Es una advertencia de que, después de alcanzar el éxito, hay que ser aún más cuidadoso y prudente; de lo contrario, ¿cómo podría evitarse la derrota durante mucho tiempo?
Quien obtiene esta línea debe cuidarse de no conformarse con la situación actual y recordar el principio de que «la plenitud excesiva atrae el daño». El éxito y la perfección no pueden durar para siempre; debes prepararte con anticipación.
Línea superior seis: se moja la cabeza; peligro.
El Comentario de la Imagen dice: mojarse la cabeza es peligroso; ¿cómo podría durar mucho tiempo?