Zhouyi, Yi Jing, 63ᵉ hexagramme, Ji Ji, l’Eau au-dessus du Feu, Kan en haut et Li en bas

Explication détaillée du trait neuf à la première place du soixante-troisième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf initial
Neuf à la première place. Tirer sa roue ; mouiller sa queue ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : tirer sa roue : selon le devoir, il n’y a pas de faute.
Explication en langue courante
Neuf à la première place : traverser la rivière en tenant sa ceinture, et mouiller le bas de son vêtement. Rien de grave.
Le Commentaire de l’Image dit : traverser la rivière en tenant sa ceinture et mouiller le bas de son vêtement est, en toute justice, exempt de calamité.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait n’est pas encore arrivé à son heure ; il veut agir, mais n’agit pas encore, et peut rester en sécurité sans souci. Pour un fonctionnaire, la fonction existe mais n’est pas encore reçue, le rang existe mais n’est pas encore atteint.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : redoubler d’efforts permet d’éviter la faute.
Finances : stabiliser provisoirement la situation permettra bientôt de sortir de la difficulté.
Foyer : on peut y vivre en paix ; un premier engagement est favorable.
Santé : une maladie récente peut être soignée.

Transformation du trait neuf initial


Le trait neuf à la première place change et donne le 39ᵉ hexagramme du Zhouyi : l’Eau au-dessus de la Montagne, Jian. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (Gen en bas, Kan en haut). Kan représente l’eau et Gen la montagne. Montagnes élevées et eaux profondes, difficultés multiples, obstacles de la vie ; voir le danger et s’arrêter, préserver sa personne avec discernement : telle est la sagesse. Jian signifie marcher avec difficulté.

Portée philosophique du trait neuf initial

Premier trait de l’hexagramme Ji Ji, énoncé du trait : Neuf à la première place : tirer sa roue ; mouiller sa queue ; pas de faute. Explication de l’énoncé du trait
Tirer : retenir, maintenir. Mouiller : imprégner d’eau, rendre humide.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : retenir la roue du char pour en ralentir la vitesse. Lorsque le petit renard traverse la rivière, sa queue est mouillée ; il ne peut donc pas nager vite, et il n’y a pas de calamité.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le neuf à la première place est un trait yang sur une position ferme : il est bien placé et possède une tendance à l’action et à la précipitation. En montant, il est en relation proche avec le six à la deuxième place et en correspondance correcte avec le six à la quatrième place. Mais si le neuf à la première place bouge, tout l’ensemble se désorganise. C’est comme si l’on venait de réussir, mais qu’une progression précipitée rompe la stabilité acquise. Il faut donc ralentir le char et mouiller la queue du renard afin qu’il nage moins vite : la tâche prioritaire est de réduire la vitesse.
Le Commentaire de l’Image explique : « Tirer sa roue », selon le devoir, il n’y a pas de faute. Il indique que « retenir la roue du char pour l’empêcher d’avancer trop vite » signifie qu’après la réussite il faut agir avec prudence et rester sur ses gardes pour éviter la calamité. Il faut alors privilégier le repos, la consolidation et la préservation des acquis ; mieux vaut ne pas agir inconsidérément, afin qu’il n’y ait pas de faute.
Celui qui obtient ce trait a déjà obtenu les premiers résultats dans ce qu’il entreprend. Il doit maintenant ralentir et ne pas avancer à grande vitesse, faute de quoi il commettra une erreur.
Neuf à la première place : tirer sa roue ; mouiller sa queue ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : tirer sa roue ; selon le devoir, il n’y a pas de faute. Le sens du texte classique est : tirer la roue du char et mouiller l’arrière du char, sans calamité. Le sens du Commentaire de l’Image est : retenir la roue, et il n’y aura pas de calamité sur le plan de la justice.
Explication détaillée du trait six à la deuxième place du soixante-troisième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six à la deuxième place. La femme perd son voile de tête ; ne pas le poursuivre, il sera retrouvé au bout de sept jours.
Le Commentaire de l’Image dit : il sera retrouvé au bout de sept jours, grâce à la voie du juste milieu.
Explication en langue courante
Six à la deuxième place : une femme perd son voile de tête ; il ne faut pas le chercher, elle pourra le retrouver sans le chercher dans les sept jours.
Le Commentaire de l’Image dit : il sera retrouvé au bout de sept jours sans le chercher, car le trait yin à la deuxième place occupe une position yin ; sa position étant appropriée, l’objet perdu reviendra.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaîtra d’abord des difficultés puis la facilité ; pour un fonctionnaire, le début sera défavorable, puis viendra une belle réussite.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : ne pas tenir compte des petits profits permet de réaliser de grandes œuvres.
Finances : ce qui est perdu sera retrouvé ; il n’y a pas lieu de s’inquiéter.
Foyer : retour possible au bout de sept ans ; la réunion familiale est proche.
Santé : guérison possible en sept jours.

Transformation du six à la deuxième place


Le trait six à la deuxième place change et donne le 5ᵉ hexagramme du Zhouyi : l’Eau au-dessus du Ciel, Xu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents : le trigramme inférieur est Qian, qui signifie vigueur et fermeté ; le trigramme supérieur est Kan, qui signifie danger et piège. Lorsque la fermeté rencontre le danger, il convient d’agir avec stabilité et prudence, sans mouvement inconsidéré ; observer le moment et attendre le changement, et ce que l’on entreprendra réussira assurément.

Portée philosophique du trait neuf deux

Deuxième trait de l’hexagramme Ji Ji, énoncé du trait : Six à la deuxième place : la femme perd son voile de char ; ne pas le poursuivre, il sera retrouvé au bout de sept jours. Explication de l’énoncé du trait
Perdre : perdre ou laisser tomber. Voile de char : rideau ou tenture en tissu du char. Poursuivre : chercher.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : une noble dame perd le rideau qui couvre son char ; elle n’a pas besoin de le chercher, car elle le retrouvera dans les sept jours.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le six à la deuxième place est un trait yin sur une position souple et se trouve au centre du trigramme inférieur. Il conserve le centre et la rectitude, possédant les vertus de douceur, de docilité, de modération et de rectitude. Il se trouve au centre du trigramme inférieur Li, qui désigne une femme d’âge mûr ; de plus, le six à la deuxième place est en correspondance correcte avec le souverain neuf à la cinquième place. C’est pourquoi il est appelé noble dame.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi : « Il sera retrouvé au bout de sept jours », grâce à la voie du juste milieu. Cela signifie que « la noble dame a perdu le rideau qui couvre son char, mais n’a pas besoin de le chercher, car elle le retrouvera dans les sept jours ». Elle se trouve alors au centre, s’en tient fermement à la voie droite, sans penchant ni excès ; la chose perdue peut donc être retrouvée.
Celui qui obtient ce trait veut agir, mais se heurte constamment à divers obstacles, comme la noble dame qui ne peut avancer après avoir perdu le rideau de son char. Vous pouvez alors vous en tenir à la voie droite et attendre tranquillement le moment propice. Ce qui vous revient vous reviendra, et vous obtiendrez ce qui vous appartient.
Six à la deuxième place : la femme perd son voile de char ; ne pas le poursuivre, il sera retrouvé au bout de sept jours.
Le Commentaire de l’Image dit : il sera retrouvé au bout de sept jours, grâce à la voie du juste milieu.
Le sens du texte classique est : la femme perd ses bijoux ; il ne faut pas les chercher, car ils seront retrouvés après sept jours.
Le sens du Commentaire de l’Image est : la chose perdue sera retrouvée après sept jours, parce que le trait six à la deuxième place sait observer la voie du juste milieu.
Explication détaillée du trait neuf à la troisième place du soixante-troisième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf trois
Neuf à la troisième place. Le Haut Ancêtre attaque Gui Fang ; en trois ans, il le vainc. Ne pas employer les petites gens.
Le Commentaire de l’Image dit : en trois ans, il le vainc : il est épuisé.
Explication en langue courante
Neuf à la troisième place : le Haut Ancêtre attaque Gui Fang et met trois ans à le vaincre. Celui qui obtient ce trait par la divination ne doit pas accorder de grandes responsabilités aux petites gens.
Le Commentaire de l’Image dit : il met trois ans à le vaincre parce que Gui Fang est alors complètement épuisé.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Malheur : celui qui obtient ce trait subira les pertes causées par les rancunes, les disputes et les procès. Pour un fonctionnaire, cela annonce souvent des expéditions et des campagnes militaires.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : travailler avec ardeur ; les projets aboutiront nécessairement.
Finances : plusieurs années de gestion seront nécessaires avant de réaliser un bénéfice.
Foyer : installation après trois ans ; mariage possible dans trois ans.
Santé : aucun mal immédiat, mais la situation ne sera assurée que pour trois ans.

Transformation du trait neuf trois


Le trait neuf à la troisième place change et donne le 3ᵉ hexagramme du Zhouyi : l’Eau au-dessus du Tonnerre, Tun. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents : Zhen représente le tonnerre et évoque le mouvement ; Kan représente la pluie et évoque le danger. Tonnerre et pluie se déchaînent ensemble, les signes de danger se multiplient et l’environnement est difficile. « Tun » désigne à l’origine les plantes qui commencent à pousser hors de terre : toutes choses commencent à naître, pleines de difficultés et d’obstacles ; cependant, en suivant le moment et en répondant au destin, elles s’épanouiront nécessairement.

Portée philosophique du trait neuf initial

Troisième trait de l’hexagramme Ji Ji, énoncé du trait : Neuf à la troisième place : le Haut Ancêtre attaque Gui Fang ; en trois ans, il le vainc ; ne pas employer les petites gens. Explication de l’énoncé du trait
Le Haut Ancêtre : le sage roi Wu Ding, monarque de la dynastie Shang qui en assura le renouveau ; désigne ici le trait souverain neuf à la cinquième place. Gui Fang : nom d’une tribu. Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : le Haut Ancêtre Yin, Wu Ding, lança une campagne contre le royaume de Gui Fang, situé au nord-ouest, et mena des combats continus pendant trois ans
avant de remporter la victoire ; la victoire fut difficile à obtenir. Dans l’administration, il ne faut pas employer des petites gens avides de mérites et prompts à agir, car ils provoqueraient des troubles internes en épuisant le peuple et les ressources.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le neuf à la troisième place est un trait yang sur une position ferme et se trouve au sommet du trigramme inférieur. Impétueux et précipité, il est en outre en opposition avec le neuf à la cinquième place ; le souverain le fera donc nécessairement attaquer.
Le Commentaire de l’Image explique : « En trois ans, il le vainc » : épuisé. Il indique que « trois années de combats continus furent nécessaires pour conquérir le royaume de Gui Fang », ce qui montre que la guerre fut extrêmement violente et dura trois longues années, jusqu’à épuiser les deux camps ; la victoire ne fut pas facile. À ce moment, pour gouverner cette région, il ne convient pas d’employer une personne comme le neuf à la troisième place, avide de mérites et prompte à agir.
Celui qui obtient ce trait ne doit pas rechercher le succès immédiat ni les petits profits. Au travail, il ne faut pas s’opposer à ses supérieurs, sous peine de risquer la révocation. Dans les relations amoureuses, ne cherchez pas non plus à posséder rapidement l’autre : cela annonce un risque de rupture.
Neuf à la troisième place : le Haut Ancêtre attaque Gui Fang ; en trois ans, il le vainc ; ne pas employer les petites gens.
Le Commentaire de l’Image dit : en trois ans, il le vainc : il est épuisé.
Explication détaillée du trait six à la quatrième place du soixante-troisième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six à la quatrième place. Le vêtement est rapiécé de chiffons ; être sur ses gardes toute la journée.
Le Commentaire de l’Image dit : être sur ses gardes toute la journée : il y a quelque chose qui suscite le doute.
Explication en langue courante
Six à la quatrième place : soutenir une embarcation dont les fuites sont bouchées avec des fibres usées, et rester anxieux toute la journée.
Le Commentaire de l’Image dit : rester anxieux toute la journée montre que l’esprit est rempli de doutes.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaît une fortune ordinaire ; se préparer permet d’éviter les calamités. Un fonctionnaire doit prendre des mesures préventives afin de stabiliser son titre et ses émoluments.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : dans la prospérité, penser aux difficultés ; la prudence est recommandée.
Finances : repérer les failles de la gestion et les réparer rapidement.
Foyer : réparer et remettre en état la maison ; chérir les liens affectifs.
Santé : vieillesse et faiblesse physique.

Transformation du six à la quatrième place

Le trait six à la quatrième place change et donne le 49ᵉ hexagramme du Zhouyi : le Lac au-dessus du Feu, Ge. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (Li en bas, Dui en haut). Li représente le feu et Dui le lac, qui contient de l’eau. L’eau est en haut et se déverse vers le bas ; le feu est en bas et monte. Lorsque le feu est puissant, l’eau sèche ; lorsque l’eau est abondante, le feu s’éteint. Ils s’engendrent et se combattent à la fois : une transformation doit nécessairement apparaître. La transformation est une loi fondamentale de l’univers.

La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place

Du point de vue de la figure hexagrammatique, le neuf à la troisième place est un trait yang sur une position ferme et se trouve au sommet du trigramme inférieur. Impétueux et précipité, il est en outre en opposition avec le neuf à la cinquième place ; le souverain le fera donc nécessairement attaquer.
Le Commentaire de l’Image explique : « En trois ans, il le vainc » : épuisé. Il indique que « trois années de combats continus furent nécessaires pour conquérir le royaume de Gui Fang », ce qui montre que la guerre fut extrêmement violente et dura trois longues années, jusqu’à épuiser les deux camps ; la victoire ne fut pas facile. À ce moment, pour gouverner cette région, il ne convient pas d’employer une personne comme le neuf à la troisième place, avide de mérites et prompte à agir.
Celui qui obtient ce trait ne doit pas rechercher le succès immédiat ni les petits profits. Au travail, il ne faut pas s’opposer à ses supérieurs, sous peine de risquer la révocation. Dans les relations amoureuses, ne cherchez pas non plus à posséder rapidement l’autre : cela annonce un risque de rupture.
Neuf à la troisième place : le Haut Ancêtre attaque Gui Fang ; en trois ans, il le vainc ; ne pas employer les petites gens.
Le Commentaire de l’Image dit : en trois ans, il le vainc : il est épuisé.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le neuf à la cinquième place est un trait yang dans la position du souverain. Le « voisin oriental » de l’énoncé du trait désigne précisément le neuf à la cinquième place, car l’est représente le yang et l’ouest le yin. Le « voisin occidental » désigne le « six à la deuxième place ». Le trigramme inférieur de Ji Ji est Li, et les neuf à la troisième, quatrième et cinquième places forment également le trigramme Li. Li représente la lumière ; le neuf à la cinquième place se trouve à son sommet, ce qui signifie que la carrière est à son apogée. Il est donc facile de développer une attitude arrogante et luxueuse. Même si l’on abat un bœuf pour offrir un grand sacrifice, la sincérité et le respect font défaut. Le six à la deuxième place, en revanche, conserve le centre et la rectitude et progresse avec prudence ; il possède donc de grandes possibilités.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le voisin oriental abat un bœuf » ; cela ne vaut pas le moment du voisin occidental. « Il reçoit réellement sa bénédiction » : un grand auspice vient. Il indique que « le pays voisin de l’est abat des bœufs et des moutons pour célébrer un grand sacrifice » mais que cela est inférieur au sacrifice simple et sincère du pays voisin de l’ouest. Le voisin occidental « jouit réellement des bénédictions accordées par les esprits » : il est à sa juste place, et les auspices ainsi que les bienfaits vont arriver sans cesse.
Celui qui obtient ce trait se trouve dans une période de satisfaction et d’assurance. Dans ses actions, il attache une grande importance à l’apparat et à l’ampleur. Dans son organisme, il préconise de faire les choses avec éclat et grand retentissement, mais le résultat sera moins profitable que celui de personnes qui agissent discrètement et sans bruit. Dans les relations amoureuses, vous accordez également de l’importance au décorum et organisez un mariage spectaculaire, mais vous ne serez peut-être pas aussi heureux qu’un couple qui vit simplement et discrètement. Souvenez-vous que la sincérité investie dans l’action est plus importante que tout le reste.
Neuf à la cinquième place : le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice simple du voisin occidental ; il reçoit réellement sa bénédiction.
Le Commentaire de l’Image dit : le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le moment du voisin occidental. Il reçoit réellement sa bénédiction : un grand auspice vient.
Explication détaillée du trait neuf à la cinquième place du soixante-troisième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf à la cinquième place. Le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice simple du faubourg occidental ; il reçoit réellement sa bénédiction.
Le Commentaire de l’Image dit : le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le moment du voisin occidental. Il reçoit réellement sa bénédiction : un grand auspice vient.
Explication en langue courante
Neuf à la cinquième place : les gens de Yin abattent un bœuf et offrent un sacrifice somptueux aux esprits ; cela ne vaut pas le sacrifice simple des gens de Zhou, qui obtiennent pourtant la bénédiction des esprits.
Le Commentaire de l’Image dit : l’intention des gens de Yin, qui abattent un bœuf et offrent un sacrifice somptueux aux esprits, est moins belle que celle des gens de Zhou, qui offrent un sacrifice simple ; les gens de Zhou obtiennent la bénédiction des esprits, et une grande célébration heureuse va arriver.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Auspice favorable : celui qui obtient ce trait connaîtra des résultats concrets dans les projets proches, mais beaucoup de vide dans les projets lointains ; l’est est défavorable, l’ouest favorable.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : maintenir la prospérité et préserver la stabilité ; le favorable comme le défavorable dépendent de ses propres choix.
Finances : la frugalité vaut mieux que le luxe et permet d’obtenir réellement un bénéfice.
Foyer : maison orientée vers l’ouest, de bon augure ; deux voisins se fiancent.
Santé : il vaut mieux prier.

Transformation du trait neuf cinq


Le trait neuf à la cinquième place change et donne le 36ᵉ hexagramme du Zhouyi : la Terre au-dessus du Feu, Ming Yi. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (Li en bas, Kun en haut). Li représente la clarté, Kun l’obéissance ; Li représente le soleil et Kun la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre, la lumière est endommagée, l’avenir est obscur et l’environnement difficile. Il convient de suivre le moment, de cultiver l’obscurité, de s’en tenir fermement à la voie droite, de paraître ignorant tout en restant sage intérieurement et de dissimuler sa lumière.

La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place

Cinquième trait de l’hexagramme Ji Ji, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice simple du faubourg occidental ; il reçoit réellement sa bénédiction. Explication de l’énoncé du trait
Abattre un bœuf : le bœuf est une grande victime sacrificielle, signe d’un sacrifice somptueux. Sacrifice simple : désigne une offrande peu abondante.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : le pays voisin de l’est abat des bœufs et des moutons pour célébrer un grand sacrifice, mais cela ne vaut pas le sacrifice simple offert par le pays voisin de l’ouest ; c’est ainsi qu’il peut réellement jouir des bénédictions accordées par les esprits.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le neuf à la cinquième place est un trait yang dans la position du souverain. Le « voisin oriental » de l’énoncé du trait désigne précisément le neuf à la cinquième place, car l’est représente le yang et l’ouest le yin. Le « voisin occidental » désigne le « six à la deuxième place ». Le trigramme inférieur de Ji Ji est Li, et les neuf à la troisième, quatrième et cinquième places forment également le trigramme Li. Li représente la lumière ; le neuf à la cinquième place se trouve à son sommet, ce qui signifie que la carrière est à son apogée. Il est donc facile de développer une attitude arrogante et luxueuse. Même si l’on abat un bœuf pour offrir un grand sacrifice, la sincérité et le respect font défaut. Le six à la deuxième place, en revanche, conserve le centre et la rectitude et progresse avec prudence ; il possède donc de grandes possibilités.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le voisin oriental abat un bœuf » ; cela ne vaut pas le moment du voisin occidental. « Il reçoit réellement sa bénédiction » : un grand auspice vient. Il indique que « le pays voisin de l’est abat des bœufs et des moutons pour célébrer un grand sacrifice » mais que cela est inférieur au sacrifice simple et sincère du pays voisin de l’ouest. Le voisin occidental « jouit réellement des bénédictions accordées par les esprits » : il est à sa juste place, et les auspices ainsi que les bienfaits vont arriver sans cesse.
Celui qui obtient ce trait se trouve dans une période de satisfaction et d’assurance. Dans ses actions, il attache une grande importance à l’apparat et à l’ampleur. Dans son organisme, il préconise de faire les choses avec éclat et grand retentissement, mais le résultat sera moins profitable que celui de personnes qui agissent discrètement et sans bruit. Dans les relations amoureuses, vous accordez également de l’importance au décorum et organisez un mariage spectaculaire, mais vous ne serez peut-être pas aussi heureux qu’un couple qui vit simplement et discrètement. Souvenez-vous que la sincérité investie dans l’action est plus importante que tout le reste.
Neuf à la cinquième place : le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le sacrifice simple du voisin occidental ; il reçoit réellement sa bénédiction.
Le Commentaire de l’Image dit : le voisin oriental abat un bœuf ; cela ne vaut pas le moment du voisin occidental. Il reçoit réellement sa bénédiction : un grand auspice vient.
Explication détaillée du trait supérieur du soixante-troisième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six à la place supérieure. Mouiller sa tête : danger.
Le Commentaire de l’Image dit : se mouiller la tête est dangereux ; comment cela pourrait-il durer longtemps ?
Explication en langue courante
Six à la place supérieure : en traversant la rivière, l’eau lui mouille la tête ; danger.
Le Commentaire de l’Image dit : l’eau lui mouille la tête ; comment pourrait-il rester longtemps dans cette situation ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Malheur : celui qui obtient ce trait sera importuné par des petites gens ; les personnes qui voyagent en bateau doivent se prémunir contre le risque de noyade. Pour un fonctionnaire, il y a le souci qu’une fermeté excessive entraîne la rupture.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune : les jours favorables sont passés ; méfiez-vous du danger.
Finances : le premier achat ou la première transaction rapportera nécessairement peu ou pas de bénéfice.
Foyer : défavorable à la branche aînée ; l’épouse principale connaîtra une calamité.
Santé : maladie de la tête ; le danger est évident.

Transformation du six à la place supérieure


Le trait supérieur change et donne le 37ᵉ hexagramme du Zhouyi : le Vent au-dessus du Feu, Jia Ren. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (Li en bas, Xun en haut). Li représente le feu ; Xun représente le vent. Le feu fait monter l’air chaud, qui devient vent. Toutes les choses doivent prendre l’intérieur pour base avant de s’étendre vers l’extérieur. Elles commencent à l’intérieur et prennent forme à l’extérieur. Cela signifie qu’il faut d’abord gouverner la famille, puis gouverner le monde : si la voie familiale est droite, le monde sera en paix et heureux.

La portée philosophique du trait supérieur neuf

Sixième trait de l’hexagramme Ji Ji, énoncé du trait : Six à la place supérieure : mouiller sa tête ; danger. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : lorsque le petit renard traverse la rivière, il se mouille la tête ; il y a danger.
Du point de vue de l’image de l’hexagramme, le trait supérieur six, trait yin placé à une place souple, est à sa place. Cependant, il se complaît dans la situation présente, se satisfait des résultats déjà acquis et va même jusqu’à avoir la tête tournée par la victoire : « il se mouille la tête ». Cela est extrêmement dangereux.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Il mouille son chemin : péril » ; comment cela pourrait-il durer longtemps ? Il indique ici : « Lorsque le petit renard traverse la rivière, il se mouille la tête : c’est dangereux. » C’est un avertissement : une fois la réussite obtenue, il faut se montrer encore plus prudent et circonspect ; sinon, comment pourrait-on éviter longtemps la défaite ?
Celui qui obtient ce trait doit veiller à ne pas se satisfaire de la situation présente et garder à l’esprit le principe selon lequel « l’excès de plénitude attire le dommage ». La réussite et l’accomplissement ne peuvent durer éternellement ; il faut vous préparer à l’avance.
Trait supérieur six : il mouille sa tête ; péril.
Le Commentaire de l’Image dit : se mouiller la tête est dangereux ; comment cela pourrait-il durer longtemps ?