Lianshan Yi

Lianshan Yi —dinastía Qing—Ma Guohan Lianshan Yi, con los Tres Túmulos antiguos y Examen general del Lianshan Yi como anexos Lianshan Compilado por Ma Guohan, de los Qing Prefacio de Ma Guohan: Lianshan, en un volumen, está incompleto. Según los Ritos de Zhou, sección de los Oficiales de Primavera, el Gran adivino: «Domina los métodos de los tres clásicos de las mutaciones; el primero se llama Lianshan». Zheng Xuan comenta: «Se llama Lianshan, como una montaña que hace salir y entrar el qi interno: esa es la transformación.» Jia Gongyan explica: «En este Lianshan Yi, el hexagrama compuesto enteramente por Gen es el primero. Gen significa montaña; una montaña arriba y otra abajo, de ahí el nombre Lianshan. Las nubes salen de la montaña y regresan a ella; por eso el clásico de las mutaciones se llama Lianshan». También dice: «En la época Xia, el decimotercer mes se tomaba como primer mes, según el calendario de la humanidad. Por ello, no hay razón para que el ser humano fuera el primer hexagrama. Gen corresponde gradualmente al primer mes; por eso Gen encabeza la serie.» Huan Tan dice en el Xinlun: «El Lianshan tiene ochenta mil palabras». Por lo tanto, todavía existía a finales de los Han orientales, y Junshan lo había visto, pero hubo muy pocos transmisores. Por eso no aparece registrado ni en el Catálogo de las artes y las letras de los Han ni en el Catálogo de los clásicos de los Sui. El Catálogo de las artes y las letras de los Tang contiene un Lianshan en diez volúmenes, anotado por Sima Ying. Según la Biografía de Liu Xuan en la Historia de los Wei del Norte: «En ese tiempo, Niu Hong propuso comprar y buscar los libros perdidos de todo el país. Entonces Liu Xuan fabricó fraudulentamente más de cien volúmenes, los tituló Lianshan Yi, Anales de Lu, etc., los registró y los entregó a las autoridades, y se marchó a pedir una recompensa. Más tarde alguien lo denunció; gracias a una amnistía escapó de la pena de muerte, pero fue destituido.» Como Liu Xuan había falsificado un Lianshan y la edición anotada por Sima Ying no apareció sino hasta los Tang, los eruditos posteriores tuvieron razones para expresar dudas.Sin embargo, la Era de los emperadores de Huangfu Mi, el Comentario del canon de las aguas de Li Daoyuan y la Adivinación Yi si de Li Chunfeng citan el Lianshan. Huangfu Mi era de los Jin y Li Daoyuan de los Wei del Norte, ambos anteriores a Liu Xuan. La cita de Li Chunfeng, «Heng’e huyó a la Luna; al echar las tablillas se obtuvo Huang», coincide con el Lingxian de Zhang Heng y sin duda es un texto perdido de la Antigüedad. Otros pasajes, cuyos versos sirven como trazos, se parecen mucho al Yilin. Aunque no sea un clásico antiguo, es claramente muy distinto del texto titulado Lianshan, prologado por Mao Jian y transmitido en los Tres Túmulos con el nombre de Túmulo de la montaña.El emperador Yuan de Liang también tenía un Lianshan en treinta volúmenes. Duan Chengshi dice que cada hexagrama citaba el Guizang, el Diagrama de las constelaciones, el Establecimiento completo, la Transformación delegada, la Recopilación de bosques y el Yilin de Jiao Gan. Hoy esta obra se ha perdido; quizá los testimonios posteriores ya no permitan distinguirlos. Aquí reuní en un volumen las citas de diversos libros y las opiniones de varias escuelas. Las explicaciones de Zhu Yuansheng y Xue Zhen, que a veces aparecen en esta obra y a veces coinciden con los sistemas antiguos, se anexan debajo de los clásicos ortodoxos. Los estudiosos aplicados y reflexivos sabrán comprenderlas y desarrollarlas. Ma Guohan de Licheng, con el nombre Zhuwufu. Lianshan 1. Despojo 　　El séptimo de arriba dice: Cuando el número se agota, se llega al Despojo y se termina en desgracia. —Citado por Huang Zuo en Variantes y filiaciones de las Seis Artes; la cita de Luo Mi en Historia del camino contiene las palabras «dice» y «desgracia». La Imagen dice: Llegar al Despojo y terminar es también no saber cambiar. —La cita de Huang Zuo contiene la palabra «dice» y la frase anterior; la de Luo Mi también. 2. Retorno El primero del séptimo dice: El dragón se oculta en lo divino; mediante el Retorno conserva su cuerpo. Profundo, sin límites; firme, sin fronteras.—La cita de Luo Mi no contiene «dice»; la de Huang Zuo dice: «El primero del séptimo del Retorno dice: el dragón se oculta en el abismo, conserva lo divino, sin límites». La Imagen dice: Mediante el Retorno conserva lo divino; puede emplearse para alcanzar la utilidad. —La cita de Variantes y filiaciones de las Seis Artes no contiene «y»; la de Historia del camino omite la frase anterior y dice: «La Imagen: puede emplearse para alcanzar la utilidad». 3. Encuentro El primero del octavo dice: El dragón se transforma en serpiente; a veces se oculta en la hondonada, donde nacen los colmillos de la desgracia. —Historia del camino cita «el primero del sexto» sin la palabra «dice»; Variantes y filiaciones de las Seis Artes cita: «El primero del octavo del Encuentro dice: la serpiente oculta en la hondonada, los colmillos de esta desgracia». 　　La Imagen dice: El yin hace crecer sus colmillos; no se le debe permitir durar. —La cita de Variantes y filiaciones de las Seis Artes omite «permitir»; la de Historia del camino omite las cuatro palabras «la Imagen dice que el yin hace crecer sus colmillos» y dice: «La Imagen: no se le debe permitir durar». 4. Fidelidad central El primero del octavo: Una persona conoce a la joven; todavía puede marcharse. —Variantes y filiaciones de las Seis Artes de Huang Zuo La Imagen dice: La joven llega y regresa a casa; la fidelidad no está en el centro. —Misma fuente 5. Alegría yang 6. Vagabundeo y traslado —Luo Ping, en la nota de Historia del camino: «El Diagrama evolutivo de Confucio en los Anales de Primavera y Otoño: “Confucio terminó los Anales de Primavera y Otoño; echó suertes y obtuvo el hexagrama de la Alegría yang”».《Memorias históricas》: «El Primer Emperador recibió el jade del señor del estanque Gao; anunciaba que al año siguiente moriría el ancestro-dragón. Se consultó el oráculo al respecto y se obtuvo “viaje y desplazamiento favorables”; “presagio yang favorable” y “viaje y desplazamiento” son también hexagramas del Lianshan Yi». 　　7. Gun, señor de Chong, se ocultaba en las tierras agrestes del monte Yu. — Li Daoyuan, 《Comentario del Libro de las Aguas》 　　8. Gun fue investido con el feudo de Chong. — Pei Yin, 《Comentario anotado de las Memorias históricas》 　　9. Yu se casó con la hija de Tushan, llamada You, quien le dio a Qi. — Huangfu Mi, 《Crónica de emperadores y reyes》, 《Examen imperial de textos antiguos y modernos》, rollo ciento treinta y cinco. 　　10. Había un Feng Yi que obtuvo de la Reina Madre de Occidente la medicina de la inmortalidad. Heng’e la robó y huyó hacia la Luna. Antes de partir, echó tablillas y obtuvo Huang. Huang pronunció: «Buen augurio. La joven que regresa vuela ligera; sola partirá hacia el oeste, encontrará un cielo oscuro y nebuloso. No temas ni te asustes: después llegará una gran prosperidad». Heng’e entregó entonces su cuerpo a la Luna. —Adivinación Yi si de Li Chunfeng 11. Yang Wen echó tablillas para ofrecer un sacrificio a los espíritus en la cima del Gran Montículo —Nota: no se indica la fuente de este artículo 　　12. El emperador surge del trueno; se armoniza en el viento; se encuentra en el fuego; cumple su labor en la tierra; se alegra en el lago; combate en el cielo; se fatiga en el agua; concluye sus palabras en la montaña. —Gan Bao cita el Comentario de los Ritos de Zhou: «Este es el Libro de los Cambios del Lianshan». Luo Mi también lo dice en Desarrollos de la Historia del camino. 13. Regresar juntos con el padre, con el respeto debido al lugar del soberano. —Anales de Primavera y Otoño, comentario de Zuo: segundo año de Min. El padre de Chu Qiu, historiador de Lu, echó tablillas y obtuvo la Gran posesión que se transforma en Cielo. Cheng Jiong lo cita en Métodos antiguos de adivinación: «Estas son sin duda palabras de dos clásicos de las mutaciones». 　　14. Mil carros parten tres veces; después de esas tres partidas, se captura al zorro macho. —Anales de Primavera y Otoño, comentario de Zuo: decimoquinto año de Xi; el adivino Jin Tu echó tablillas y obtuvo la Ingesta. 15. El reino del sur se encoge; se dispara contra su rey primordial y se le alcanza el ojo. —Anales de Primavera y Otoño, comentario de Zuo: decimosexto año de Cheng. En la batalla de Yanling, el duque echó tablillas; el historiador dijo: «Es favorable, el hexagrama obtenido es el Retorno». Gu Yanwu cita estos dos pasajes en Registro de lo sabido día tras día y dice: «Esto es precisamente lo que se llama el método de los tres clásicos de las mutaciones». Los anexo aquí. 　　 　　Zhu Yuansheng dice en Examen preparatorio de los tres clásicos de las mutaciones: Las dos secciones del Lianshan, desde el Retorno hasta el Cielo, forman el instrumento yang; desde el Encuentro hasta la Tierra, el instrumento yin. Sus varillas suman mil quinientas veinte; al final de las dos secciones del Comentario de las palabras anexas, la cifra de mil quinientas veinte corresponde precisamente al número de varillas del Lianshan. También dice: El Lianshan Yi es el modelo adoptado en la época de Xia; el libro de los Anales de Yao, con la orden «distribuir los cargos y encomendarlos a Xi y He», también adopta el modelo de la época de Xia. Si se examinan las Mutaciones a la luz del Libro de los Documentos, el significado es el mismo.El Libro de los Documentos dice: «Al mediodía, la estrella Ave, para fijar la mitad de la primavera»; «El día es largo, la estrella Fuego, para fijar la mitad del verano»; «A medianoche, la estrella Vacío, para fijar la mitad del otoño»; «El día es corto, la estrella Cabellera, para fijar la mitad del invierno». Probablemente se toman las estrellas centrales para determinar las cuatro estaciones. Si ahora se dispone el Lianshan Yi según las veintiocho mansiones lunares: en el solsticio de invierno, su hexagrama es el Retorno y su mansión es Vacío; en el solsticio de verano, su hexagrama es el Encuentro y su mansión es Estrella; en el equinoccio de primavera, su hexagrama es la Aproximación y sus mansiones son Fondo y Cámara; en el equinoccio de otoño, su hexagrama es el Retiro y su mansión es Cabellera. Así, los dos solsticios y los dos equinoccios de las cuatro estaciones relacionan los hexagramas con las mansiones, lo que corresponde a las estrellas centrales de los Anales de Yao. 　　También dice: El Lianshan Yi es el principio del despliegue, la división, la disminución y la reunión; contiene la razón extremadamente sutil, transformadora y espiritual de estos procesos. Cielo y Tierra se oponen: el crecimiento del Cielo es la disminución de la Tierra, su división es la reunión de la Tierra; el crecimiento de la Tierra es la disminución del Cielo, su división es la reunión del Cielo. Lago y Montaña se oponen, Fuego y Agua se oponen, Trueno y Viento se oponen; los cincuenta y seis hexagramas restantes también se oponen por pares. Crecimiento, división, disminución y reunión siguen todos a los ocho trigramas. Xue Zhen dice: En el Lianshan, el Cielo comienza en la Rata y la Tierra comienza en el Caballo, lo que coincide con el pequeño diagrama del Cielo anterior. También ordena los trigramas según la secuencia Montaña, Trueno, Viento, Fuego, Tierra, Lago, Cielo, Agua. Anexo: opiniones de diversas escuelas 　　1. Ritos de Zhou, Gran adivino: «Domina los métodos de los tres clásicos de las mutaciones: el primero es el Lianshan, el segundo el Guizang y el tercero el Zhouyi. Sus hexagramas básicos son todos ocho y sus variantes todas sesenta y cuatro». También se dice: «El adivino de las tablillas domina los tres clásicos de las mutaciones para distinguir los nombres de los nueve métodos de adivinación: el primero es el Lianshan, el segundo el Guizang y el tercero el Zhouyi». 2. Clásico de montañas y mares: Fuxi obtuvo el Diagrama del Río; el soberano de Xia se basó en él y lo llamó Lianshan. 3. Du Zichun dice: El Lianshan es de Fuxi. 　　4. Huan Tan dice: El Lianshan tiene ochenta mil palabras y el Guizang cuatro mil trescientas. Las Mutaciones de Xia son prolijas y las de Yin, concisas. También dice: El Lianshan se conserva en la Terraza de las Orquídeas. 5. Zheng Kangcheng dice: El Lianshan se parece a una montaña que hace salir y entrar el qi interno: esa es la transformación. 6. Chunyu Jun dice: El Lianshan se parece a una montaña que hace salir su qi interno y pone en movimiento la continuidad del Cielo y la Tierra. 7. Yao Xin dice: El clan de Lianshan obtuvo el Diagrama del Río; los Xia se basaron en él y lo llamaron Lianshan. 　　8. Ruan Ji dice: Fuxi desplegó y desarrolló las transformaciones de los sesenta y cuatro hexagramas. Los sabios de generaciones posteriores las observaron, se basaron en ellas, tomaron sus imágenes y las utilizaron. Los clásicos de Yu y Tang todavía existen, pero los textos de la Antigüedad remota han desaparecido. 9. Huangfu Mi dice: Los Xia se basaron en el emperador Yan y lo llamaron Lianshan. En el Lianshan Yi, el hexagrama compuesto enteramente por Gen encabeza la serie; Gen significa montaña, una montaña arriba y otra abajo, de ahí el nombre Lianshan. Las nubes salen de la montaña y regresan a ella. En la época de Xia, el decimotercer mes se tomaba como primer mes, según el calendario de la humanidad; Gen corresponde gradualmente al primer mes, por eso encabeza la serie. 10. El emperador Yuan de Liang dice: Du Zichun decía: «El Lianshan es de Fuxi;el Guizang es del Emperador Amarillo». Según los Ritos: «Quiero observar el camino de los Yin; obtuve Tierra y Cielo». Como ahora el Guizang coloca la Tierra antes que el Cielo, queda claro que es de los Yin. Puesto que el Guizang está ligado al sistema de los Yin, lógicamente el Lianshan es el libro de Xia. 11. Kong Yingda dice: El Lianshan comienza con Shennong. También dice: Los adivinos de la época de Zhou empleaban conjuntamente el Lianshan, el Guizang y el Zhouyi. El Lianshan y el Guizang utilizaban lo inmutable para la adivinación, consultando las líneas siete y ocho. Los dos clásicos de las mutaciones desaparecieron; se ignora si realmente era así. 　　12. Jia Gongyan dice: El Libro de los Documentos dice: «Elijan y establezcan a tres hombres encargados de la adivinación mediante tallos y tablillas; que la decisión siga la palabra de dos de ellos». Durante la consulta, probablemente se empleaban juntos los tres clásicos de las mutaciones —Lianshan, Guizang y Zhouyi—. Xia y Yin tomaban lo inmutable como objeto de adivinación, mientras que el Zhouyi tomaba el cambio; cada uno de los tres hombres consultaba un clásico. En el Ritual funerario de los letrados, para la adivinación de la orientación este-oeste de una tumba, el texto dice «consulta colectiva»; colectiva significa que todos consultan junto con sus allegados.El Diagrama evolutivo de Confucio en los Anales de Primavera y Otoño dice: «Confucio revisó los Anales de Primavera y Otoño; los terminó en nueve meses. Echó suertes y obtuvo el hexagrama de la Alegría yang». Song Jun comenta: «Son nombres de hexagramas de Xia y Yin; por eso el Zhouyi actual no contiene su texto». Por tanto, Confucio también empleaba los métodos adivinatorios de las dos dinastías anteriores. 13. Liu Chang dice: «La espalda de la montaña, sin obtener su cuerpo», esa es la vía del ser humano. Como el mes del Tigre se tomaba como primer mes, cuando Mu Jiang echó tablillas y obtuvo el ocho de la Montaña, era la Montaña transformándose en el Seguimiento; este es el Libro de los Cambios del Lianshan. 　　14. Shaozi dice: En la época de Xia, el mes construido sobre el Tigre era el primer mes, llamado calendario de la humanidad. El Libro de los Cambios se llamaba Lianshan y colocaba a Gen al frente: era el ser humano. 15. Fang Que dice: El Lianshan comienza con Gen; su hexagrama posee interior y exterior en un solo cuerpo. Su posición se encuentra entre los dos sectores del noreste, orientados hacia el tiempo de la humanidad. Xia utilizaba el calendario de la humanidad; por eso su libro se ajustaba a él. 16. Huang Shang dice: Iluminar lo oculto es la benevolencia de las Mutaciones. Por eso Xia lo llamó Lianshan, expresando su benevolencia mediante una imagen. La montaña es inmóvil y hace nacer y nutre a los seres; posee la vía de la benevolencia. 　　17. Shen Kuo dice: Las palabras de los hexagramas y las líneas se basan todas en nueve y seis; solo el Lianshan y el Guizang toman siete y ocho como objetos de adivinación. 18. Lu Dian dice: El Lianshan comienza con Gen, de ahí su nombre; el Libro de los Cambios dice «montañas superpuestas», y eso es. Los antiguos eruditos pensaban que era la imagen de las nubes que salen de la montaña, una tras otra sin interrupción; no es así. También dice: Algunas familias de Chang’an poseen el Lianshan Yi; todos sus hexagramas están dispuestos verticalmente. 19. Shao Bo dice: El significado del Lianshan Yi es sumamente superficial. ¿Será el libro falsificado de Liu Xuan? 　　20. Li Gang dice: El Lianshan y el Guizang toman la quietud como objeto de adivinación; por eso sus líneas se llaman siete y ocho. Siete y ocho son los números del yin menor y del yang menor. Lo menor del yin y el yang está vacío y aún no se ha llenado; por eso permanece quieto y no cambia. 21. Zhu Zhen dice: El Lianshan coloca a Gen al frente porque los ocho vientos comienzan en Buzhou, situado realmente al noroeste. Es la sucesión de las siete mansiones correspondientes al Muro oriental y la Cámara; en las ramas terrestres es el Cerdo; en las notas musicales es Yingzhong; en el tiempo es el inicio del invierno. Por eso el calendario de Zhuanxu colocaba al décimo mes al frente. 　　22. Guo Yong dice: El clásico de las mutaciones de Xia se llamaba Lianshan y el de Shang, Guizang; llamarlos Mutaciones de Xia y Shang es anacrónico, pues en aquel tiempo todavía no existía el nombre de clásico de las mutaciones. 23. Zhang Xingcheng dice: Xia lo llamó Lianshan; es el clásico de las mutaciones celestes, del cual tomó su modelo el Taixuan Yi. 24. Zheng E dice: El Zhouyi toma nueve y seis para la adivinación, mientras que el Lianshan y el Guizang toman siete y ocho. El Zhouyi consulta lo que cambia; el Lianshan y el Guizang consultan lo que no cambia. 25. Zheng Qiao dice: El Lianshan es el clásico de las mutaciones de los Xia posteriores; no apareció sino hasta la época de los Tang y hoy está perdido. 　　26. Cheng Jiong dice: El Lianshan y el Guizang deberían tener los mismos números que el Zhouyi, pero palabras diferentes. Los antiguos eruditos decían que el Zhouyi consultaba lo que cambia; no es así. También decían que el Lianshan y el Guizang consultaban lo que no cambia; tampoco es así. Los adivinos de la Antigüedad empleaban conjuntamente los métodos de los tres clásicos de las mutaciones. Cuando Wei Yuan echó tablillas y obtuvo el hexagrama del Surgimiento, dijo: «Es favorable ver al señor»; eso es consultar lo inmutable en el Zhouyi.La consulta de Ji You obtuvo la Gran posesión que se transforma en Cielo y decía: «Regresar juntos con el padre, con el respeto debido al lugar del soberano». Estas son sin duda palabras de dos clásicos de las mutaciones; como la transformación llega al Cielo, se utiliza el cambio. Así, el Lianshan y el Guizang también podían consultar lo que cambia. 27. Cheng Dachang dice: El funcionario de Zhou registra los tres clásicos de las mutaciones; sus hexagramas básicos son todos ocho y sus variantes todas sesenta y cuatro. El Lianshan es el de Xia y el Guizang, el de Shang. En la época de Xia y Shang, los ocho trigramas ya se habían dividido en sesenta y cuatro. 　　28. Cai Yuanding dice: El Lianshan coloca a Gen al frente y el Guizang a la Tierra; puede deducirse que su funcionamiento difería mucho del Zhouyi, pero su principio era el mismo. 29. Zheng Dongxiang dice: Desde Fuxi hasta Xia y Shang, aunque los ocho trigramas se superponían, todavía no se conocían los cambios prolongados del siete y el ocho, ni los del nueve y el seis. El Lianshan comienza con Gen y el Guizang con Tierra; en Xia y Shang, ambos tomaban lo inmutable como objeto de adivinación y sus números llegaban únicamente hasta sesenta y cuatro. 　　30. Luo Mi dice: El emperador Yan Shennong ordenó al encargado de los prodigios dirigir la adivinación y a Wu Xian y Wu Yang dirigir la consulta mediante tablillas. Así penetraron las transformaciones, completaron las formas del mundo, llevaron los números a su extremo para fijar las imágenes del Cielo y la Tierra, y los ocho trigramas multiplicados por ocho formaron los hexagramas, con el fin de responder a los espíritus y auxiliarlos, comunicar las aspiraciones del mundo y fijar sus empresas. En cuanto a iniciar y terminar los diez mil seres, nada es más próspero que Gen. Gen es el trigrama del noreste; por eso se superpuso Gen para tomarlo como inicio: a esto se le llama Lianshan Yi. 31. Luo Ping dice: El texto del Lianshan es una obra de la época de Yu. 32. Chen Zao dice: Xia tenía el Lianshan; ¿acaso de ahí surgió la adivinación mediante tablillas?Así pues, incluso antes de que Xia reemplazara a Yu, ya existía en la corte de Shun. 33. Li Guo dice: el Compendio abreviado de las Mutaciones dice: «Primero existieron el Cielo y la Tierra, y después existieron los diez mil seres». El clásico de las mutaciones de Xia comienza con Gen; por lo tanto, los seres serían anteriores al Cielo y la Tierra. Por eso el clásico de las mutaciones de Xia no se transmitió. La explicación es ciertamente acertada, pero no evita parecer algo precipitada. Los clásicos de las mutaciones de Xia, Shang y Zhou tienen distintos hexagramas iniciales, probablemente porque contienen el sentido de los tres calendarios dinásticos. Los Xia posteriores establecían el primer mes en el Tigre y lo tomaban como inicio del año, según el calendario de la humanidad. Las veinticuatro posiciones del Cielo y la Tierra: Gen está relacionado con el Tigre; los diez mil seres terminan en Gen y también comienzan en Gen. El calendario de Xia comienza en el Tigre y está relacionado con él; por eso el primer hexagrama es Gen. 　　34. Liu Yan dice: Le preguntaron si el Lianshan y el Guizang eran auténticos o apócrifos. Respondió: El Catálogo de los Han no registra el Lianshan, mientras que el de los Tang sí lo contiene; el Catálogo de los Han no registra el Guizang, mientras que el Canon interno de los Jin y los catálogos de los Sui y los Tang sí lo contienen. Lo que no existía antiguamente y existe ahora es evidentemente apócrifo; ¿qué decir, además, de palabras que no concuerdan con los clásicos? 　　35. Wang Yinglin dice: «En el Lianshan Yi, Gen ocupa el primer lugar; Gen es el punto donde todas las cosas terminan y comienzan. Los ocho vientos comienzan en Buzhou; el qi de los hexagramas comienza con Zhongfu; el solsticio de invierno es el inicio del calendario; Huangzhong es la base de los tonos musicales; Taiyuan registra los días según la constelación del Buey y registra el qi según el centro inicial, para después hacerlo con Wangming; en Gen, el hexagrama inicial, terminan y comienzan todas las cosas». También dice: «Parece que los hexagramas de Xia y Shang también tenían cada uno sus propias sentencias; por eso la gente de Zhou los conservó juntos para usarlos en los augurios». 36. Huang Yanyan dice: «El Lianshan Yi es el Yi anterior al Cielo de Fuxi». 37. Zhu Yuansheng dice: «El Lianshan Yi es el primero de los tres Yi».　También dice: «La composición del Lianshan también tomó como referencia los Diagramas y los Libros». También dice: «El Lianshan fue compuesto por Fuxi y se utilizó bajo los Xia; el Guizang fue compuesto por el Emperador Amarillo y se utilizó bajo los Shang. Cuando el duque de Zhou asistió al rey Cheng, estableció los cargos y distribuyó las funciones, y ordenó al gran adivino y a los adivinos que administraran conjuntamente el Zhouyi y el Libro de los Cambios; por tanto, que los Zhou usaran el Zhouyi no significa que relegaran el Lianshan y el Guizang a la inutilidad». También dice: «Jia Gongyan, en su comentario sobre los Ritos de los Zhou, explicó el sentido del Lianshan diciendo: “En el Lianshan, el hexagrama puro Gen ocupa el primer lugar; Gen significa montaña: una montaña arriba y una montaña abajo; de ahí el nombre Lianshan”».Es decir, si se verifica el comentario de Jia en las palabras de la Explicación de los trigramas, el calendario de Xia comenzaba con Yin; el Gen puro correspondía efectivamente al inicio de la primavera. Puesto que la primavera es el comienzo de las estaciones, ¿por eso Gen era el primero del Lianshan Yi? El Tratado sobre los ritmos y el calendario de los Han, al exponer los Tres Sistemas, dice que el sistema humano corresponde a Yin, que es madera; el tono Taicou mide ocho pulgadas, como imagen de los ocho trigramas, y representa aquello mediante lo cual Fuxi seguía al Cielo y la Tierra, se comunicaba con los espíritus y clasificaba a los diez mil seres. Así se sabe que Pao Xi también usaba Yin como inicio, y que los Xia posteriores simplemente lo siguieron. Gongyan decía que el Lianshan fue compuesto por Fuxi y adoptado por los Xia posteriores: a eso se refiere.　También dice: «El Lianshan Yi desapareció hace mucho; gracias a los Ritos de los Zhou se conservó su nombre, gracias a la Transmisión de la Explicación de los trigramas se conservó su significado y gracias al calendario de Xia se conservó su uso». 38. Jin Lüxiang dice: «Las sentencias del Lianshan y del Guizang ya no pueden comprobarse. Los eruditos consideran que los diagramas del cuerpo mutuo de Shao y los hexagramas, en particular Ji Ji, son el método heredado del Lianshan; el método posterior de recepción de las ramas celestes y retorno del alma sería el método heredado del Guizang». 　　39. Hu Yigui dice: «Los diez rollos del Lianshan aparecen en la Bibliografía de las artes y las letras de los Tang. Como antes de los Tang no existía ningún libro con ese nombre, el Lianshan de los Tang parece ser un libro apócrifo de la época Sui. 40. Wu Cheng dice: «El Lianshan es el Yi de los Xia». 41. Wu Lai dice: «La adivinación del Yi se basa en las transformaciones; por eso sus números solo emplean nueve y seis, dando preferencia a las líneas viejas. El Lianshan y el Guizang adivinan a partir de lo inmutable; por eso sus números solo emplean siete y ocho, dando preferencia a las líneas jóvenes».El Lianshan usa el siete y comienza con Gen; el Guizang usa el ocho y comienza con Kun. Esto no pasa de ser el antiguo sistema de Fuxi. Sin embargo, si se examinan las varillas empleadas, el Lianshan tiene treinta y seis, el Guizang cuarenta y seis y el Yi cuarenta y nueve; de nuevo parecen tener usos diferentes. 42. Zhu Yinlao dice: «El Lianshan es el Yi de Shennong. Comienza con Gen, y todos los que establecen el calendario a partir de Yin lo toman como principio; así ocurre incluso bajo los Tang y los Yu, no solamente bajo los Xia posteriores». 43. Lei Siqi dice: «El Yi del Lianshan y del Guizang tiene el mismo método de consulta, pero textos de líneas diferentes». 　　44. Zhu Sheng dice: «El Lianshan comienza con Gen, en el punto de unión del principio y el fin». 45. Wang Yi dice: «El Yi comienza con Fuxi, quien primero dibujó los ocho trigramas y después los superpuso para formar los sesenta y cuatro hexagramas. En aquella época probablemente había diagramas, pero no libros. Los Sabios posteriores se basaron en ellos para componer el Lianshan, el Guizang y el Zhouyi; todos tomaron como base los diagramas de Fuxi, pero sus usos respectivos fueron diferentes». 　　46. He Qiaoxin dice: «La Bibliografía de las artes y las letras de los Tang contiene diez rollos del Lianshan, provenientes de la compilación de Changsun Wuji. El texto tiene muchas lagunas y errores, y este libro se perdió hace mucho tiempo. Sin embargo, todavía pueden decirse algunas cosas sobre él: lo que se llama “Gen, montañas unidas” es precisamente el sentido heredado del Lianshan. Las seis líneas son todas distintas y representan figuras humanas. Aunque el libro ya no existe, sus imágenes pueden deducirse. 47. Wang Dao dice: «El Lianshan comienza con Gen. Todos los comentaristas dicen que Gen se encuentra en la posición de Yin y que esto concuerda con el sentido de establecer el calendario en Yin; pero eso es completamente incorrecto. Gen está en Yin en la posición de los trigramas posterior al Cielo de Wenwang. ¿Cómo habrían podido adoptarlo los Xia por anticipado?»Además, si los seis hijos pertenecen todos al camino humano, ¿por qué solo Gen ocupa el primer lugar? Dejemos aparte a las tres hijas. Zhen es un yang que se mueve debajo de dos yin; Kan es un yang colocado entre dos yin: ninguno de los dos basta para representar la rectitud del camino humano. Solo Gen es un yang que detiene a los dos yin situados encima de él; corresponde a la imagen de un soberano y dos pueblos, y coincide profundamente con la maravilla de que solo la detención puede detener a la multitud. Es lo mejor del camino humano; por eso Gen ocupa el primer lugar. 48. Zhan Ruoshui dice: «El Lianshan de los Xia conoce la detención; quien sabe detenerse posee lo esencial del principio y el fin. Por eso el maestro Cheng eligió el hexagrama Gen». 　　49. Sun Yi dice: «Quienes explican el Lianshan dicen que es como una montaña de la que salen nubes, continuas e ininterrumpidas. Pero ¿acaso unas nubes continuas bastan para agotar todos los principios del mundo?» También dice: «Los ocho trigramas circulan en orden cíclico; el Lianshan y el Guizang también tienen cada uno su propio orden, pero su significado no está completo». 50. Hu Yinglin dice: «El Lianshan Yi consta de diez rollos, como se registra en la Bibliografía de las artes y las letras de los Tang. Según el texto de Ban, los Seis Clásicos comienzan con el Zhouyi; los Yi de Xia y Shang eran completamente diferentes».Durante los Sui, Niu Hong adquirió los libros antiguos que quedaban dentro del imperio, hasta reunir trescientos setenta mil rollos. Wei Wucheng y otros compilaron la Historia de los Sui; desde los Jin y los Liang, registraron todos los títulos de obras perdidas, pero nunca se menciona ese supuesto Lianshan. Solo reapareció bajo los Tang: ¿es esto verosímil? La Biografía de Liu Xuan en la Historia de los Wei del Norte dice: «El emperador Wen de los Sui ordenó buscar diagramas y libros. Liu Xuan aprovechó la ocasión para falsificar el Lianshan y los Anales de Lu, y se los presentó». Ma Duanlin se basó en esto para atribuirle la obra a Xuan, lo cual quizá sea cierto. Más tarde Xuan fue descubierto y despojado de sus cargos; por eso el Catálogo de los Sui no registró el libro. Sin embargo, la obra siguió transmitiéndose y, durante la era Kaiyuan, cuando se reunieron ampliamente los libros, volvió a ingresar en las colecciones imperiales. 　　51. Shen Maoxiao dice: «El Yi de los Xia comienza con Gen, para consumar el fin y hacer nacer el uso de Zhen». 52. Hao Jing dice: «El Lianshan es el hexagrama Gen de seis líneas; Gen significa montaña, y dos Gen, arriba y abajo, forman una montaña doble; de ahí el nombre Lianshan». 53. Jiao Hong dice: «El Lianshan es Gen y pertenece a la época de los Xia; en la enseñanza de los eruditos, el énfasis está en la detención». 54. Sun Qifeng dice: «El Lianshan comienza con Gen. Gen significa detención. Los asuntos del mundo no se renuevan cada día por la acción, sino cada día por la detención. Precisamente porque, cuando llega el momento de detenerse, uno se detiene, cuando llega el momento de actuar, uno actúa. Ese es el sentido de consumar el principio y consumar el fin». 　　55. Huang Zongyan dice: «Huan Tan afirma que el Lianshan tenía ochenta mil palabras y el Guizang cuatro mil trescientas. Así, los textos de Yin y Xia tendrían casi veinte veces más caracteres que las sentencias de Wenwang y del duque de Zhou: ¿eran realmente tablillas y rollos de la Antigüedad? Quienes sostienen esta tesis tampoco comprenden el sentido general que conecta lo antiguo y lo moderno». 　　56. Gu Yanwu dice: «El Lianshan y el Guizang no son el Yi. Si el funcionario de los Zhou habla de las “Tres Mutaciones”, es porque las generaciones posteriores les dieron ese nombre a partir del nombre Yi. Del mismo modo, cuando el Mozi habla de los Anales de primavera y otoño de Zhou, Yan, Song y Qi, se refiere a las historias de Zhou, Yan, Song y Qi, y no en todos los casos a los Anales de primavera y otoño; si los llama así, es porque les dio ese nombre basándose en el título de la historia de Lu». 57. You Tong dice: «El Lianshan comienza con Gen y el Guizang con Kun; el orden de los hexagramas difiere ligeramente, pero sus nombres nunca fueron diferentes». 　　58. Huang Yujian dice: «Yi es el nombre dado por los Zhou; por tanto, los Zhou también llamaron Yi al Lianshan y al Guizang, y los denominaron las “Tres Mutaciones”». 59. Zhu Yizun dice: «En las Tres Tumbas prologadas por Mao Jian, la Tumba de las montañas aparece primero; se presenta como el Yi del Lianshan, compuesto por Fuxi».Sus imágenes incluyen significados como: el soberano de la montaña elevada, el ministro de la montaña inclinada, el pueblo de la montaña alineada, los seres de la montaña doble, el yin de la montaña oculta, el yang de la montaña continua, los soldados de la montaña escondida y las imágenes de la montaña superpuesta. El texto dice: «El Emperador celestial dibujó primero los ocho trigramas; el Lianshan fue llamado Yi; el soberano, el ministro, el pueblo, los seres, el yin, el yang, las armas y las imágenes se hicieron claros por primera vez en el mundo». Todo esto es demasiado absurdo para resultar creíble.　También dice: «Según Du Zichun, “Lianshan” designa a Fuxi y “Guizang” al Emperador Amarillo; según Yao Xin, “Lieshan” designa a Shennong. Sin embargo, Ban Mengjian, en su Tabla de los hombres antiguos y modernos, ya colocó a Fuxi, Shennong y al Emperador Amarillo entre los sabios, y después registró a Lieshan y Guizang entre los hombres benevolentes; no debería hacerlos aparecer otra vez de esta manera. Las Tres Tumbas de la Antigüedad Prefacio a las Tres Tumbas de la Antigüedad Song — Mao Jian El Comentario de Zuo de los Anales de primavera y otoño dice: «Yi Xiang, historiador de izquierda de Chu, sabía leer las Tres Tumbas, los Cinco Cánones, las Ocho Cuerdas y las Nueve Colinas».Sun Anguo, en su introducción al Libro de los Documentos, dice que son los libros de Fuxi, Shennong y el Emperador Amarillo, llamados las Tres Tumbas porque exponen el Gran Camino. La Bibliografía de las artes y las letras del Libro de los Han registra con detalle los libros antiguos, pero los libros de las Tres Tumbas ya no aparecen allí. ¿Se habrán perdido durante los Han? En el séptimo año de Yuanfeng fui enviado en misión a Xijing. Al inspeccionar los distritos dependientes, descubrí que en Biyang, de la prefectura de Tang, no había una estación postal en el camino; por eso me alojé en la casa de unos habitantes. Una inscripción en la puerta decía: «El libro de las Tres Tumbas se lo llevó prestado cierta persona». De inmediato llamé al dueño de la casa y le pregunté. Respondió: «Son las Tres Tumbas de la Antigüedad; esta familia realmente posee el libro». Entonces le pedí que lo trajera y lo leí.Cada una de las Tres Tumbas tiene una Transmisión: la Tumba está escrita en escritura antigua, mientras que la Transmisión está en escritura clerical. Al observar su expresión concisa y su razonamiento fluido, se duda que sean obra de generaciones posteriores. Lo tomé prestado, regresé para copiarlo y en ocasiones se lo mostré a aficionados de las curiosidades; casi siempre lo señalaban como un libro apócrifo. Sin embargo, al examinar por qué hay tres Tumbas, se observa que se distinguen por la montaña, el qi y la forma: la Tumba de las montañas habla del soberano, el ministro, el pueblo, los seres, el yin, el yang, las armas y las imágenes; se llama Lianshan. La Tumba del qi habla del retorno, la conservación, el nacimiento, el movimiento, el crecimiento, la crianza, la detención y la muerte; se llama Guizang;La Tumba de las formas habla del Cielo, la Tierra, el Sol, la Luna, las montañas, los ríos, las nubes y el qi; se llama Qian-Kun. Difiere notablemente de la enseñanza de los antiguos eruditos sobre las Tres Tumbas. Todos estos elementos se agrupan según sus categorías de significado y agotan con precisión los principios del Cielo y la Tierra. También hay capítulos titulados Crónica de los apellidos, Estrategias imperiales y Canon del gobierno. Su estilo es sencillo y conciso: sin duda son libros transmitidos desde la alta Antigüedad. La Conquista de los herederos cita el Canon del gobierno: «Matar sin perdón a quien se adelanta a su tiempo; matar sin perdón a quien no llega a tiempo». Kong lo interpreta como el código de gobierno de los Xia posteriores, que concuerda ampliamente con el Libro de los Documentos. ¿Cómo podrían haberlo falsificado las generaciones posteriores? La gente solo se basa en que este libro ya había desaparecido durante los Han para considerar que no podía existir en una época posterior.Además, a comienzos de los Han, se ofreció una gran recompensa por el Libro de los Documentos sin lograr encontrarlo; solo durante el reinado del emperador Wu reapareció entre las paredes de una casa. ¿Acaso por eso podía declararse apócrifo? Después de examinar este libro y creer firmemente en él, voy a transmitirlo a los hombres de bien que aman las cosas antiguas; por eso escribo este prefacio. TUMBA DE LAS MONTAÑAS — Emperador celestial Fuxi — LIANSHAN YI Gran imagen de las líneas y los hexagramas: Montaña elevada: el soberano; soberano y ministro: el consejero; soberano y pueblo: el funcionario; soberano y seres: el dragón; soberano y yin: la soberana; soberano y yang: el maestro; soberano y soldados: el general; soberano e imagen: la cabeza. Montaña inclinada: el ministro; ministro y soberano: el marqués; ministro y pueblo: el letrado; ministro y seres: la tortuga; ministro y yin: el hijo; ministro y yang: el padre; ministro y soldados: el soldado; ministro e imagen: el muslo. 　　Montaña alineada: el pueblo; pueblo y soberano: el alimento; pueblo y ministro: la fuerza; pueblo y seres: los bienes; pueblo y yin: la esposa; pueblo y yang: el esposo; pueblo y soldados: las armas; pueblo e imagen: el cuerpo. Montaña doble: los seres; seres y soberano: el metal; seres y ministro: la madera; seres y pueblo: la tierra; seres y yin: el agua; seres y yang: el fuego; seres y soldados: la toma; seres e imagen: la primavera. Montaña oculta: el yin; yin y soberano: la tierra; yin y ministro: el campo; yin y pueblo: los espíritus; yin y seres: los animales; yin y yang: la música; yin y soldados: los demonios; yin e imagen: el invierno. Montaña continua: el yang; yang y soberano: el Cielo; yang y ministro: el tallo; yang y pueblo: el dios; yang y seres: las aves; yang y yin: los ritos; yang y soldados: la reprimenda; yang e imagen: el verano. 　　Ocultar la montaña y los soldados: los soldados son el comandante; los soldados son los auxiliares del ministro; los soldados son el ejército del pueblo; los soldados son los recursos materiales; los soldados son las estrategias secretas; los soldados son las formaciones manifiestas; los soldados son los signos del otoño. Las imágenes de la montaña se suceden: la imagen del soberano es el sol; la imagen del ministro es la luna; la imagen del pueblo son las estrellas; la imagen de las cosas son las nubes; la imagen del yin es la noche; la imagen del yang es el día; la imagen de los soldados es el aliento. La era del Diagrama del Río de la Alta Antigüedad: crónica de los apellidos El aliento puro aún no se había elevado, el aliento turbio aún no había descendido, los espíritus errantes aún no habían despertado y los cinco colores aún no se habían diferenciado. En medio había una cosa, oscura y misteriosa, cuya naturaleza perduraba: se le llamaba el Caos. El Caos es el Gran Comienzo. El Gran Comienzo es el brote del embrión original. El número del Gran Comienzo es uno; el uno es el Taiji. El Taiji es el padre y la madre del Cielo y la Tierra.Un polo es el Yi; el Cielo es elevado, luminoso y puro; la Tierra es vasta, gruesa y turbia: a esto se le llama el Gran Yi. El Gran Yi es la transformación del Cielo y la Tierra. El número del Gran Yi es dos; dos son las Dos Potencias. Las Dos Potencias son las formas del yin y el yang: a esto se le llama el Principio supremo. El Principio supremo es la unión del Cielo y la Tierra. El número del Principio supremo es cuatro. Cuatro llena el Yi; las cuatro imágenes se transforman y dan origen a los diez mil seres: a esto se le llama la Gran Sencillez. La Gran Sencillez es el comienzo de las tres potencias. Su número es tres; tres llena el Yi, y el Cielo y la Tierra conciben y engendran hombres y mujeres: a esto se le llama las tres potencias. Las tres potencias son la totalidad del Cielo y la Tierra.El espíritu se desplaza y el movimiento produce lo numinoso; por eso, los seres que vuelan, caminan, se deslizan, se transforman, se mueven y crecen, así como los insectos y los peces, debían existir todos entre el Cielo y la Tierra; a esta época se le llamó la Alta Antigüedad. La Alta Antigüedad fue el comienzo de la humanidad. Las personas de la Alta Antigüedad vivían todas muchos años. Al principio de las Mutaciones hubo tres hombres y tres mujeres; se reunían en invierno y se dispersaban en verano. Se alimentaban de la carne y los frutos de aves, animales, insectos, peces, hierbas y árboles; después, hombres y mujeres se unieron, y las hijas recibieron un apellido de clan. Al principio tenían tres cabezas; se les llamó la era de la Unión de los Varones. Tuvieron descendencia durante tres generaciones. Cuando desapareció el clan de la Unión de los Varones, sus descendientes transmitieron el registro de su longevidad; a esto se le llamó la era del Relato de los Destinos. Se registraron cuatro clanes, que tuvieron descendencia durante dos generaciones.Hombres y mujeres se volvieron numerosos, vivieron en grupos y se siguieron sin interrupción; actuaban según la fuerza: a esto se le llamó Crónica de la continuidad. Nacieron hijos durante una generación y se registraron cinco apellidos en total: a esto se le llamó Crónica de los cinco apellidos. La gente del mundo vivía en grupos y se acercaba por afinidad. Como hombres y mujeres eran numerosos, se dividieron en nueve cabezas, cada una con su propio lugar de residencia; por eso se llamó al clan el de los Habitantes de los lugares. Tras su desaparición, nacieron hijos durante treinta y dos generaciones. Los fuertes oprimían a los débiles y querían devorarlos y hacerles daño. Entre ellos apareció un ser divino que los gobernó sosteniendo un cetro; por eso se le llamó el clan del que sostiene y gobierna. Este clan tuvo descendencia durante treinta y cinco crónicas; en total se registraron setenta y dos apellidos, de ahí el nombre de clan de los Apellidos comunes.Apareció el clan de los que tienen nidos, primer ser despierto de la alta Antigüedad. Conocía el Cielo, la Tierra, las hierbas, los árboles, los insectos, los peces, las aves y los animales, y enseñó a los seres humanos a vivir en nidos y cuevas. Acumuló carne de aves y bestias, reunió frutos de hierbas y árboles, y las nueve cabezas del mundo se le sometieron. El clan de los que tienen nidos fue el primer soberano; tanto al moverse como al detenerse, los grupos se reunían para honrarlo y servirlo. Vivió un Gran Yi y descendía del clan de los Apellidos comunes. El clan de los que obtienen fuego era su hijo. Nació con inteligencia divina, enseñó a los seres humanos a cocinar los alimentos, perforó madera para obtener fuego, y los seres vivos del mundo lo honraron y sirvieron. Estableció por primera vez un mercado al mediodía, donde se intercambiaban bienes; hubo una plataforma para transmitir la enseñanza y un gobierno mediante nudos en cuerdas. Vivió un Gran Yi y descendía del clan de los Apellidos comunes.El clan de Fuxi era hijo del clan de los que obtienen fuego. Nació gracias al viento, por lo que recibió el apellido Feng. Al final del octavo ciclo del primer tramo, después de siete Grandes Yi, cuando habían ocurrido treinta y dos transformaciones de las hierbas y los árboles, en el mes en que brotaban las hierbas y el día en que caía la lluvia, el río se desbordó. Entonces un caballo-dragón llevó un diagrama; probablemente en él estaban separados los cinco colores, sus trazos abrieron las cinco transformaciones y el signo de Jia representaba la montaña elevada. El Emperador celestial dibujó primero los ocho trigramas: todos eran continuos y los llamó Yi. El soberano, el ministro, el pueblo, los seres, el yin, el yang, las armas y las imágenes se hicieron claros por primera vez en el mundo. Después de que apareció el diagrama, dos ciclos más produjeron treinta y dos transformaciones de las hierbas y los árboles; en el mes en que se marchitaron los árboles, ordenó a su ministro, el clan de los Dragones voladores, crear las seis escrituras. Después de otra transformación de las hierbas y los árboles, en el mes en que los árboles prosperaron, ordenó a su ministro, el clan de los Dragones ocultos, componer el calendario de Jia. Fuxi fabricó bueyes para el sacrificio, trabajó el metal para hacer utensilios y enseñó al pueblo a cocinar los alimentos.El Yi transformó las nueve cabezas en nueve gobernadores; el honor y el servicio se convirtieron en ritos y costumbres. Cuando apareció un dragón, se establecieron los cargos; cuando llegó el viento, se compuso la música. Ordenó al clan de los Dragones descendentes que dirigiera a los diez mil pueblos; al clan de los Dragones del agua, que nivelara y gobernara las aguas y las tierras; al clan de los Dragones del fuego, que cocinara y fabricara utensilios e instrumentos; y, debido a los lugares habitados, que estableciera ciudades y murallas. El pueblo del mundo lo llamó Emperador celestial, Gran Hao, Fuxi, el que tiene cocina y clan de los Dragones ascendentes; descendía del clan de los Apellidos comunes. Palabras de las estrategias imperiales del Emperador celestial Fuxi En la Antigüedad, durante el reinado del Emperador celestial, ocupaba la posición de soberano. Consultó al general, consultó al consejero, consultó al pueblo y transmitió las palabras de las estrategias imperiales.El Emperador dijo: «Yo, nacido sin camino, sucedí a mi padre y ocupé el lugar de residencia. Después de treinta y dos transformaciones de las hierbas y los árboles, ascendí a la posición de soberano. Mi padre, el Emperador del fuego, regresó al mundo invisible; el diagrama del río aún no había descendido y el pueblo viviente había atado cuerdas, sin que nadie dejara de confiar. Al final del octavo tramo de Jia, después de siete Grandes Yi y treinta y dos transformaciones de las hierbas y los árboles, llegué a la extrema vejez. Los apellidos se multiplicaron, la gente se reunió como insectos y quiso devorarse y hacerse daño. Pero el Cielo, en su perfecta benevolencia, durante el mes en que brotaban las hierbas, hizo caer lluvia sobre el río; el caballo-dragón llevó el diagrama y el espíritu abrió mi corazón. Cuando mi hijo aún no había nacido, dibujé los ocho trigramas y todo quedó en paz de arriba abajo».Después de eso, dos ciclos produjeron veintidós transformaciones de las hierbas y los árboles. El Emperador dijo: «Ordeno a mi hijo Xiang ocupar la posición de mi Dragón volador, encargarse de mis diagramas y escritos, y sustituirme para consultar las cuatro direcciones, arriba y abajo, sin ninguna parcialidad». Xiang respondió: «Todo concuerda con las palabras de la consulta de la multitud; señor, no se preocupe». Después de una transformación de las hierbas y los árboles, el Emperador dijo: «Ordeno a mi hijo Ying ocupar la posición de mi Dragón oculto, encargarse de mi yin-yang y mi calendario de Jia, y consultar las cuatro direcciones, arriba y abajo, sin ningún error». Ying respondió: «Seguir su método también es correcto; señor, no se preocupe». El Emperador dijo: «No hacer nada». Después de veintidós transformaciones de las hierbas y los árboles, el clan Hao Ying presentó el calendario al soberano y dijo: «El calendario comienza con Jia-Yin». El Emperador dijo: «Día Jia, hora Yin; reúnan entonces al pueblo en la plataforma de transmisión de la enseñanza y anúncienle el comienzo de Jia-Yin».En el segundo mes del Yi, el rey celestial subió a la plataforma de transmisión de la enseñanza. Reunió a los descendientes vivientes y a las mujeres de Nüwa, sin distinguir entre grandes y pequeños, ministros y artesanos, y los colocó en filas. A la derecha estaba el primer consejero Gonggong; abajo, el consejero inferior Huang Huan. El clan del Dragón volador, Zhu Xiang, y el clan del Dragón oculto, Hao Ying, ocupaban los lados derecho e izquierdo del soberano. El clan Lili ocupaba el norte, el clan Hexu el sur, el clan Kunlian el oeste, el clan Getian el este y el pueblo Yinkang la parte inferior. Los gobernadores de las nueve provincias dirigían cada uno a sus grupos y residían fuera. El Emperador dijo: «Te consulto, mi primer consejero Gonggong. He llegado a la extrema vejez y no hago nada; tú solo debes ayudarme a seguir el camino recto, consultar e informar al pueblo para que conozca el calendario de Jia. A partir de ahora, que queden registrados los días, los meses, los años y las estaciones; no seas negligente».Gonggong dijo: «Ocupo la posición de ministro junto al soberano y no tengo mérito; señor, considérelo». El Emperador dijo: «Consejero inferior Huang Huan, he llegado a la extrema vejez y no hago nada; tú solo debes ayudarme a seguir el camino recto, calmar y amar al pueblo de abajo, unir tus esfuerzos para consultarlo e informarlo a fin de que conozca el calendario de Jia. A partir de ahora, deben registrarse todos los días, meses, años y estaciones; no seas negligente». Huan dijo: «Ocupo la posición de ministro junto al soberano y no tengo mérito; señor, considérelo». El Emperador dijo: «Hijo de Lili, ocupa mi posición de Dragón del agua, encárgate de alimentar las hierbas y los árboles, abre y conserva los manantiales y los cursos de agua; nunca pierdas el momento, no seas negligente». Lili respondió: «Consagraré todas mis fuerzas al pueblo; señor, considérelo».El Emperador dijo: «El Gran Patio se encarga de mis viviendas; instruya a quienes aún no tienen casa, reúna sus fuerzas y construya con ellos sus moradas, para que nadie sufra frío ni heladas». El Patio respondió: «Seguiré las palabras del pueblo». El Emperador dijo: «Hijo de Yinkang, encárgate del agua y la tierra, para que el pueblo habite sin ser arrastrado por las corrientes; trabaja en los caminos y hazlos llegar a las regiones inferiores». Yinkang respondió: «Seguiré las palabras del soberano». El Emperador dijo: «Hijo del Caos, ocupa mi posición de Dragón descendente y dedícate exclusivamente al pueblo». El Emperador dijo: «Hijo de Kunlian, encárgate de mis cuchillos y hachas. No permitas que las bestias salvajes, los tigres sagrados y sus semejantes mutilen a los seres vivos; no permitas que los hombres poderosos de la misma especie persigan y dispersen a los débiles. Reprímelos». Lian respondió: «Me dedicaré por completo a los asuntos militares; señor, no se preocupe».El Emperador dijo: «Si los soberanos de las cuatro direcciones siguen todos mis palabras, el mundo estará libre de daño; si solo aman al pueblo, su posición no estará en peligro». El Emperador dijo: «No busquen su propia tranquilidad; busquen únicamente la del pueblo. Si el pueblo está en paz, ustedes están en paz; si el pueblo está en peligro, ustedes están en peligro. Ténganlo presente. TUMBA DEL QI — Emperador humano Shennong — GUIZANG YI Gran imagen de las líneas y los hexagramas: Qi celeste: retorno; retorno y conservación: fijar las posiciones; retorno y nacimiento: el alma; retorno y movimiento: subir a una barca; retorno y crecimiento: el hermano mayor; retorno y crianza: fabricar los seres; retorno y detención: habitar un territorio; retorno y muerte: hacer descender. Qi terrestre: conservación; conservación y retorno: unión; conservación y nacimiento: el conejo; conservación y movimiento: el ratón; conservación y crecimiento: la hermana mayor; conservación y crianza: transformar los seres; conservación y detención: las puertas dobles; conservación y muerte: el ladrón. 　　Qi de madera: nacimiento; nacimiento y retorno: concebir; nacimiento y conservación: dañar; nacimiento y movimiento: mérito y yang; nacimiento y crecimiento: germen original; nacimiento y crianza: beneficio; nacimiento y detención: naturaleza; nacimiento y muerte: vencerse mutuamente. Qi de viento: movimiento; movimiento y retorno: subir a un carruaje cubierto; movimiento y conservación: recibir la semilla; movimiento y nacimiento: mecanismo vital; movimiento y crecimiento: viento; movimiento y crianza: fuente; movimiento y detención: advertencia; movimiento y muerte: crueldad. Qi de fuego: crecimiento; crecimiento y retorno: seguir al maestro; crecimiento y conservación: seguir al esposo; crecimiento y nacimiento: voluntad; crecimiento y movimiento: brillo; crecimiento y crianza: apartarse del camino; crecimiento y detención: paz; crecimiento y muerte: seguir la propia naturaleza. Qi de agua: crianza; crianza y retorno: fluir; crianza y conservación: mar; crianza y nacimiento: amor; crianza y movimiento: pescador; crianza y crecimiento: brote; crianza y detención: alimentar; crianza y muerte: ganado. 　　Qi de montaña: detención; detención y retorno: pacto; detención y conservación: abismo; detención y nacimiento: apariencia; detención y movimiento: auxilio; crecimiento: plantas; detención y crianza: humedecer; detención y muerte: clemencia. Qi de metal: muerte; muerte y retorno: cadáver; muerte y conservación: tumba; muerte y nacimiento: falta de piedad; muerte y movimiento: armas y conflictos; muerte y crecimiento: guerra; muerte y crianza: no herir; muerte y detención: desorden. Canon del gobierno del Emperador humano Shennong El Canon del gobierno dice: «Solo el Cielo engendra al pueblo; solo el soberano sirve al Cielo. La alimentación, el luto, los sacrificios, la vestimenta y la educación pertenecen todos al gobierno». El Emperador dijo: «Yo, nacido sin virtud, sigo por completo el gobierno antiguo. Oh soberanos de las cuatro direcciones, ustedes que tienen cargos y funciones, sean hijos y padres, hermanos mayores y hermanos menores; no introduzcan desorden en el gobierno».Antiguamente, cuando los dos soberanos comenzaron a gobernar, aún no existía la escritura; gobernaban mediante nudos en cuerdas y vivían del intercambio: todo ello seguía perteneciendo al gobierno por el retorno. Antiguamente, durante el reinado del Emperador celestial, se comenzó a cultivar la civilización y la educación; primero se dibujaron los ocho trigramas y se aclararon el soberano, el ministro, el pueblo, los seres, el yin, el yang, las armas y las imágenes, para sustituir el gobierno mediante nudos en cuerdas. En el habla solo se consideraban las sentencias; en la fabricación de utensilios, solo las imágenes; en la acción y el movimiento, solo las transformaciones; en la adivinación con tortuga y milenrama, solo la consulta. El clan del Emperador celestial regresó al qi; yo sustituí el gobierno y seguí el camino antiguo para establecerlo. El Emperador dijo: «Ordenen el tiempo celeste, aprovechen las ventajas de la tierra y sean generosos con el pueblo. El pueblo es la base del Estado; el alimento es el Cielo del pueblo. Si la agricultura no es correcta, el alimento no es abundante; si el pueblo no es correcto, su actividad no es especializada. El pueblo debe tener reglas, el alimento límites y la agricultura enseñanza».Que se multipliquen los innumerables seres humanos, sin alterar el Canon del gobierno. El Canon del gobierno dice: «Si el soberano es recto, prevalece un solo camino; dos o tres traen desgracia. Si el ministro es recto, prevalece una sola virtud y la buena fortuna es constante. Si el tiempo es recto, solo hay cuatro estaciones; si el tiempo es desordenado, nada crece. Si el qi es recto, solo hay armonía; si el qi está desordenado, aparecen epidemias. Si los cargos son rectos, son cien; si el pueblo es recto, es cuatro; si los colores son rectos, son cinco: solo permanecen la sustancia y la bondad. Las enfermedades rectas son cuatrocientas cuatro, y los medicamentos rectos trescientos sesenta y cinco. Superar estos números provoca desorden, oscuridad y veneno. Si el camino es recto, es constante; exceder el gobierno conduce a la desviación. Si los castigos son rectos, son imparciales; exceder la rectitud conduce al favoritismo. Si los estipendios son rectos, son suficientes; exceder la rectitud conduce al exceso. Si los ritos son rectos, son mesurados; exceder el gobierno conduce a la usurpación. Si la música es recta, es armoniosa; exceder el gobierno conduce a la disolución. Si el gobierno es recto, es sencillo; exceder el gobierno conduce al desorden. Si el luto es recto, expresa tristeza; exceder el gobierno conduce a la frivolidad».Si las armas y los conflictos son rectos, ponen fin al desorden; exceder el gobierno conduce al peligro. Si los mercados y las tiendas son rectos, las mercancías son correctas; exceder el gobierno conduce a la perversidad. Si la censura y las prohibiciones son rectas, corrigen el mal; exceder el gobierno hace que pierdan su utilidad. El Emperador dijo: «Oh, ustedes que tienen cargos y funciones, sean hijos y padres, hermanos mayores y hermanos menores; sigan todos mis palabras y regresen por completo a la rectitud». El Emperador dijo: «El soberano debe confiar y asignar cargos únicamente según la rectitud; el consejero debe ocupar su posición únicamente con lealtad; los funcionarios deben gobernar únicamente con imparcialidad; quienes se sucedan en los cargos deben hacerlo únicamente con diligencia; los funcionarios deben proteger y amar al pueblo únicamente con benevolencia; los funcionarios y el pueblo deben servir al superior únicamente mediante su trabajo. Que un padre nunca carezca de justicia, y su hijo será filial. Que un hermano mayor nunca carezca de amistad, y su hermano menor será respetuoso. Que el esposo no sea errante, que la esposa no sea licenciosa, que el maestro no sea negligente y que la enseñanza no se pierda. El castigo da forma: den forma a su persona. El camino guía: guíen su voluntad».Los ritos son la norma: regulen sus sentimientos. La música es armonía: armonicen su voz. El gobierno es rectitud: enderecen sus asuntos. TUMBA DE LAS FORMAS — Emperador terrestre Xuanyuan — QIAN-KUN YI Gran imagen de las líneas y los hexagramas: Forma del Cielo: el Cielo; Cielo y Tierra: hacer descender el qi; Sol y Cielo: el camino central; Luna y Cielo: la luz nocturna; montaña y Cielo: curva hacia arriba; río y Cielo: curva hacia abajo; nubes y Cielo: producir el yin; qi y Cielo: practicar la ignorancia. Forma de la Tierra: la Tierra; Cielo y Tierra: colina redonda; Sol y Tierra: palacio circular; Luna y Tierra: curva oblicua; montaña y Tierra: camino escarpado; río y Tierra: llanura amplia; nubes y Tierra: bosque elevado; qi y Tierra: humedad subterránea. 　　Forma del yang: el Sol; Sol y Cielo: luz brillante; Sol y Tierra: la sombra sigue; Sol y Luna: seguir el inicio del mes; Sol y montaña: hundirse en el oeste; Sol y río: luz que fluye; Sol y nubes: ocultar la neblina; Sol y qi: atar y cubrir. Forma del yin: la Luna; Luna y Cielo: desbordarse; Luna y Tierra: luz oculta; Luna y Sol: alternarse para iluminar; Luna y montaña: elevarse; Luna y río: flotar hacia el este; Luna y nubes: ocultar el palacio; Luna y qi: oscuridad yin. Forma de la tierra: la montaña; montaña y Cielo: pico; montaña y Tierra: roca maciza; montaña y Sol: cumbre peligrosa; montaña y Luna: cima inclinada; montaña y río: isla; montaña y nubes: barranco; montaña y qi: roca. Forma del agua: el río; río y Cielo: la Vía Láctea; río y Tierra: río; río y Sol: lago; río y Luna: estanque curvo; río y montaña: arroyo; río y nubes: riachuelo; río y qi: manantial. 　　Forma de la lluvia: las nubes; nubes y Cielo: augurio favorable; nubes y Tierra: lluvia amarilla; nubes y Sol: nube roja; nubes y Luna: nube blanca; nubes y montaña: cumbres superpuestas; nubes y río: corriente 1; nubes y qi: colores dispersos. Forma del viento: el qi; qi y Cielo: neblina suspendida; qi y Tierra: vapor ascendente; qi y Sol: rodear el día; qi y Luna: círculo nocturno; qi y montaña: humo envolvente; qi y río: luz flotante; qi y nubes: diseños fluidos [carácter original: lluvia arriba, Zhang abajo]. Canon del gobierno del Emperador terrestre Xuanyuan El Emperador dijo: «Oh, maestros celestiales, consejeros, cinco rectificadores, cien funcionarios, letrados, agricultores, comerciantes, artesanos y técnicos, sigan todos mis palabras».El Clásico del gobierno dice: cuando en un país no hay doctrinas perversas, en los mercados no hay mercancías obscenas, en las tierras no hay terrenos baldíos, en la administración no hay funcionarios indignos, en las ciudades no hay vagabundos, las montañas no están deforestadas y los pantanos no se secan, entonces la Vía recta ha llegado a su plenitud. Cuando la Vía recta llega a su plenitud, los funcionarios tienen cargos permanentes, el pueblo tiene oficios permanentes, padres e hijos no traicionan la gratitud, los esposos no traicionan sus sentimientos, los hermanos no abandonan la justicia, las aves y las bestias no carecen de dirigentes, y las plantas y los árboles no dejan de vivir. El Clásico del gobierno dice: lo cuadrado y lo redondo, los ángulos y las líneas rectas, lo curvo y lo oblicuo, los huecos y las protuberancias necesariamente tienen forma. Lo lejano y lo cercano, lo alto y lo bajo, lo largo y lo corto, lo rápido y lo lento necesariamente tienen una medida. El frío y el calor, la sequedad y la humedad, los vientos y las lluvias favorables o adversas necesariamente tienen su momento. El metal, la madera, el agua y el fuego, la tierra, las piedras, las plumas y el pelo necesariamente tienen algo que los complementa.Las telas, la seda, la morera, el cáñamo, los tendones, los cuernos, los dientes y el cuero necesariamente tienen una utilidad. Los instrumentos y las herramientas de los cien oficios necesariamente tienen normas. Cuando el Sabio gobierna el mundo, usa la autoridad para reunir riquezas; las riquezas sirven para aplicar la inteligencia; la inteligencia sirve para sustentar a los virtuosos; los virtuosos sirven para auxiliar la Vía; la Vía sirve para gobernar a los subordinados, no para servir a los superiores; los superiores sirven para ejercer la benevolencia; la benevolencia sirve para conservar la posición; la posición sirve para establecer la justicia; la justicia sirve para ordenar los ritos; los ritos sirven para regular los sentimientos; los sentimientos sirven para fortalecer la confianza; la confianza sirve para unificar la virtud; la virtud sirve para esclarecer la conducta; la conducta sirve para elevar la enseñanza; la enseñanza sirve para volver al gobierno; el gobierno sirve para elevar la transformación; la transformación sirve para ajustarse a la naturaleza; la naturaleza sirve para conservar el destino; el destino sirve para proteger la vida; la vida sirve para alcanzar la longevidad. El Emperador dijo: Maestro celestial Qibo, estás a cargo del sol, la luna y las estrellas, así como del calendario de los ciclos del yin y el yang.Corrige y examina; no debe haber error ni indulgencia. Quien se adelante al momento será ejecutado; quien no actúe a tiempo será ejecutado. ¡Ten cuidado! El Emperador dijo: Houtu, recto en el centro, conoces las montañas, los ríos, las plantas, los insectos, los peces, las aves y las bestias. Tú los administras y los observas; no alteres el régimen de las tierras hasta provocar pleitos agrarios. ¡Tenlo presente! El Emperador dijo: Dragón, recto en el este, distribuyes títulos y estipendios entre los virtuosos y los inteligentes. Aconseja y actúa; no ocultes a los grandes sabios para codiciar sus riquezas, ni protejas a quienes tienen mala virtud para satisfacer intereses privados. El Emperador dijo: Rong, recto en el sur, regulas los ritos, las vestimentas y los sacrificios. Corrige con rigor; no alteres las instituciones del país para usurpar la autoridad de los superiores, ni abandones los sacrificios por menospreciar el respeto. ¡Tenlo presente! El Emperador dijo: Taifeng, recto en el oeste, distribuyes las armas y las leyes penales; las administras y las equilibras. El Emperador dijo: Taichang, recto en el norte, te ocupas del régimen de las tierras y de los asuntos del pueblo; los instruyes y los armonizas. Que los cien oficios sean buenos; que las montañas y los ríos estén representados en tus mapas. Sé diligente y respetuoso. 　　 　　Fin de Los Tres Túmulos Antiguos, posfacio 　　(Ermitaño de finales de los Tang) 　　El Tratado dice: el Hetu se ocultó al inicio de los Zhou; los Tres Túmulos desaparecieron bajo You y Li; el Luoshu ardió cuando cayó Qin: ya no es posible contemplar la vía para gobernar un mundo en paz. Desde mediados de la era Tianfu me oculté al oeste de Qingcheng. A causa de una grieta abierta por el viento y la lluvia, encontré dentro una caja de piedra y obtuve tres textos antiguos. El cuero estaba roto y las tablillas, desprendidas; todos estaban escritos en escritura de sello. Eran los libros de los Tres Soberanos de la Antigüedad. 　　 Edición de la Colección de libros de Han y Wei