Lianshan Yi

Lianshan Yi —Dynastie Qing—Ma Guohan Lianshan Yi, avec en annexe les Trois Tertres anciens et l’Examen général du Lianshan Yi Lianshan Compilation de Ma Guohan, des Qing Préface de Ma Guohan : Lianshan, en un volume, est incomplet. Selon l’Office des rites, section des Printemps et des Officiers, le Grand devin : « Il maîtrise les méthodes des trois Classiques des mutations ; le premier est le Lianshan. » Zheng Xuan commente : « Il est nommé Lianshan, comme une montagne qui fait sortir et rentrer le souffle interne : c’est la transformation.» Jia Gongyan explique : « Dans ce Lianshan Yi, l’hexagramme composé entièrement de Gen est le premier. Gen signifie la montagne ; une montagne au-dessus et une montagne au-dessous, d’où le nom Lianshan. Les nuées sortent de la montagne et y rentrent ; c’est pourquoi le Classique des mutations est appelé Lianshan. » Il ajoute : « En été, le treizième mois était pris comme premier mois, selon le calendrier de l’humanité. Il n’y a donc aucune raison que l’être humain soit le premier hexagramme. Gen correspond progressivement au premier mois ; c’est pourquoi Gen est placé en tête.» Huan Tan dit dans le Xinlun : « Le Lianshan compte quatre-vingt mille mots. » Il existait donc encore à la fin des Han orientaux, et Junshan l’avait vu, mais ceux qui le transmirent furent très peu nombreux. C’est pourquoi il n’est enregistré ni dans le Catalogue des arts et des lettres des Han ni dans le Catalogue des classiques des Sui. Le Catalogue des arts et des lettres des Tang contient un Lianshan en dix volumes, annoté par Sima Ying. Selon la Biographie de Liu Xuan dans l’Histoire des Wei du Nord : « À cette époque, Niu Hong proposa d’acheter et de rechercher les livres perdus du pays. Liu Xuan fabriqua alors frauduleusement plus d’une centaine de volumes, les intitula Lianshan Yi, Annales de Lu, etc., les inscrivit et les remit aux autorités, puis partit demander une récompense. Plus tard, quelqu’un le dénonça ; il échappa à la peine de mort grâce à une amnistie, mais fut destitué.» Puisque Liu Xuan avait fabriqué un Lianshan, tandis que l’édition annotée par Sima Ying n’apparut qu’à l’époque des Tang, les lettrés postérieurs eurent raison d’émettre des doutes.Cependant, L’Ère des empereurs de Huangfu Mi, le Commentaire des eaux de Li Daoyuan et la Prédiction Yi si de Li Chunfeng citent tous le Lianshan. Huangfu Mi était un homme des Jin, et Li Daoyuan un homme des Wei du Nord, tous deux antérieurs à Liu Xuan. La citation de Li Chunfeng, « Heng’e s’enfuit vers la Lune ; le tirage par baguettes donne Huang », correspond au Lingxian de Zhang Heng et est assurément un texte perdu de l’Antiquité. D’autres passages, dont les rimes servent de traits, ressemblent beaucoup au Yilin. Même s’il ne s’agit pas d’un classique ancien, il est certainement très différent du texte intitulé Lianshan, préfacé par Mao Jian et transmis dans les Trois Tertres sous le nom de Tertre de la montagne.L’empereur Yuan des Liang possédait également un Lianshan en trente volumes. Duan Chengshi dit que chaque hexagramme citait le Guizang, le Dou tu, le Li cheng, le Wei hua, le Ji lin et le Yilin de Jiao Gan. Cet ouvrage est aujourd’hui perdu ; peut-être les témoignages ultérieurs ne permettent-ils plus de les distinguer. J’ai ici rassemblé en un volume les citations de divers ouvrages ainsi que les discussions de nombreuses écoles. Les propos de Zhu Yuansheng et de Xue Zhen, parfois visibles dans le présent ouvrage, parfois conformes aux systèmes anciens, ont été annexés sous les classiques orthodoxes. Les lecteurs studieux et réfléchis sauront en tirer et en développer le sens. Ma Guohan de Licheng, surnom Zhuwufu. Lianshan 1. Dépouillement 　　Le septième du haut dit : Lorsque le nombre est épuisé, on atteint le Dépouillement et l’on finit dans le malheur. —Cité par Huang Zuo dans Variantes et filiations des Six Arts ; la citation de Luo Mi dans Histoire de la route contient les mots « dit » et « malheur ». L’Image dit : Atteindre le Dépouillement et prendre fin, c’est aussi ne pas savoir changer. —La citation de Huang Zuo contient le mot « dit » et la phrase précédente ; celle de Luo Mi contient également. 2. Retour Le premier du septième dit : Le dragon se tapit dans le divin ; par le Retour, il conserve son corps. Profond, sans limite ; ferme, sans borne.—La citation de Luo Mi ne contient pas « dit » ; celle de Huang Zuo dit : « Le premier du septième du Retour dit : le dragon se tapit dans l’abîme, conserve le divin, sans limite. » L’Image dit : Par le Retour, il conserve le divin ; cela peut être employé pour parvenir à l’usage. —La citation de Variantes et filiations des Six Arts ne contient pas « et » ; celle de Histoire de la route omet la phrase précédente et dit : « L’Image : cela peut être employé pour parvenir à l’usage. » 3. Rencontre Le premier du huitième dit : Le dragon se transforme en serpent ; il se tapit parfois dans le creux, où naissent les crocs du malheur. —Histoire de la route cite « premier du sixième » sans le mot « dit » ; Variantes et filiations des Six Arts cite : « Le premier du huitième de la Rencontre dit : le serpent tapi dans le creux, les crocs de ce malheur. » 　　L’Image dit : Le yin fait pousser ses crocs ; il ne faut pas lui permettre de durer. —La citation de Variantes et filiations des Six Arts omet « permettre » ; celle de Histoire de la route omet les quatre caractères « l’Image dit que le yin fait pousser ses crocs » et dit : « L’Image : il ne faut pas lui permettre de durer. » 4. Fidélité centrale Le premier du huitième : Une personne connaît la jeune femme ; elle peut encore partir. —Variantes et filiations des Six Arts de Huang Zuo L’Image dit : La jeune femme vient et retourne chez elle ; la fidélité n’est pas au centre. —Même source 5. Joie yang 6. Errance et déplacement —Luo Ping, dans la note de Histoire de la route : « Le Diagramme évolutif de Confucius dans les Annales des Printemps et Automnes : “Confucius acheva les Annales des Printemps et Automnes ; il les fit tirer, et obtint l’hexagramme de la Joie yang”.《Mémoires historiques》 : « Le Premier Empereur reçut le jade du seigneur de l’étang de Gao ; il annonçait que l’année suivante, l’ancêtre-dragon mourrait. On consulta l’oracle à ce sujet et l’on obtint “voyage et déplacement favorables” ; “présage yang favorable” et “voyage et déplacement”, ce sont aussi des hexagrammes du Lianshan Yi. » 　　7. Gun, seigneur de Chong, se tenait caché dans les contrées sauvages du mont Yu. — Li Daoyuan, 《Commentaire du Livre des eaux》 　　8. Gun fut investi du fief de Chong. — Pei Yin, 《Commentaire annoté des Mémoires historiques》 　　9. Yu épousa la fille de Tushan, nommée You, qui lui donna Qi. — Huangfu Mi, 《Chronique des empereurs et des rois》, 《Examen impérial des textes anciens et modernes》, rouleau cent trente-cinq. 　　10. Il y avait Feng Yi, qui obtint auprès de la Reine-Mère de l’Occident l’élixir d’immortalité. Heng’e le déroba et s’enfuit vers la Lune. Avant de partir, elle fit tirer des baguettes et obtint Huang. Huang prononça : « Auspicieux. La jeune sœur qui s’en retourne voltige, seule elle part vers l’ouest ; elle rencontre un ciel obscur et brumeux. Ne crains ni ne t’effraie : plus tard viendra une grande prospérité. » Heng’e confia alors son corps à la Lune. —Prédiction Yi si de Li Chunfeng 11. Yang Wen fit tirer les baguettes pour offrir un sacrifice aux esprits au sommet du Grand Monticule —Note : la source de cet article n’est pas indiquée 　　12. L’empereur sort du tonnerre ; il s’harmonise dans le vent ; il se rencontre dans le feu ; il accomplit sa tâche dans la terre ; il se réjouit dans le lac ; il combat dans le ciel ; il peine dans l’eau ; il achève ses paroles dans la montagne. —Gan Bao cite le Commentaire des Rites de Zhou : « Tel est le Livre des Mutations du Lianshan. » Luo Mi le dit également dans Développements de l’Histoire de la route. 13. Retourner ensemble auprès du père, avec le respect dû au lieu du souverain. —Les Annales des Printemps et Automnes, commentaire de Zuo : deuxième année de Min. Le père de Chu Qiu, l’historien de Lu, fit tirer les baguettes et obtint la Grande possession devenant le Ciel. Cheng Jiong le cite dans Méthodes anciennes de divination : « Ce sont assurément les paroles de deux Classiques des mutations. » 　　14. Mille chars s’en vont trois fois ; après ces trois départs, on capture le renard mâle. —Annales des Printemps et Automnes, commentaire de Zuo : quinzième année de Xi, le père divinatoire Jin Tu fit tirer les baguettes et obtint l’Ingestion. 15. Le royaume du Sud se contracte ; on tire sur son roi primordial et on atteint son œil. —Annales des Printemps et Automnes, commentaire de Zuo : seizième année de Cheng. À la bataille de Yanling, le duc fit tirer les baguettes ; l’historien dit : « C’est favorable, l’hexagramme obtenu est le Retour. » Gu Yanwu cite ces deux passages dans Registre de ce que l’on sait chaque jour et dit : « C’est précisément ce qu’on appelle la méthode des trois Classiques des mutations. » Je les joins ici. 　　 　　Zhu Yuansheng dit dans Examen préparatoire des trois Classiques des mutations : Les deux sections du Lianshan, du Retour au Ciel, forment l’instrument yang ; de la Rencontre à la Terre, l’instrument yin. Leurs bâtonnets totalisent mille cinq cent vingt ; à la fin des deux sections du Commentaire des paroles annexées, le nombre de mille cinq cent vingt correspond précisément au nombre de bâtonnets du Lianshan. Il dit encore : Le Lianshan Yi est le modèle adopté à l’époque des Xia ; l’ouvrage des Annales de Yao, avec l’ordre « répartir les charges et les confier à Xi et He », adopte lui aussi le modèle de l’époque des Xia. Si l’on examine les Mutations à la lumière du Livre des documents, le sens est identique.Le Livre des documents dit : « À midi, l’étoile Oiseau, afin de fixer le milieu du printemps » ; « Le jour est long, l’étoile Feu, afin de fixer le milieu de l’été » ; « Au milieu de la nuit, l’étoile Vide, afin de fixer le milieu de l’automne » ; « Le jour est court, l’étoile Chevelure, afin de fixer le milieu de l’hiver ». Il s’agit probablement de prendre les étoiles médianes pour déterminer les quatre saisons. Si l’on déploie maintenant le Lianshan Yi selon les vingt-huit demeures lunaires : au solstice d’hiver, son hexagramme est le Retour et sa demeure est le Vide ; au solstice d’été, son hexagramme est la Rencontre et sa demeure est l’Étoile ; à l’équinoxe de printemps, son hexagramme est l’Approche et ses demeures sont le Fond et la Chambre ; à l’équinoxe d’automne, son hexagramme est la Retraite et sa demeure est la Chevelure. Les deux solstices et les deux équinoxes des quatre saisons associent ainsi les hexagrammes aux demeures, ce qui correspond aux étoiles médianes des Annales de Yao. 　　Il dit encore : Le Lianshan Yi est la raison du déploiement, de la division, de la diminution et de la réunion ; il en contient le principe extrêmement subtil, transformateur et spirituel. Le Ciel et la Terre sont opposés : l’accroissement du Ciel est la diminution de la Terre, sa division est la réunion de la Terre ; l’accroissement de la Terre est la diminution du Ciel, sa division est la réunion du Ciel. Le Lac et la Montagne sont opposés, le Feu et l’Eau sont opposés, le Tonnerre et le Vent sont opposés ; les cinquante-six hexagrammes restants sont également opposés deux à deux. Accroissement, division, diminution et réunion suivent tous les huit trigrammes. Xue Zhen dit : Dans le Lianshan, le Ciel commence au Rat et la Terre commence au Cheval, ce qui correspond au petit diagramme du Ciel antérieur. Il ordonne également les trigrammes selon la séquence Montagne, Tonnerre, Vent, Feu, Terre, Lac, Ciel, Eau. Annexe : discussions de diverses écoles 　　1. Rites de Zhou, Grand devin : « Il maîtrise les méthodes des trois Classiques des mutations : le premier est le Lianshan, le deuxième le Guizang, le troisième le Zhouyi. Leurs trigrammes classiques sont tous au nombre de huit et leurs subdivisions toutes au nombre de soixante-quatre. » Il est également dit : « Le devin aux baguettes maîtrise les trois Classiques des mutations afin de distinguer les noms des neuf procédés de tirage : le premier est le Lianshan, le deuxième le Guizang, le troisième le Zhouyi. » 2. Classique des montagnes et des mers : Fuxi obtint le Diagramme du Fleuve ; le souverain des Xia s’y conforma et l’appela Lianshan. 3. Du Zichun dit : Le Lianshan est de Fuxi. 　　4. Huan Tan dit : Le Lianshan compte quatre-vingt mille mots et le Guizang quatre mille trois cents mots. Les Mutations des Xia sont prolixes, celles des Yin concises. Il dit encore : Le Lianshan est conservé dans la Terrasse des Orchidées. 5. Zheng Kangcheng dit : Le Lianshan ressemble à une montagne qui fait sortir et rentrer le souffle interne : c’est la transformation. 6. Chunyu Jun dit : Le Lianshan ressemble à une montagne qui fait sortir son souffle interne et met en mouvement la continuité du Ciel et de la Terre. 7. Yao Xin dit : Le clan de Lianshan obtint le Diagramme du Fleuve ; les Xia s’y conformèrent et l’appelèrent Lianshan. 　　8. Ruan Ji dit : Fuxi déploya et développa les transformations des soixante-quatre hexagrammes. Les sages des générations suivantes les observèrent, s’y conformèrent, en prirent les images et les employèrent. Les classiques de Yu et de Tang existent encore, mais les textes de la haute Antiquité ont disparu. 9. Huangfu Mi dit : Les Xia se conformèrent à l’empereur Yan et l’appelèrent Lianshan. Dans le Lianshan Yi, l’hexagramme entièrement Gen est placé en tête ; Gen signifie la montagne, une montagne au-dessus et une montagne au-dessous, d’où le nom Lianshan. Les nuées sortent de la montagne et y rentrent. En été, le treizième mois était pris comme premier mois, selon le calendrier de l’humanité ; Gen correspond progressivement au premier mois, c’est pourquoi Gen est placé en tête. 10. L’empereur Yuan des Liang dit : Du Zichun disait : « Le Lianshan est de Fuxi ;le Guizang est de l’Empereur Jaune. » Selon les Rites : « Je voudrais observer la voie des Yin ; j’ai obtenu la Terre et le Ciel. » Puisque le Guizang place maintenant la Terre avant le Ciel, on sait clairement qu’il est des Yin. Le Guizang étant lié au système des Yin, le Lianshan est logiquement le livre des Xia. 11. Kong Yingda dit : Le Lianshan commence avec Shennong. Il dit encore : Les devins de l’époque des Zhou employaient conjointement le Lianshan, le Guizang et le Zhouyi. Le Lianshan et le Guizang utilisaient le non-changement pour la divination, en consultant les traits sept et huit. Les deux Classiques des mutations ont disparu ; on ignore si tel était réellement le cas. 　　12. Jia Gongyan dit : Le Livre des documents dit : « Choisissez et établissez trois hommes chargés de la divination par crachats et baguettes ; que la décision suive la parole de deux d’entre eux. » Lors de la consultation, les trois Classiques des mutations —Lianshan, Guizang et Zhouyi— étaient probablement utilisés ensemble. Les Xia et les Yin prenaient le non-changement comme objet de divination, tandis que le Zhouyi prenait le changement ; chacun des trois hommes consultait un Classique. Dans le Rituel des funérailles des lettrés, pour la divination de l’orientation est-ouest d’une tombe, le texte dit « consultation collective » ; collective signifie que tous consultent ensemble avec leurs proches.Le Diagramme évolutif de Confucius dans les Annales des Printemps et Automnes dit : « Confucius révisa les Annales des Printemps et Automnes ; ils furent achevés en neuf mois. Il les fit tirer et obtint l’hexagramme de la Joie yang. » Song Jun commente : « Ce sont des noms d’hexagrammes des Xia et des Yin ; c’est pourquoi le Zhouyi actuel n’en contient pas le texte. » Confucius employait donc lui aussi les méthodes divinatoires des deux dynasties précédentes. 13. Liu Chang dit : « Le dos de la montagne, sans obtenir son corps », voilà la voie de l’être humain. Comme le mois du Tigre était pris pour le premier mois, lorsque Mu Jiang fit tirer les baguettes et obtint le huit de la Montagne, c’était la Montagne devenant le Suivre ; tel est le Livre des Mutations du Lianshan. 　　14. Shaozi dit : En été, le mois construit sur le Tigre était le premier mois, appelé calendrier de l’humanité. Le Livre des Mutations s’appelait Lianshan et plaçait Gen en tête : c’était l’homme. 15. Fang Que dit : Le Lianshan commence par Gen ; son hexagramme possède l’intérieur et l’extérieur en un seul corps. Sa position se trouve entre les deux secteurs du nord-est, tournés vers le moment de l’humanité. Les Xia employaient le calendrier de l’humanité ; c’est pourquoi leur livre s’y conformait. 16. Huang Shang dit : Éclairer l’obscur est la bonté des Mutations. C’est pourquoi les Xia l’appelèrent Lianshan, pour en exprimer la bonté par une image. La montagne est immobile et fait naître et nourrit les êtres ; elle possède la voie de la bonté. 　　17. Shen Kuo dit : Les paroles des hexagrammes et des traits sont toutes fondées sur neuf et six ; seul le Lianshan et le Guizang prennent sept et huit comme objets de divination. 18. Lu Dian dit : Le Lianshan commence par Gen, d’où son nom ; le Livre des Mutations dit « montagnes superposées », c’est cela. Les anciens lettrés pensaient qu’il s’agissait de l’image des nuées sortant de la montagne, se succédant sans interruption ; c’est faux. Il dit encore : Des habitants de Chang’an possèdent le Lianshan Yi ; tous ses hexagrammes sont disposés verticalement. 19. Shao Bo dit : Le sens du Lianshan Yi est extrêmement superficiel. Serait-ce le livre falsifié de Liu Xuan ? 　　20. Li Gang dit : Le Lianshan et le Guizang prennent le calme comme objet de divination ; c’est pourquoi leurs traits sont appelés sept et huit. Sept et huit sont les nombres du yin mineur et du yang mineur. Le mineur du yin et du yang est vide et pas encore plein ; il demeure donc immobile et ne change pas. 21. Zhu Zhen dit : Le Lianshan place Gen en tête parce que les huit vents commencent au Buzhou, situé véritablement au nord-ouest. C’est la succession des sept demeures correspondant à la Muraille orientale et à la Chambre ; dans les branches terrestres, c’est le Cochon ; dans les notes musicales, c’est Yingzhong ; dans le temps, c’est le début de l’hiver. Voilà pourquoi le calendrier de Zhuanxu plaçait en tête le dixième mois. 　　22. Guo Yong dit : Le Classique des mutations des Xia s’appelait Lianshan, celui des Shang Guizang ; les appeler Mutations des Xia et des Shang est anachronique, car le nom de Classique des mutations n’existait pas encore à cette époque. 23. Zhang Xingcheng dit : Les Xia l’appelèrent Lianshan ; c’est le Classique des mutations célestes, dont le Taixuan Yi s’est inspiré. 24. Zheng E dit : Le Zhouyi prend neuf et six pour la divination, tandis que le Lianshan et le Guizang prennent sept et huit. Le Zhouyi consulte ce qui change ; le Lianshan et le Guizang consultent ce qui ne change pas. 25. Zheng Qiao dit : Le Lianshan est le Classique des mutations des Xia postérieurs ; il ne fut révélé qu’à l’époque des Tang et est aujourd’hui perdu. 　　26. Cheng Jiong dit : Le Lianshan et le Guizang devraient avoir les mêmes nombres que le Zhouyi, mais des paroles différentes. Les anciens lettrés disaient que le Zhouyi consultait ce qui change ; c’est faux. Ils disaient aussi que le Lianshan et le Guizang consultaient ce qui ne change pas ; c’est également faux. Les devins de l’Antiquité employaient conjointement les méthodes des trois Classiques des mutations. Lorsque Wei Yuan fit tirer les baguettes et obtint l’hexagramme de l’Engendrement, il dit : « Il est avantageux de voir le seigneur » ; c’est là consulter le non-changement dans le Zhouyi.La consultation de Ji You obtint la Grande possession devenant le Ciel et disait : « Retourner ensemble auprès du père, avec le respect dû au lieu du souverain. » Ce sont assurément les paroles de deux Classiques des mutations ; puisque la transformation aboutit au Ciel, on emploie le changement. Ainsi, le Lianshan et le Guizang pouvaient aussi consulter ce qui change. 27. Cheng Dachang dit : Le fonctionnaire des Zhou consigne les trois Classiques des mutations ; leurs trigrammes classiques sont tous au nombre de huit et leurs subdivisions toutes au nombre de soixante-quatre. Le Lianshan est celui des Xia et le Guizang celui des Shang. À l’époque des Xia et des Shang, les huit trigrammes étaient déjà séparés en soixante-quatre. 　　28. Cai Yuanding dit : Le Lianshan place Gen en tête, le Guizang la Terre ; on peut en déduire que leur fonctionnement différait grandement de celui du Zhouyi, mais leur principe était identique. 29. Zheng Dongxiang dit : De Fuxi jusqu’aux Xia et aux Shang, les huit trigrammes, bien que superposés, ne connaissaient pas encore les changements longs du sept et du huit, ni ceux du neuf et du six. Le Lianshan commence par Gen et le Guizang par la Terre ; sous les Xia et les Shang, tous deux prenaient le non-changement pour objet de divination, et leurs nombres s’arrêtaient à soixante-quatre. 　　30. Luo Mi dit : L’empereur Yan Shennong ordonna au responsable des prodiges de diriger la divination et à Wu Xian et Wu Yang de diriger la consultation des baguettes. Ils pénétrèrent ainsi les transformations, achevèrent les formes du monde, poussèrent les nombres à leur extrême pour fixer les images du Ciel et de la Terre, et les huit trigrammes multipliés par huit formèrent les hexagrammes, afin de répondre aux esprits et de les assister, de communiquer les aspirations du monde et de fixer ses entreprises. Pour ce qui est de commencer les myriades d’êtres et de les achever, rien n’est plus florissant que Gen. Gen est le trigramme du nord-est ; c’est pourquoi on superposa Gen pour en faire le commencement : c’est ce qu’on appelle le Lianshan Yi. 31. Luo Ping dit : Le texte du Lianshan est une œuvre de l’époque de Yu. 32. Chen Zao dit : Les Xia possédaient le Lianshan ; est-ce de là que vient la divination par baguettes ?Ainsi, avant même que les Xia ne remplacent les Yu, il existait déjà à la cour de Shun. 33. Li Guo dit : Le Recueil abrégé des Mutations dit : « Il y eut le Ciel et la Terre, puis il y eut les myriades d’êtres. » Le Classique des mutations des Xia commence par Gen ; les êtres seraient donc antérieurs au Ciel et à la Terre. C’est pourquoi le Classique des mutations des Xia ne fut pas transmis. L’explication est assurément pertinente, mais elle ne peut éviter de paraître quelque peu précipitée. Les Classiques des mutations des Xia, des Shang et des Zhou ont des hexagrammes initiaux différents, probablement parce qu’ils contiennent le sens des trois calendriers dynastiques. Les Xia postérieurs établissaient le premier mois sur le Tigre et en faisaient le début de l’année, selon le calendrier de l’humanité. Les vingt-quatre positions du Ciel et de la Terre : Gen est relié au Tigre ; les myriades d’êtres s’achèvent en Gen et recommencent également en Gen. Le calendrier des Xia commence avec le Tigre et lui est relié ; c’est pourquoi le premier hexagramme est Gen. 　　34. Liu Yan dit : On lui demanda si le Lianshan et le Guizang étaient authentiques ou apocryphes. Il répondit : Le Catalogue des Han n’enregistre pas le Lianshan, tandis que celui des Tang le possède ; le Catalogue des Han n’enregistre pas le Guizang, tandis que le Canon intérieur des Jin et les catalogues des Sui et des Tang le possèdent. Ce qui n’existait pas autrefois et existe aujourd’hui est manifestement apocryphe ; que dire, en outre, de propos qui ne sont pas conformes aux classiques ? 　　35. Wang Yinglin dit : « Dans le Lianshan Yi, Gen vient en premier ; Gen est le lieu où toutes choses s’achèvent et commencent. Les huit vents commencent à Buzhou ; le qi des hexagrammes commence avec Zhongfu ; le solstice d’hiver est le commencement du calendrier ; Huangzhong est la base des tons musicaux ; Taiyuan consigne les jours selon la constellation du Bœuf, consigne le qi selon le centre initial, puis le fait avec Wangming ; dans l’hexagramme initial Gen s’achève et commence toute chose. » Il dit aussi : « Il semble que les hexagrammes de Xia et de Shang comportaient eux aussi chacun des sentences ; c’est pourquoi les gens des Zhou les conservèrent ensemble pour servir aux présages. » 36. Huang Yanyan dit : « Le Lianshan Yi est le Yi antérieur au Ciel de Fuxi. » 37. Zhu Yuansheng dit : « Le Lianshan Yi est le premier des trois Yi. »　Il dit encore : « La composition du Lianshan s’inspirait également des Diagrammes et des Livres. » Il dit encore : « Le Lianshan fut composé par Fuxi et utilisé sous les Xia ; le Guizang fut composé par l’Empereur Jaune et utilisé sous les Shang. Lorsque le duc de Zhou assista le roi Cheng, il institua les charges et répartit les fonctions, puis ordonna au grand devin et aux devins de tenir le Zhouyi conjointement avec le Livre des Mutations ; le fait que les Zhou aient utilisé le Zhouyi ne signifie donc pas qu’ils aient relégué le Lianshan et le Guizang à l’inutilité. » Il dit encore : « Jia Gongyan, dans son commentaire du Rituel des Zhou, expliqua le sens du Lianshan en disant : “Dans le Lianshan, l’hexagramme pur Gen vient en tête ; Gen signifie la montagne, une montagne au-dessus et une montagne au-dessous, d’où le nom de Lianshan.” »C’est-à-dire que, si l’on vérifie le commentaire de Jia dans les propos de l’Explication des trigrammes, le calendrier de Xia commençait par Yin ; Gen pur correspondait effectivement au début du printemps. Le printemps étant le commencement des saisons, est-ce pour cette raison que Gen était le premier du Lianshan Yi ? L’examen du Traité des rythmes et du calendrier des Han rapporte les Trois Systèmes et dit que le système humain correspond à Yin, qui est du bois ; le rythme Taicou mesure huit pouces, en image des huit trigrammes, et représente ce par quoi Fuxi se conformait au Ciel et à la Terre, communiquait avec les esprits et classait les dix mille êtres. On sait ainsi que Pao Xi employait lui aussi Yin comme commencement, et que les Xia postérieurs ne firent que le suivre. Gongyan disait que le Lianshan avait été composé par Fuxi et repris par les Xia postérieurs : c’est bien ce que cela signifie.　Il dit encore : « Le Lianshan Yi a disparu depuis longtemps ; le Rituel des Zhou a permis d’en conserver le nom, la Transmission de l’Explication des trigrammes en a conservé le sens, et le calendrier de Xia en a conservé l’usage. » 38. Jin Lüxiang dit : « Les sentences du Lianshan et du Guizang ne peuvent plus être vérifiées. Les lettrés pensent que les diagrammes du corps réciproque de Shao et les hexagrammes, notamment Ji Ji, constituent la méthode héritée du Lianshan ; la méthode ultérieure de réception des branches célestes et du retour de l’âme serait la méthode héritée du Guizang. » 　　39. Hu Yigui dit : « Les dix rouleaux du Lianshan apparaissent dans la Bibliographie des arts et des lettres des Tang. Comme aucun ouvrage de ce nom n’existait avant les Tang, le Lianshan des Tang semble être un faux livre de l’époque des Sui. 40. Wu Cheng dit : « Le Lianshan est le Yi des Xia. » 41. Wu Lai dit : « La divination du Yi repose sur les transformations ; ses nombres n’emploient donc que neuf et six, en privilégiant les traits vieux. Le Lianshan et le Guizang divinisent à partir de l’immutabilité ; leurs nombres n’emploient donc que sept et huit, en privilégiant les traits jeunes. »Le Lianshan emploie sept et commence par Gen ; le Guizang emploie huit et commence par Kun. Cela ne dépasse pas l’ancien système de Fuxi. Mais si l’on examine les baguettes utilisées, le Lianshan en compte trente-six, le Guizang quarante-six, tandis que le Yi en compte quarante-neuf : ils semblent encore ne pas avoir le même usage. 42. Zhu Yinlao dit : « Le Lianshan est le Yi de Shennong. Il commence par Gen, et tous ceux qui établissent le calendrier à partir de Yin le prennent pour principe ; il en va ainsi même sous les Tang et les Yu, et pas seulement sous les Xia postérieurs. » 43. Lei Siqi dit : « Le Yi du Lianshan et du Guizang possède la même méthode de consultation, mais des textes de traits différents. » 　　44. Zhu Sheng dit : « Le Lianshan commence par Gen, au point de jonction du commencement et de la fin. » 45. Wang Yi dit : « Le Yi commence avec Fuxi, qui dessina d’abord les huit trigrammes, puis les superposa pour former les soixante-quatre hexagrammes. À cette époque, il y avait probablement des diagrammes, mais pas de livre. Les Sages postérieurs s’en inspirèrent pour composer le Lianshan, le Guizang et le Zhouyi ; tous prirent pour base les diagrammes de Fuxi, mais leurs usages respectifs furent différents. » 　　46. He Qiaoxin dit : « La Bibliographie des arts et des lettres des Tang contient dix rouleaux du Lianshan, issus de la compilation de Changsun Wuji. Le texte comporte de nombreuses lacunes et erreurs, et ce livre est depuis longtemps perdu. Pourtant, certaines choses peuvent encore être dites à son sujet : ce que l’on appelle “les montagnes associées, Gen” est précisément le sens hérité du Lianshan. Les six traits sont tous distincts et représentent des figures humaines. Bien que le livre ait disparu, on peut déduire ses images. 47. Wang Dao dit : « Le Lianshan commence par Gen. Tous les commentateurs disent que Gen se trouve à la position de Yin et que cela s’accorde avec le sens de l’établissement à Yin ; c’est tout à fait inexact. Gen se trouve à Yin dans la position des trigrammes postérieure au Ciel de Wenwang. Comment les Xia auraient-ils pu l’adopter à l’avance ? »De plus, puisque les six enfants appartiennent tous à la voie humaine, pourquoi seul Gen vient-il en tête ? Laissons de côté les trois filles. Zhen est un yang qui se meut sous deux yin ; Kan est un yang placé entre deux yin : l’un et l’autre ne suffisent pas à incarner la rectitude de la voie humaine. Seul Gen est un yang qui arrête les deux yin au-dessus de lui ; il correspond à l’image d’un souverain et de deux peuples, et s’accorde profondément avec la merveille selon laquelle seul l’arrêt peut arrêter la multitude. C’est le meilleur de la voie humaine ; c’est pour cela que Gen est placé en tête. 48. Zhan Ruoshui dit : « Le Lianshan des Xia connaît l’arrêt ; celui qui sait s’arrêter possède l’essentiel du commencement et de la fin. C’est pourquoi Maître Cheng a retenu l’hexagramme Gen. » 　　49. Sun Yi dit : « Ceux qui expliquent le Lianshan disent qu’il est comme une montagne d’où sortent des nuages, continus et ininterrompus. Mais des nuages continus suffisent-ils à épuiser tous les principes du monde ? » Il dit encore : « Les huit trigrammes circulent selon un ordre cyclique ; le Lianshan et le Guizang ont eux aussi chacun un ordre, mais leur sens n’est pas complet. 50. Hu Yinglin dit : « Le Lianshan Yi comprend dix rouleaux, comme l’atteste la Bibliographie des arts et des lettres des Tang. Selon le texte de Ban, les Six Classiques commencent par le Zhouyi ; les Yi des Xia et des Shang étaient entièrement différents. »Sous les Sui, Niu Hong acquit les livres anciens subsistant dans l’empire, au nombre de trois cent soixante-dix mille rouleaux. Wei Wucheng et les autres compilèrent l’Histoire des Sui ; depuis les Jin et les Liang, aucun titre d’ouvrage perdu ne manquait à leur relevé, mais on n’y entend jamais parler de ce prétendu Lianshan. Il ne reparut que sous les Tang : est-ce plausible ? La Biographie de Liu Xuan dans l’Histoire des Wei du Nord dit : « L’empereur Wen des Sui fit rechercher les diagrammes et les livres. Liu Xuan en profita pour fabriquer le Lianshan et les Annales de Lu, puis les lui présenta. » Ma Duanlin s’appuya là-dessus pour attribuer l’ouvrage à Xuan, ce qui est peut-être exact. Xuan fut ensuite démasqué, radié de ses titres, et c’est pourquoi le Catalogue des Sui ne l’enregistra pas ; son livre continua toutefois à circuler par la suite et, sous Kaiyuan, lorsque l’on rassembla largement les livres, il entra de nouveau dans les collections impériales. 　　51. Shen Maoxiao dit : « Le Yi des Xia commence par Gen, afin d’accomplir la fin et de faire naître l’usage de Zhen. » 52. Hao Jing dit : « Le Lianshan est l’hexagramme Gen à six traits ; Gen signifie la montagne, et deux Gen, au-dessus et au-dessous, forment une montagne double : de là le nom de Lianshan. » 53. Jiao Hong dit : « Le Lianshan est Gen, et appartient à l’époque des Xia ; dans l’enseignement des lettrés, l’accent est mis sur l’arrêt. » 54. Sun Qifeng dit : « Le Lianshan commence par Gen. Gen signifie l’arrêt. Les affaires du monde ne se renouvellent pas chaque jour par l’action, mais chaque jour par l’arrêt. C’est parce que, lorsque le moment est venu de s’arrêter, on s’arrête, que lorsque le moment est venu d’agir, on agit. Telle est la signification d’accomplir le commencement et d’accomplir la fin. » 　　55. Huang Zongyan dit : « Huan Tan affirme que le Lianshan comptait quatre-vingt mille mots et le Guizang quatre mille trois cents mots. Ces textes des Yin et des Xia auraient donc près de vingt fois plus de caractères que les sentences de Wenwang et du duc de Zhou : s’agissait-il vraiment de tablettes et de rouleaux de l’Antiquité ? Ceux qui soutiennent cette thèse ne comprennent pas davantage le sens général qui relie l’ancien et le moderne. » 　　56. Gu Yanwu dit : « Le Lianshan et le Guizang ne sont pas le Yi. Si le Fonctionnaire des Zhou parle des “Trois Mutations”, c’est que les hommes des générations postérieures leur ont donné ce nom en raison du nom Yi. De même, lorsque le Mozi parle des Annales du printemps et de l’automne des Zhou, des Yan, des Song et des Qi, il s’agit des histoires des Zhou, des Yan, des Song et des Qi, et non pas, dans tous les cas, des Annales du printemps et de l’automne ; s’il les appelle ainsi, c’est qu’il leur a donné ce nom d’après le titre de l’histoire de Lu. » 57. You Tong dit : « Le Lianshan commence par Gen et le Guizang par Kun ; l’ordre des hexagrammes diffère légèrement, mais leurs noms n’ont jamais différé. » 　　58. Huang Yu-jian dit : « Yi est le nom donné par les Zhou ; le Lianshan et le Guizang furent donc eux aussi nommés Yi par les Zhou, qui les appelèrent les “Trois Mutations”. » 59. Zhu Yizun dit : « Dans les Trois Tombes préfacées par Mao Jian, la Tombe des montagnes vient en premier ; elle est présentée comme le Yi du Lianshan, composé par Fuxi. »Ses images comportent des significations telles que : le souverain de la montagne élevée, le ministre de la montagne abaissée, le peuple de la montagne alignée, les êtres de la montagne double, le yin de la montagne cachée, le yang de la montagne continue, les soldats de la montagne dissimulée et les images de la montagne superposée. Le texte dit : « L’Empereur céleste dessina le premier les huit trigrammes ; le Lianshan fut nommé Yi ; le souverain, le ministre, le peuple, les êtres, le yin, le yang, les armes et les images furent alors révélés au monde. » Tout cela est trop extravagant pour être digne de foi.　Il dit encore : « Selon Du Zichun, “Lianshan” désigne Fuxi et “Guizang” l’Empereur Jaune ; selon Yao Xin, “Lieshan” désigne Shennong. Or Ban Mengjian, dans son Tableau des hommes anciens et modernes, a déjà placé Fuxi, Shennong et l’Empereur Jaune parmi les sages, puis a inscrit Lieshan et Guizang parmi les hommes bienveillants ; il ne devrait pas les faire apparaître de nouveau de cette manière. Les Trois Tombes de l’Antiquité Préface aux Trois Tombes de l’Antiquité Song — Mao Jian Le Commentaire de Zuo des Annales du printemps et de l’automne dit : “Yi Xiang, historiographe de gauche de Chu, savait lire les Trois Tombes, les Cinq Canons, les Huit Cordes et les Neuf Collines.”Sun Anguo, dans sa présentation du Livre des documents, dit qu’il s’agit des livres de Fuxi, de Shennong et de l’Empereur Jaune, appelés les Trois Tombes, parce qu’ils exposent la Grande Voie. La Bibliographie des arts et des lettres du Livre des Han recense les livres anciens avec précision, mais les livres des Trois Tombes n’y sont déjà plus mentionnés. Se seraient-ils perdus sous les Han ? En la septième année de Yuanfeng, je fus envoyé en mission à Xijing. En inspectant les districts dépendants, je trouvai qu’à Biyang, dans la préfecture de Tang, il n’y avait pas de relais postal sur la route ; je logeai donc chez des habitants. Une inscription sur la porte disait : “Le livre des Trois Tombes a été emprunté par telle personne.” J’appelai aussitôt le maître de maison et l’interrogeai. Il répondit : “Ce sont les Trois Tombes de l’Antiquité ; cette famille possède réellement cet ouvrage.” Je lui demandai alors de le faire apporter et je le lus.Chacune des Trois Tombes possède une Transmission : la Tombe est écrite en ancienne écriture, tandis que la Transmission est en écriture des clercs. À voir leur expression concise et leur raisonnement fluide, on doute qu’elles soient l’œuvre des générations postérieures. Je l’empruntai, revins le recopier et le montrai parfois à des amateurs de curiosités ; ils le désignaient presque toujours comme un faux livre. Cependant, en examinant la raison pour laquelle il y a trois Tombes, on constate qu’elles se distinguent par la montagne, le qi et la forme : la Tombe des montagnes parle du souverain, du ministre, du peuple, des êtres, du yin, du yang, des armes et des images ; elle est appelée Lianshan. La Tombe du qi parle du retour, de la conservation, de la naissance, du mouvement, de la croissance, de l’éducation, de l’arrêt et de la mise à mort ; elle est appelée Guizang ;La Tombe des formes parle du Ciel, de la Terre, du Soleil, de la Lune, des montagnes, des cours d’eau, des nuages et du qi ; elle est appelée Qian-Kun. Elle diffère particulièrement de l’enseignement des anciens lettrés sur les Trois Tombes. Tous ces éléments sont regroupés selon leurs catégories sémantiques et épuisent avec finesse les principes du Ciel et de la Terre. Il existe aussi des chapitres intitulés Chronique des noms de famille, Stratégies impériales et Canon du gouvernement. Leur style est simple et concis : il s’agit assurément de livres transmis depuis la haute Antiquité. Le Zheng des héritiers cite le Canon du gouvernement : “Tuer sans pardon celui qui devance son temps ; tuer sans pardon celui qui n’arrive pas à temps.” Kong l’interprète comme le code gouvernemental des Xia postérieurs, qui concorde largement avec le Livre des documents. Comment les générations postérieures auraient-elles pu fabriquer cela ? Les gens de ce monde se fondent seulement sur le fait que ce livre avait déjà disparu sous les Han pour juger qu’il ne pouvait exister à une époque postérieure.De plus, au début des Han, le Livre des documents fut recherché à prix d’or sans être retrouvé ; ce n’est que sous l’empereur Wu qu’il réapparut entre les murs d’une maison. Peut-on pour autant le déclarer apocryphe ? Après avoir examiné ce livre et y avoir fermement cru, je vais le transmettre aux hommes de bien qui aiment les choses anciennes ; c’est pourquoi j’en rédige cette préface. TOMBE DES MONTAGNES — Empereur céleste Fuxi — LIANSHAN YI Grande image des traits et des hexagrammes : Montagne élevée : le souverain ; souverain et ministre : le conseiller ; souverain et peuple : l’officier ; souverain et êtres : le dragon ; souverain et yin : la souveraine ; souverain et yang : le maître ; souverain et soldats : le général ; souverain et image : la tête. Montagne abaissée : le ministre ; ministre et souverain : le marquis ; ministre et peuple : le lettré ; ministre et êtres : la tortue ; ministre et yin : le fils ; ministre et yang : le père ; ministre et soldats : le soldat ; ministre et image : la cuisse. 　　Montagne alignée : le peuple ; peuple et souverain : la nourriture ; peuple et ministre : la force ; peuple et êtres : les biens ; peuple et yin : l’épouse ; peuple et yang : l’époux ; peuple et soldats : les armes ; peuple et image : le corps. Montagne double : les êtres ; êtres et souverain : le métal ; êtres et ministre : le bois ; êtres et peuple : la terre ; êtres et yin : l’eau ; êtres et yang : le feu ; êtres et soldats : la prise ; êtres et image : le printemps. Montagne cachée : le yin ; yin et souverain : la terre ; yin et ministre : la campagne ; yin et peuple : les esprits ; yin et êtres : les animaux ; yin et yang : la musique ; yin et soldats : les démons ; yin et image : l’hiver. Montagne continue : le yang ; yang et souverain : le Ciel ; yang et ministre : la tige ; yang et peuple : le dieu ; yang et êtres : les oiseaux ; yang et yin : les rites ; yang et soldats : la réprimande ; yang et image : l’été. 　　Les troupes cachent les montagnes : l’armée est le commandant, les soldats sont les assistants ; l’armée est le peuple, l’armée est la foule ; l’armée est la matière et les ressources ; l’armée est la stratégie secrète ; l’armée est la formation manifeste ; l’armée est le souffle ; l’armée est l’automne. L’image des montagnes qui se succèdent : l’image est le souverain, le soleil ; l’image est le ministre, la lune ; l’image est le peuple, les étoiles ; l’image est les êtres, les nuages ; l’image est le yin, la nuit ; l’image est le yang, le jour ; l’image est l’armée, le souffle. Chronique des noms de famille à l’époque de la Carte du Fleuve des temps immémoriaux Le souffle pur ne s’était pas encore élevé, le souffle trouble ne s’était pas encore abaissé, les esprits errants n’étaient pas encore animés, les cinq couleurs n’étaient pas encore différenciées. Au milieu se trouvait une substance dont la nature subsistait dans l’obscurité : on l’appelait le chaos. Le chaos fut le Grand Commencement. Le Grand Commencement est l’éclosion de l’embryon originel. Le nombre du Grand Commencement est un ; un est le Taiji. Le Taiji est le père et la mère du Ciel et de la Terre.Un pôle constitue le Yi ; le Ciel est élevé, lumineux et pur, la Terre est vaste, épaisse et trouble : on appelle cela le Grand Yi. Le Grand Yi est la transformation du Ciel et de la Terre. Le nombre du Grand Yi est deux ; deux sont les Deux Principes. Les Deux Principes sont les formes du yin et du yang : on appelle cela le Commencement suprême. Le Commencement suprême est l’union du Ciel et de la Terre. Le nombre du Commencement suprême est quatre. Quatre remplit le Yi ; les quatre images se transforment et donnent naissance aux dix mille êtres : on appelle cela la Grande Simplicité. La Grande Simplicité est le commencement des trois puissances. Son nombre est trois ; trois remplit le Yi, et le Ciel et la Terre conçoivent puis engendrent garçons et filles : on appelle cela les trois puissances. Les trois puissances constituent la totalité du Ciel et de la Terre.L’esprit voyage, le mouvement produit le numineux ; c’est pourquoi les êtres qui volent, marchent, se glissent, se transforment, bougent, poussent, ainsi que les insectes et les poissons, doivent tous exister entre le Ciel et la Terre : on appelle cette époque la Haute Antiquité. La Haute Antiquité est le commencement de l’humanité. Les hommes de la Haute Antiquité vivaient tous longtemps. Au début des Mutations, il y eut trois hommes et trois femmes ; ils se rassemblaient en hiver et se dispersaient en été. Ils se nourrissaient de la chair et des fruits des oiseaux, des bêtes, des insectes, des poissons, des herbes et des arbres ; puis les hommes et les femmes s’unirent, et les filles reçurent un nom de clan. Au commencement, ils avaient trois têtes ; on les appela l’ère de l’Union des Mâles. Ils engendrèrent des enfants pendant trois générations. Lorsque le clan de l’Union des Mâles disparut, ses descendants se transmirent la mémoire de leur longévité ; on appela cela l’ère du Récit des Destins. Quatre clans furent consignés dans les annales, et ils engendrèrent des enfants pendant deux générations.Les hommes et les femmes devinrent nombreux, vécurent en groupes et se suivirent sans interruption ; ils agirent selon la force : on appela cela la Chronique de la Continuité. Des enfants naquirent pendant une génération, et cinq noms de famille furent consignés en tout : on appela cela la Chronique des Cinq Noms de famille. Les gens du monde vivaient en groupes et se rapprochaient par affinité. Hommes et femmes étant nombreux, ils se divisèrent en neuf têtes, chacune ayant son lieu d’habitation ; on appela donc leur clan celui des Habitants des lieux. Après sa disparition, des enfants naquirent pendant trente-deux générations. Les forts opprimaient les faibles et désiraient les dévorer et leur nuire. Parmi eux apparut un être divin, qui les gouverna en brandissant un sceptre ; on l’appela donc le clan de Celui qui tient et gouverne. Celui-ci engendra des enfants pendant trente-cinq chroniques ; au total, soixante-douze noms de famille furent consignés, d’où le nom de clan des Noms de famille communs.Le clan des Gens à nids apparut ; il fut le premier éveillé de la haute Antiquité. Il connaissait le Ciel, la Terre, les herbes, les arbres, les insectes, les poissons, les oiseaux et les animaux, et fit habiter les hommes dans des nids et des cavernes. Il accumula la chair des oiseaux et des bêtes, rassembla les fruits des herbes et des arbres, et les neuf têtes du monde se rallièrent à lui. Le clan des Gens à nids fut le premier souverain ; dans le mouvement comme dans l’immobilité, les groupes se rassemblaient pour l’honorer et le servir. Il vécut un Grand Yi ; il était issu du clan des Noms de famille communs. Le clan des Gens du feu était son enfant. Né doté d’une intelligence divine, il enseigna aux hommes à cuire les aliments, perça le bois pour obtenir le feu, et les êtres vivants du monde l’honorèrent et le servirent. Il établit pour la première fois un marché à midi, où l’on échangeait les biens ; il y eut une estrade pour transmettre l’enseignement, ainsi qu’un gouvernement par nœuds de corde. Il vécut un Grand Yi et était issu du clan des Noms de famille communs.Le clan de Fuxi était l’enfant du clan des Gens du feu. Il naquit grâce au vent et reçut donc le nom de famille Feng. À la fin du huitième cycle du premier tronçon, après sept Grands Yi, lorsque trente-deux transformations des herbes et des arbres eurent eu lieu, au mois où les herbes poussaient, au jour où la pluie tombait, le fleuve déborda. Alors un cheval-dragon porta un diagramme ; les cinq couleurs y étaient probablement séparées, ses motifs ouvrirent les cinq transformations, et le signe de Jia figurait la montagne élevée. L’Empereur céleste dessina le premier les huit trigrammes : tous étaient continus, et il les nomma Yi. Le souverain, le ministre, le peuple, les êtres, le yin, le yang, les armes et les images devinrent alors clairs dans le monde. Après l’apparition du diagramme, deux autres cycles produisirent trente-deux transformations des herbes et des arbres ; au mois où les arbres se desséchèrent, il ordonna à son ministre, le clan des Dragons volants, de créer les six écritures. Après une nouvelle transformation des herbes et des arbres, au mois où les arbres prospérèrent, il ordonna à son ministre, le clan des Dragons cachés, de composer le calendrier de Jia. Fuxi fabriqua des bœufs sacrificiels, traita le métal pour en faire des ustensiles et enseigna au peuple à cuire les aliments.Le Yi transforme les neuf têtes en neuf gouverneurs ; l’honneur et le service devinrent les rites et les usages. Lorsqu’un dragon apparut, on établit les charges ; lorsque le vent vint, on composa la musique. Il ordonna au clan des Dragons descendants de diriger les dix mille peuples ; au clan des Dragons de l’eau, d’aplanir et de gouverner les eaux et les terres ; au clan des Dragons du feu, de cuire et de fabriquer les ustensiles et les instruments ; et, en raison des lieux habités, d’établir villes et remparts. Le peuple du monde l’appela Empereur céleste, Grand Hao, Fuxi, Celui qui possède une cuisine et clan des Dragons ascendants ; il était issu du clan des Noms de famille communs. Paroles des stratégies impériales de l’Empereur céleste Fuxi Dans l’Antiquité, sous l’Empereur céleste, il occupait la position de souverain. Il consulta le général, consulta le conseiller, consulta le peuple et fit descendre les paroles des stratégies impériales.L’Empereur dit : « Moi qui suis né sans voie, j’ai succédé à mon père et occupé le lieu de résidence. Après trente-deux transformations des herbes et des arbres, je suis monté à la position de souverain. Mon père, l’Empereur du feu, retourna au monde invisible ; le diagramme du fleuve n’était pas encore descendu, et le peuple vivant avait noué des cordes, sans qu’aucun ne manquât de confiance. À la fin du huitième tronçon de Jia, après sept Grands Yi et trente-deux transformations des herbes et des arbres, je parvins à l’extrême vieillesse. Les noms de famille se multiplièrent, les hommes se rassemblèrent comme des insectes et voulurent se dévorer et se nuire. Mais le Ciel, dans sa parfaite bienveillance, au mois où les herbes poussaient, fit tomber la pluie sur le fleuve ; le cheval-dragon porta le diagramme, l’esprit ouvrit mon cœur. Alors que mon fils n’était pas encore né, je dessinai les huit trigrammes, et tout fut en paix de haut en bas. »Après cela, deux cycles produisirent vingt-deux transformations des herbes et des arbres. L’Empereur dit : « J’ordonne à mon fils Xiang d’occuper la position de mon Dragon volant, de présider à mes diagrammes et à mes écrits, et de me remplacer pour consulter les quatre directions, en haut comme en bas, sans aucune partialité. » Xiang répondit : « Tout est conforme aux paroles de la consultation de la multitude ; seigneur, n’y pensez plus. » Après une transformation des herbes et des arbres, l’Empereur dit : « J’ordonne à mon fils Ying d’occuper la position de mon Dragon caché, de présider à mon yin-yang et à mon calendrier de Jia, et de consulter les quatre directions, en haut comme en bas, sans aucune erreur. » Ying répondit : « Suivre sa méthode est également conforme ; seigneur, n’y pensez plus. » L’Empereur dit : « Ne rien faire. » Après vingt-deux transformations des herbes et des arbres, le clan Hao Ying présenta le calendrier au souverain et dit : « Le calendrier commence par Jia-Yin. » L’Empereur dit : « Le jour Jia et le temps Yin ; alors rassemblez le peuple à la terrasse de transmission de l’enseignement et annoncez-lui le commencement de Jia-Yin. »Au deuxième mois du Yi, le roi céleste monta à la terrasse de transmission de l’enseignement. Il rassembla les descendants vivants et les femmes de Nüwa, sans distinguer grands et petits, ministres et artisans, et les plaça en rang. À droite se trouvait le premier conseiller Gonggong ; au-dessous, le conseiller inférieur Huang Huan. Le clan du Dragon volant, Zhu Xiang, et le clan du Dragon caché, Hao Ying, se tenaient à droite et à gauche du souverain. Le clan Lili occupait le nord, le clan Hexu le sud, le clan Kunlian l’ouest, le clan Getian l’est, et le peuple Yinkang le bas. Les gouverneurs des neuf provinces dirigeaient chacun leurs groupes et résidaient à l’extérieur. L’Empereur dit : « Je vous consulte, mon premier conseiller Gonggong. Je suis arrivé à l’extrême vieillesse et ne fais rien ; vous devez seulement m’aider à suivre la voie droite, consulter et informer le peuple afin qu’il connaisse le calendrier de Jia. À partir de maintenant, que les jours, les mois, les années et les saisons soient tous consignés ; ne soyez pas négligent. »Gonggong dit : « J’occupe la position de ministre auprès du souverain et n’ai pas de mérite ; seigneur, veuillez y penser. » L’Empereur dit : « Conseiller inférieur Huang Huan, je suis arrivé à l’extrême vieillesse et ne fais rien ; vous devez seulement m’aider à suivre la voie droite, apaiser et aimer le peuple d’en bas, unir vos efforts pour le consulter et l’informer afin qu’il connaisse le calendrier de Jia. À partir de maintenant, les jours, les mois, les années et les saisons doivent tous être consignés ; ne soyez pas négligent. » Huan dit : « J’occupe la position de ministre auprès du souverain et n’ai pas de mérite ; seigneur, veuillez y penser. » L’Empereur dit : « Fils de Lili, occupe ma position de Dragon de l’eau, préside à la nourriture des herbes et des arbres, ouvre et entretient les sources et les cours d’eau ; ne manque jamais le moment, ne sois pas négligent. » Lili répondit : « Je consacrerai toutes mes forces au peuple ; seigneur, veuillez y penser. »L’Empereur dit : « Le Grand Pavillon préside à mes demeures ; qu’il instruise les gens qui n’ont pas encore de logement, qu’il emprunte leurs forces et construise avec eux leurs habitations, afin que nul ne souffre du froid et du gel. » Le Pavillon répondit : « Je suivrai les paroles du peuple. » L’Empereur dit : « Fils de Yinkang, occupe-toi des eaux et de la terre, afin que le peuple habite sans être emporté par les flots ; travaille aux voies et fais-les parvenir aux régions inférieures. » Yinkang répondit : « Je suivrai les paroles du souverain. » L’Empereur dit : « Fils du Chaos, occupe ma position de Dragon descendant et consacre-toi uniquement au peuple. » L’Empereur dit : « Fils de Kunlian, préside à mes couteaux et à mes haches. Ne laisse pas les bêtes sauvages, les tigres sacrés et leurs semblables mutiler les êtres vivants ; ne laisse pas les hommes puissants de la même espèce chasser et disperser les faibles. Réprime-les. » Lian répondit : « Je me consacrerai entièrement aux affaires militaires ; seigneur, n’y pensez plus. »L’Empereur dit : « Si les souverains des quatre directions suivent tous mes paroles, le monde sera exempt de mal ; s’ils aiment seulement le peuple, leur position ne sera pas en danger. » L’Empereur dit : « Ne cherchez pas votre propre tranquillité ; recherchez seulement celle du peuple. Si le peuple est en paix, vous êtes en paix ; si le peuple est en danger, vous êtes en danger. Veuillez y penser. TOMBE DU QI — Empereur humain Shennong — GUIZANG YI Grande image des traits et des hexagrammes : Qi céleste : retour ; retour et conservation : fixer les positions ; retour et naissance : l’âme ; retour et mouvement : monter dans un bateau ; retour et croissance : le frère aîné ; retour et éducation : fabriquer les êtres ; retour et arrêt : habiter un territoire ; retour et mise à mort : faire descendre. Qi terrestre : conservation ; conservation et retour : union ; conservation et naissance : le lapin ; conservation et mouvement : la souris ; conservation et croissance : la sœur aînée ; conservation et éducation : transformer les êtres ; conservation et arrêt : les portes doubles ; conservation et mise à mort : le voleur. 　　Qi du bois : naissance ; naissance et retour : concevoir ; naissance et conservation : nuire ; naissance et mouvement : mérite et yang ; naissance et croissance : germe originel ; naissance et éducation : bienfait ; naissance et arrêt : nature ; naissance et mise à mort : se vaincre mutuellement. Qi du vent : mouvement ; mouvement et retour : monter dans un char couvert ; mouvement et conservation : recevoir la semence ; mouvement et naissance : mécanisme vital ; mouvement et croissance : vent ; mouvement et éducation : source ; mouvement et arrêt : avertissement ; mouvement et mise à mort : cruauté. Qi du feu : croissance ; croissance et retour : suivre le maître ; croissance et conservation : suivre l’époux ; croissance et naissance : volonté ; croissance et mouvement : éclat ; croissance et éducation : dévier de la voie ; croissance et arrêt : paix ; croissance et mise à mort : suivre sa nature. Qi de l’eau : éducation ; éducation et retour : couler ; éducation et conservation : mer ; éducation et naissance : amour ; éducation et mouvement : pêcheur ; éducation et croissance : plant ; éducation et arrêt : nourrir ; éducation et mise à mort : bétail. 　　Qi de la montagne : arrêt ; arrêt et retour : pacte ; arrêt et conservation : abîme ; arrêt et naissance : apparence ; arrêt et mouvement : secours ; croissance : plantes ; arrêt et éducation : humidifier ; arrêt et mise à mort : clémence. Qi du métal : mise à mort ; mise à mort et retour : cadavre ; mise à mort et conservation : tombeau ; mise à mort et naissance : absence de pitié ; mise à mort et mouvement : armes et conflits ; mise à mort et croissance : guerre ; mise à mort et éducation : ne pas blesser ; mise à mort et arrêt : désordre. Canon du gouvernement de l’Empereur humain Shennong Le Canon du gouvernement dit : « Le Ciel seul engendre le peuple ; le souverain seul sert le Ciel. L’alimentation, le deuil, les sacrifices, les vêtements et l’instruction relèvent tous du gouvernement. » L’Empereur dit : « Moi qui suis né sans vertu, je me conforme entièrement au gouvernement ancien. Ô vous, souverains des quatre directions, vous qui avez des charges et des fonctions, soyez fils et pères, frères aînés et frères cadets ; ne semez pas le désordre dans le gouvernement. »Autrefois, lorsque les deux souverains commencèrent à régner, il n’existait pas encore d’écriture ; ils gouvernaient au moyen de nœuds de corde et vivaient de l’échange : tout cela relevait encore du gouvernement par le retour. Autrefois, sous l’Empereur céleste, on entreprit de cultiver la civilisation et l’instruction ; on dessina d’abord les huit trigrammes, on clarifia le souverain, le ministre, le peuple, les êtres, le yin, le yang, les armes et les images, afin de remplacer le gouvernement par nœuds de corde. Dans la parole, on ne considérait que les sentences ; dans la fabrication des ustensiles, seulement les images ; dans l’action et le mouvement, seulement les transformations ; dans la divination par tortue et achillée, seulement la consultation. Le clan de l’Empereur céleste revint au qi ; moi, je remplaçai le gouvernement et suivis la voie ancienne pour établir le gouvernement. L’Empereur dit : « Mettez le temps céleste en ordre, profitez des avantages de la terre et soyez généreux envers le peuple. Le peuple est la base de l’État ; la nourriture est le Ciel du peuple. Si l’agriculture n’est pas correcte, la nourriture n’est pas abondante ; si le peuple n’est pas correct, son activité n’est pas spécialisée. Le peuple doit avoir des règles, la nourriture des limites et l’agriculture un enseignement. »Que les innombrables êtres humains se multiplient, sans mettre le désordre dans le Canon du gouvernement. Le Canon du gouvernement dit : « Si le souverain est droit, une seule voie prévaut ; deux ou trois apportent le malheur. Si le ministre est droit, une seule vertu prévaut et la chance est constante. Si le temps est droit, il n’y a que quatre saisons ; si le temps est désordonné, rien ne pousse. Si le qi est droit, il n’y a que l’harmonie ; si le qi est désordonné, les épidémies apparaissent. Si les charges sont droites, elles sont au nombre de cent ; si le peuple est droit, il est au nombre de quatre ; si les couleurs sont droites, elles sont au nombre de cinq : seules la substance et la bonté demeurent. Les maladies droites sont au nombre de quatre cent quatre, les médicaments droits au nombre de trois cent soixante-cinq. Dépasser ces nombres entraîne le désordre, l’obscurcissement et le poison. Si la voie est droite, elle est constante ; dépasser le gouvernement mène à la déviation. Si les châtiments sont droits, ils sont équitables ; dépasser la rectitude mène au favoritisme. Si les traitements sont droits, ils sont suffisants ; dépasser la rectitude mène à l’excès. Si les rites sont droits, ils sont mesurés ; dépasser le gouvernement mène à l’usurpation. Si la musique est droite, elle est harmonieuse ; dépasser le gouvernement mène à la dissolution. Si le gouvernement est droit, il est simple ; dépasser le gouvernement mène au désordre. Si le deuil est droit, il exprime la tristesse ; dépasser le gouvernement mène à la frivolité. »Si les armes et les conflits sont droits, ils mettent fin au désordre ; dépasser le gouvernement mène au danger. Si les marchés et les boutiques sont droits, les marchandises sont correctes ; dépasser le gouvernement mène à la perversité. Si la réprimande et les interdictions sont droites, elles corrigent le mal ; dépasser le gouvernement fait perdre leur usage. L’Empereur dit : « Ô vous qui avez des charges et des fonctions, soyez fils et pères, frères aînés et frères cadets ; conformez-vous tous à mes paroles et revenez entièrement à la rectitude. » L’Empereur dit : « Le souverain doit avoir confiance et confier les charges uniquement selon la rectitude ; le conseiller doit occuper sa position uniquement avec loyauté ; les responsables doivent gouverner uniquement avec impartialité ; ceux qui se succèdent dans les charges doivent le faire uniquement avec diligence ; les fonctionnaires doivent aimer et protéger le peuple uniquement avec bienveillance ; les fonctionnaires et le peuple doivent servir le supérieur uniquement par leur travail. Qu’un père ne manque jamais de justice, et son fils sera filial. Qu’un frère aîné ne manque jamais d’amitié, et son frère cadet sera respectueux. Que l’époux ne vagabonde pas, que l’épouse ne soit pas débauchée, que le maître ne soit pas négligent et que l’enseignement ne soit pas dévoyé. Le châtiment façonne : façonnez votre personne. La voie guide : guidez votre volonté. »Les rites sont la règle : réglez vos sentiments. La musique est l’harmonie : harmonisez votre voix. Le gouvernement est la rectitude : rendez vos affaires droites. TOMBE DES FORMES — Empereur terrestre Xuanyuan — QIAN-KUN YI Grande image des traits et des hexagrammes : Forme du Ciel : le Ciel ; Ciel et Terre : faire descendre le qi ; Soleil et Ciel : la voie centrale ; Lune et Ciel : la lumière de la nuit ; montagne et Ciel : courbure vers le haut ; cours d’eau et Ciel : courbure vers le bas ; nuages et Ciel : produire le yin ; qi et Ciel : pratiquer l’ignorance. Forme de la Terre : la Terre ; Ciel et Terre : colline ronde ; Soleil et Terre : palais circulaire ; Lune et Terre : courbe oblique ; montagne et Terre : chemin escarpé ; cours d’eau et Terre : vaste plaine ; nuages et Terre : forêt élevée ; qi et Terre : humidité souterraine. 　　Forme du yang : le Soleil ; Soleil et Ciel : lumière éclatante ; Soleil et Terre : l’ombre suit ; Soleil et Lune : suivre le début du mois ; Soleil et montagne : sombrer à l’ouest ; Soleil et cours d’eau : lumière qui coule ; Soleil et nuages : cacher la brume ; Soleil et qi : lier et couvrir. Forme du yin : la Lune ; Lune et Ciel : déborder ; Lune et Terre : lumière cachée ; Lune et Soleil : alterner pour éclairer ; Lune et montagne : s’élever ; Lune et cours d’eau : flotter vers l’est ; Lune et nuages : cacher le palais ; Lune et qi : obscurité yin. Forme de la terre : la montagne ; montagne et Ciel : pic ; montagne et Terre : roc massif ; montagne et Soleil : sommet dangereux ; montagne et Lune : cime oblique ; montagne et cours d’eau : île ; montagne et nuages : vallée ; montagne et qi : rocher. Forme de l’eau : le cours d’eau ; cours d’eau et Ciel : la Voie lactée ; cours d’eau et Terre : fleuve ; cours d’eau et Soleil : lac ; cours d’eau et Lune : bassin courbe ; cours d’eau et montagne : ravin ; cours d’eau et nuages : ruisseau ; cours d’eau et qi : source. 　　Forme de la pluie : les nuages ; nuages et Ciel : présage faste ; nuages et Terre : pluie jaune ; nuages et Soleil : nuage rouge ; nuages et Lune : nuage blanc ; nuages et montagne : sommets superposés ; nuages et cours d’eau : écoulement 1 ; nuages et qi : couleurs dispersées. Forme du vent : le qi ; qi et Ciel : brume suspendue ; qi et Terre : vapeur montante ; qi et Soleil : entourer le jour ; qi et Lune : cercle nocturne ; qi et montagne : fumée enveloppante ; qi et cours d’eau : lumière flottante ; qi et nuages : motifs fluides [caractère original : pluie au-dessus, Zhang au-dessous]. Canon du gouvernement de l’Empereur terrestre Xuanyuan L’Empereur dit : « Ô maîtres célestes, conseillers, cinq correcteurs, cent fonctionnaires, lettrés, agriculteurs, marchands, artisans et techniciens, conformez-vous tous à mes paroles. »Le Classique de la gouvernance dit : lorsqu’un pays n’abrite pas de doctrines perverses, que les marchés ne regorgent pas de marchandises obscènes, que les terres ne restent pas en friche, que l’administration ne compte pas d’hommes indignes, que les villes ne soient pas peuplées de vagabonds, que les montagnes ne soient pas déboisées et que les marais ne s’assèchent pas, la Voie droite est alors pleinement réalisée. Lorsque la Voie droite est pleinement réalisée, les fonctionnaires ont des charges régulières, le peuple a des métiers réguliers, les pères et les fils ne trahissent pas la gratitude, les époux ne trahissent pas leurs sentiments, les frères n’abandonnent pas la justice, les oiseaux et les bêtes ne manquent pas de chefs, et les plantes et les arbres ne cessent pas de vivre. Le Classique de la gouvernance dit : le carré et le cercle, l’angle et la ligne droite, la courbe et l’oblique, le creux et la bosse ont nécessairement une forme. Le lointain et le proche, le haut et le bas, le long et le court, le rapide et le lent ont nécessairement une mesure. Le froid et la chaleur, la sécheresse et l’humidité, les vents et les pluies favorables ou contraires ont nécessairement leur moment. Le métal, le bois, l’eau et le feu, la terre, les pierres, les plumes et les poils ont nécessairement leur complémentarité.Les étoffes, la soie, le mûrier, le chanvre, les tendons, les cornes, les dents et le cuir ont nécessairement leur utilité. Les instruments et les outils des cent métiers ont nécessairement leur règle. Lorsque le Sage gouverne le monde, il exerce l’autorité pour rassembler les richesses ; les richesses servent à déployer l’intelligence ; l’intelligence sert à entretenir les hommes vertueux ; les hommes vertueux servent à seconder la Voie ; la Voie sert à gouverner les subordonnés, sans servir les supérieurs ; les supérieurs servent à déployer la bienveillance ; la bienveillance sert à préserver la position ; la position sert à établir la justice ; la justice sert à ordonner les rites ; les rites servent à régler les sentiments ; les sentiments servent à affermir la confiance ; la confiance sert à unifier la vertu ; la vertu sert à éclairer la conduite ; la conduite sert à exalter l’enseignement ; l’enseignement sert à ramener au gouvernement ; le gouvernement sert à exalter la transformation ; la transformation sert à conformer à la nature ; la nature sert à préserver le destin ; le destin sert à protéger la vie ; la vie sert à atteindre la longévité. L’Empereur dit : Maître céleste Qibo, tu es chargé du soleil, de la lune et des astres, ainsi que du calendrier des cycles du yin et du yang.Que tu rectifies et que tu examines, sans la moindre erreur ni indulgence. Celui qui devance le moment sera mis à mort ; celui qui n’agit pas à temps sera mis à mort. Prends donc garde. L’Empereur dit : Houtu, juste au centre, tu connais les montagnes, les fleuves, les plantes, les insectes, les poissons, les oiseaux et les bêtes. Tu les administres et les observes ; ne bouleverse pas le régime des terres au point de provoquer des litiges agraires. Prends-y garde. L’Empereur dit : Dragon, juste à l’est, tu répartis les titres et les revenus entre les sages et les intelligents. Conseille et agis ; ne dissimule pas les grands sages pour convoiter leurs richesses, et ne protège pas les hommes de mauvaise vertu pour satisfaire tes intérêts privés. L’Empereur dit : Rong, juste au sud, tu règles les rites, les vêtements et les sacrifices. Rectifie avec rigueur ; ne bouleverse pas les institutions du pays pour usurper l’autorité des supérieurs, et n’abolisse pas les sacrifices par négligence envers le respect. Prends-y garde. L’Empereur dit : Taifeng, juste à l’ouest, tu répartis les armes et les lois pénales ; tu les administres et les équilibres. L’Empereur dit : Taichang, juste au nord, tu t’occupes du régime des terres et des affaires du peuple ; tu les instruis et les harmonises. Que les cent métiers soient de qualité ; que les montagnes et les fleuves soient consignés sur tes cartes. Sois donc diligent et respectueux. 　　 　　Fin du Gusanfen, postface 　　(Ermite de la fin des Tang) 　　Le Traité dit : Le Hetu se dissimule au début des Zhou ; les Trois Tombes disparaissent sous You et Li ; le Luoshu brûle à la chute des Qin : la voie du gouvernement d’un âge de paix ne peut plus être contemplée. Depuis le milieu de l’ère Tianfu, je me suis caché à l’ouest de Qingcheng. À la suite d’une fissure provoquée par le vent et la pluie, j’ai découvert à l’intérieur un coffret de pierre et y ai trouvé trois textes anciens. Le cuir était brisé, les lamelles détachées ; tous étaient écrits en caractères sigillaires. C’étaient les livres des Trois Souverains de l’Antiquité. 　　 Édition de la Collection de livres des Han et des Wei