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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 15 Terre sur Montagne, Modestie : prospérité ; l’homme noble a une fin.
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Terre sur Montagne, Modestie : prospérité ; l’homme noble a une fin.
15 Terre sur Montagne, La Modestie
Le caractère « modestie [74] » se forme à l’origine à partir de l’idée de ce que le cœur garde à l’esprit : il se recueille constamment et s’incline vers le bas. Comme les pensées restent constamment tournées vers le bas, sans suffisance ni arrogance, on appelle « modestie » le fait de s’abaisser soi-même et de se soumettre aux autres ; se rabaisser et suivre autrui s’appelle également « modestie ». Le Commentaire de Zixia l’écrit avec un autre caractère, qui a le même sens que « modestie ». Dans cet hexagramme, le trigramme Gen est en bas et le trigramme Kun en haut : c’est l’image d’une montagne située sous la terre. On dit aussi que chaque montagne possède des veines, que sa forme s’élève au-dessus du sol tandis que ses racines prennent naissance sous la terre ; c’est pourquoi la montagne monte depuis la terre. En réalité, la montagne est naturellement élevée ; enfouie sous la terre, elle ne se considère pourtant pas comme élevée : telle est la signification de la modestie. C’est ainsi que « Modestie » devint le nom de l’hexagramme. La Séquence des hexagrammes dit : « Ce qui est grand ne peut rester plein ; c’est pourquoi vient ensuite la Modestie. » Voilà pourquoi l’hexagramme « Modestie » vient après « Grande Possession ».
Modestie : prospérité ; l’homme noble a une fin.
▲ Écriture sigillaire de « Modestie »
La Modestie a pour sens l’abaissement et le retrait : se plier soi-même et s’abaisser devant les autres. S’arrêter intérieurement et se conformer extérieurement : tel est le sens de la modestie ; renoncer à la hauteur pour demeurer en bas : telle est son image. La préserver par le vide intérieur et la mettre en pratique par la retenue : voilà pourquoi elle est prospère. L’homme mesquin, pauvre, se prend pour riche ; limité, il se croit dans l’abondance : c’est la suffisance, et ce qui est plein est difficile à préserver jusqu’au bout. L’homme noble, lui, est élevé mais sait rester humble, haut placé mais capable de s’abaisser ; plus son cœur est petit, plus sa voie est vaste ; plus son aspiration se montre, plus elle est vide. Kun parle de « grande fin », Montagne de « fin solide » ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme noble a une fin ». Le texte actuel devrait probablement comporter le mot « favorable » après « fin » ; cela vient sans doute du Recueil des paroles de Liu Xiang. Le Commentaire du Tuan dit « l’homme noble a une fin » et ne mentionne pas non plus « favorable ». Ne pas dire « favorable » signifie en réalité que le favorable est déjà présent.
Le Commentaire du Tuan dit : La Modestie est prospère. La voie du Ciel descend et soutient, puis rayonne ; la voie de la Terre est humble et monte. La voie du Ciel diminue ce qui est plein et augmente ce qui est modeste ; la voie de la Terre transforme ce qui est plein et fait couler ce qui est modeste ; les esprits nuisent à ce qui est plein et favorisent ce qui est modeste ; la voie humaine déteste ce qui est plein et aime ce qui est modeste. La modestie rend respectable et lumineuse ; humble, elle ne peut être dépassée. Voilà la fin de l’homme noble.
Dans ce hexagramme, la Montagne est en bas et la Terre en haut. La montagne, naturellement élevée, se retire et demeure sous la terre, comme une personne qui quitte une position élevée pour descendre à une position inférieure et sait, par modestie et retrait, rester en bas. C’est pourquoi le hexagramme porte le nom de Modestie. « Soutenir » signifie aider. La voie du Ciel est élevée et lumineuse ; son souffle descend et aide la terre. La voie de la Terre est humble et inclinée ; son souffle monte et s’unit au Ciel : telle est la voie naturelle du Ciel et de la Terre. « La voie du Ciel descend et soutient » et « la voie de la Terre est humble » : c’est ainsi que se forme la modestie ; le souffle céleste est lumineux et le souffle terrestre monte : c’est ainsi qu’elle devient prospère. La plénitude est l’opposé de la modestie ; on dit que la modestie reçoit les bénéfices tandis que la plénitude attire les pertes. La plénitude du Ciel diminuée par lui correspond aux phases d’obscurité et de clarté du soleil et de la lune ; la plénitude terrestre transformée correspond aux montagnes, aux cours d’eau, aux fleuves et aux monts. Les esprits nuisent à ce qui est plein : les ambitieux et les puissants, parvenus à leur terme, sont souvent raillés par les esprits. La voie humaine déteste ce qui est plein : les fortunes acquises trop vite deviennent souvent la cible du ressentiment général. La diminution, la transformation, le dommage et l’aversion proviennent respectivement du bénéfice, de l’écoulement, de la faveur et de l’amour ; tout cela suit naturellement un cycle, sans le moindre parti pris. La personne modeste ne se respecte pas elle-même, et les autres la respectent davantage : sa voie rayonne donc. Elle ne se hausse pas elle-même, et sa voie devient d’autant plus élevée ; c’est pourquoi elle « ne peut être dépassée ». L’homme noble se garde de la plénitude et demeure dans la modestie ; il incarne l’œuvre de la transformation et observe le principe du yin et du yang. Toutes les affaires deviennent prospères et cette conduite peut être suivie toute la vie : voilà pourquoi c’est la fin de l’homme noble.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme exprime la modestie et le retrait humble : c’est le fondement de la vertu, et la source même des rites et de la justice ; seul l’homme noble en est capable. Si un homme mesquin obtient une position et s’appuie sur sa distinction, s’il possède un talent et se vante de ses capacités, s’il a du mérite et se glorifie de ses efforts, alors, voyant les positions, les talents et les mérites des autres, il les jalouse et les calomnie, espérant seulement leur chute et leur ruine pour en tirer satisfaction. Il n’éprouve absolument aucun désir de se soutenir et de s’aider mutuellement, mais nourrit au contraire de nombreuses intentions de se combattre et de se faire tomber. Comment s’étonner que les fortunes et les malheurs, les avantages et les dommages, se succèdent sans fin ? Rares sont ceux qui parviennent à une bonne fin : c’est ce qui fait de l’homme mesquin un homme mesquin. L’homme noble suit la voie de la modestie, du retrait et de la retenue. Plus son cœur est petit, plus sa vertu rayonne ; plus son aspiration est humble, plus sa voie est élevée. Même si les gens veulent le dépasser, ils ne le peuvent finalement pas. C’est pourquoi il est dit : « La Modestie est prospère ; l’homme noble a une fin. » Dans les affaires du monde, ceux qui commencent par prospérer sont huit ou neuf sur dix ; ceux qui terminent dans la prospérité ne sont guère qu’un ou deux sur dix. Voilà pourquoi il est difficile de bien finir, et pourquoi cette fin est appelée « la fin de l’homme noble ».
Appliqué à l’État, le trigramme supérieur est la Terre et le trigramme inférieur la Montagne : c’est l’image de la hauteur de la montagne entrée dans la terre, et donc le sens de la Modestie. Le souverain de la cinquième place s’efface et honore les hommes capables ; il n’ose pas exercer seul l’autorité et les faveurs, mais confie tout à ses ministres et à ses voisins. Tantôt il emploie la faveur pour franchir les dangers, tantôt il valorise la résonance pour faire naître la joie, tantôt il s’appuie sur le geste de modestie pour instituer les rites, tantôt il honore le labeur pour lever une armée. Il possède la vertu civile et les mérites militaires ; plus il s’abaisse, plus il devient grand et élevé. Yao savait être clair et florissant ; Shun renonçait à lui-même pour suivre les autres ; Yu s’inclinait devant les remontrances judicieuses : c’est ce qu’on appelle se montrer respectueux, ne rien faire arbitrairement, et ainsi gouverner le monde. N’ont-ils pas tous suivi la voie de la Modestie ? Les générations ultérieures, ne comprenant pas cela, virent le souverain s’abandonner à la violence et au mépris, les ministres se perdre dans l’arrogance et la suffisance, usurper l’autorité et maltraiter les subordonnés, occuper des fonctions par ruse et cacher les hommes capables. Plus leur rang était élevé, plus leur vertu s’obscurcissait ; plus leur réputation était grande, plus leur conduite devenait honteuse. Le souverain ne pouvait conserver sa position jusqu’au bout, le ministre ne pouvait conserver ses revenus jusqu’au bout : il n’est pas de malheur plus grand. Il n’y a pas d’autre cause : ils ignoraient la manière de préserver la voie de la Modestie. C’est pourquoi, dans le Livre des Mutations, le hexagramme de la Modestie est le seul dont les six traits soient tous favorables ; s’en écarter conduit au malheur. L’avertissement du Livre des Mutations est profond et lointain !
À considérer l’ensemble de cet hexagramme, « Humilité » signifie aussi union : être humble tout en sachant honorer ce qui est élevé ; c’est pourquoi on l’appelle union. L’image des six traits présente Gen en bas et Kun en haut. Gen s’arrête, Kun se soumet ; savoir s’arrêter sans s’élever au-dessus de sa condition, voilà l’humilité. La loi de la transformation créatrice veut que ce qui est insuffisant soit constamment accru et que ce qui est en excès soit constamment diminué. L’homme de bien conserve ce qui est en excès pour ce qui manque et attend ce qui manque avec ce qui est en excès ; ainsi, ce qui est abondant n’atteint finalement jamais un excès extrême, et ce qui manque ne subit finalement jamais une grande perte. Telle est la voie de l’union des deux, appelée la juste mesure de l’équilibre. Dans les autres hexagrammes, le troisième trait est généralement un lieu de malheur ; seul l’hexagramme Humilité permet de parvenir à une bonne fin. Dans les autres hexagrammes, le cinquième trait est la position éminente ; seul l’hexagramme Humilité y fait intervenir la force militaire. Si l’humilité est prise pour principe, l’humble devient noble ; si l’on considère le non-plein comme plénitude, ce qui est élevé est en danger ; si l’on prend l’équilibre pour bonheur, ce qui est plein demeure. C’est le principe qui consiste à « diminuer l’abondance et accroître le peu ». Les trois traits du trigramme inférieur sont tous favorables et exempts de malheur ; les trois traits du trigramme supérieur sont tous avantageux et exempts de dommage. Être souverain est avantageux, être ministre l’est également ; demeurer dans la normalité est favorable, traverser le danger l’est aussi ; gouverner en paix est avantageux, réprimer le désordre l’est également. Dans l’image des traits, le premier trait yin est le commencement de l’Humilité : « être humble et se contenir soi-même ». Le deuxième trait yin est le centre de l’Humilité : accumuler intérieurement pour se manifester. Le troisième trait yang est l’accomplissement de l’Humilité : s’abaisser devant les hommes après avoir établi des mérites. Le quatrième trait yin est l’excès de l’Humilité : ne pas perdre sa règle. Le cinquième trait yin est la dignité de l’Humilité : soumettre le faible par la force. Le trait supérieur yin est l’extrême de l’Humilité : revenir à se gouverner soi-même. Du premier au troisième trait, on progresse en partant de l’humilité ; du quatrième au trait supérieur, on revient en partant de l’humilité. En progressant jusqu’au troisième trait puis en s’arrêtant, on peut franchir les dangers, exalter le bien et accomplir des mérites : on agit toujours par l’humilité, avec l’image de toucher à la retraite. En revenant jusqu’au sixième trait puis en s’arrêtant, on peut, en se conformant, soumettre les autres, et, en se maîtrisant, présenter l’image d’un retour du haut vers le bas. Cette humilité ne vient pas d’une insuffisance : elle consiste précisément à employer l’humilité lorsque l’on possède des ressources en abondance. C’est pourquoi l’humilité de l’homme de bien n’est pas faiblesse ni abattement : son instrument est vaste, sa compréhension profonde, ses fondations solides et sa formation stable. Lorsqu’il affronte les réalisations qui bouleversent le monde, il les traite avec un esprit ouvert ; lorsqu’il doit assumer une grande charge, trancher un grand doute, réprimer un grand désordre ou éliminer un grand mal, les responsabilités que les gens de ce monde évitent et n’osent pas accepter, l’homme de bien ne manque jamais de les prendre toutes en charge. Il possède le talent d’agir, mais n’ose pas agir ; c’est l’arrêt figuré par la montagne. Il n’agit qu’après être contraint de le faire ; c’est la soumission figurée par la terre. C’est ce que signifie : « l’homme de bien a une bonne fin ».
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Dans la terre il y a une montagne : l’Humilité. L’homme de bien réduit l’abondance et accroît le peu, mesure les biens et répartit équitablement. »
La montagne est naturellement élevée au-dessus de la terre ; ici, elle entre dans la terre, ce qui exprime le sens de l’humilité et du retrait vers le bas. C’est pourquoi il est dit : « Dans la terre il y a une montagne : l’Humilité. » La terre est extrêmement basse ; lorsqu’une colline s’élève de quelques centaines de pas, les hommes la trouvent haute : ce n’est pourtant qu’une vision limitée. Aux quatre coins et jusqu’aux huit extrémités, les distances se comptent en milliers de lieues ; les hautes montagnes et les pentes escarpées sont innombrables. Une montagne de mille ren d’altitude, vue de cent lieues, a déjà disparu et semble n’être qu’une plaine : est-elle donc peu élevée ? C’est la terre qui sait être humble. Le trigramme supérieur occupe la position de l’abondance : ce qui est abondant doit être réduit ; le trigramme inférieur occupe la position du peu : ce qui est peu doit être accru. En établissant cette image, le Sage a manifesté une intention particulièrement profonde. L’homme de bien, voyant cette image, doit peser et apprécier les biens, ajuster la répartition entre pauvres et riches, afin que chacun obtienne sa juste part. La voie de l’Humilité est là ; c’est ce qu’on appelle « réduire l’abondance et accroître le peu, mesurer les biens et répartir équitablement ».
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, tout est paisible et régulier ; on voit une progression graduelle, étape après étape.
○ Question sur le commerce : Les prix sont équilibrés et les bénéfices s’obtiennent aisément ; cette activité peut être conservée durablement.
○ Question sur le foyer : Cette demeure se trouve probablement près du pied d’une montagne ; la situation familiale est paisible et favorable.
○ Question sur la guerre : Il convient d’établir le camp près d’une montagne, de mettre les troupes en ordre et d’appliquer strictement récompenses et punitions. À la cinquième ligne, l’armée avance ; à la sixième, elle peut attaquer et prendre la ville, remportant une grande victoire.
○ Question sur un procès : Il convient de rester conciliant ; les disputes sont déconseillées.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un mal intérieur causé par la tension ; il convient de se détendre et de se soigner avec modération.
○ Question sur le voyageur : Il revient par bateau ; c’est favorable.
○ Question sur un objet perdu : Il faut le chercher dans un amas de terre ; on le retrouvera.
○ Question sur la récolte : Les vents et les pluies sont favorables ; la récolte se situera entre l’abondance et la pénurie, dans une moyenne ordinaire.
Le caractère « modestie [74] » se forme à l’origine à partir de l’idée de ce que le cœur garde à l’esprit : il se recueille constamment et s’incline vers le bas. Comme les pensées restent constamment tournées vers le bas, sans suffisance ni arrogance, on appelle « modestie » le fait de s’abaisser soi-même et de se soumettre aux autres ; se rabaisser et suivre autrui s’appelle également « modestie ». Le Commentaire de Zixia l’écrit avec un autre caractère, qui a le même sens que « modestie ». Dans cet hexagramme, le trigramme Gen est en bas et le trigramme Kun en haut : c’est l’image d’une montagne située sous la terre. On dit aussi que chaque montagne possède des veines, que sa forme s’élève au-dessus du sol tandis que ses racines prennent naissance sous la terre ; c’est pourquoi la montagne monte depuis la terre. En réalité, la montagne est naturellement élevée ; enfouie sous la terre, elle ne se considère pourtant pas comme élevée : telle est la signification de la modestie. C’est ainsi que « Modestie » devint le nom de l’hexagramme. La Séquence des hexagrammes dit : « Ce qui est grand ne peut rester plein ; c’est pourquoi vient ensuite la Modestie. » Voilà pourquoi l’hexagramme « Modestie » vient après « Grande Possession ».
Modestie : prospérité ; l’homme noble a une fin.
▲ Écriture sigillaire de « Modestie »
La Modestie a pour sens l’abaissement et le retrait : se plier soi-même et s’abaisser devant les autres. S’arrêter intérieurement et se conformer extérieurement : tel est le sens de la modestie ; renoncer à la hauteur pour demeurer en bas : telle est son image. La préserver par le vide intérieur et la mettre en pratique par la retenue : voilà pourquoi elle est prospère. L’homme mesquin, pauvre, se prend pour riche ; limité, il se croit dans l’abondance : c’est la suffisance, et ce qui est plein est difficile à préserver jusqu’au bout. L’homme noble, lui, est élevé mais sait rester humble, haut placé mais capable de s’abaisser ; plus son cœur est petit, plus sa voie est vaste ; plus son aspiration se montre, plus elle est vide. Kun parle de « grande fin », Montagne de « fin solide » ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme noble a une fin ». Le texte actuel devrait probablement comporter le mot « favorable » après « fin » ; cela vient sans doute du Recueil des paroles de Liu Xiang. Le Commentaire du Tuan dit « l’homme noble a une fin » et ne mentionne pas non plus « favorable ». Ne pas dire « favorable » signifie en réalité que le favorable est déjà présent.
Le Commentaire du Tuan dit : La Modestie est prospère. La voie du Ciel descend et soutient, puis rayonne ; la voie de la Terre est humble et monte. La voie du Ciel diminue ce qui est plein et augmente ce qui est modeste ; la voie de la Terre transforme ce qui est plein et fait couler ce qui est modeste ; les esprits nuisent à ce qui est plein et favorisent ce qui est modeste ; la voie humaine déteste ce qui est plein et aime ce qui est modeste. La modestie rend respectable et lumineuse ; humble, elle ne peut être dépassée. Voilà la fin de l’homme noble.
Dans ce hexagramme, la Montagne est en bas et la Terre en haut. La montagne, naturellement élevée, se retire et demeure sous la terre, comme une personne qui quitte une position élevée pour descendre à une position inférieure et sait, par modestie et retrait, rester en bas. C’est pourquoi le hexagramme porte le nom de Modestie. « Soutenir » signifie aider. La voie du Ciel est élevée et lumineuse ; son souffle descend et aide la terre. La voie de la Terre est humble et inclinée ; son souffle monte et s’unit au Ciel : telle est la voie naturelle du Ciel et de la Terre. « La voie du Ciel descend et soutient » et « la voie de la Terre est humble » : c’est ainsi que se forme la modestie ; le souffle céleste est lumineux et le souffle terrestre monte : c’est ainsi qu’elle devient prospère. La plénitude est l’opposé de la modestie ; on dit que la modestie reçoit les bénéfices tandis que la plénitude attire les pertes. La plénitude du Ciel diminuée par lui correspond aux phases d’obscurité et de clarté du soleil et de la lune ; la plénitude terrestre transformée correspond aux montagnes, aux cours d’eau, aux fleuves et aux monts. Les esprits nuisent à ce qui est plein : les ambitieux et les puissants, parvenus à leur terme, sont souvent raillés par les esprits. La voie humaine déteste ce qui est plein : les fortunes acquises trop vite deviennent souvent la cible du ressentiment général. La diminution, la transformation, le dommage et l’aversion proviennent respectivement du bénéfice, de l’écoulement, de la faveur et de l’amour ; tout cela suit naturellement un cycle, sans le moindre parti pris. La personne modeste ne se respecte pas elle-même, et les autres la respectent davantage : sa voie rayonne donc. Elle ne se hausse pas elle-même, et sa voie devient d’autant plus élevée ; c’est pourquoi elle « ne peut être dépassée ». L’homme noble se garde de la plénitude et demeure dans la modestie ; il incarne l’œuvre de la transformation et observe le principe du yin et du yang. Toutes les affaires deviennent prospères et cette conduite peut être suivie toute la vie : voilà pourquoi c’est la fin de l’homme noble.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme exprime la modestie et le retrait humble : c’est le fondement de la vertu, et la source même des rites et de la justice ; seul l’homme noble en est capable. Si un homme mesquin obtient une position et s’appuie sur sa distinction, s’il possède un talent et se vante de ses capacités, s’il a du mérite et se glorifie de ses efforts, alors, voyant les positions, les talents et les mérites des autres, il les jalouse et les calomnie, espérant seulement leur chute et leur ruine pour en tirer satisfaction. Il n’éprouve absolument aucun désir de se soutenir et de s’aider mutuellement, mais nourrit au contraire de nombreuses intentions de se combattre et de se faire tomber. Comment s’étonner que les fortunes et les malheurs, les avantages et les dommages, se succèdent sans fin ? Rares sont ceux qui parviennent à une bonne fin : c’est ce qui fait de l’homme mesquin un homme mesquin. L’homme noble suit la voie de la modestie, du retrait et de la retenue. Plus son cœur est petit, plus sa vertu rayonne ; plus son aspiration est humble, plus sa voie est élevée. Même si les gens veulent le dépasser, ils ne le peuvent finalement pas. C’est pourquoi il est dit : « La Modestie est prospère ; l’homme noble a une fin. » Dans les affaires du monde, ceux qui commencent par prospérer sont huit ou neuf sur dix ; ceux qui terminent dans la prospérité ne sont guère qu’un ou deux sur dix. Voilà pourquoi il est difficile de bien finir, et pourquoi cette fin est appelée « la fin de l’homme noble ».
Appliqué à l’État, le trigramme supérieur est la Terre et le trigramme inférieur la Montagne : c’est l’image de la hauteur de la montagne entrée dans la terre, et donc le sens de la Modestie. Le souverain de la cinquième place s’efface et honore les hommes capables ; il n’ose pas exercer seul l’autorité et les faveurs, mais confie tout à ses ministres et à ses voisins. Tantôt il emploie la faveur pour franchir les dangers, tantôt il valorise la résonance pour faire naître la joie, tantôt il s’appuie sur le geste de modestie pour instituer les rites, tantôt il honore le labeur pour lever une armée. Il possède la vertu civile et les mérites militaires ; plus il s’abaisse, plus il devient grand et élevé. Yao savait être clair et florissant ; Shun renonçait à lui-même pour suivre les autres ; Yu s’inclinait devant les remontrances judicieuses : c’est ce qu’on appelle se montrer respectueux, ne rien faire arbitrairement, et ainsi gouverner le monde. N’ont-ils pas tous suivi la voie de la Modestie ? Les générations ultérieures, ne comprenant pas cela, virent le souverain s’abandonner à la violence et au mépris, les ministres se perdre dans l’arrogance et la suffisance, usurper l’autorité et maltraiter les subordonnés, occuper des fonctions par ruse et cacher les hommes capables. Plus leur rang était élevé, plus leur vertu s’obscurcissait ; plus leur réputation était grande, plus leur conduite devenait honteuse. Le souverain ne pouvait conserver sa position jusqu’au bout, le ministre ne pouvait conserver ses revenus jusqu’au bout : il n’est pas de malheur plus grand. Il n’y a pas d’autre cause : ils ignoraient la manière de préserver la voie de la Modestie. C’est pourquoi, dans le Livre des Mutations, le hexagramme de la Modestie est le seul dont les six traits soient tous favorables ; s’en écarter conduit au malheur. L’avertissement du Livre des Mutations est profond et lointain !
À considérer l’ensemble de cet hexagramme, « Humilité » signifie aussi union : être humble tout en sachant honorer ce qui est élevé ; c’est pourquoi on l’appelle union. L’image des six traits présente Gen en bas et Kun en haut. Gen s’arrête, Kun se soumet ; savoir s’arrêter sans s’élever au-dessus de sa condition, voilà l’humilité. La loi de la transformation créatrice veut que ce qui est insuffisant soit constamment accru et que ce qui est en excès soit constamment diminué. L’homme de bien conserve ce qui est en excès pour ce qui manque et attend ce qui manque avec ce qui est en excès ; ainsi, ce qui est abondant n’atteint finalement jamais un excès extrême, et ce qui manque ne subit finalement jamais une grande perte. Telle est la voie de l’union des deux, appelée la juste mesure de l’équilibre. Dans les autres hexagrammes, le troisième trait est généralement un lieu de malheur ; seul l’hexagramme Humilité permet de parvenir à une bonne fin. Dans les autres hexagrammes, le cinquième trait est la position éminente ; seul l’hexagramme Humilité y fait intervenir la force militaire. Si l’humilité est prise pour principe, l’humble devient noble ; si l’on considère le non-plein comme plénitude, ce qui est élevé est en danger ; si l’on prend l’équilibre pour bonheur, ce qui est plein demeure. C’est le principe qui consiste à « diminuer l’abondance et accroître le peu ». Les trois traits du trigramme inférieur sont tous favorables et exempts de malheur ; les trois traits du trigramme supérieur sont tous avantageux et exempts de dommage. Être souverain est avantageux, être ministre l’est également ; demeurer dans la normalité est favorable, traverser le danger l’est aussi ; gouverner en paix est avantageux, réprimer le désordre l’est également. Dans l’image des traits, le premier trait yin est le commencement de l’Humilité : « être humble et se contenir soi-même ». Le deuxième trait yin est le centre de l’Humilité : accumuler intérieurement pour se manifester. Le troisième trait yang est l’accomplissement de l’Humilité : s’abaisser devant les hommes après avoir établi des mérites. Le quatrième trait yin est l’excès de l’Humilité : ne pas perdre sa règle. Le cinquième trait yin est la dignité de l’Humilité : soumettre le faible par la force. Le trait supérieur yin est l’extrême de l’Humilité : revenir à se gouverner soi-même. Du premier au troisième trait, on progresse en partant de l’humilité ; du quatrième au trait supérieur, on revient en partant de l’humilité. En progressant jusqu’au troisième trait puis en s’arrêtant, on peut franchir les dangers, exalter le bien et accomplir des mérites : on agit toujours par l’humilité, avec l’image de toucher à la retraite. En revenant jusqu’au sixième trait puis en s’arrêtant, on peut, en se conformant, soumettre les autres, et, en se maîtrisant, présenter l’image d’un retour du haut vers le bas. Cette humilité ne vient pas d’une insuffisance : elle consiste précisément à employer l’humilité lorsque l’on possède des ressources en abondance. C’est pourquoi l’humilité de l’homme de bien n’est pas faiblesse ni abattement : son instrument est vaste, sa compréhension profonde, ses fondations solides et sa formation stable. Lorsqu’il affronte les réalisations qui bouleversent le monde, il les traite avec un esprit ouvert ; lorsqu’il doit assumer une grande charge, trancher un grand doute, réprimer un grand désordre ou éliminer un grand mal, les responsabilités que les gens de ce monde évitent et n’osent pas accepter, l’homme de bien ne manque jamais de les prendre toutes en charge. Il possède le talent d’agir, mais n’ose pas agir ; c’est l’arrêt figuré par la montagne. Il n’agit qu’après être contraint de le faire ; c’est la soumission figurée par la terre. C’est ce que signifie : « l’homme de bien a une bonne fin ».
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Dans la terre il y a une montagne : l’Humilité. L’homme de bien réduit l’abondance et accroît le peu, mesure les biens et répartit équitablement. »
La montagne est naturellement élevée au-dessus de la terre ; ici, elle entre dans la terre, ce qui exprime le sens de l’humilité et du retrait vers le bas. C’est pourquoi il est dit : « Dans la terre il y a une montagne : l’Humilité. » La terre est extrêmement basse ; lorsqu’une colline s’élève de quelques centaines de pas, les hommes la trouvent haute : ce n’est pourtant qu’une vision limitée. Aux quatre coins et jusqu’aux huit extrémités, les distances se comptent en milliers de lieues ; les hautes montagnes et les pentes escarpées sont innombrables. Une montagne de mille ren d’altitude, vue de cent lieues, a déjà disparu et semble n’être qu’une plaine : est-elle donc peu élevée ? C’est la terre qui sait être humble. Le trigramme supérieur occupe la position de l’abondance : ce qui est abondant doit être réduit ; le trigramme inférieur occupe la position du peu : ce qui est peu doit être accru. En établissant cette image, le Sage a manifesté une intention particulièrement profonde. L’homme de bien, voyant cette image, doit peser et apprécier les biens, ajuster la répartition entre pauvres et riches, afin que chacun obtienne sa juste part. La voie de l’Humilité est là ; c’est ce qu’on appelle « réduire l’abondance et accroître le peu, mesurer les biens et répartir équitablement ».
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, tout est paisible et régulier ; on voit une progression graduelle, étape après étape.
○ Question sur le commerce : Les prix sont équilibrés et les bénéfices s’obtiennent aisément ; cette activité peut être conservée durablement.
○ Question sur le foyer : Cette demeure se trouve probablement près du pied d’une montagne ; la situation familiale est paisible et favorable.
○ Question sur la guerre : Il convient d’établir le camp près d’une montagne, de mettre les troupes en ordre et d’appliquer strictement récompenses et punitions. À la cinquième ligne, l’armée avance ; à la sixième, elle peut attaquer et prendre la ville, remportant une grande victoire.
○ Question sur un procès : Il convient de rester conciliant ; les disputes sont déconseillées.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un mal intérieur causé par la tension ; il convient de se détendre et de se soigner avec modération.
○ Question sur le voyageur : Il revient par bateau ; c’est favorable.
○ Question sur un objet perdu : Il faut le chercher dans un amas de terre ; on le retrouvera.
○ Question sur la récolte : Les vents et les pluies sont favorables ; la récolte se situera entre l’abondance et la pénurie, dans une moyenne ordinaire.
Six initial : L’homme de bien humble entre les humbles ; il peut traverser le grand fleuve, et c’est favorable.
Six initial : L’homme de bien humble entre les humbles ; il peut traverser le grand fleuve, et c’est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme de bien humble entre les humbles s’abaisse pour se gouverner lui-même. »
Ce trait est souple et se trouve au début de l’hexagramme de l’Humilité ; c’est l’humilité au sein de l’humilité, celle de l’homme de bien qui pratique avec constance et occupe une position inférieure. Celui qui sait bien commencer saura nécessairement bien achever ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme de bien humble entre les humbles ». Lorsqu’on traverse les dangers des fleuves et des mers, l’avance précipitée et irréfléchie entraîne souvent des pertes, tandis que la tolérance et une traversée lente écartent les malheurs ; c’est pourquoi il est dit : « il peut traverser le grand fleuve, et c’est favorable ». « Pouvoir traverser » diffère de « il est avantageux de traverser ». « Pouvoir traverser » signifie employer la voie de l’humilité pour le franchir ; on ne promet pas un avantage, mais on indique que rien ne sera défavorable, d’où le caractère favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « s’abaisser pour se gouverner soi-même », ce qui explique précisément le sens de « traverser le grand fleuve ». Le mot qui signifie se gouverner désigne à l’origine l’élevage des six espèces de bétail. Garder les bovins et les chevaux afin qu’ils ne s’échappent pas : tel est aussi le gouvernement du cœur par l’homme de bien. Il sait demeurer dans une position basse et ne rivalise pas avec les autres pour passer devant. Lorsque ce trait se transforme, il devient l’Obscurcissement de la lumière. Au premier neuf de l’Obscurcissement de la lumière apparaît l’image de l’aile pendante, celle de l’homme de bien traversant l’épreuve. Mais en « s’abaissant pour se gouverner lui-même » et en ne recherchant ni renommée ni réussite, il peut traverser la grande difficulté ; c’est pourquoi le présage est favorable. De plus, le trigramme nucléaire formé par les deuxième, troisième et quatrième traits est l’Eau, image du grand fleuve. Une autre interprétation voit dans le terme désignant l’élevage un lieu situé hors des faubourgs ; le grand fleuve se trouve hors des faubourgs, d’où l’expression : « il peut traverser le grand fleuve ».
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, toutes les affaires prospèrent ; il est avantageux de traverser le grand fleuve.
○ Question sur le commerce : Au début de l’activité, il convient de rester humble et prudent ; on peut obtenir de grands profits.
○ Question sur le foyer : La famille a été fondée au prix d’un dur labeur ; les biens se sont accumulés jusqu’à la richesse, et l’entreprise familiale peut être préservée longtemps.
○ Question sur la maladie : Une blessure liée à l’Obscurcissement de la lumière.
○ Question sur un objet perdu : Il est perdu et ne pourra pas être retrouvé.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur un procès : Les deux parties s’épuiseront ; l’une d’elles subira nécessairement un dommage.
○ Question sur la réussite : L’affaire peut aboutir.
【Exemple】 Le chef d’une section d’encouragement à l’industrie d’un certain comté, se rendant dans la capitale par la route habituelle, passa par ma résidence de montagne. Il me dit qu’il exerçait ses fonctions dans ce comté et souhaitait entreprendre des réalisations concrètes pour encourager l’industrie : acheter aux États-Unis des taureaux reproducteurs afin d’améliorer la qualité, promouvoir l’élevage, ouvrir largement des mûriers et développer la sériciculture, ainsi que rassembler de bonnes semences de riz, de blé et d’autres cultures pour encourager l’agriculture. Le gouverneur du comté approuvait volontiers le projet. Les progrès initiaux étaient prometteurs, mais il était encore difficile de prévoir les résultats futurs ; il me demanda donc une divination. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obscurcissement de la lumière.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne placée sous la bassesse de la terre ; il exprime donc l’idée de placer le noble au-dessous de l’humble, d’où le nom d’Humilité. C’est agir comme supérieur tout en planifiant pour les inférieurs, comme personne honorable tout en planifiant pour les humbles : dans tous les cas, on suit la voie du retrait humble. L’affaire que vous avez soumise correspond parfaitement au sens de cet hexagramme. Le texte du Tuan dit : « Humilité, prospérité ; l’homme de bien va jusqu’au bout » : être humble permet à l’affaire de ne rencontrer aucun obstacle et d’aboutir nécessairement. Le texte du trait dit : « il peut traverser le grand fleuve, et c’est favorable » : il s’agit d’une entreprise immense, qu’il faut mener avec persévérance ; il n’y a pas lieu de craindre qu’elle n’aboutisse pas. Le Commentaire de l’Image dit : « s’abaisser pour se gouverner lui-même » ; s’abaisser signifie s’occuper d’affaires humbles, et se gouverner signifie élever du bétail ; « se gouverner soi-même » signifie donc consentir volontairement à s’occuper d’élevage. Certains disent que les pâturages se trouvent hors des faubourgs ; les faubourgs désignent la campagne, et les activités agricoles et séricicoles en relèvent toutes.
Cette personne me remercia et repartit. D’après ce que j’appris ensuite, elle s’installa près d’une ferme et travailla durement du matin au soir ; « s’abaissant pour se gouverner elle-même », elle œuvra avec ses subordonnés et ses fonctionnaires, et réussit effectivement à créer et développer cette entreprise, exactement comme l’avait annoncé la divination.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme de bien humble entre les humbles s’abaisse pour se gouverner lui-même. »
Ce trait est souple et se trouve au début de l’hexagramme de l’Humilité ; c’est l’humilité au sein de l’humilité, celle de l’homme de bien qui pratique avec constance et occupe une position inférieure. Celui qui sait bien commencer saura nécessairement bien achever ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme de bien humble entre les humbles ». Lorsqu’on traverse les dangers des fleuves et des mers, l’avance précipitée et irréfléchie entraîne souvent des pertes, tandis que la tolérance et une traversée lente écartent les malheurs ; c’est pourquoi il est dit : « il peut traverser le grand fleuve, et c’est favorable ». « Pouvoir traverser » diffère de « il est avantageux de traverser ». « Pouvoir traverser » signifie employer la voie de l’humilité pour le franchir ; on ne promet pas un avantage, mais on indique que rien ne sera défavorable, d’où le caractère favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « s’abaisser pour se gouverner soi-même », ce qui explique précisément le sens de « traverser le grand fleuve ». Le mot qui signifie se gouverner désigne à l’origine l’élevage des six espèces de bétail. Garder les bovins et les chevaux afin qu’ils ne s’échappent pas : tel est aussi le gouvernement du cœur par l’homme de bien. Il sait demeurer dans une position basse et ne rivalise pas avec les autres pour passer devant. Lorsque ce trait se transforme, il devient l’Obscurcissement de la lumière. Au premier neuf de l’Obscurcissement de la lumière apparaît l’image de l’aile pendante, celle de l’homme de bien traversant l’épreuve. Mais en « s’abaissant pour se gouverner lui-même » et en ne recherchant ni renommée ni réussite, il peut traverser la grande difficulté ; c’est pourquoi le présage est favorable. De plus, le trigramme nucléaire formé par les deuxième, troisième et quatrième traits est l’Eau, image du grand fleuve. Une autre interprétation voit dans le terme désignant l’élevage un lieu situé hors des faubourgs ; le grand fleuve se trouve hors des faubourgs, d’où l’expression : « il peut traverser le grand fleuve ».
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, toutes les affaires prospèrent ; il est avantageux de traverser le grand fleuve.
○ Question sur le commerce : Au début de l’activité, il convient de rester humble et prudent ; on peut obtenir de grands profits.
○ Question sur le foyer : La famille a été fondée au prix d’un dur labeur ; les biens se sont accumulés jusqu’à la richesse, et l’entreprise familiale peut être préservée longtemps.
○ Question sur la maladie : Une blessure liée à l’Obscurcissement de la lumière.
○ Question sur un objet perdu : Il est perdu et ne pourra pas être retrouvé.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur un procès : Les deux parties s’épuiseront ; l’une d’elles subira nécessairement un dommage.
○ Question sur la réussite : L’affaire peut aboutir.
【Exemple】 Le chef d’une section d’encouragement à l’industrie d’un certain comté, se rendant dans la capitale par la route habituelle, passa par ma résidence de montagne. Il me dit qu’il exerçait ses fonctions dans ce comté et souhaitait entreprendre des réalisations concrètes pour encourager l’industrie : acheter aux États-Unis des taureaux reproducteurs afin d’améliorer la qualité, promouvoir l’élevage, ouvrir largement des mûriers et développer la sériciculture, ainsi que rassembler de bonnes semences de riz, de blé et d’autres cultures pour encourager l’agriculture. Le gouverneur du comté approuvait volontiers le projet. Les progrès initiaux étaient prometteurs, mais il était encore difficile de prévoir les résultats futurs ; il me demanda donc une divination. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obscurcissement de la lumière.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne placée sous la bassesse de la terre ; il exprime donc l’idée de placer le noble au-dessous de l’humble, d’où le nom d’Humilité. C’est agir comme supérieur tout en planifiant pour les inférieurs, comme personne honorable tout en planifiant pour les humbles : dans tous les cas, on suit la voie du retrait humble. L’affaire que vous avez soumise correspond parfaitement au sens de cet hexagramme. Le texte du Tuan dit : « Humilité, prospérité ; l’homme de bien va jusqu’au bout » : être humble permet à l’affaire de ne rencontrer aucun obstacle et d’aboutir nécessairement. Le texte du trait dit : « il peut traverser le grand fleuve, et c’est favorable » : il s’agit d’une entreprise immense, qu’il faut mener avec persévérance ; il n’y a pas lieu de craindre qu’elle n’aboutisse pas. Le Commentaire de l’Image dit : « s’abaisser pour se gouverner lui-même » ; s’abaisser signifie s’occuper d’affaires humbles, et se gouverner signifie élever du bétail ; « se gouverner soi-même » signifie donc consentir volontairement à s’occuper d’élevage. Certains disent que les pâturages se trouvent hors des faubourgs ; les faubourgs désignent la campagne, et les activités agricoles et séricicoles en relèvent toutes.
Cette personne me remercia et repartit. D’après ce que j’appris ensuite, elle s’installa près d’une ferme et travailla durement du matin au soir ; « s’abaissant pour se gouverner elle-même », elle œuvra avec ses subordonnés et ses fonctionnaires, et réussit effectivement à créer et développer cette entreprise, exactement comme l’avait annoncé la divination.
Six deuxième : La renommée de l’humilité ; persévérance correcte et favorable.
Six deuxième : La renommée de l’humilité ; persévérance correcte et favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « La renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable : elle vient du centre du cœur. »
Ce trait est souple, obéissant, central et correct ; il est proche du troisième et répond au cinquième. Il se soumet à la dureté du troisième, suit la souplesse du cinquième et applique simultanément la voie du retrait humble. Ainsi sa bonne renommée se répand au loin et à proximité, et les gens louent abondamment sa vertu ; on l’appelle donc « la renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable ». « La renommée de l’humilité » ne signifie pas proclamer soi-même son humilité ; cela signifie que la vertu d’humilité, accumulée au centre, se manifeste nécessairement au-dehors, que la réputation devient éclatante et que tous connaissent son humilité, le reconnaissant comme un homme de bien doué de cette vertu. Les louanges correspondent à sa nature ; il ne les sollicite pas lui-même. Son nom est conforme à la réalité ; il ne cherche pas à se faire une réputation auprès des autres. L’humilité est le fondement de la vertu. Le sixième deuxième occupe la position du ministre ; si un ministre se montre excessivement humble, il risque de passer pour flatteur et servile. Mais parce qu’il reste droit et correct, le présage est favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « elle vient du centre du cœur » ; le centre signifie qu’elle s’accumule au-dedans avant de se manifester au-dehors.
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, la renommée est éclatante ; la satisfaction sera certainement grande.
○ Question sur le commerce : Profit.
○ Question sur le foyer : La famille a accumulé des biens et vit dans l’aisance ; sa réputation extérieure est également bonne.
○ Question sur la guerre : On peut battre le tambour et avancer droit devant, attaquer et prendre le camp central, et remporter une grande victoire.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un mal causé par un effort mental excessif.
○ Question sur la réussite : La joie d’obtenir nécessairement ce qui est recherché.
○ Question sur un procès : Le tort sera reconnu et la plainte sera lavée.
○ Question sur un objet perdu : il sera retrouvé immédiatement.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt-deuxième année de Meiji, ayant appris qu’un ancien ami, le conseiller du Conseil des Anciens M. Inada, était gravement malade, je me rendis rapidement auprès de lui. À ce moment-là, les deux conseillers Kusuda et Miura étaient également présents. Ils me dirent : « M. Inada a rendu des services avant et après la Restauration, ce que tout le monde sait. En la quatrième année de Meiji, il fut nommé major général de l’armée, puis ambassadeur à l’étranger ; il siège maintenant avec nous au Conseil des Anciens. Les serviteurs méritants de la Restauration ont tous reçu titres et récompenses, mais lui seul en a été privé ; nous le regrettons profondément. Nous voulons donc présenter une demande en son nom afin qu’il puisse, de son vivant, recevoir cette marque de faveur. Faites une divination pour savoir si cela réussira. » Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Ascension.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne placée sous la bassesse de la terre ; appliqué à l’homme, il représente celui qui possède de grands mérites mais occupe une position humble, ce qui correspond exactement au fait que M. Inada ait rendu de grands services sans avoir reçu de récompense. L’affection de ses amis les porte aujourd’hui à présenter une demande en son nom : c’est ce que signifie « la renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable ». Le trait transformé devient l’Ascension, c’est-à-dire que sa renommée monte et atteint les instances supérieures. Lorsque le troisième trait se transforme, il devient la Terre : c’est l’image d’une montagne qui s’effondre. Il est donc probable qu’au moment de sa mort, la faveur impériale lui sera accordée.
【Exemple】 Un étudiant vint avec un millier de compagnons et me remit une lettre de présentation par l’intermédiaire d’un certain Yōjin Ha, en disant : « À partir de maintenant, je vais entreprendre des études ; veuillez faire une divination sur ma destinée. » Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Ascension.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne qui se place au niveau bas de la terre ; appliqué à l’homme, il représente un homme de bien élevé, non manifeste dans le monde. Vous qui allez entreprendre vos études, vous avez obtenu cet hexagramme : vous allez étudier auprès d’un homme de bien éminent. Vous arrivez récemment de votre région et ne connaissez pas encore l’étendue du monde. Dès votre arrivée à Tokyo, vous recevrez l’enseignement d’un excellent maître ; en étudiant avec application jour et nuit, votre cœur deviendra de plus en plus humble et vos études progresseront de plus en plus. Ce qui s’accumule en vous se manifestera au-dehors ; vous obtiendrez nécessairement une vaste réputation et une excellente renommée. C’est ce qu’on appelle : « La renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable ; elle vient du centre du cœur. »
Le Commentaire de l’Image dit : « La renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable : elle vient du centre du cœur. »
Ce trait est souple, obéissant, central et correct ; il est proche du troisième et répond au cinquième. Il se soumet à la dureté du troisième, suit la souplesse du cinquième et applique simultanément la voie du retrait humble. Ainsi sa bonne renommée se répand au loin et à proximité, et les gens louent abondamment sa vertu ; on l’appelle donc « la renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable ». « La renommée de l’humilité » ne signifie pas proclamer soi-même son humilité ; cela signifie que la vertu d’humilité, accumulée au centre, se manifeste nécessairement au-dehors, que la réputation devient éclatante et que tous connaissent son humilité, le reconnaissant comme un homme de bien doué de cette vertu. Les louanges correspondent à sa nature ; il ne les sollicite pas lui-même. Son nom est conforme à la réalité ; il ne cherche pas à se faire une réputation auprès des autres. L’humilité est le fondement de la vertu. Le sixième deuxième occupe la position du ministre ; si un ministre se montre excessivement humble, il risque de passer pour flatteur et servile. Mais parce qu’il reste droit et correct, le présage est favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « elle vient du centre du cœur » ; le centre signifie qu’elle s’accumule au-dedans avant de se manifester au-dehors.
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, la renommée est éclatante ; la satisfaction sera certainement grande.
○ Question sur le commerce : Profit.
○ Question sur le foyer : La famille a accumulé des biens et vit dans l’aisance ; sa réputation extérieure est également bonne.
○ Question sur la guerre : On peut battre le tambour et avancer droit devant, attaquer et prendre le camp central, et remporter une grande victoire.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un mal causé par un effort mental excessif.
○ Question sur la réussite : La joie d’obtenir nécessairement ce qui est recherché.
○ Question sur un procès : Le tort sera reconnu et la plainte sera lavée.
○ Question sur un objet perdu : il sera retrouvé immédiatement.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt-deuxième année de Meiji, ayant appris qu’un ancien ami, le conseiller du Conseil des Anciens M. Inada, était gravement malade, je me rendis rapidement auprès de lui. À ce moment-là, les deux conseillers Kusuda et Miura étaient également présents. Ils me dirent : « M. Inada a rendu des services avant et après la Restauration, ce que tout le monde sait. En la quatrième année de Meiji, il fut nommé major général de l’armée, puis ambassadeur à l’étranger ; il siège maintenant avec nous au Conseil des Anciens. Les serviteurs méritants de la Restauration ont tous reçu titres et récompenses, mais lui seul en a été privé ; nous le regrettons profondément. Nous voulons donc présenter une demande en son nom afin qu’il puisse, de son vivant, recevoir cette marque de faveur. Faites une divination pour savoir si cela réussira. » Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Ascension.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne placée sous la bassesse de la terre ; appliqué à l’homme, il représente celui qui possède de grands mérites mais occupe une position humble, ce qui correspond exactement au fait que M. Inada ait rendu de grands services sans avoir reçu de récompense. L’affection de ses amis les porte aujourd’hui à présenter une demande en son nom : c’est ce que signifie « la renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable ». Le trait transformé devient l’Ascension, c’est-à-dire que sa renommée monte et atteint les instances supérieures. Lorsque le troisième trait se transforme, il devient la Terre : c’est l’image d’une montagne qui s’effondre. Il est donc probable qu’au moment de sa mort, la faveur impériale lui sera accordée.
【Exemple】 Un étudiant vint avec un millier de compagnons et me remit une lettre de présentation par l’intermédiaire d’un certain Yōjin Ha, en disant : « À partir de maintenant, je vais entreprendre des études ; veuillez faire une divination sur ma destinée. » Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Ascension.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne qui se place au niveau bas de la terre ; appliqué à l’homme, il représente un homme de bien élevé, non manifeste dans le monde. Vous qui allez entreprendre vos études, vous avez obtenu cet hexagramme : vous allez étudier auprès d’un homme de bien éminent. Vous arrivez récemment de votre région et ne connaissez pas encore l’étendue du monde. Dès votre arrivée à Tokyo, vous recevrez l’enseignement d’un excellent maître ; en étudiant avec application jour et nuit, votre cœur deviendra de plus en plus humble et vos études progresseront de plus en plus. Ce qui s’accumule en vous se manifestera au-dehors ; vous obtiendrez nécessairement une vaste réputation et une excellente renommée. C’est ce qu’on appelle : « La renommée de l’humilité, persévérance correcte et favorable ; elle vient du centre du cœur. »
Neuf troisième : Humilité dans le labeur ; l’homme de bien va jusqu’au bout, favorable.
Neuf [75] troisième : Humilité dans le labeur ; l’homme de bien va jusqu’au bout, favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme de bien humble dans son labeur : les dix mille peuples se soumettent. »
Ce trait est le seul yang au milieu de nombreux yin, auxquels tous obéissent ; il présente l’image d’un homme en qui l’on a confiance et auquel les dix mille peuples se soumettent. Le troisième trait est le maître qui accomplit l’hexagramme : totalement désintéressé et sans ego, il fait aimer sa vertu. Il n’a jamais exigé la soumission des autres, mais les autres se soumettent d’eux-mêmes. De plus, le peuple est représenté par le corps ; le trigramme nucléaire formé par les deuxième, troisième et quatrième traits est l’Eau, qui représente les dangers et les difficultés ; celui formé par les troisième, quatrième et cinquième traits est le Tonnerre, qui représente le mouvement et la conscience de la crainte. Dans le danger et la difficulté, il agit tout en sachant avoir peur ; c’est ce qu’exprime « l’humilité dans le labeur » : il travaille sans s’attribuer son propre labeur. Ce trait est un yang placé au sommet du trigramme inférieur ; sa position est élevée et sa responsabilité lourde. Il se conduit avec retenue tout en recherchant les hommes de talent, à la manière de celui qui recrache son repas et dénoue ses cheveux pour recevoir un visiteur ; comme le dit le Commentaire des paroles attachées, il travaille sans s’en vanter et accomplit des mérites sans s’en attribuer la vertu. La grandeur de ses dispositions et l’élévation de sa compréhension suffisent à inspirer respect et soumission aux peuples du monde. Dès lors, nul ne rivalise avec lui pour le mérite et sa position peut être conservée jusqu’au bout ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme de bien va jusqu’au bout, favorable ». Le troisième trait du Ciel, le neuf troisième, représente l’homme de bien ; entrant dans la Terre et devenant l’Humilité, le troisième trait de l’Humilité est lui aussi appelé « homme de bien ». La Montagne représente l’achèvement de toutes choses, d’où « va jusqu’au bout ». En se transformant, il devient la Terre ; au troisième six de la Terre, il est dit : « parfois il suit les affaires du roi ; sans réussite personnelle, il va jusqu’au bout ». On peut ainsi voir la vertu d’humilité qu’il manifeste.
【Divination】
○ Question sur la destinée : Une vie de labeur ; pour le moment, toutes les affaires prospèrent, et la vieillesse sera encore meilleure.
○ Question sur le commerce : Au début de l’activité, il y eut toutes sortes de peines ; maintenant que les fondations sont établies, on peut obtenir des bénéfices durables.
○ Question sur le foyer : La famille a certainement été fondée au prix d’un dur labeur ; les biens se sont accumulés jusqu’à la richesse, et en sachant préserver l’abondance et la prospérité, l’entreprise familiale peut être conservée longtemps.
○ Question sur la maladie : La maladie risque d’évoluer vers l’épuisement et la faiblesse ; la durée de la vie touche à son terme.
○ Question sur un objet perdu : On pourra le retrouver plus tard.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un procès : Celui qui a subi le tort reconnaîtra lui-même la vérité ; l’affaire pourra alors être réglée.
○ Question sur la réussite : Grâce à ces mérites laborieusement acquis, on sera certainement promu et employé.
Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme de bien humble dans son labeur : les dix mille peuples se soumettent. »
Ce trait est le seul yang au milieu de nombreux yin, auxquels tous obéissent ; il présente l’image d’un homme en qui l’on a confiance et auquel les dix mille peuples se soumettent. Le troisième trait est le maître qui accomplit l’hexagramme : totalement désintéressé et sans ego, il fait aimer sa vertu. Il n’a jamais exigé la soumission des autres, mais les autres se soumettent d’eux-mêmes. De plus, le peuple est représenté par le corps ; le trigramme nucléaire formé par les deuxième, troisième et quatrième traits est l’Eau, qui représente les dangers et les difficultés ; celui formé par les troisième, quatrième et cinquième traits est le Tonnerre, qui représente le mouvement et la conscience de la crainte. Dans le danger et la difficulté, il agit tout en sachant avoir peur ; c’est ce qu’exprime « l’humilité dans le labeur » : il travaille sans s’attribuer son propre labeur. Ce trait est un yang placé au sommet du trigramme inférieur ; sa position est élevée et sa responsabilité lourde. Il se conduit avec retenue tout en recherchant les hommes de talent, à la manière de celui qui recrache son repas et dénoue ses cheveux pour recevoir un visiteur ; comme le dit le Commentaire des paroles attachées, il travaille sans s’en vanter et accomplit des mérites sans s’en attribuer la vertu. La grandeur de ses dispositions et l’élévation de sa compréhension suffisent à inspirer respect et soumission aux peuples du monde. Dès lors, nul ne rivalise avec lui pour le mérite et sa position peut être conservée jusqu’au bout ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme de bien va jusqu’au bout, favorable ». Le troisième trait du Ciel, le neuf troisième, représente l’homme de bien ; entrant dans la Terre et devenant l’Humilité, le troisième trait de l’Humilité est lui aussi appelé « homme de bien ». La Montagne représente l’achèvement de toutes choses, d’où « va jusqu’au bout ». En se transformant, il devient la Terre ; au troisième six de la Terre, il est dit : « parfois il suit les affaires du roi ; sans réussite personnelle, il va jusqu’au bout ». On peut ainsi voir la vertu d’humilité qu’il manifeste.
【Divination】
○ Question sur la destinée : Une vie de labeur ; pour le moment, toutes les affaires prospèrent, et la vieillesse sera encore meilleure.
○ Question sur le commerce : Au début de l’activité, il y eut toutes sortes de peines ; maintenant que les fondations sont établies, on peut obtenir des bénéfices durables.
○ Question sur le foyer : La famille a certainement été fondée au prix d’un dur labeur ; les biens se sont accumulés jusqu’à la richesse, et en sachant préserver l’abondance et la prospérité, l’entreprise familiale peut être conservée longtemps.
○ Question sur la maladie : La maladie risque d’évoluer vers l’épuisement et la faiblesse ; la durée de la vie touche à son terme.
○ Question sur un objet perdu : On pourra le retrouver plus tard.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un procès : Celui qui a subi le tort reconnaîtra lui-même la vérité ; l’affaire pourra alors être réglée.
○ Question sur la réussite : Grâce à ces mérites laborieusement acquis, on sera certainement promu et employé.
Six quatrième : Rien n’est défavorable ; déployer l’humilité.
Six quatrième : Rien n’est défavorable ; déployer l’humilité.
Le Commentaire de l’Image dit : « Rien n’est défavorable ; déployer l’humilité, sans transgresser la règle. »
Ce trait occupe la position du grand ministre ; au-dessus, il a un souverain souple, obéissant et vertueux par son humilité ; au-dessous, un homme de bien qui possède les grands mérites de l’humilité dans le labeur. Lui-même se tient entre les deux, à la position qui lui convient ; ainsi le supérieur n’a rien à soupçonner et l’inférieur rien à craindre : c’est le meilleur de l’Humilité, d’où « rien n’est défavorable ». Toutefois, étant yin dans une position yin, sa vertu est inférieure à celle du cinquième et son mérite à celui du troisième ; il n’ose donc pas se considérer comme en sécurité. Dans ses mouvements et ses actions, partout il « déploie l’humilité ». Le caractère qui signifie déployer est commenté comme « agiter » ; dans le Sens originel, il signifie manifester et développer. Les deux caractères sont à l’origine interchangeables ; c’est le même « déployer » que dans « les six traits déploient leurs transformations » du Texte littéral. Il signifie faire éclore et manifester. Le Commentaire de l’Image l’explique par « sans transgresser la règle ». La règle est la loi et le principe : en manifestant la vertu d’humilité, il sait se conformer à la loi. Le Serment de Tai dit : « S’il existe un ministre vraiment loyal, sans autre talent, dont le cœur soit vaste et accueillant ; si quelqu’un possède une compétence, c’est comme s’il la possédait lui-même ; si quelqu’un est brillant et sage, son cœur l’aime comme si cette parole sortait de sa propre bouche : il sait réellement les accueillir, afin de préserver mes descendants et le peuple. Cela aussi ne serait-il pas avantageux ? » On y voit également la mesure vaste et accueillante avec laquelle il manifeste l’humilité. Recevoir des émoluments sans mérite, ou dérober une renommée sans réalité, ce serait perdre la règle.
Une autre interprétation dit que ce trait occupe la position du grand ministre. Le six initial, « humble entre les humbles », est une humilité uniforme qui risque finalement de faire perdre pouvoir et influence, et pourrait ouvrir la voie au mépris. C’est pourquoi il est averti ainsi : « déploie l’humilité ». Cela signifie que si l’on est humble en transgressant sa règle, on attirera nécessairement le mépris ; ne pas transgresser sa règle, voilà ce qui constitue le véritable « déploiement de l’humilité ».
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, vous êtes dans une période favorable ; tout est propice.
○ Question sur le commerce : En vous laissant diriger, vous ne manquerez pas de tirer profit ; dans tout achat ou toute vente, il est préférable de garder une certaine marge.
○ Question sur le foyer : Toute la famille devrait agir avec humilité et harmonie ; tout sera favorable.
○ Question sur la guerre : Le commandement se déroulera à votre convenance ; vous remporterez certainement une grande victoire.
○ Question sur la maladie : Il convient de disperser le mal vers l’extérieur ; c’est favorable.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt-deuxième année de Meiji, un personnage éminent vint me demander une divination sur la destinée d’une certaine institution. Le tirage donna l’Humilité se transformant en la Petite Supériorité.
Interprétation : Dans tout cet hexagramme, le neuf troisième est l’unique trait yang ; le supérieur lui confie sa mission et la multitude le prend pour modèle. Il possède des mérites, mais occupe une position inférieure. Cette institution réunit de nombreux hommes de talent ; aujourd’hui, étant yin dans une position yin, sa destinée est languissante et sans vigueur. On peut espérer qu’elle fasse appel au neuf troisième et le promeuve ; c’est pourquoi il est dit : « rien n’est défavorable ; déployer l’humilité ». « Déployer l’humilité » signifie chercher les hommes de talent avec un esprit ouvert, puis les promouvoir et leur accorder sa confiance.
Peu après, les faits se produisirent effectivement comme l’avait annoncé la divination.
Le Commentaire de l’Image dit : « Rien n’est défavorable ; déployer l’humilité, sans transgresser la règle. »
Ce trait occupe la position du grand ministre ; au-dessus, il a un souverain souple, obéissant et vertueux par son humilité ; au-dessous, un homme de bien qui possède les grands mérites de l’humilité dans le labeur. Lui-même se tient entre les deux, à la position qui lui convient ; ainsi le supérieur n’a rien à soupçonner et l’inférieur rien à craindre : c’est le meilleur de l’Humilité, d’où « rien n’est défavorable ». Toutefois, étant yin dans une position yin, sa vertu est inférieure à celle du cinquième et son mérite à celui du troisième ; il n’ose donc pas se considérer comme en sécurité. Dans ses mouvements et ses actions, partout il « déploie l’humilité ». Le caractère qui signifie déployer est commenté comme « agiter » ; dans le Sens originel, il signifie manifester et développer. Les deux caractères sont à l’origine interchangeables ; c’est le même « déployer » que dans « les six traits déploient leurs transformations » du Texte littéral. Il signifie faire éclore et manifester. Le Commentaire de l’Image l’explique par « sans transgresser la règle ». La règle est la loi et le principe : en manifestant la vertu d’humilité, il sait se conformer à la loi. Le Serment de Tai dit : « S’il existe un ministre vraiment loyal, sans autre talent, dont le cœur soit vaste et accueillant ; si quelqu’un possède une compétence, c’est comme s’il la possédait lui-même ; si quelqu’un est brillant et sage, son cœur l’aime comme si cette parole sortait de sa propre bouche : il sait réellement les accueillir, afin de préserver mes descendants et le peuple. Cela aussi ne serait-il pas avantageux ? » On y voit également la mesure vaste et accueillante avec laquelle il manifeste l’humilité. Recevoir des émoluments sans mérite, ou dérober une renommée sans réalité, ce serait perdre la règle.
Une autre interprétation dit que ce trait occupe la position du grand ministre. Le six initial, « humble entre les humbles », est une humilité uniforme qui risque finalement de faire perdre pouvoir et influence, et pourrait ouvrir la voie au mépris. C’est pourquoi il est averti ainsi : « déploie l’humilité ». Cela signifie que si l’on est humble en transgressant sa règle, on attirera nécessairement le mépris ; ne pas transgresser sa règle, voilà ce qui constitue le véritable « déploiement de l’humilité ».
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, vous êtes dans une période favorable ; tout est propice.
○ Question sur le commerce : En vous laissant diriger, vous ne manquerez pas de tirer profit ; dans tout achat ou toute vente, il est préférable de garder une certaine marge.
○ Question sur le foyer : Toute la famille devrait agir avec humilité et harmonie ; tout sera favorable.
○ Question sur la guerre : Le commandement se déroulera à votre convenance ; vous remporterez certainement une grande victoire.
○ Question sur la maladie : Il convient de disperser le mal vers l’extérieur ; c’est favorable.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 En la vingt-deuxième année de Meiji, un personnage éminent vint me demander une divination sur la destinée d’une certaine institution. Le tirage donna l’Humilité se transformant en la Petite Supériorité.
Interprétation : Dans tout cet hexagramme, le neuf troisième est l’unique trait yang ; le supérieur lui confie sa mission et la multitude le prend pour modèle. Il possède des mérites, mais occupe une position inférieure. Cette institution réunit de nombreux hommes de talent ; aujourd’hui, étant yin dans une position yin, sa destinée est languissante et sans vigueur. On peut espérer qu’elle fasse appel au neuf troisième et le promeuve ; c’est pourquoi il est dit : « rien n’est défavorable ; déployer l’humilité ». « Déployer l’humilité » signifie chercher les hommes de talent avec un esprit ouvert, puis les promouvoir et leur accorder sa confiance.
Peu après, les faits se produisirent effectivement comme l’avait annoncé la divination.
Six cinquième : Ne pas considérer sa dignité comme une richesse, mais agir avec ses proches. Il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive ; rien n’est défavorable.
Six cinquième : Ne pas considérer sa dignité comme une richesse, mais agir avec ses proches. Il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive ; rien n’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive : on soumet ceux qui n’obéissent pas. »
« Ne pas être riche » signifie ne pas considérer son propre titre et rang comme une richesse : c’est le sens de l’humilité. Dans le Livre de Yu, on lit : « ministres, mes proches » ; les proches sont les ministres. « Agir avec ses proches » signifie souhaiter gouverner de concert avec ses ministres et ses proches ; c’est aussi le sens de « la vertu ne demeure jamais seule, elle a toujours des voisins ». Ce trait occupe une position éminente et possède la vertu douce et centrale qui convient à un souverain respectueux, modeste et capable de céder. Lorsqu’un souverain sait être humble et obéissant, ne se satisfait pas de sa dignité élevée, les gens du monde entier lui donnent leur cœur : c’est le sommet de la vertu d’humilité. Toutefois, même si l’humilité est une belle vertu, une préférence exclusive pour la douceur et l’harmonie peut entraîner mépris et refus d’obéir. Il faut donc compléter la douceur par la fermeté : « il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive ». Alors la puissance et la vertu se manifestent ensemble, et comment pourrait-on aller quelque part sans que rien ne soit favorable ? C’est pourquoi il est dit : « ne pas considérer sa dignité comme une richesse, mais agir avec ses proches ; il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive, rien n’est défavorable ». L’excès de douceur humble peut faire perdre la majesté et la force ; le Sage expose donc ce sens pour en prévenir l’excès. Une autre interprétation considère le neuf troisième, dans l’ensemble de l’hexagramme, comme l’homme de bien humble dans son labeur, tandis que, du point de vue du six cinquième, il représente le ministre trop dur auquel on refuse l’obéissance. Les images du Yi se modifient et ne sont pas limitées par une seule interprétation.
Au six cinquième de la Grande Possession, ne pas s’approprier les choses permet de posséder les hommes ; au six cinquième de l’Humilité, ne pas agir selon son seul vouloir permet de savoir employer les hommes. L’usage de l’Humilité est véritablement grand.
(Note annexe) Une montagne entre dans la terre : la terre se transforme ; c’est le présage d’un affaissement du terrain. À l’âge de dix-sept ans, je fis la connaissance de Hayakawa Wazaemon, ancien samouraï du domaine de Shizuoka. Il avait alors plus de quatre-vingts ans et me raconta des faits de sa jeunesse. À l’époque d’Tenmei, il étudiait les arts civils et militaires, parcourait les diverses provinces et, à l’occasion, pratiquait la divination pour financer ses frais de voyage. Un été, il arriva par hasard à Shakushakujima, dans la province d’Ushu. Les bateaux y affluaient de toutes parts et le paysage était d’une beauté extraordinaire ; c’était le grand port de la mer du Nord. Il y resta plusieurs dizaines de jours. Un après-midi, alors qu’il se coiffait à l’étage d’une auberge, il vit des insectes de bateau s’accoupler et se rassembler dans la pièce. Pensant d’abord que cela était habituel dans cette région, il interrogea le maître de l’auberge, qui répondit que cela ne s’était jamais produit. En regardant ensuite les murs voisins et le plafond, il vit que les insectes de bateau les recouvraient entièrement ; son étonnement et sa frayeur s’accrurent. Il consulta les trigrammes et obtint l’hexagramme Humilité changeant en l’hexagramme Obstruction. Cet hexagramme montre une montagne entrant dans la terre, image d’un affaissement du sol. L’expérience des traits du Livre des Mutations ne trompe jamais ; toutefois, devant un présage d’une telle ampleur, il ne pouvait se permettre d’en parler inconsidérément à autrui. Intérieurement terrifié, il rassembla rapidement ses bagages et partit. Le jour commençait déjà à décliner. L’aubergiste le pressa de rester jusqu’au lendemain matin, mais il refusa et s’engagea directement sur la route, une lanterne à la main. Le chemin de montagne était dangereux. Vers minuit, après avoir parcouru environ quatre kilomètres, il entendit soudain la vallée trembler ; épouvanté, il se coucha à terre, affolé. Puis les secousses cessèrent, mais la lanterne s’était éteinte et l’obscurité l’empêchait d’avancer. Ne sachant que faire, il entendit au loin des voix d’hommes et des chevaux. Il alla les interroger. On lui répondit qu’à la suite du tremblement de terre, les chevaux de bât étaient tombés et que les marchandises s’étaient renversées. Il dit alors aux muletiers : « Il est difficile d’avancer dans cette nuit noire. Mieux vaut faire un feu et attendre le jour. » Tous approuvèrent. À l’aube, ils virent passer quelqu’un porteur d’un message urgent. Ils l’interrogèrent, et l’homme répondit : « Hier soir, un violent tremblement de terre a frappé la région. Le port de Shakushakujima s’est affaissé et transformé en mer ; les autres vallées se sont également effondrées, changeant soudainement de forme. » En l’entendant, leurs cheveux se hérissèrent d’effroi. La manière dont les traits du Livre des Mutations annoncent l’avenir, avec une réponse spirituelle aussi exacte, inspira encore davantage leur admiration et leur stupeur. Aujourd’hui encore, lorsqu’il y repense, son cœur est saisi de frisson. Si l’on examine les récits anciens, on rapporte que, les années de grande inondation, les loutres creusent leurs terriers en hauteur ; les années de grands vents, les oiseaux ne font pas leur nid à la cime des grands arbres. Autrefois, lors d’un grand incendie à Edo, pendant les quelques nuits précédentes, les rats se rassemblaient en files ininterrompues et traversaient les barrières des ponts pour se réfugier ailleurs. De même, les vieux renards semblent connaître l’avenir, les pies les bonheurs à venir et les corbeaux les malheurs imminents : autant de phénomènes que l’être humain ne peut expliquer. Si les animaux dépourvus de raison peuvent encore ressentir les influences du Ciel et de la Terre et prévoir les malheurs et les bonheurs, l’être humain, esprit de tous les êtres, qui ne parvient pas à connaître l’avenir, peut être qualifié d’homme inférieur aux bêtes.
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, vous êtes dans une période favorable, mais quelques heurts peuvent survenir ; il convient de vous ressaisir et de ne pas tout laisser passer par indulgence.
○ Question sur le commerce : Veillez à ce que les bénéfices obtenus ne soient accaparés par d’autres, ce qui provoquerait des difficultés.
○ Question sur le foyer : En choisissant bien ses voisins et son lieu de résidence, on bénéficiera de l’entraide et de la surveillance mutuelle.
○ Question sur le mariage : Une proposition de mariage avec une jeune femme du voisinage est très favorable.
○ Question sur la maladie : Il est avantageux d’employer un remède qui disperse et élimine le mal ; c’est favorable.
○ Question sur un procès : Il convient de faire témoigner un voisin ; la justice sera rendue.
○ Question sur un objet perdu : Cherchez-le chez les voisins ; vous le trouverez.
【Exemple】 En la vingt-septième année de Meiji, je fis une divination sur la destinée du pays. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obstruction.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne entrant dans la bassesse de la terre ; appliqué à la destinée du pays, il évoque la période de la Restauration. À cette époque, les gouverneurs et chefs militaires du pays suspendirent leur vie aux portes de l’armée, échappèrent à la mort à d’innombrables reprises et finirent par obtenir la survie, tandis que la paix s’établissait peu à peu. Restituer à l’État les fiefs administrés pendant plusieurs siècles, puis rétablir l’ancien système des provinces et des districts, était impossible sans consacrer toutes ses forces au pays. C’était l’humilité dans le labeur : ne pas se vanter de son travail, ne pas s’attribuer de vertu malgré ses mérites, au plus haut degré. Ensuite, le gouvernement introduisit la culture européenne et américaine, protégea et éduqua le peuple, et gouverna avec largesse ; les gens appelèrent cela « liberté ». Beaucoup comprirent alors mal le sens de la liberté, l’interprétant comme la possibilité de se livrer à tout sans être soumis au contrôle de la cour : ces gens rétifs étaient véritablement les indociles d’un âge prospère. La divination actuelle sur la destinée du pays donne le cinquième trait de l’Humilité. Le texte dit : « ne pas considérer sa dignité comme une richesse, mais agir avec ses proches ; il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive, rien n’est défavorable ». Cela signifie que, dans le pays, certaines personnes ne se consacrent pas à la production, se contentent d’envier les biens d’autrui et imitent secrètement les actions des partis socialistes européens. Même si le gouvernement traite le peuple avec bonté et générosité, certains doivent nécessairement être punis ; employer la fermeté pour rétablir la concurrence est également imposé par les circonstances.
【Exemple】 En la dixième année de Meiji, un personnage éminent me chargea de faire une divination sur la destinée du pays pour l’année en cours. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obstruction.
Interprétation : Cet hexagramme montre une montagne élevée qui se courbe et entre dans la terre ; c’est pourquoi il est nommé l’Humilité. Aujourd’hui, un empereur sage et éclairé gouverne, assisté par des ministres talentueux et avisés ; les quatre mers sont paisibles et l’on voit les signes de la paix. Au début de la Restauration, les seigneurs obéirent aux ordres, se consacrèrent avec zèle aux affaires royales et contribuèrent à restaurer l’ancien ordre. Les fiefs furent restitués et les provinces et districts rétablis ; les ministres qui aidèrent alors à cette œuvre peuvent tous être appelés des hommes de bien humbles dans leur labeur. Toutefois, parmi eux se trouvaient aussi des hommes dont les mérites étaient remarquables et qui, à la suite de divergences d’opinion, quittèrent la cour pour se retirer. La cour et le peuple plaçaient leurs espoirs en eux, estimant que ce personnage s’était retiré par humilité, comme une haute montagne entrant dans la terre, et tous regrettaient son départ. Comme l’opinion publique lui était favorable, la cour fut contrainte de le rappeler. Se considérant comme l’homme de bien humble dans son labeur, il refusa le rappel et la nomination. Des hommes mécontents de longue date profitèrent alors de l’occasion pour provoquer des troubles et répandre des rumeurs afin d’agiter les esprits. La cour les considéra comme des ministres rebelles et dut recourir à une expédition punitive : c’était l’image du troisième trait, dont l’excès d’humilité finit par être vaincu par l’Humilité. À cette époque, le ministre qui détenait le pouvoir d’entreprendre l’expédition punitive était celui du trait supérieur. Le trait supérieur et le neuf troisième ne correspondent pas selon le yin et le yang ; le Yi appelle cela une correspondance ennemie. C’est pourquoi il est dit : « il est avantageux de faire marcher l’armée et de soumettre les villes et les États ». L’année en question connut effectivement les troubles du Sud-Ouest ; la décision de mener la campagne fut confiée à ce personnage éminent. Après plusieurs mois de guerre, l’armée rebelle fut anéantie et l’armée impériale revint victorieuse, conformément à la parole du trait : « il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive, rien n’est défavorable ». En mai de l’année suivante, alors que ce personnage éminent passait par Kioi-zaka à Tokyo, il fut soudain victime d’une attaque meurtrière. Jusqu’à aujourd’hui, il existe un tumulus du neuf troisième dans la région de la mer de l’Ouest, et un tumulus du trait supérieur à Tokyo. Les traits avaient dissimulé très tôt l’annonce de ces signes ; on comprend d’autant mieux que le mandat du Ciel ne peut être trompé.
【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-neuvième année de Meiji, une divination fut faite au sujet de l’administration de Taïwan en la trentième année. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obstruction.
Conclusion : ce hexagramme représente la hauteur de la montagne au-dessus de l’humilité de la terre ; c’est pourquoi il est nommé « Humilité ». Le territoire de Taiwan, à la fin des Ming, était détenu par Zheng Chenggong ; plus tard, les Qing le conquirent par les armes. Les insulaires refusèrent donc souvent de se soumettre au royaume des Qing. La cour des Qing, éprouvant de grandes difficultés à les gouverner, fit surveiller l’île par des Mandchous. Ceux-ci, ignorant les coutumes et les réalités humaines du Sud, ne réussissaient pas à gouverner ; ils se contentaient de récolter le plus grand nombre possible de têtes de « barbares », puis recevaient de la cour des Qing récompenses et éloges comme s’il s’agissait d’exploits. Souvent, le magistrat de Taiwan rassemblait des hommes turbulents du Guangdong, de Fuzhou et d’autres régions ; lorsqu’un « barbare » refusait de se soumettre, il les envoyait l’attaquer, croyant secrètement avoir trouvé le moyen de gouverner. Ces hommes turbulents recouraient ainsi constamment à la ruse et à des stratagèmes extraordinaires ; parfois, ils tendaient des pièges et chassaient les « barbares » comme du gibier. Au fil des années, le désir de vengeance des « barbares » ne pouvait s’éteindre, et les affrontements ne connaissaient presque aucun jour de répit. Maintenant que l’île est intégrée à notre territoire, il faut s’appliquer à pacifier et à apaiser sa population, en lui accordant spécialement bienfaits et faveurs, afin de pénétrer les réalités profondes de la région. Pourtant, si ses habitants ne savent pas encore reconnaître nos bienfaits, nous n’y pouvons rien ; nos fonctionnaires, eux aussi, souffrent de la différence des coutumes et de l’incompréhension linguistique, et, chaque fois qu’ils administrent, une incompréhension réciproque subsiste. C’est pourquoi il faut traiter les insulaires avec une indulgence et une douceur particulières : on retrouve exactement l’image de la hauteur de la montagne au-dessus de l’humilité de la terre. La férocité des habitants, qui provoquent fréquemment des troubles et résistent aux fonctionnaires, est précisément ce qui préoccupe profondément le gouvernement général de Taiwan. De plus, les chefs de ces mouvements reçoivent secrètement de la part du royaume des Qing des armes à feu et des munitions. Si nous les réprimons par la force, les missionnaires étrangers nous accuseront de cruauté dans notre manière d’agir ; le gouvernement général ne peut donc pas ne pas hésiter. La présente consultation donne le cinquième trait : elle indique que, cette année encore, des bandes de brigands ne seront pas pacifiées, et qu’il faudra nécessairement faire une démonstration de la puissance militaire. L’expédition de nos soldats entraînera de très lourdes dépenses ; les ressources limitées de Taiwan ne suffiront certainement pas aux dépenses annuelles, et il faudra les couvrir sur le trésor national — c’est ce que signifie « ne pas être riche : avec son voisin ». Pour les populations hors de la civilisation, il faut les soumettre par la force : « Il est avantageux d’entreprendre des expéditions punitives ; rien n’est défavorable. » Si l’on déduit la situation de ce cinquième trait, l’année prochaine, avec le trait supérieur, apparaîtra encore l’image de « faire retentir l’humilité ; il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États ». Mieux vaut donc les réduire cette année et ne pas laisser le mal se développer de nouveau.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive : on soumet ceux qui n’obéissent pas. »
« Ne pas être riche » signifie ne pas considérer son propre titre et rang comme une richesse : c’est le sens de l’humilité. Dans le Livre de Yu, on lit : « ministres, mes proches » ; les proches sont les ministres. « Agir avec ses proches » signifie souhaiter gouverner de concert avec ses ministres et ses proches ; c’est aussi le sens de « la vertu ne demeure jamais seule, elle a toujours des voisins ». Ce trait occupe une position éminente et possède la vertu douce et centrale qui convient à un souverain respectueux, modeste et capable de céder. Lorsqu’un souverain sait être humble et obéissant, ne se satisfait pas de sa dignité élevée, les gens du monde entier lui donnent leur cœur : c’est le sommet de la vertu d’humilité. Toutefois, même si l’humilité est une belle vertu, une préférence exclusive pour la douceur et l’harmonie peut entraîner mépris et refus d’obéir. Il faut donc compléter la douceur par la fermeté : « il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive ». Alors la puissance et la vertu se manifestent ensemble, et comment pourrait-on aller quelque part sans que rien ne soit favorable ? C’est pourquoi il est dit : « ne pas considérer sa dignité comme une richesse, mais agir avec ses proches ; il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive, rien n’est défavorable ». L’excès de douceur humble peut faire perdre la majesté et la force ; le Sage expose donc ce sens pour en prévenir l’excès. Une autre interprétation considère le neuf troisième, dans l’ensemble de l’hexagramme, comme l’homme de bien humble dans son labeur, tandis que, du point de vue du six cinquième, il représente le ministre trop dur auquel on refuse l’obéissance. Les images du Yi se modifient et ne sont pas limitées par une seule interprétation.
Au six cinquième de la Grande Possession, ne pas s’approprier les choses permet de posséder les hommes ; au six cinquième de l’Humilité, ne pas agir selon son seul vouloir permet de savoir employer les hommes. L’usage de l’Humilité est véritablement grand.
(Note annexe) Une montagne entre dans la terre : la terre se transforme ; c’est le présage d’un affaissement du terrain. À l’âge de dix-sept ans, je fis la connaissance de Hayakawa Wazaemon, ancien samouraï du domaine de Shizuoka. Il avait alors plus de quatre-vingts ans et me raconta des faits de sa jeunesse. À l’époque d’Tenmei, il étudiait les arts civils et militaires, parcourait les diverses provinces et, à l’occasion, pratiquait la divination pour financer ses frais de voyage. Un été, il arriva par hasard à Shakushakujima, dans la province d’Ushu. Les bateaux y affluaient de toutes parts et le paysage était d’une beauté extraordinaire ; c’était le grand port de la mer du Nord. Il y resta plusieurs dizaines de jours. Un après-midi, alors qu’il se coiffait à l’étage d’une auberge, il vit des insectes de bateau s’accoupler et se rassembler dans la pièce. Pensant d’abord que cela était habituel dans cette région, il interrogea le maître de l’auberge, qui répondit que cela ne s’était jamais produit. En regardant ensuite les murs voisins et le plafond, il vit que les insectes de bateau les recouvraient entièrement ; son étonnement et sa frayeur s’accrurent. Il consulta les trigrammes et obtint l’hexagramme Humilité changeant en l’hexagramme Obstruction. Cet hexagramme montre une montagne entrant dans la terre, image d’un affaissement du sol. L’expérience des traits du Livre des Mutations ne trompe jamais ; toutefois, devant un présage d’une telle ampleur, il ne pouvait se permettre d’en parler inconsidérément à autrui. Intérieurement terrifié, il rassembla rapidement ses bagages et partit. Le jour commençait déjà à décliner. L’aubergiste le pressa de rester jusqu’au lendemain matin, mais il refusa et s’engagea directement sur la route, une lanterne à la main. Le chemin de montagne était dangereux. Vers minuit, après avoir parcouru environ quatre kilomètres, il entendit soudain la vallée trembler ; épouvanté, il se coucha à terre, affolé. Puis les secousses cessèrent, mais la lanterne s’était éteinte et l’obscurité l’empêchait d’avancer. Ne sachant que faire, il entendit au loin des voix d’hommes et des chevaux. Il alla les interroger. On lui répondit qu’à la suite du tremblement de terre, les chevaux de bât étaient tombés et que les marchandises s’étaient renversées. Il dit alors aux muletiers : « Il est difficile d’avancer dans cette nuit noire. Mieux vaut faire un feu et attendre le jour. » Tous approuvèrent. À l’aube, ils virent passer quelqu’un porteur d’un message urgent. Ils l’interrogèrent, et l’homme répondit : « Hier soir, un violent tremblement de terre a frappé la région. Le port de Shakushakujima s’est affaissé et transformé en mer ; les autres vallées se sont également effondrées, changeant soudainement de forme. » En l’entendant, leurs cheveux se hérissèrent d’effroi. La manière dont les traits du Livre des Mutations annoncent l’avenir, avec une réponse spirituelle aussi exacte, inspira encore davantage leur admiration et leur stupeur. Aujourd’hui encore, lorsqu’il y repense, son cœur est saisi de frisson. Si l’on examine les récits anciens, on rapporte que, les années de grande inondation, les loutres creusent leurs terriers en hauteur ; les années de grands vents, les oiseaux ne font pas leur nid à la cime des grands arbres. Autrefois, lors d’un grand incendie à Edo, pendant les quelques nuits précédentes, les rats se rassemblaient en files ininterrompues et traversaient les barrières des ponts pour se réfugier ailleurs. De même, les vieux renards semblent connaître l’avenir, les pies les bonheurs à venir et les corbeaux les malheurs imminents : autant de phénomènes que l’être humain ne peut expliquer. Si les animaux dépourvus de raison peuvent encore ressentir les influences du Ciel et de la Terre et prévoir les malheurs et les bonheurs, l’être humain, esprit de tous les êtres, qui ne parvient pas à connaître l’avenir, peut être qualifié d’homme inférieur aux bêtes.
【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, vous êtes dans une période favorable, mais quelques heurts peuvent survenir ; il convient de vous ressaisir et de ne pas tout laisser passer par indulgence.
○ Question sur le commerce : Veillez à ce que les bénéfices obtenus ne soient accaparés par d’autres, ce qui provoquerait des difficultés.
○ Question sur le foyer : En choisissant bien ses voisins et son lieu de résidence, on bénéficiera de l’entraide et de la surveillance mutuelle.
○ Question sur le mariage : Une proposition de mariage avec une jeune femme du voisinage est très favorable.
○ Question sur la maladie : Il est avantageux d’employer un remède qui disperse et élimine le mal ; c’est favorable.
○ Question sur un procès : Il convient de faire témoigner un voisin ; la justice sera rendue.
○ Question sur un objet perdu : Cherchez-le chez les voisins ; vous le trouverez.
【Exemple】 En la vingt-septième année de Meiji, je fis une divination sur la destinée du pays. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obstruction.
Interprétation : Cet hexagramme montre la hauteur de la montagne entrant dans la bassesse de la terre ; appliqué à la destinée du pays, il évoque la période de la Restauration. À cette époque, les gouverneurs et chefs militaires du pays suspendirent leur vie aux portes de l’armée, échappèrent à la mort à d’innombrables reprises et finirent par obtenir la survie, tandis que la paix s’établissait peu à peu. Restituer à l’État les fiefs administrés pendant plusieurs siècles, puis rétablir l’ancien système des provinces et des districts, était impossible sans consacrer toutes ses forces au pays. C’était l’humilité dans le labeur : ne pas se vanter de son travail, ne pas s’attribuer de vertu malgré ses mérites, au plus haut degré. Ensuite, le gouvernement introduisit la culture européenne et américaine, protégea et éduqua le peuple, et gouverna avec largesse ; les gens appelèrent cela « liberté ». Beaucoup comprirent alors mal le sens de la liberté, l’interprétant comme la possibilité de se livrer à tout sans être soumis au contrôle de la cour : ces gens rétifs étaient véritablement les indociles d’un âge prospère. La divination actuelle sur la destinée du pays donne le cinquième trait de l’Humilité. Le texte dit : « ne pas considérer sa dignité comme une richesse, mais agir avec ses proches ; il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive, rien n’est défavorable ». Cela signifie que, dans le pays, certaines personnes ne se consacrent pas à la production, se contentent d’envier les biens d’autrui et imitent secrètement les actions des partis socialistes européens. Même si le gouvernement traite le peuple avec bonté et générosité, certains doivent nécessairement être punis ; employer la fermeté pour rétablir la concurrence est également imposé par les circonstances.
【Exemple】 En la dixième année de Meiji, un personnage éminent me chargea de faire une divination sur la destinée du pays pour l’année en cours. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obstruction.
Interprétation : Cet hexagramme montre une montagne élevée qui se courbe et entre dans la terre ; c’est pourquoi il est nommé l’Humilité. Aujourd’hui, un empereur sage et éclairé gouverne, assisté par des ministres talentueux et avisés ; les quatre mers sont paisibles et l’on voit les signes de la paix. Au début de la Restauration, les seigneurs obéirent aux ordres, se consacrèrent avec zèle aux affaires royales et contribuèrent à restaurer l’ancien ordre. Les fiefs furent restitués et les provinces et districts rétablis ; les ministres qui aidèrent alors à cette œuvre peuvent tous être appelés des hommes de bien humbles dans leur labeur. Toutefois, parmi eux se trouvaient aussi des hommes dont les mérites étaient remarquables et qui, à la suite de divergences d’opinion, quittèrent la cour pour se retirer. La cour et le peuple plaçaient leurs espoirs en eux, estimant que ce personnage s’était retiré par humilité, comme une haute montagne entrant dans la terre, et tous regrettaient son départ. Comme l’opinion publique lui était favorable, la cour fut contrainte de le rappeler. Se considérant comme l’homme de bien humble dans son labeur, il refusa le rappel et la nomination. Des hommes mécontents de longue date profitèrent alors de l’occasion pour provoquer des troubles et répandre des rumeurs afin d’agiter les esprits. La cour les considéra comme des ministres rebelles et dut recourir à une expédition punitive : c’était l’image du troisième trait, dont l’excès d’humilité finit par être vaincu par l’Humilité. À cette époque, le ministre qui détenait le pouvoir d’entreprendre l’expédition punitive était celui du trait supérieur. Le trait supérieur et le neuf troisième ne correspondent pas selon le yin et le yang ; le Yi appelle cela une correspondance ennemie. C’est pourquoi il est dit : « il est avantageux de faire marcher l’armée et de soumettre les villes et les États ». L’année en question connut effectivement les troubles du Sud-Ouest ; la décision de mener la campagne fut confiée à ce personnage éminent. Après plusieurs mois de guerre, l’armée rebelle fut anéantie et l’armée impériale revint victorieuse, conformément à la parole du trait : « il est avantageux d’entreprendre une expédition punitive, rien n’est défavorable ». En mai de l’année suivante, alors que ce personnage éminent passait par Kioi-zaka à Tokyo, il fut soudain victime d’une attaque meurtrière. Jusqu’à aujourd’hui, il existe un tumulus du neuf troisième dans la région de la mer de l’Ouest, et un tumulus du trait supérieur à Tokyo. Les traits avaient dissimulé très tôt l’annonce de ces signes ; on comprend d’autant mieux que le mandat du Ciel ne peut être trompé.
【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-neuvième année de Meiji, une divination fut faite au sujet de l’administration de Taïwan en la trentième année. Le tirage donna l’Humilité se transformant en l’Obstruction.
Conclusion : ce hexagramme représente la hauteur de la montagne au-dessus de l’humilité de la terre ; c’est pourquoi il est nommé « Humilité ». Le territoire de Taiwan, à la fin des Ming, était détenu par Zheng Chenggong ; plus tard, les Qing le conquirent par les armes. Les insulaires refusèrent donc souvent de se soumettre au royaume des Qing. La cour des Qing, éprouvant de grandes difficultés à les gouverner, fit surveiller l’île par des Mandchous. Ceux-ci, ignorant les coutumes et les réalités humaines du Sud, ne réussissaient pas à gouverner ; ils se contentaient de récolter le plus grand nombre possible de têtes de « barbares », puis recevaient de la cour des Qing récompenses et éloges comme s’il s’agissait d’exploits. Souvent, le magistrat de Taiwan rassemblait des hommes turbulents du Guangdong, de Fuzhou et d’autres régions ; lorsqu’un « barbare » refusait de se soumettre, il les envoyait l’attaquer, croyant secrètement avoir trouvé le moyen de gouverner. Ces hommes turbulents recouraient ainsi constamment à la ruse et à des stratagèmes extraordinaires ; parfois, ils tendaient des pièges et chassaient les « barbares » comme du gibier. Au fil des années, le désir de vengeance des « barbares » ne pouvait s’éteindre, et les affrontements ne connaissaient presque aucun jour de répit. Maintenant que l’île est intégrée à notre territoire, il faut s’appliquer à pacifier et à apaiser sa population, en lui accordant spécialement bienfaits et faveurs, afin de pénétrer les réalités profondes de la région. Pourtant, si ses habitants ne savent pas encore reconnaître nos bienfaits, nous n’y pouvons rien ; nos fonctionnaires, eux aussi, souffrent de la différence des coutumes et de l’incompréhension linguistique, et, chaque fois qu’ils administrent, une incompréhension réciproque subsiste. C’est pourquoi il faut traiter les insulaires avec une indulgence et une douceur particulières : on retrouve exactement l’image de la hauteur de la montagne au-dessus de l’humilité de la terre. La férocité des habitants, qui provoquent fréquemment des troubles et résistent aux fonctionnaires, est précisément ce qui préoccupe profondément le gouvernement général de Taiwan. De plus, les chefs de ces mouvements reçoivent secrètement de la part du royaume des Qing des armes à feu et des munitions. Si nous les réprimons par la force, les missionnaires étrangers nous accuseront de cruauté dans notre manière d’agir ; le gouvernement général ne peut donc pas ne pas hésiter. La présente consultation donne le cinquième trait : elle indique que, cette année encore, des bandes de brigands ne seront pas pacifiées, et qu’il faudra nécessairement faire une démonstration de la puissance militaire. L’expédition de nos soldats entraînera de très lourdes dépenses ; les ressources limitées de Taiwan ne suffiront certainement pas aux dépenses annuelles, et il faudra les couvrir sur le trésor national — c’est ce que signifie « ne pas être riche : avec son voisin ». Pour les populations hors de la civilisation, il faut les soumettre par la force : « Il est avantageux d’entreprendre des expéditions punitives ; rien n’est défavorable. » Si l’on déduit la situation de ce cinquième trait, l’année prochaine, avec le trait supérieur, apparaîtra encore l’image de « faire retentir l’humilité ; il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États ». Mieux vaut donc les réduire cette année et ne pas laisser le mal se développer de nouveau.
Trait supérieur six : Faire retentir l’humilité. Il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États.
Trait supérieur six : Faire retentir l’humilité. Il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États.
Le Commentaire de l’Image dit : « Faire retentir l’humilité » signifie que la volonté n’est pas encore accomplie. Il est possible de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États.
Ce trait n’est pas à sa place dans le trigramme supérieur, dont il occupe l’extrême ; il se trouve donc à l’extrémité de l’hexagramme Humilité. Placé au point ultime de l’humilité, il n’a pas encore obtenu ce qu’il désire. Comme on dit : lorsqu’on ne trouve pas l’équilibre, on fait entendre sa voix ; d’où « faire retentir l’humilité ». C’est également le sens de « faire retentir l’humilité » au deuxième trait six, mais les mots sont identiques et le sens différent. Le six, yin placé dans le yin, est souple sans obtenir ce qu’il désire ; il ne peut manquer de suppléer cette faiblesse par la fermeté, d’où « il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États ». Le Commentaire de l’Image remplace le mot « avantageux » par « possible ». « Possible » signifie que l’action est opportune à ce moment : si elle est possible, on agit ; sinon, on s’arrête. Le recours à la force par le six supérieur pouvait-il être évité ? C’est pourquoi la conclusion dit « possible ». Cependant, une cité ou un État est ici un petit pays relevant de soi ; le six supérieur, de nature souple, n’a pas assez de talent pour vaincre un grand ennemi, et sa faiblesse ne suffit pas à lever une armée royale. Il ne peut donc manifester pleinement la puissance divine dans le monde ni faire trembler l’autorité royale parmi les Chinois et les étrangers. Le Commentaire de l’Image dit : « la volonté n’est pas encore accomplie » ; on y voit aussi le sens d’une aspiration intérieure qui n’est pas encore satisfaite. Dans le hexagramme L’Allégresse, « il est avantageux de mettre l’armée en marche » signifie agir en suivant ce qui est favorable ; dans le hexagramme Humilité, cela signifie agir en suivant ce qui est favorable, puis s’arrêter.
【Divination】
○ Question sur la destinée : la période faste est déjà passée ; pour l’instant, on ne voit pas encore de réussite.
○ Question sur les affaires : la réputation existe, mais pas la réalité ; il convient de remettre l’ancienne activité en ordre.
○ Question sur la maison : se prémunir contre des phénomènes étranges ; des bruits se produisent parfois. Il faut les réprimer et les traiter au moyen de rites appropriés.
○ Question sur la maladie : il convient de régler soi-même son état d’esprit.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 La neuvième année de Meiji, à la demande d’un personnage éminent, je consultai l’oracle au sujet d’une affaire et j’obtins l’hexagramme Humilité se transformant en Montagne.
Conclusion : cet hexagramme présente l’image de la hauteur de la montagne entrant dans l’humilité de la terre ; c’est exactement celle d’un grand ministre méritant qui quitte une haute fonction pour une fonction inférieure, renonce à ses revenus et se retire dans les montagnes et les forêts, de sorte que tout le monde chante ses vertus d’humilité. C’est pourquoi les espoirs de tous se tournent davantage vers lui, et que le souverain le convoque à plusieurs reprises. L’homme demeure finalement humble et ne répond pas à ces appels ; jusqu’à ce que des indices suspects apparaissent. La cour est alors obligée de proclamer ses crimes et d’entreprendre une expédition punitive. Le trait supérieur six répond au troisième trait neuf : bien qu’on regrette la personne du troisième trait neuf, la cour, après délibération, ordonne de le châtier ; il n’y a pas d’autre choix. Les paroles « Faire retentir l’humilité, la volonté n’est pas encore accomplie » et « Il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États » méritent réflexion. Lorsque le trait supérieur se transforme en Montagne, les deux hexagrammes interne et externe révèlent l’image de deux tumulus. À l’époque, je ne parvenais pas à en comprendre le sens ; l’année suivante, la dixième, un tumulus apparut dans la mer de l’Ouest, puis, la onzième année, un autre apparut à Tokyo : on les voyait au loin se faire face, l’un à l’est et l’autre à l’ouest. Un jour, en parlant du passé avec un personnage éminent, j’en vins à évoquer cela ; frappés par la crainte que peut inspirer le mandat du Ciel, nous restâmes longtemps saisis d’effroi.
Le Commentaire de l’Image dit : « Faire retentir l’humilité » signifie que la volonté n’est pas encore accomplie. Il est possible de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États.
Ce trait n’est pas à sa place dans le trigramme supérieur, dont il occupe l’extrême ; il se trouve donc à l’extrémité de l’hexagramme Humilité. Placé au point ultime de l’humilité, il n’a pas encore obtenu ce qu’il désire. Comme on dit : lorsqu’on ne trouve pas l’équilibre, on fait entendre sa voix ; d’où « faire retentir l’humilité ». C’est également le sens de « faire retentir l’humilité » au deuxième trait six, mais les mots sont identiques et le sens différent. Le six, yin placé dans le yin, est souple sans obtenir ce qu’il désire ; il ne peut manquer de suppléer cette faiblesse par la fermeté, d’où « il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États ». Le Commentaire de l’Image remplace le mot « avantageux » par « possible ». « Possible » signifie que l’action est opportune à ce moment : si elle est possible, on agit ; sinon, on s’arrête. Le recours à la force par le six supérieur pouvait-il être évité ? C’est pourquoi la conclusion dit « possible ». Cependant, une cité ou un État est ici un petit pays relevant de soi ; le six supérieur, de nature souple, n’a pas assez de talent pour vaincre un grand ennemi, et sa faiblesse ne suffit pas à lever une armée royale. Il ne peut donc manifester pleinement la puissance divine dans le monde ni faire trembler l’autorité royale parmi les Chinois et les étrangers. Le Commentaire de l’Image dit : « la volonté n’est pas encore accomplie » ; on y voit aussi le sens d’une aspiration intérieure qui n’est pas encore satisfaite. Dans le hexagramme L’Allégresse, « il est avantageux de mettre l’armée en marche » signifie agir en suivant ce qui est favorable ; dans le hexagramme Humilité, cela signifie agir en suivant ce qui est favorable, puis s’arrêter.
【Divination】
○ Question sur la destinée : la période faste est déjà passée ; pour l’instant, on ne voit pas encore de réussite.
○ Question sur les affaires : la réputation existe, mais pas la réalité ; il convient de remettre l’ancienne activité en ordre.
○ Question sur la maison : se prémunir contre des phénomènes étranges ; des bruits se produisent parfois. Il faut les réprimer et les traiter au moyen de rites appropriés.
○ Question sur la maladie : il convient de régler soi-même son état d’esprit.
○ Question sur la grossesse : une fille.
【Exemple】 La neuvième année de Meiji, à la demande d’un personnage éminent, je consultai l’oracle au sujet d’une affaire et j’obtins l’hexagramme Humilité se transformant en Montagne.
Conclusion : cet hexagramme présente l’image de la hauteur de la montagne entrant dans l’humilité de la terre ; c’est exactement celle d’un grand ministre méritant qui quitte une haute fonction pour une fonction inférieure, renonce à ses revenus et se retire dans les montagnes et les forêts, de sorte que tout le monde chante ses vertus d’humilité. C’est pourquoi les espoirs de tous se tournent davantage vers lui, et que le souverain le convoque à plusieurs reprises. L’homme demeure finalement humble et ne répond pas à ces appels ; jusqu’à ce que des indices suspects apparaissent. La cour est alors obligée de proclamer ses crimes et d’entreprendre une expédition punitive. Le trait supérieur six répond au troisième trait neuf : bien qu’on regrette la personne du troisième trait neuf, la cour, après délibération, ordonne de le châtier ; il n’y a pas d’autre choix. Les paroles « Faire retentir l’humilité, la volonté n’est pas encore accomplie » et « Il est avantageux de mettre l’armée en marche et de soumettre les cités et les États » méritent réflexion. Lorsque le trait supérieur se transforme en Montagne, les deux hexagrammes interne et externe révèlent l’image de deux tumulus. À l’époque, je ne parvenais pas à en comprendre le sens ; l’année suivante, la dixième, un tumulus apparut dans la mer de l’Ouest, puis, la onzième année, un autre apparut à Tokyo : on les voyait au loin se faire face, l’un à l’est et l’autre à l’ouest. Un jour, en parlant du passé avec un personnage éminent, j’en vins à évoquer cela ; frappés par la crainte que peut inspirer le mandat du Ciel, nous restâmes longtemps saisis d’effroi.