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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 26 La Montagne sur le Ciel, Grand Apprivoisement : avantage dans la rectitude. Ne pas manger chez soi est favorable. Avantage à traverser le grand fleuve.
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La Montagne sur le Ciel, Grand Apprivoisement : avantage dans la rectitude. Ne pas manger chez soi est favorable. Avantage à traverser le grand fleuve.
26 La Montagne sur le Ciel
« Grand Apprivoisement » est le nom du hexagramme : Qian en bas et Gen en haut. Qian signifie vigueur ; Gen signifie arrêt, et apprivoiser signifie également arrêter. « Grand » s’oppose à « petit ». Dans le Petit Apprivoisement, Xun est au-dessus de Qian : cinq yang et un yin ; un seul yin apprivoise les trois yang de Qian. Le corps de Xun est souple et docile, sa force n’est donc pas solide : c’est pourquoi il est le Petit Apprivoisement. Dans le Grand Apprivoisement, il y a deux yin et quatre yang ; le corps de Gen est ferme et substantiel, capable d’accroître et d’épaissir ses réserves : c’est pourquoi il est le Grand Apprivoisement. Le Commentaire des Hexagrammes mêlés dit : « Le Grand Apprivoisement dépend du moment. » Le Grand Apprivoisement est Gen qui apprivoise Qian. Le yang pur de Qian avance sans s’arrêter, mais le Grand Apprivoisement sait le contenir ; s’il refuse son avancée, c’est que le moment n’est pas encore venu. Il ne s’agit pas seulement de l’arrêter, mais aussi de considérer son mouvement : la vigueur jointe au mouvement produit le désastre du Sans-Faute ; la vigueur capable de s’arrêter constitue le moment du Grand Apprivoisement. L’Ordre des hexagrammes dit : « Après le Sans-Faute, il est possible d’apprivoiser ; c’est pourquoi vient ensuite le Grand Apprivoisement. » Voilà pourquoi le Grand Apprivoisement vient après le Sans-Faute.
Grand Apprivoisement : avantage dans la rectitude. Ne pas manger chez soi est favorable. Avantage à traverser le grand fleuve.
Le Grand Apprivoisement apprivoise Qian par le yang : il obtient ainsi la rectitude ; arrêter et accumuler est utile, d’où « avantage dans la rectitude ». Le trigramme extérieur est Gen ; Gen représente le lieu d’habitation, image d’une maison. Les troisième, quatrième et cinquième traits forment le trigramme nucléaire Zhen ; Zhen représente les céréales, image de la nourriture. Les deuxième, troisième et quatrième traits forment le trigramme nucléaire Dui ; la bouche de Dui se trouve à l’extérieur, image de « ne pas manger chez soi ». Le trigramme intérieur est Qian ; son premier trait est Zhen, qui représente le mouvement, image de « avantage à traverser ». Le deuxième trait de Qian devient Kan, image du « grand fleuve ». Accumuler la vertu afin de la mettre au service de la cour, nourrir pour préparer les marmites : d’où « ne pas manger chez soi est favorable ». Accumuler les talents afin de répondre aux besoins du temps, les employer comme une embarcation : d’où « avantage à traverser le grand fleuve ». Le sens d’apprivoiser ne se limite pas à arrêter ; il signifie aussi nourrir et mettre en réserve. Arrêter, c’est arrêter la vigueur ; nourrir, c’est cultiver la vertu ; mettre en réserve, c’est accumuler les talents. « Ne pas manger chez soi est favorable » montre l’effet de recueillir et de nourrir les hommes de valeur ; « avantage à traverser le grand fleuve » montre la réussite qui consiste à sauver le monde.
Le Commentaire du Tuan dit : « Le Grand Apprivoisement : ferme et vigoureux, substantiel, éclatant ; il renouvelle chaque jour sa vertu. Le ferme s’élève et honore les hommes de valeur ; il sait arrêter la vigueur : c’est la grande rectitude. Ne pas manger chez soi est favorable : c’est nourrir les hommes de valeur. Avantage à traverser le grand fleuve : c’est répondre au Ciel. »
Le Grand Apprivoisement utilise Gen pour apprivoiser Qian : c’est le grand acte d’apprivoiser. Qian représente le Ciel, dont la vertu est ferme et vigoureuse ; Gen représente la montagne, dont la substance est solide. Qian représente la grande lumière, donc l’éclat ; Gen représente les étoiles et les constellations, qui ont également de l’éclat. Lorsque Gen apprivoise Qian, les termes « ferme et vigoureux, substantiel, éclatant » ne doivent pas être répartis entre Qian et Gen : ils se trouvent tous dans le Grand Apprivoisement. Ainsi la splendeur rayonne et la grande vertu se renouvelle chaque jour ; c’est pourquoi ce hexagramme s’appelle Grand Apprivoisement. Le yang de Gen est en haut, d’où « le ferme s’élève » ; Gen sait arrêter et accumuler, d’où « honorer les hommes de valeur ». Qian est difficile à arrêter, Xun n’en est pas capable ; leur apprivoisement est donc petit. Gen sait l’arrêter : son apprivoisement est alors grand. Si Gen peut arrêter, c’est parce qu’il obtient la rectitude ; d’où « la grande rectitude ». La « grande rectitude » est précisément « l’avantage dans la rectitude ». Le trigramme inférieur change en Zhen et devient Nourrir ; le Commentaire du Tuan de Nourrir dit : « nourrir les hommes de valeur », et son Image dit : « observer ce qu’il nourrit » ; on sait ainsi qu’il ne s’agit certainement pas de manger chez soi. Le trigramme supérieur change en Kan et devient Attendre ; le Tuan d’Attendre dit : « avantage à traverser », et commence par « occuper la position du Ciel » ; on sait ainsi qu’il peut « répondre au Ciel ». Gen sait donc arrêter et aussi nourrir ; les hommes de valeur peuvent alors se réjouir de mettre leurs capacités au service d’autrui. Gen sait arrêter et aussi communiquer ; aucun péril ne demeure impossible à franchir.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme commence par « avantage dans la rectitude ». « Avantage » signifie harmonie ; « rectitude » signifie justesse. Être à la fois harmonieux et juste est essentiel dans les affaires humaines. La vertu du hexagramme consiste à contenir la vigueur par l’arrêt et le mouvement par le calme : c’est le grand apprivoisement. C’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit : « la grande rectitude ». Toute la voie de l’apprivoisement repose sur cette « grande rectitude » ; grâce à elle seulement, le Grand Apprivoisement est possible. C’est la voie selon laquelle l’homme noble se rectifie lui-même pour rectifier les autres. La fermeté et la vigueur sont la vertu du Ciel ; la substance solide est la nature de la montagne. Si l’être humain imite la nature de la montagne pour accumuler la vertu céleste, sa nature morale devient pleine et solide, son éclat rayonne, et il progresse chaque jour sans limite. Replié, il demeure caché dans son cœur ; déployé, il se manifeste dans toutes les affaires. Par là, « ne pas manger chez soi est favorable » ; même manger chez soi devient favorable. Par là, traverser les périls est avantageux ; même traverser les périls devient avantageux. C’est l’action humaine qui répond au Ciel. Les trois traits intérieurs sont Qian : ils veulent avancer avec vigueur, mais Gen les arrête et les accumule. Les trois traits extérieurs sont Gen : parce qu’il sait arrêter, il accumule la vigueur de Qian. Ainsi le premier trait, craignant le danger, « s’arrête » de lui-même ; le deuxième, sachant qu’il ne le peut pas, suit l’arrêt ; le troisième avance, mais reste vigilant face aux difficultés. Dans les affaires humaines, on garde ainsi une marge à chaque étape et l’on ne se précipite pas. Le quatrième, qui apprivoise le premier, met un joug au jeune bœuf : il est encore facile à contenir. Le cinquième, qui apprivoise le deuxième, parle des défenses du porc castré : il en saisit le point essentiel. Le supérieur, qui apprivoise le troisième, voit celui-ci déjà en mesure d’avancer ; il monte donc droit vers les nuées, et le fait de ne pas l’arrêter devient une manière de l’apprivoiser. Voilà comment, dans les affaires humaines, une prudence constante s’accorde aux circonstances. En général, agir uniquement avec vigueur mène à l’excès, tandis que s’arrêter uniquement mène à l’insuffisance. L’excès ruine les affaires ; l’insuffisance ne permet pas de les accomplir. Lorsque Confucius vit que Qiu se retirait, il l’encouragea à avancer ; lorsque You était trop entreprenant, il le fit reculer. Il avait profondément compris le sens de l’arrêt de Gen.
Appliqué à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement : il possède la nature de la montagne Gen, s’arrête et ne bouge pas. Le trigramme inférieur représente le peuple : il porte la nature vigoureuse de Qian, veut hâter le progrès de l’État et, en avançant, risque de s’opposer aux autorités. Le souverain du sixième cinquième, aidé par le sixième quatrième et le neuvième supérieur, unit leurs cœurs et leurs volontés afin de contenir l’élan dur et tranchant du peuple ; c’est pourquoi cet apprivoisement est grand. Le souverain du sixième cinquième est chaleureux et respectueux, et sait « honorer les hommes de valeur ». En relation yin-yang avec le supérieur, il écoute leurs paroles et suit leurs plans : c’est ce que signifie la sentence « les défenses du porc castré : heureux ». Le neuvième supérieur assume le poids du monde, partage la position céleste, exerce la charge céleste et reçoit les revenus du Ciel. En apprivoisant le troisième par le supérieur, son apprivoisement devient d’autant plus grand et d’autant plus droit ; d’où : « Quelle voie céleste ! La réussite. » Le sixième quatrième se trouve au début de Gen, occupe correctement sa position et reçoit, avec le supérieur, le mandat du souverain du sixième cinquième. En apprivoisant le premier, dont le yang est encore jeune, il est dit : « Le joug du jeune bœuf : très grand bonheur. » Les trois yang du trigramme intérieur sont certes vigoureux par nature, mais ils peuvent tous recevoir l’arrêt imposé par le trigramme extérieur. Le premier yang est encore faible ; sachant qu’avancer serait dangereux, il s’arrête de lui-même avant même d’être apprivoisé. Le deuxième est central et répond correctement au cinquième ; il sait que le cinquième se trouve au sommet de l’apprivoisement et qu’il ne faut pas l’affronter, et il sait s’arrêter devant la difficulté : d’où « aucun blâme ». Le troisième reçoit l’apprivoisement du supérieur ; c’est l’extrême de l’apprivoisement. Lorsque l’apprivoisement atteint son extrême, la communication devient possible ; sa vertu est achevée et il peut avancer. D’où « les bons chevaux poursuivent leur course ». Dans l’État, à cette époque, le souverain et les ministres partagent une même vertu : le peuple est à l’abri de la précipitation, et les dirigeants ne sont pas accusés d’usurper leur position. Le souverain du sixième cinquième dit « heureux » : il possède la mesure. Le ministre du neuvième supérieur dit : « La voie est pleinement mise en œuvre. » Répondre au Ciel et suivre les hommes : c’est véritablement une rencontre qui ne se produit qu’une fois en mille ans. Sans l’apprivoisement d’un saint, on ne pourrait atteindre un tel résultat.
Dans l’ensemble, les six traits développent exclusivement le sens d’apprivoiser et d’arrêter. Le premier trait neuf porte la vertu ferme et vigoureuse de Qian ; son yang est encore faible, mais il peut recevoir l’apprivoisement du sixième quatrième et, connaissant le danger, s’arrêter de lui-même. D’où : « Il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter. » Le deuxième trait neuf occupe le centre, possède la lucidité de connaître le moment et sait que son œuvre ne peut être accomplie précipitamment ; il s’arrête et ne se met pas en mouvement. D’où : « Le char détache son essieu. » Le troisième trait neuf, yang en position yang, a une volonté ferme et une grande capacité ; il ne peut éviter tout soupçon d’avancer trop vivement. Mais s’il se maintient dans la « difficulté et la rectitude », avance lorsqu’il voit qu’il le peut, il pourra à la fois servir le monde et se préserver. D’où : « Avantage à la difficulté et à la rectitude ; avantage à avoir où aller. » Le sixième quatrième assume la charge du Grand Apprivoisement et se trouve au début de Gen ; il sait arrêter le premier déferlement du yang de Qian. D’où : « Le joug du jeune bœuf. » Le sixième cinquième occupe la position éminente, contient le mal par une méthode appropriée et, par sa souplesse, maîtrise la fermeté : c’est pourquoi il est heureux. D’où : « Les défenses du porc castré. » Le neuvième supérieur est celui dont on dit : « Le ferme s’élève et honore les hommes de valeur. » Installé dans un lieu élevé et manifeste, il incarne la voie de l’impartialité, renonce à lui-même pour suivre autrui et attire les hommes de valeur afin de les faire servir. C’est le sens du Grand Apprivoisement et le moment où la voie de l’homme noble est pleinement mise en œuvre ; d’où : « Quelle voie céleste ! La réussite. » En résumé, le premier neuf se trouve au début de Qian ; son yang est encore jeune, d’où l’appellation « jeune bœuf », qui avertit de ne pas avancer. Le deuxième neuf est ferme en position souple : sa position est ferme, mais sa puissance faible ; il ne peut donc avancer. Le troisième neuf porte entièrement la vertu de Qian ; Qian représente le cheval, d’où « bon cheval », mais on craint encore qu’il n’avance en ligne droite. Telle est la difficulté qu’éprouve l’homme noble à avancer !
La Grande Image dit : « Le Ciel au milieu de la montagne forme le Grand Apprivoisement. L’homme noble s’en inspire pour connaître abondamment les paroles des anciens et les actions du passé, afin d’accumuler sa vertu. »
Dans ce hexagramme, le Ciel de Qian se trouve au milieu de la montagne de Gen : c’est l’image d’un Ciel et d’une Terre accumulés au sein de la montagne. Sa voie est vaste et profonde, son sens lointain et profond. De même, dans le cœur d’un homme noble, s’accumulent les principes et les significations des Trois Talents, ainsi que les affaires et les raisons de tous les temps ; par une connaissance étendue et une vaste érudition, il renouvelle chaque jour sa vertu et son œuvre. Les « paroles anciennes » sont les enseignements et exhortations transmis, la splendeur de la vertu ; les « actions passées » sont les réalisations illustres, la substance de la vertu. Les paroles excellentes et les belles actions sont autant de manifestations dispersées de la vertu. Lorsque l’homme noble étudie la voie, il examine les traces laissées par les anciens et observe leur mise en œuvre ; il les éprouve dans son corps et les vérifie dans son cœur. À partir de leurs paroles, il comprend silencieusement la raison pour laquelle ils ont parlé ; à partir de leurs actions, il comprend silencieusement la raison pour laquelle ils ont agi. Ainsi, il accumule et accomplit sa propre vertu ; c’est pourquoi celle-ci s’accroît et grandit jour après jour. D’où : « connaître abondamment les paroles des anciens et les actions du passé afin d’accumuler sa vertu ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient de nourrir ses forces et d’accumuler ses réserves, puis d’agir en profitant du moment. Naturellement, aucune bataille ne sera perdue et aucune attaque ne sera désavantageuse ; une grande victoire est assurée.
○ Question sur la tendance du moment : pour l’instant, les désirs sont trop extravagants et il ne faut pas agir. Il faudra attendre deux ans ; alors la fortune viendra et le bonheur arrivera, comme un pur-sang bondissant dans le ciel, et toute démarche sera favorable.
○ Question sur les affaires : il convient pour l’instant de rester fermement sur place. À court terme, trois mois ; à long terme, trois ans. L’activité pourra alors s’étendre progressivement, les gains s’accumuleront et se renouveleront chaque jour, la source des profits sera inépuisable et il y aura une grande célébration.
○ Question sur le foyer : la maison devrait être proche d’une montagne, soit sur une crête, soit dans une vallée. Il s’agit nécessairement d’une famille riche depuis longtemps. Récemment, sa réputation s’est élevée et ses biens prospèrent chaque jour : c’est un très grand présage de bonheur.
○ Question sur la renommée : dans la jeunesse, l’ambition est fière et ardente, mais elle connaît inévitablement quelques obstacles. Après trente ans, on se fera connaître d’un seul coup, on s’élèvera jusqu’aux nuées et, au service du pays et de la famille, on accomplira une œuvre éclatante ; c’est véritablement une personne destinée à de grandes responsabilités.
○ Question sur la grossesse : un garçon, qui aura en outre un destin noble.
○ Question sur le procès : on sera d’abord lésé et opprimé, puis on obtiendra réparation.
○ Question sur la maladie : de la première à la cinquième ligne, l’augure est favorable ; avec la ligne supérieure, on craint en revanche un obstacle à la longévité.
○ Question sur le mariage : très favorable.
« Grand Apprivoisement » est le nom du hexagramme : Qian en bas et Gen en haut. Qian signifie vigueur ; Gen signifie arrêt, et apprivoiser signifie également arrêter. « Grand » s’oppose à « petit ». Dans le Petit Apprivoisement, Xun est au-dessus de Qian : cinq yang et un yin ; un seul yin apprivoise les trois yang de Qian. Le corps de Xun est souple et docile, sa force n’est donc pas solide : c’est pourquoi il est le Petit Apprivoisement. Dans le Grand Apprivoisement, il y a deux yin et quatre yang ; le corps de Gen est ferme et substantiel, capable d’accroître et d’épaissir ses réserves : c’est pourquoi il est le Grand Apprivoisement. Le Commentaire des Hexagrammes mêlés dit : « Le Grand Apprivoisement dépend du moment. » Le Grand Apprivoisement est Gen qui apprivoise Qian. Le yang pur de Qian avance sans s’arrêter, mais le Grand Apprivoisement sait le contenir ; s’il refuse son avancée, c’est que le moment n’est pas encore venu. Il ne s’agit pas seulement de l’arrêter, mais aussi de considérer son mouvement : la vigueur jointe au mouvement produit le désastre du Sans-Faute ; la vigueur capable de s’arrêter constitue le moment du Grand Apprivoisement. L’Ordre des hexagrammes dit : « Après le Sans-Faute, il est possible d’apprivoiser ; c’est pourquoi vient ensuite le Grand Apprivoisement. » Voilà pourquoi le Grand Apprivoisement vient après le Sans-Faute.
Grand Apprivoisement : avantage dans la rectitude. Ne pas manger chez soi est favorable. Avantage à traverser le grand fleuve.
Le Grand Apprivoisement apprivoise Qian par le yang : il obtient ainsi la rectitude ; arrêter et accumuler est utile, d’où « avantage dans la rectitude ». Le trigramme extérieur est Gen ; Gen représente le lieu d’habitation, image d’une maison. Les troisième, quatrième et cinquième traits forment le trigramme nucléaire Zhen ; Zhen représente les céréales, image de la nourriture. Les deuxième, troisième et quatrième traits forment le trigramme nucléaire Dui ; la bouche de Dui se trouve à l’extérieur, image de « ne pas manger chez soi ». Le trigramme intérieur est Qian ; son premier trait est Zhen, qui représente le mouvement, image de « avantage à traverser ». Le deuxième trait de Qian devient Kan, image du « grand fleuve ». Accumuler la vertu afin de la mettre au service de la cour, nourrir pour préparer les marmites : d’où « ne pas manger chez soi est favorable ». Accumuler les talents afin de répondre aux besoins du temps, les employer comme une embarcation : d’où « avantage à traverser le grand fleuve ». Le sens d’apprivoiser ne se limite pas à arrêter ; il signifie aussi nourrir et mettre en réserve. Arrêter, c’est arrêter la vigueur ; nourrir, c’est cultiver la vertu ; mettre en réserve, c’est accumuler les talents. « Ne pas manger chez soi est favorable » montre l’effet de recueillir et de nourrir les hommes de valeur ; « avantage à traverser le grand fleuve » montre la réussite qui consiste à sauver le monde.
Le Commentaire du Tuan dit : « Le Grand Apprivoisement : ferme et vigoureux, substantiel, éclatant ; il renouvelle chaque jour sa vertu. Le ferme s’élève et honore les hommes de valeur ; il sait arrêter la vigueur : c’est la grande rectitude. Ne pas manger chez soi est favorable : c’est nourrir les hommes de valeur. Avantage à traverser le grand fleuve : c’est répondre au Ciel. »
Le Grand Apprivoisement utilise Gen pour apprivoiser Qian : c’est le grand acte d’apprivoiser. Qian représente le Ciel, dont la vertu est ferme et vigoureuse ; Gen représente la montagne, dont la substance est solide. Qian représente la grande lumière, donc l’éclat ; Gen représente les étoiles et les constellations, qui ont également de l’éclat. Lorsque Gen apprivoise Qian, les termes « ferme et vigoureux, substantiel, éclatant » ne doivent pas être répartis entre Qian et Gen : ils se trouvent tous dans le Grand Apprivoisement. Ainsi la splendeur rayonne et la grande vertu se renouvelle chaque jour ; c’est pourquoi ce hexagramme s’appelle Grand Apprivoisement. Le yang de Gen est en haut, d’où « le ferme s’élève » ; Gen sait arrêter et accumuler, d’où « honorer les hommes de valeur ». Qian est difficile à arrêter, Xun n’en est pas capable ; leur apprivoisement est donc petit. Gen sait l’arrêter : son apprivoisement est alors grand. Si Gen peut arrêter, c’est parce qu’il obtient la rectitude ; d’où « la grande rectitude ». La « grande rectitude » est précisément « l’avantage dans la rectitude ». Le trigramme inférieur change en Zhen et devient Nourrir ; le Commentaire du Tuan de Nourrir dit : « nourrir les hommes de valeur », et son Image dit : « observer ce qu’il nourrit » ; on sait ainsi qu’il ne s’agit certainement pas de manger chez soi. Le trigramme supérieur change en Kan et devient Attendre ; le Tuan d’Attendre dit : « avantage à traverser », et commence par « occuper la position du Ciel » ; on sait ainsi qu’il peut « répondre au Ciel ». Gen sait donc arrêter et aussi nourrir ; les hommes de valeur peuvent alors se réjouir de mettre leurs capacités au service d’autrui. Gen sait arrêter et aussi communiquer ; aucun péril ne demeure impossible à franchir.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme commence par « avantage dans la rectitude ». « Avantage » signifie harmonie ; « rectitude » signifie justesse. Être à la fois harmonieux et juste est essentiel dans les affaires humaines. La vertu du hexagramme consiste à contenir la vigueur par l’arrêt et le mouvement par le calme : c’est le grand apprivoisement. C’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit : « la grande rectitude ». Toute la voie de l’apprivoisement repose sur cette « grande rectitude » ; grâce à elle seulement, le Grand Apprivoisement est possible. C’est la voie selon laquelle l’homme noble se rectifie lui-même pour rectifier les autres. La fermeté et la vigueur sont la vertu du Ciel ; la substance solide est la nature de la montagne. Si l’être humain imite la nature de la montagne pour accumuler la vertu céleste, sa nature morale devient pleine et solide, son éclat rayonne, et il progresse chaque jour sans limite. Replié, il demeure caché dans son cœur ; déployé, il se manifeste dans toutes les affaires. Par là, « ne pas manger chez soi est favorable » ; même manger chez soi devient favorable. Par là, traverser les périls est avantageux ; même traverser les périls devient avantageux. C’est l’action humaine qui répond au Ciel. Les trois traits intérieurs sont Qian : ils veulent avancer avec vigueur, mais Gen les arrête et les accumule. Les trois traits extérieurs sont Gen : parce qu’il sait arrêter, il accumule la vigueur de Qian. Ainsi le premier trait, craignant le danger, « s’arrête » de lui-même ; le deuxième, sachant qu’il ne le peut pas, suit l’arrêt ; le troisième avance, mais reste vigilant face aux difficultés. Dans les affaires humaines, on garde ainsi une marge à chaque étape et l’on ne se précipite pas. Le quatrième, qui apprivoise le premier, met un joug au jeune bœuf : il est encore facile à contenir. Le cinquième, qui apprivoise le deuxième, parle des défenses du porc castré : il en saisit le point essentiel. Le supérieur, qui apprivoise le troisième, voit celui-ci déjà en mesure d’avancer ; il monte donc droit vers les nuées, et le fait de ne pas l’arrêter devient une manière de l’apprivoiser. Voilà comment, dans les affaires humaines, une prudence constante s’accorde aux circonstances. En général, agir uniquement avec vigueur mène à l’excès, tandis que s’arrêter uniquement mène à l’insuffisance. L’excès ruine les affaires ; l’insuffisance ne permet pas de les accomplir. Lorsque Confucius vit que Qiu se retirait, il l’encouragea à avancer ; lorsque You était trop entreprenant, il le fit reculer. Il avait profondément compris le sens de l’arrêt de Gen.
Appliqué à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement : il possède la nature de la montagne Gen, s’arrête et ne bouge pas. Le trigramme inférieur représente le peuple : il porte la nature vigoureuse de Qian, veut hâter le progrès de l’État et, en avançant, risque de s’opposer aux autorités. Le souverain du sixième cinquième, aidé par le sixième quatrième et le neuvième supérieur, unit leurs cœurs et leurs volontés afin de contenir l’élan dur et tranchant du peuple ; c’est pourquoi cet apprivoisement est grand. Le souverain du sixième cinquième est chaleureux et respectueux, et sait « honorer les hommes de valeur ». En relation yin-yang avec le supérieur, il écoute leurs paroles et suit leurs plans : c’est ce que signifie la sentence « les défenses du porc castré : heureux ». Le neuvième supérieur assume le poids du monde, partage la position céleste, exerce la charge céleste et reçoit les revenus du Ciel. En apprivoisant le troisième par le supérieur, son apprivoisement devient d’autant plus grand et d’autant plus droit ; d’où : « Quelle voie céleste ! La réussite. » Le sixième quatrième se trouve au début de Gen, occupe correctement sa position et reçoit, avec le supérieur, le mandat du souverain du sixième cinquième. En apprivoisant le premier, dont le yang est encore jeune, il est dit : « Le joug du jeune bœuf : très grand bonheur. » Les trois yang du trigramme intérieur sont certes vigoureux par nature, mais ils peuvent tous recevoir l’arrêt imposé par le trigramme extérieur. Le premier yang est encore faible ; sachant qu’avancer serait dangereux, il s’arrête de lui-même avant même d’être apprivoisé. Le deuxième est central et répond correctement au cinquième ; il sait que le cinquième se trouve au sommet de l’apprivoisement et qu’il ne faut pas l’affronter, et il sait s’arrêter devant la difficulté : d’où « aucun blâme ». Le troisième reçoit l’apprivoisement du supérieur ; c’est l’extrême de l’apprivoisement. Lorsque l’apprivoisement atteint son extrême, la communication devient possible ; sa vertu est achevée et il peut avancer. D’où « les bons chevaux poursuivent leur course ». Dans l’État, à cette époque, le souverain et les ministres partagent une même vertu : le peuple est à l’abri de la précipitation, et les dirigeants ne sont pas accusés d’usurper leur position. Le souverain du sixième cinquième dit « heureux » : il possède la mesure. Le ministre du neuvième supérieur dit : « La voie est pleinement mise en œuvre. » Répondre au Ciel et suivre les hommes : c’est véritablement une rencontre qui ne se produit qu’une fois en mille ans. Sans l’apprivoisement d’un saint, on ne pourrait atteindre un tel résultat.
Dans l’ensemble, les six traits développent exclusivement le sens d’apprivoiser et d’arrêter. Le premier trait neuf porte la vertu ferme et vigoureuse de Qian ; son yang est encore faible, mais il peut recevoir l’apprivoisement du sixième quatrième et, connaissant le danger, s’arrêter de lui-même. D’où : « Il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter. » Le deuxième trait neuf occupe le centre, possède la lucidité de connaître le moment et sait que son œuvre ne peut être accomplie précipitamment ; il s’arrête et ne se met pas en mouvement. D’où : « Le char détache son essieu. » Le troisième trait neuf, yang en position yang, a une volonté ferme et une grande capacité ; il ne peut éviter tout soupçon d’avancer trop vivement. Mais s’il se maintient dans la « difficulté et la rectitude », avance lorsqu’il voit qu’il le peut, il pourra à la fois servir le monde et se préserver. D’où : « Avantage à la difficulté et à la rectitude ; avantage à avoir où aller. » Le sixième quatrième assume la charge du Grand Apprivoisement et se trouve au début de Gen ; il sait arrêter le premier déferlement du yang de Qian. D’où : « Le joug du jeune bœuf. » Le sixième cinquième occupe la position éminente, contient le mal par une méthode appropriée et, par sa souplesse, maîtrise la fermeté : c’est pourquoi il est heureux. D’où : « Les défenses du porc castré. » Le neuvième supérieur est celui dont on dit : « Le ferme s’élève et honore les hommes de valeur. » Installé dans un lieu élevé et manifeste, il incarne la voie de l’impartialité, renonce à lui-même pour suivre autrui et attire les hommes de valeur afin de les faire servir. C’est le sens du Grand Apprivoisement et le moment où la voie de l’homme noble est pleinement mise en œuvre ; d’où : « Quelle voie céleste ! La réussite. » En résumé, le premier neuf se trouve au début de Qian ; son yang est encore jeune, d’où l’appellation « jeune bœuf », qui avertit de ne pas avancer. Le deuxième neuf est ferme en position souple : sa position est ferme, mais sa puissance faible ; il ne peut donc avancer. Le troisième neuf porte entièrement la vertu de Qian ; Qian représente le cheval, d’où « bon cheval », mais on craint encore qu’il n’avance en ligne droite. Telle est la difficulté qu’éprouve l’homme noble à avancer !
La Grande Image dit : « Le Ciel au milieu de la montagne forme le Grand Apprivoisement. L’homme noble s’en inspire pour connaître abondamment les paroles des anciens et les actions du passé, afin d’accumuler sa vertu. »
Dans ce hexagramme, le Ciel de Qian se trouve au milieu de la montagne de Gen : c’est l’image d’un Ciel et d’une Terre accumulés au sein de la montagne. Sa voie est vaste et profonde, son sens lointain et profond. De même, dans le cœur d’un homme noble, s’accumulent les principes et les significations des Trois Talents, ainsi que les affaires et les raisons de tous les temps ; par une connaissance étendue et une vaste érudition, il renouvelle chaque jour sa vertu et son œuvre. Les « paroles anciennes » sont les enseignements et exhortations transmis, la splendeur de la vertu ; les « actions passées » sont les réalisations illustres, la substance de la vertu. Les paroles excellentes et les belles actions sont autant de manifestations dispersées de la vertu. Lorsque l’homme noble étudie la voie, il examine les traces laissées par les anciens et observe leur mise en œuvre ; il les éprouve dans son corps et les vérifie dans son cœur. À partir de leurs paroles, il comprend silencieusement la raison pour laquelle ils ont parlé ; à partir de leurs actions, il comprend silencieusement la raison pour laquelle ils ont agi. Ainsi, il accumule et accomplit sa propre vertu ; c’est pourquoi celle-ci s’accroît et grandit jour après jour. D’où : « connaître abondamment les paroles des anciens et les actions du passé afin d’accumuler sa vertu ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient de nourrir ses forces et d’accumuler ses réserves, puis d’agir en profitant du moment. Naturellement, aucune bataille ne sera perdue et aucune attaque ne sera désavantageuse ; une grande victoire est assurée.
○ Question sur la tendance du moment : pour l’instant, les désirs sont trop extravagants et il ne faut pas agir. Il faudra attendre deux ans ; alors la fortune viendra et le bonheur arrivera, comme un pur-sang bondissant dans le ciel, et toute démarche sera favorable.
○ Question sur les affaires : il convient pour l’instant de rester fermement sur place. À court terme, trois mois ; à long terme, trois ans. L’activité pourra alors s’étendre progressivement, les gains s’accumuleront et se renouveleront chaque jour, la source des profits sera inépuisable et il y aura une grande célébration.
○ Question sur le foyer : la maison devrait être proche d’une montagne, soit sur une crête, soit dans une vallée. Il s’agit nécessairement d’une famille riche depuis longtemps. Récemment, sa réputation s’est élevée et ses biens prospèrent chaque jour : c’est un très grand présage de bonheur.
○ Question sur la renommée : dans la jeunesse, l’ambition est fière et ardente, mais elle connaît inévitablement quelques obstacles. Après trente ans, on se fera connaître d’un seul coup, on s’élèvera jusqu’aux nuées et, au service du pays et de la famille, on accomplira une œuvre éclatante ; c’est véritablement une personne destinée à de grandes responsabilités.
○ Question sur la grossesse : un garçon, qui aura en outre un destin noble.
○ Question sur le procès : on sera d’abord lésé et opprimé, puis on obtiendra réparation.
○ Question sur la maladie : de la première à la cinquième ligne, l’augure est favorable ; avec la ligne supérieure, on craint en revanche un obstacle à la longévité.
○ Question sur le mariage : très favorable.
Premier trait neuf : il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter.
Premier trait neuf : il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter : on n’affronte pas le désastre. »
Ce trait a le corps de Qian : ferme et vigoureux, il se trouve en bas et s’apprête à avancer avec fougue. Mais, au premier trait, le yang de Qian est encore faible ; il est encore loin du trait souverain de la cinquième position et répond au quatrième trait. Le quatrième appartient à Gen ; Gen signifie arrêt. Le premier veut avancer, mais le quatrième l’arrête : le trait correspondant ne l’aide donc pas, et tous deux s’opposent. Le premier neuf sait reconnaître le danger et s’arrêter ; c’est pourquoi il « n’affronte pas le désastre », ce que signifie : « il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient de défendre et non d’attaquer ; ainsi il n’y aura pas de dommage. Il faudra attendre que les renforts du quatrième trait soient efficaces avant d’avancer largement et de remporter la victoire.
○ Question sur les affaires : pour l’instant, le capital est encore limité ; il convient de se protéger avec prudence et d’éviter le désastre. Plus tard, avec l’aide d’un partenaire, les profits viendront naturellement.
○ Question sur le foyer : c’est une maison nouvellement construite, mais la montagne qui se trouve devant l’écrase ; la maison ne doit donc pas être trop haute. Il n’y aura toutefois pas de blâme.
○ Question sur la renommée : bien que le talent et l’érudition soient élevés, il s’agit d’une première recherche de renommée ; il ne convient pas de se manifester trop tôt. Il faut savoir se contenir, car ce qui compte est de devenir un grand homme tardivement.
○ Question sur la grossesse : la divination peut indiquer un garçon, premier enfant.
○ Question sur le procès : il ne convient pas d’avancer avec vigueur ; le faire entraînerait un désastre.
○ Question sur le mariage : le yang initial est apprivoisé par le quatrième trait ; le mari sera donc soumis à sa femme. S’il accepte docilement cet encadrement, il n’y aura pas de désastre.
○ Question sur le départ : pour l’instant, il convient de s’arrêter temporairement et d’attendre le moment favorable.
○ Question sur la maladie : bien qu’il y ait actuellement une maladie, on peut être assuré qu’il n’y aura pas de danger.
○ Question sur un objet perdu : on pourra le retrouver plus tard.
【Exemple】 Un notable d’une certaine préfecture vint me demander une consultation sur sa fortune ; on obtint le hexagramme Grand Apprivoisement, mutant en Remédier.
Interprétation : ce hexagramme oppose la petite montagne, qui arrête le grand Ciel ; c’est pourquoi on l’appelle Grand Apprivoisement. Ici, le premier trait, yang en position yang, possède force et talent. En répondant au quatrième trait yin, il se heurte à un yin capable de contenir le yang initial. Ses projets et ses aspirations auront certainement du mal à aboutir pour le moment ; s’il avance avec entêtement et précipitation, il risque fort de rencontrer un malheur.
À l’époque, cet homme ne suivit pas mon interprétation. Il nourrit inconsidérément ses ambitions, alla solliciter un haut personnage et refusa les remontrances du secrétaire ; en trois jours, il fut arrêté et retenu par la police métropolitaine. Par la suite, il se repentit et comprit enfin la profondeur merveilleuse des principes du Livre des Mutations.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter : on n’affronte pas le désastre. »
Ce trait a le corps de Qian : ferme et vigoureux, il se trouve en bas et s’apprête à avancer avec fougue. Mais, au premier trait, le yang de Qian est encore faible ; il est encore loin du trait souverain de la cinquième position et répond au quatrième trait. Le quatrième appartient à Gen ; Gen signifie arrêt. Le premier veut avancer, mais le quatrième l’arrête : le trait correspondant ne l’aide donc pas, et tous deux s’opposent. Le premier neuf sait reconnaître le danger et s’arrêter ; c’est pourquoi il « n’affronte pas le désastre », ce que signifie : « il y a danger ; il est avantageux de s’arrêter ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : il convient de défendre et non d’attaquer ; ainsi il n’y aura pas de dommage. Il faudra attendre que les renforts du quatrième trait soient efficaces avant d’avancer largement et de remporter la victoire.
○ Question sur les affaires : pour l’instant, le capital est encore limité ; il convient de se protéger avec prudence et d’éviter le désastre. Plus tard, avec l’aide d’un partenaire, les profits viendront naturellement.
○ Question sur le foyer : c’est une maison nouvellement construite, mais la montagne qui se trouve devant l’écrase ; la maison ne doit donc pas être trop haute. Il n’y aura toutefois pas de blâme.
○ Question sur la renommée : bien que le talent et l’érudition soient élevés, il s’agit d’une première recherche de renommée ; il ne convient pas de se manifester trop tôt. Il faut savoir se contenir, car ce qui compte est de devenir un grand homme tardivement.
○ Question sur la grossesse : la divination peut indiquer un garçon, premier enfant.
○ Question sur le procès : il ne convient pas d’avancer avec vigueur ; le faire entraînerait un désastre.
○ Question sur le mariage : le yang initial est apprivoisé par le quatrième trait ; le mari sera donc soumis à sa femme. S’il accepte docilement cet encadrement, il n’y aura pas de désastre.
○ Question sur le départ : pour l’instant, il convient de s’arrêter temporairement et d’attendre le moment favorable.
○ Question sur la maladie : bien qu’il y ait actuellement une maladie, on peut être assuré qu’il n’y aura pas de danger.
○ Question sur un objet perdu : on pourra le retrouver plus tard.
【Exemple】 Un notable d’une certaine préfecture vint me demander une consultation sur sa fortune ; on obtint le hexagramme Grand Apprivoisement, mutant en Remédier.
Interprétation : ce hexagramme oppose la petite montagne, qui arrête le grand Ciel ; c’est pourquoi on l’appelle Grand Apprivoisement. Ici, le premier trait, yang en position yang, possède force et talent. En répondant au quatrième trait yin, il se heurte à un yin capable de contenir le yang initial. Ses projets et ses aspirations auront certainement du mal à aboutir pour le moment ; s’il avance avec entêtement et précipitation, il risque fort de rencontrer un malheur.
À l’époque, cet homme ne suivit pas mon interprétation. Il nourrit inconsidérément ses ambitions, alla solliciter un haut personnage et refusa les remontrances du secrétaire ; en trois jours, il fut arrêté et retenu par la police métropolitaine. Par la suite, il se repentit et comprit enfin la profondeur merveilleuse des principes du Livre des Mutations.
Deuxième trait neuf : le char détache son essieu.
Deuxième trait neuf : le char détache son essieu.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le char détache son essieu ; étant au centre, il n’y a pas de blâme. »
Le « char » est un véhicule ; il représente le sens d’avancer. L’« essieu » est ce qui fixe l’axe du char. La rotation du Ciel offre l’image d’un grand char. « Le char détache son essieu » signifie que l’essieu se détache : le véhicule ne peut plus être conduit ni monté, et l’usage consistant à avancer est abandonné. Lorsque ce trait change, il devient Li, qui comporte le sens de se détacher ; d’où « détache son essieu ». Gen apprivoise Qian afin de contenir l’avancée téméraire du peuple et de l’amener à s’arrêter de lui-même. Le deuxième répond au cinquième ; le cinquième se trouve au sommet de l’apprivoisement et ne peut être affronté. Comprendre que la situation ne permet pas d’avancer et ne pas avancer, c’est connaître le vent et discerner le moment. Le Commentaire de l’Image dit : « étant au centre, il n’y a pas de blâme » : puisqu’il obtient le centre, il n’est pas blâmable de s’être avancé avec précipitation. Au premier neuf, on lit « il y a danger », sentence modérée ; au deuxième neuf, « le char détache son essieu », sentence urgente. Le premier répond au troisième ; le premier est au commencement de Qian et son yang initial est encore souple, d’où une sentence modérée. Le deuxième répond au cinquième ; le cinquième occupe la position éminente et sa puissance ne peut être affrontée, d’où une sentence urgente. De plus, le cinquième n’arrête pas le deuxième uniquement parce qu’il avance ; il est probablement sur le point d’honorer sa valeur et de l’employer. Les temps ont leurs périodes de prospérité et de déclin, les forces leurs degrés de puissance et de faiblesse : l’étudiant du Livre des Mutations doit les comprendre en profondeur.
【Divination】
○ Question sur la guerre : si l’on avance directement avec fougue, prenez garde au désordre des chars et à la débandade des étendards ; une seule défaite pourrait tout faire perdre sans possibilité de rétablissement. Seul le retrait conçu comme une avancée permettra d’éviter le blâme.
○ Question sur les affaires : quelle que soit la marchandise, il convient de la vendre rapidement. Même sans grand bénéfice, on évitera les pertes.
○ Question sur le foyer : il s’agit certainement d’une vieille maison en ruine. Mais si l’on sait se retirer et la garder avec constance, les affaires de la famille montrent un signe de renaissance ; il n’y aura donc pas de blâme.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : il convient d’attendre le moment propice, sans chercher à progresser avec précipitation.
○ Demande au sujet du mariage : au troisième trait de Xiaoxu, « le char perd son essieu, les époux se brouillent », c’est un présage défavorable ; ici, le deuxième trait est à sa place centrale et répond au cinquième. Le cinquième occupe une position éminente : ce sera forcément un gendre de haut rang. Très favorable.
○ Demande au sujet de la maladie : il s’agit certainement d’un mal abdominal ; il sera difficile de guérir rapidement, mais il n’y aura pas de danger.
○ Demande au sujet de la grossesse : ce sera un garçon ; prenez garde à une affection aux pieds.
○ Demande au sujet d’un procès : défaite, puis réconciliation.
【Exemple】 Un ami, originaire d’un certain district, vint me consulter et me demanda une divination sur sa destinée ; on obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, le petit hexagramme Xu.
Interprétation : dans cet hexagramme, le trigramme intérieur est Qian, le Ciel, ferme, vigoureux et porté à avancer avec ardeur ; le trigramme extérieur est Gen, la Montagne, stable et immobile. La montagne retient le ciel : c’est pourquoi on l’appelle Daxu, la Grande Accumulation. Dans le gouvernement actuel, ce n’est pas qu’il ne souhaite pas promouvoir les hommes de talent ; il sait aussi que les esprits volages ne sont pas faits pour les grandes œuvres et que ceux qui se montrent impatients n’accomplissent rien de solide. C’est pourquoi il les retient et ne les emploie pas. Ceux qui, momentanément, brûlent de progresser peuvent se mettre mutuellement en avant, ou disserter avec arrogance ; ils sollicitent les hauts dignitaires, courent après les puissants, gravissent toutes les échelles de la faveur et mendient les honneurs : ils ne reculent devant rien. Ceux qui détiennent le pouvoir les méprisent d’autant plus. Ici, le deuxième neuf sait discerner que le moment n’est pas propice ; il se retire donc et se met lui-même en retrait, ce qui est exprimé par « le char perd son essieu ». Le char sert à transporter les choses et à avancer ; ôter son essieu montre qu’il ne sera plus utilisé. C’est donc consentir à se cacher volontairement et à attendre l’arrivée du moment favorable ; d’où : « au centre, aucun blâme ».
Après avoir entendu cela, l’homme dit : « Le texte du trait correspond exactement à ma situation ; je souhaite suivre cette divination. » Il en tira effectivement un grand avantage.
【Exemple】 Divination concernant les finances nationales de la trentième année de Meiji ; on obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, le petit hexagramme Xu.
Interprétation : dans cet hexagramme, la petitesse de la montagne retient la grandeur du ciel ; un yang au trigramme supérieur retient les trois yang du trigramme inférieur, ce qui montre assez l’ampleur de cette retenue. Pour une divination sur les finances, obtenir cet hexagramme signifie que Qian représente le métal et donc la monnaie, tandis que Gen représente la montagne et donc les réserves. Le deuxième trait, du trigramme Kan, signifie aussi le char ; d’où « char ». « Perd son essieu » indique qu’il n’est pas utilisé. Depuis l’Antiquité, notre pays ne possédait pas plus d’un milliard en monnaie. Depuis l’ouverture des ports, l’achat d’armes, de matériel, de navires et d’autres biens a entraîné, pendant un temps, d’importantes sorties de numéraire ; mais, grâce à des hommes compétents à la tête des finances, le gouvernement a peu à peu reconstitué les fonds d’autrefois. Lors de la guerre contre les Qing, la population souscrivit pour cent cinquante millions d’obligations publiques ; pour le déficit, on employa les réserves gouvernementales. Après la victoire, on reçut trois cent cinquante millions de yens d’indemnité. À observer la situation mondiale, les puissances s’unissent et se partagent les pays faibles ; il faut donc développer l’armée et l’administration. L’indemnité fut affectée aux dépenses militaires. Pour le gouvernement, c’était certes une nécessité ; mais le peuple espérait qu’une indemnité aussi considérable servirait uniquement à développer l’armement et à récompenser et secourir les soldats. Comme elle ne permit ni de rembourser la dette nationale ni de ranimer le commerce, et que, malgré un crédit bancaire un peu plus large, les taux d’intérêt continuèrent de monter, le développement de toutes les activités fut finalement entravé et la population fut très déçue. C’est précisément l’image du Ciel Qian, trigramme intérieur, retenu par la montagne Gen, trigramme extérieur. Le texte dit : « le char perd son essieu » ; le char privé de son essieu ne peut avancer, comme la monnaie, dont une partie doit être réservée et accumulée et ne peut répondre aux besoins de la population. Les mesures du gouvernement étant ainsi, on peut dire qu’elles ont trouvé le juste milieu ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « au centre, aucun blâme ». Les finances de cette année indiquent l’arrêt de la circulation monétaire et annoncent des difficultés pour le commerce et l’industrie. La suite confirma cette divination.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le char détache son essieu ; étant au centre, il n’y a pas de blâme. »
Le « char » est un véhicule ; il représente le sens d’avancer. L’« essieu » est ce qui fixe l’axe du char. La rotation du Ciel offre l’image d’un grand char. « Le char détache son essieu » signifie que l’essieu se détache : le véhicule ne peut plus être conduit ni monté, et l’usage consistant à avancer est abandonné. Lorsque ce trait change, il devient Li, qui comporte le sens de se détacher ; d’où « détache son essieu ». Gen apprivoise Qian afin de contenir l’avancée téméraire du peuple et de l’amener à s’arrêter de lui-même. Le deuxième répond au cinquième ; le cinquième se trouve au sommet de l’apprivoisement et ne peut être affronté. Comprendre que la situation ne permet pas d’avancer et ne pas avancer, c’est connaître le vent et discerner le moment. Le Commentaire de l’Image dit : « étant au centre, il n’y a pas de blâme » : puisqu’il obtient le centre, il n’est pas blâmable de s’être avancé avec précipitation. Au premier neuf, on lit « il y a danger », sentence modérée ; au deuxième neuf, « le char détache son essieu », sentence urgente. Le premier répond au troisième ; le premier est au commencement de Qian et son yang initial est encore souple, d’où une sentence modérée. Le deuxième répond au cinquième ; le cinquième occupe la position éminente et sa puissance ne peut être affrontée, d’où une sentence urgente. De plus, le cinquième n’arrête pas le deuxième uniquement parce qu’il avance ; il est probablement sur le point d’honorer sa valeur et de l’employer. Les temps ont leurs périodes de prospérité et de déclin, les forces leurs degrés de puissance et de faiblesse : l’étudiant du Livre des Mutations doit les comprendre en profondeur.
【Divination】
○ Question sur la guerre : si l’on avance directement avec fougue, prenez garde au désordre des chars et à la débandade des étendards ; une seule défaite pourrait tout faire perdre sans possibilité de rétablissement. Seul le retrait conçu comme une avancée permettra d’éviter le blâme.
○ Question sur les affaires : quelle que soit la marchandise, il convient de la vendre rapidement. Même sans grand bénéfice, on évitera les pertes.
○ Question sur le foyer : il s’agit certainement d’une vieille maison en ruine. Mais si l’on sait se retirer et la garder avec constance, les affaires de la famille montrent un signe de renaissance ; il n’y aura donc pas de blâme.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : il convient d’attendre le moment propice, sans chercher à progresser avec précipitation.
○ Demande au sujet du mariage : au troisième trait de Xiaoxu, « le char perd son essieu, les époux se brouillent », c’est un présage défavorable ; ici, le deuxième trait est à sa place centrale et répond au cinquième. Le cinquième occupe une position éminente : ce sera forcément un gendre de haut rang. Très favorable.
○ Demande au sujet de la maladie : il s’agit certainement d’un mal abdominal ; il sera difficile de guérir rapidement, mais il n’y aura pas de danger.
○ Demande au sujet de la grossesse : ce sera un garçon ; prenez garde à une affection aux pieds.
○ Demande au sujet d’un procès : défaite, puis réconciliation.
【Exemple】 Un ami, originaire d’un certain district, vint me consulter et me demanda une divination sur sa destinée ; on obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, le petit hexagramme Xu.
Interprétation : dans cet hexagramme, le trigramme intérieur est Qian, le Ciel, ferme, vigoureux et porté à avancer avec ardeur ; le trigramme extérieur est Gen, la Montagne, stable et immobile. La montagne retient le ciel : c’est pourquoi on l’appelle Daxu, la Grande Accumulation. Dans le gouvernement actuel, ce n’est pas qu’il ne souhaite pas promouvoir les hommes de talent ; il sait aussi que les esprits volages ne sont pas faits pour les grandes œuvres et que ceux qui se montrent impatients n’accomplissent rien de solide. C’est pourquoi il les retient et ne les emploie pas. Ceux qui, momentanément, brûlent de progresser peuvent se mettre mutuellement en avant, ou disserter avec arrogance ; ils sollicitent les hauts dignitaires, courent après les puissants, gravissent toutes les échelles de la faveur et mendient les honneurs : ils ne reculent devant rien. Ceux qui détiennent le pouvoir les méprisent d’autant plus. Ici, le deuxième neuf sait discerner que le moment n’est pas propice ; il se retire donc et se met lui-même en retrait, ce qui est exprimé par « le char perd son essieu ». Le char sert à transporter les choses et à avancer ; ôter son essieu montre qu’il ne sera plus utilisé. C’est donc consentir à se cacher volontairement et à attendre l’arrivée du moment favorable ; d’où : « au centre, aucun blâme ».
Après avoir entendu cela, l’homme dit : « Le texte du trait correspond exactement à ma situation ; je souhaite suivre cette divination. » Il en tira effectivement un grand avantage.
【Exemple】 Divination concernant les finances nationales de la trentième année de Meiji ; on obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, le petit hexagramme Xu.
Interprétation : dans cet hexagramme, la petitesse de la montagne retient la grandeur du ciel ; un yang au trigramme supérieur retient les trois yang du trigramme inférieur, ce qui montre assez l’ampleur de cette retenue. Pour une divination sur les finances, obtenir cet hexagramme signifie que Qian représente le métal et donc la monnaie, tandis que Gen représente la montagne et donc les réserves. Le deuxième trait, du trigramme Kan, signifie aussi le char ; d’où « char ». « Perd son essieu » indique qu’il n’est pas utilisé. Depuis l’Antiquité, notre pays ne possédait pas plus d’un milliard en monnaie. Depuis l’ouverture des ports, l’achat d’armes, de matériel, de navires et d’autres biens a entraîné, pendant un temps, d’importantes sorties de numéraire ; mais, grâce à des hommes compétents à la tête des finances, le gouvernement a peu à peu reconstitué les fonds d’autrefois. Lors de la guerre contre les Qing, la population souscrivit pour cent cinquante millions d’obligations publiques ; pour le déficit, on employa les réserves gouvernementales. Après la victoire, on reçut trois cent cinquante millions de yens d’indemnité. À observer la situation mondiale, les puissances s’unissent et se partagent les pays faibles ; il faut donc développer l’armée et l’administration. L’indemnité fut affectée aux dépenses militaires. Pour le gouvernement, c’était certes une nécessité ; mais le peuple espérait qu’une indemnité aussi considérable servirait uniquement à développer l’armement et à récompenser et secourir les soldats. Comme elle ne permit ni de rembourser la dette nationale ni de ranimer le commerce, et que, malgré un crédit bancaire un peu plus large, les taux d’intérêt continuèrent de monter, le développement de toutes les activités fut finalement entravé et la population fut très déçue. C’est précisément l’image du Ciel Qian, trigramme intérieur, retenu par la montagne Gen, trigramme extérieur. Le texte dit : « le char perd son essieu » ; le char privé de son essieu ne peut avancer, comme la monnaie, dont une partie doit être réservée et accumulée et ne peut répondre aux besoins de la population. Les mesures du gouvernement étant ainsi, on peut dire qu’elles ont trouvé le juste milieu ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « au centre, aucun blâme ». Les finances de cette année indiquent l’arrêt de la circulation monétaire et annoncent des difficultés pour le commerce et l’industrie. La suite confirma cette divination.
Troisième neuf : un bon cheval s’élance ; il est avantageux de persévérer dans la difficulté. Chaque jour, exercez le char et la garde ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose.
Troisième neuf : un bon cheval s’élance ; il est avantageux de persévérer dans la difficulté. Chaque jour, exercez le char et la garde ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux d’entreprendre quelque chose » : en haut, on s’accorde dans la volonté.
Au troisième mois sidéral, le troisième astre se trouve dans Chen, et, en haut, atteint Zhen, qui gouverne les chars et les attelages ; d’où le « cheval », le « char » et la « garde ». Le troisième trait appartient au milieu de Kan ; Kan signifie la difficulté, d’où « il est avantageux de persévérer dans la difficulté ». Le trigramme intérieur de ce trait est Qian, qui signifie le cheval ; « s’élancer » signifie avancer ensemble. Lorsque Qian, retenu par Daxu, atteint le troisième trait, sa vertu est déjà accomplie et il peut avancer ; l’image est donc celle d’un « bon cheval qui s’élance ». « Exercer » signifie s’entraîner ; la « garde » sert à prévenir les imprévus. Gen, à l’extérieur, signifie l’arrêt : c’est l’image de la garde. Le troisième répond au trait supérieur ; celui-ci se trouve dans le passage céleste, ouvert et libre, la route étant largement dégagée et la progression sans obstacle. Pourtant, il doit encore se tenir en éveil grâce à la persévérance dans la difficulté. De même que celui qui dresse un cheval, même lorsqu’il le laisse galoper à son gré, doit chaque jour « exercer le char et la garde », afin de pouvoir « entreprendre quelque chose ». Le Commentaire dit : « en haut, on s’accorde dans la volonté » ; c’est précisément le moment où, la retenue étant arrivée à son terme, la voie s’ouvre. Le cavalier habile tombe, le nageur habile se noie : au jour où l’on se croit comblé, il faut donc plus que jamais se montrer prudent. Si cela vaut en temps ordinaire, combien davantage au temps de Daxu ! Le « bon cheval » exprime l’idée de progression vive, tandis que le « char » fait comprendre l’image d’une marche lente. Le cheval lancé, puis le char et la garde, réunissent les deux significations — avancer avec ardeur et marcher avec mesure — qu’il faut considérer ensemble pour en saisir le sens.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : il y a l’image d’un cheval arrivant à destination et d’une victoire remportée ; toutefois, il faut d’abord affronter l’affaire avec appréhension, et alors rien de ce qui sera entrepris ne pourra être défavorable.
○ Demande au sujet du commerce : le troisième trait et son correspondant partagent la même volonté ; acheteurs et vendeurs seront donc certainement en accord. « Un bon cheval s’élance » indique nécessairement une livraison rapide ; « il est avantageux de persévérer dans la difficulté » signifie que, même en cas de danger, il n’y aura pas de problème. Très favorable.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : il y a l’image d’un accès ouvert aux hautes sphères.
○ Demande au sujet de la maison : cette famille s’est certainement élevée grâce au travail et à l’économie ; actuellement, elle marche à la place qui lui revient, ses biens prospèrent chaque jour, tout en sachant rester vigilante au sein de la sécurité. Rien de ce qu’elle entreprendra ne sera donc défavorable.
○ Demande au sujet du mariage : le troisième trait a pour correspondant le neuvième supérieur ; celui-ci se trouve au sommet de l’accumulation, image de la pleine prospérité. Pour une divination sur le mariage, obtenir ce trait indique que l’homme et la femme seront en accord. C’est un très heureux présage.
○ Demande au sujet de la maladie : il convient de prendre des précautions et de se soigner avec soin ; on pourra ainsi éviter tout danger.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un jour, je rendis visite à un ami. Il me dit : « J’ai convenu d’acheter un excellent cheval de voiture ; aujourd’hui, quelqu’un devrait certainement me l’amener en le tenant par la bride. Je voudrais savoir s’il sera rapide ou médiocre. » On obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, l’hexagramme Sun.
Interprétation : le trigramme intérieur est Qian ; Qian signifie le cheval et aussi la vigueur. On sait donc que ce cheval sera certainement robuste, rapide et bon coureur. Mais celui qui ne connaît pas l’art de conduire aura du mal à le maîtriser ; d’où : « Chaque jour, exercez le char et la garde ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose. » Avant même que j’eusse fini de parler, un homme arriva en tenant un cheval et s’exclama : « Ce cheval est vigoureux et court très vite ; c’est un excellent cheval ! » Mon ami voulut aussitôt l’essayer au fouet ; justement, une barque était amarrée sur la rive opposée et produisit un grand fracas. Le cheval, effrayé, s’échappa. Le conducteur fit tout son possible pour le retenir, mais n’y parvint pas ; après avoir reculé quelque temps, le cheval tomba dans un fossé. Mon ami, très effrayé, renonça à l’acheter.
【Exemple】 Un membre d’une famille notable d’un certain district vint me consulter et demanda une divination sur sa destinée ; on obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, l’hexagramme Sun.
Interprétation : dans Wuwang, Qian représente la vertu céleste ; dans Daxu, il représente les hommes de talent. Un lettré doit seulement prendre Qian pour modèle afin de réunir talent et vertu. Suivre Qian, c’est agir avec vigueur et avancer avec ardeur ; celui qui avance avec trop d’ardeur risque de ne pas aller loin. Il faut donc « persévérer dans la difficulté ». Son discernement étant profond, il subira nécessairement des entraves et son ardeur se stabilisera. Comme un bon cheval, il doit d’abord trébucher avant que sa course accepte le cadre ; d’où : « un bon cheval s’élance ; il est avantageux de persévérer dans la difficulté ». Pour une divination sur la conjoncture, obtenir ce trait indique que cette personne possède certainement un talent utile et peut assumer une lourde responsabilité. Le Commentaire dit : « Il est avantageux d’entreprendre quelque chose ; en haut, on s’accorde dans la volonté » : on voit que le moment est maintenant venu et qu’elle peut saisir l’occasion pour obtenir une position. Le texte du trait dit : « Chaque jour, exercez le char et la garde ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose. » La garde signifie surveiller et défendre, se préparer aux imprévus et montrer sa force. Ne serait-il pas appelé à exercer une fonction de protection ?
Par la suite, cet ami fut effectivement nommé à un poste dans un service de police.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux d’entreprendre quelque chose » : en haut, on s’accorde dans la volonté.
Au troisième mois sidéral, le troisième astre se trouve dans Chen, et, en haut, atteint Zhen, qui gouverne les chars et les attelages ; d’où le « cheval », le « char » et la « garde ». Le troisième trait appartient au milieu de Kan ; Kan signifie la difficulté, d’où « il est avantageux de persévérer dans la difficulté ». Le trigramme intérieur de ce trait est Qian, qui signifie le cheval ; « s’élancer » signifie avancer ensemble. Lorsque Qian, retenu par Daxu, atteint le troisième trait, sa vertu est déjà accomplie et il peut avancer ; l’image est donc celle d’un « bon cheval qui s’élance ». « Exercer » signifie s’entraîner ; la « garde » sert à prévenir les imprévus. Gen, à l’extérieur, signifie l’arrêt : c’est l’image de la garde. Le troisième répond au trait supérieur ; celui-ci se trouve dans le passage céleste, ouvert et libre, la route étant largement dégagée et la progression sans obstacle. Pourtant, il doit encore se tenir en éveil grâce à la persévérance dans la difficulté. De même que celui qui dresse un cheval, même lorsqu’il le laisse galoper à son gré, doit chaque jour « exercer le char et la garde », afin de pouvoir « entreprendre quelque chose ». Le Commentaire dit : « en haut, on s’accorde dans la volonté » ; c’est précisément le moment où, la retenue étant arrivée à son terme, la voie s’ouvre. Le cavalier habile tombe, le nageur habile se noie : au jour où l’on se croit comblé, il faut donc plus que jamais se montrer prudent. Si cela vaut en temps ordinaire, combien davantage au temps de Daxu ! Le « bon cheval » exprime l’idée de progression vive, tandis que le « char » fait comprendre l’image d’une marche lente. Le cheval lancé, puis le char et la garde, réunissent les deux significations — avancer avec ardeur et marcher avec mesure — qu’il faut considérer ensemble pour en saisir le sens.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : il y a l’image d’un cheval arrivant à destination et d’une victoire remportée ; toutefois, il faut d’abord affronter l’affaire avec appréhension, et alors rien de ce qui sera entrepris ne pourra être défavorable.
○ Demande au sujet du commerce : le troisième trait et son correspondant partagent la même volonté ; acheteurs et vendeurs seront donc certainement en accord. « Un bon cheval s’élance » indique nécessairement une livraison rapide ; « il est avantageux de persévérer dans la difficulté » signifie que, même en cas de danger, il n’y aura pas de problème. Très favorable.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : il y a l’image d’un accès ouvert aux hautes sphères.
○ Demande au sujet de la maison : cette famille s’est certainement élevée grâce au travail et à l’économie ; actuellement, elle marche à la place qui lui revient, ses biens prospèrent chaque jour, tout en sachant rester vigilante au sein de la sécurité. Rien de ce qu’elle entreprendra ne sera donc défavorable.
○ Demande au sujet du mariage : le troisième trait a pour correspondant le neuvième supérieur ; celui-ci se trouve au sommet de l’accumulation, image de la pleine prospérité. Pour une divination sur le mariage, obtenir ce trait indique que l’homme et la femme seront en accord. C’est un très heureux présage.
○ Demande au sujet de la maladie : il convient de prendre des précautions et de se soigner avec soin ; on pourra ainsi éviter tout danger.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un jour, je rendis visite à un ami. Il me dit : « J’ai convenu d’acheter un excellent cheval de voiture ; aujourd’hui, quelqu’un devrait certainement me l’amener en le tenant par la bride. Je voudrais savoir s’il sera rapide ou médiocre. » On obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, l’hexagramme Sun.
Interprétation : le trigramme intérieur est Qian ; Qian signifie le cheval et aussi la vigueur. On sait donc que ce cheval sera certainement robuste, rapide et bon coureur. Mais celui qui ne connaît pas l’art de conduire aura du mal à le maîtriser ; d’où : « Chaque jour, exercez le char et la garde ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose. » Avant même que j’eusse fini de parler, un homme arriva en tenant un cheval et s’exclama : « Ce cheval est vigoureux et court très vite ; c’est un excellent cheval ! » Mon ami voulut aussitôt l’essayer au fouet ; justement, une barque était amarrée sur la rive opposée et produisit un grand fracas. Le cheval, effrayé, s’échappa. Le conducteur fit tout son possible pour le retenir, mais n’y parvint pas ; après avoir reculé quelque temps, le cheval tomba dans un fossé. Mon ami, très effrayé, renonça à l’acheter.
【Exemple】 Un membre d’une famille notable d’un certain district vint me consulter et demanda une divination sur sa destinée ; on obtint le grand hexagramme Xu et, en transformation, l’hexagramme Sun.
Interprétation : dans Wuwang, Qian représente la vertu céleste ; dans Daxu, il représente les hommes de talent. Un lettré doit seulement prendre Qian pour modèle afin de réunir talent et vertu. Suivre Qian, c’est agir avec vigueur et avancer avec ardeur ; celui qui avance avec trop d’ardeur risque de ne pas aller loin. Il faut donc « persévérer dans la difficulté ». Son discernement étant profond, il subira nécessairement des entraves et son ardeur se stabilisera. Comme un bon cheval, il doit d’abord trébucher avant que sa course accepte le cadre ; d’où : « un bon cheval s’élance ; il est avantageux de persévérer dans la difficulté ». Pour une divination sur la conjoncture, obtenir ce trait indique que cette personne possède certainement un talent utile et peut assumer une lourde responsabilité. Le Commentaire dit : « Il est avantageux d’entreprendre quelque chose ; en haut, on s’accorde dans la volonté » : on voit que le moment est maintenant venu et qu’elle peut saisir l’occasion pour obtenir une position. Le texte du trait dit : « Chaque jour, exercez le char et la garde ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose. » La garde signifie surveiller et défendre, se préparer aux imprévus et montrer sa force. Ne serait-il pas appelé à exercer une fonction de protection ?
Par la suite, cet ami fut effectivement nommé à un poste dans un service de police.
Six à la quatrième place : le joug d’un jeune taureau. Grande fortune.
Six à la quatrième place : le joug d’un jeune taureau. Grande fortune.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le six à la quatrième place est de très bon augure : il y a de la joie. »
Le quatrième trait yin se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Chou ; Chou correspond au bœuf. Le quatrième reçoit le qi de Gen, et Gen signifie l’enfance : d’où « jeune taureau ». En retenant le premier trait, le quatrième, par son mouvement, forme Li ; Li signifie aussi le jeune taureau, le bœuf désignant le premier neuf. Le joug, selon le Shuowen, est « l’enclos des bœufs et des chevaux », comme le dit le Livre des Serments : « À présent, il faut mettre les bœufs et les chevaux à l’enclos. » Le hexagramme inversé de Daxu est Cui ; Cui dit : « Employer une grande victime est favorable. » Le jeune taureau est le bœuf destiné au sacrifice céleste. Le Rituel des rites dit : « Au sacrifice suburbain, une victime particulière » ; employer un veau est précieux parce que cela manifeste la sincérité. Les Rites des Zhou disent : « Pour sacrifier aux Cinq Empereurs, on attache la victime dans l’enclos » ; le commentaire de Zheng explique que l’enclos sert à empêcher les bêtes sauvages de la heurter ou de la mordre. Attacher le jeune taureau dans l’enclos, c’est le préparer au sacrifice suburbain. Le « jeune taureau » désigne le premier neuf, et celui qui lui impose le joug est le quatrième. Le premier yang est encore très jeune : dès qu’il commence à avancer, on le met à l’enclos, comme dans « le joug d’un jeune taureau », afin qu’il ne donne pas de coups de corne. C’est pourquoi il y a fortune et joie. Dans les affaires du monde, prévenir ce qui ne s’est pas encore produit est facile ; réprimer ce qui s’est déjà produit est difficile. Briser d’avance la ruse qui commence à croître et dissiper secrètement la rébellion avant son éclosion évite au supérieur de recourir à l’interdiction, car la transformation s’opère d’elle-même, et évite à l’inférieur les châtiments, car la perversité s’arrête d’elle-même. Le yang initial est encore faible, l’habitude de la violence n’est pas formée : le quatrième le retient sans effort. « Grande fortune » signifie que le souple maîtrise le ferme, qui n’ose transgresser : c’est l’apogée de l’accumulation, et il n’est pas de plus grande joie.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : il y a l’image d’un puissant voisin imposant sa domination à un petit pays ; heureusement, le quatrième et le supérieur correspondent et s’accordent dans leur volonté, ce qui permet de préserver l’ensemble. Il y aura de la joie.
○ Demande au sujet du commerce : le trait dit « jeune taureau », ce qui désigne le yang initial ; il s’agit probablement de marchandises nouvellement mises sur le marché, dont la vente sera profitable. Le « joug » désigne l’enclos ; il indique que l’on tirera profit de l’accumulation et du stockage sûr. D’où : « grande fortune ».
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : le quatrième trait se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Chou, et, en haut, atteint Dou. Shi explique : « Dou est la position des titres, des émoluments et des hauts ministres » ; ailleurs : « Chou est la terre, et son animal est le bœuf. » Confucius dit : « Le veau d’un bœuf de labour, roux et cornu, même si l’on voulait ne pas l’employer, les montagnes et les rivières pourraient-elles le laisser de côté ? » Le jeune taureau est donc la victime destinée au sacrifice céleste ; il est évident qu’il sera employé. C’est pourquoi le Commentaire dit qu’il est favorable et qu’il y a de la joie.
○ Demande au sujet de la maison : Qian signifie la porte ; Gen signifie la cour, la hutte, l’habitation et la demeure ; tous ces éléments évoquent une maison. Le « jeune taureau » désigne le premier neuf, et celui qui lui impose le joug est le quatrième. Le premier neuf est le commencement du yang : il s’agit certainement d’une maison nouvellement construite, retenue par le quatrième. Il y aura nécessairement un obstacle devant la porte ou sur le chemin, empêchant d’avancer. Mais, finalement, tout s’ouvrira favorablement ; d’où : « il y a de la joie ».
○ Demande au sujet de la maladie : le « jeune taureau » signifie probablement qu’une vieille vache lèche son veau ; le malheur touche le jeune enfant.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Demande au sujet du mariage : le quatrième se trouve à Chou, au-dessus duquel se trouve le Bouvier ; le quatrième répond au premier neuf, qui se trouve à Zi, au-dessus duquel se trouve la Tisserande. « Jeune taureau » indique nécessairement un mariage entre jeunes gens. Très favorable.
○ Demande au sujet d’un procès : « le joug d’un jeune taureau » ; le Shuowen dit : « Le joug est l’enclos des bœufs et des chevaux. » Il faut craindre un malheur lié à l’emprisonnement. Mais, au neuvième trait supérieur, le passage céleste est ouvert : on sera libéré et il y aura de la joie.
【Exemple】 Je possède, dans le district de Shimo-Atsuta, dans la préfecture d’Aichi, un établissement qui fabrique de la terre de diatomées. Son directeur vint me consulter et demanda une divination sur les perspectives commerciales de la vente de cette terre pendant la vingt-troisième année de Meiji ; on obtint Daxu et, en transformation, Dayou.
Interprétation : le quatrième trait se trouve à Chou, qui correspond à la terre ; Gen signifie la main et aussi l’épaisseur. On peut donc fabriquer avec les mains une terre de diatomées épaisse et solide. Cette matière est en réalité un mélange compact de chaux et d’argile, brûlé et réduit en poudre ; plongé dans l’eau, il se dépose avec le temps et durcit comme la pierre. Pour une divination sur cette affaire, obtenir Daxu montre clairement une image de stockage et d’accumulation : on comprend que cette marchandise restera invendue cette année. Selon le texte du quatrième trait, « le joug d’un jeune taureau », le joug étant l’enclos des bœufs et des chevaux, on sait que la marchandise doit être entreposée dans un magasin pour prévenir sa fuite, puis conservée jusqu’à la vingt-cinquième année, en attendant une hausse des prix. Alors, avec le neuvième trait supérieur, « porter le passage du ciel : réussite », elle pourra être librement utilisée et mise en circulation. La suite confirma ma divination.
【Exemple】 Divination concernant les relations entre la Corée et la Russie pendant la trente et unième année de Meiji ; on obtint Daxu et, en transformation, Dayou.
Interprétation : le trigramme intérieur est Qian et le trigramme extérieur Gen. Pour une divination sur les relations entre la Corée et la Russie, il faut prendre la Corée comme trigramme intérieur et la Russie comme trigramme extérieur. Le yang de Qian veut avancer, mais il est retenu par l’arrêt de Gen : cela montre clairement que la Corée souhaite progresser, mais que la Russie la retient. Le six à la quatrième place dit : « le joug d’un jeune taureau ». Le jeune taureau est le yang initial, et celui qui lui impose le joug est le quatrième. Le jeune taureau, placé sous le joug, veut avancer mais ne le peut pas : l’image de la Corée retenue par la Russie est encore plus claire. À présent, le ministre russe méprise la cour de Corée et la retient par la puissance d’un grand pays, exactement comme si l’on plaçait une barre transversale entre les cornes d’un jeune taureau : c’est ce qu’exprime « le joug d’un jeune taureau ». Si la Corée ne prend pas de mesures dès maintenant, il est à craindre qu’elle ne puisse préserver son intégrité lorsque le chemin de fer transsibérien sera achevé.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le six à la quatrième place est de très bon augure : il y a de la joie. »
Le quatrième trait yin se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Chou ; Chou correspond au bœuf. Le quatrième reçoit le qi de Gen, et Gen signifie l’enfance : d’où « jeune taureau ». En retenant le premier trait, le quatrième, par son mouvement, forme Li ; Li signifie aussi le jeune taureau, le bœuf désignant le premier neuf. Le joug, selon le Shuowen, est « l’enclos des bœufs et des chevaux », comme le dit le Livre des Serments : « À présent, il faut mettre les bœufs et les chevaux à l’enclos. » Le hexagramme inversé de Daxu est Cui ; Cui dit : « Employer une grande victime est favorable. » Le jeune taureau est le bœuf destiné au sacrifice céleste. Le Rituel des rites dit : « Au sacrifice suburbain, une victime particulière » ; employer un veau est précieux parce que cela manifeste la sincérité. Les Rites des Zhou disent : « Pour sacrifier aux Cinq Empereurs, on attache la victime dans l’enclos » ; le commentaire de Zheng explique que l’enclos sert à empêcher les bêtes sauvages de la heurter ou de la mordre. Attacher le jeune taureau dans l’enclos, c’est le préparer au sacrifice suburbain. Le « jeune taureau » désigne le premier neuf, et celui qui lui impose le joug est le quatrième. Le premier yang est encore très jeune : dès qu’il commence à avancer, on le met à l’enclos, comme dans « le joug d’un jeune taureau », afin qu’il ne donne pas de coups de corne. C’est pourquoi il y a fortune et joie. Dans les affaires du monde, prévenir ce qui ne s’est pas encore produit est facile ; réprimer ce qui s’est déjà produit est difficile. Briser d’avance la ruse qui commence à croître et dissiper secrètement la rébellion avant son éclosion évite au supérieur de recourir à l’interdiction, car la transformation s’opère d’elle-même, et évite à l’inférieur les châtiments, car la perversité s’arrête d’elle-même. Le yang initial est encore faible, l’habitude de la violence n’est pas formée : le quatrième le retient sans effort. « Grande fortune » signifie que le souple maîtrise le ferme, qui n’ose transgresser : c’est l’apogée de l’accumulation, et il n’est pas de plus grande joie.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : il y a l’image d’un puissant voisin imposant sa domination à un petit pays ; heureusement, le quatrième et le supérieur correspondent et s’accordent dans leur volonté, ce qui permet de préserver l’ensemble. Il y aura de la joie.
○ Demande au sujet du commerce : le trait dit « jeune taureau », ce qui désigne le yang initial ; il s’agit probablement de marchandises nouvellement mises sur le marché, dont la vente sera profitable. Le « joug » désigne l’enclos ; il indique que l’on tirera profit de l’accumulation et du stockage sûr. D’où : « grande fortune ».
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : le quatrième trait se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Chou, et, en haut, atteint Dou. Shi explique : « Dou est la position des titres, des émoluments et des hauts ministres » ; ailleurs : « Chou est la terre, et son animal est le bœuf. » Confucius dit : « Le veau d’un bœuf de labour, roux et cornu, même si l’on voulait ne pas l’employer, les montagnes et les rivières pourraient-elles le laisser de côté ? » Le jeune taureau est donc la victime destinée au sacrifice céleste ; il est évident qu’il sera employé. C’est pourquoi le Commentaire dit qu’il est favorable et qu’il y a de la joie.
○ Demande au sujet de la maison : Qian signifie la porte ; Gen signifie la cour, la hutte, l’habitation et la demeure ; tous ces éléments évoquent une maison. Le « jeune taureau » désigne le premier neuf, et celui qui lui impose le joug est le quatrième. Le premier neuf est le commencement du yang : il s’agit certainement d’une maison nouvellement construite, retenue par le quatrième. Il y aura nécessairement un obstacle devant la porte ou sur le chemin, empêchant d’avancer. Mais, finalement, tout s’ouvrira favorablement ; d’où : « il y a de la joie ».
○ Demande au sujet de la maladie : le « jeune taureau » signifie probablement qu’une vieille vache lèche son veau ; le malheur touche le jeune enfant.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Demande au sujet du mariage : le quatrième se trouve à Chou, au-dessus duquel se trouve le Bouvier ; le quatrième répond au premier neuf, qui se trouve à Zi, au-dessus duquel se trouve la Tisserande. « Jeune taureau » indique nécessairement un mariage entre jeunes gens. Très favorable.
○ Demande au sujet d’un procès : « le joug d’un jeune taureau » ; le Shuowen dit : « Le joug est l’enclos des bœufs et des chevaux. » Il faut craindre un malheur lié à l’emprisonnement. Mais, au neuvième trait supérieur, le passage céleste est ouvert : on sera libéré et il y aura de la joie.
【Exemple】 Je possède, dans le district de Shimo-Atsuta, dans la préfecture d’Aichi, un établissement qui fabrique de la terre de diatomées. Son directeur vint me consulter et demanda une divination sur les perspectives commerciales de la vente de cette terre pendant la vingt-troisième année de Meiji ; on obtint Daxu et, en transformation, Dayou.
Interprétation : le quatrième trait se trouve à Chou, qui correspond à la terre ; Gen signifie la main et aussi l’épaisseur. On peut donc fabriquer avec les mains une terre de diatomées épaisse et solide. Cette matière est en réalité un mélange compact de chaux et d’argile, brûlé et réduit en poudre ; plongé dans l’eau, il se dépose avec le temps et durcit comme la pierre. Pour une divination sur cette affaire, obtenir Daxu montre clairement une image de stockage et d’accumulation : on comprend que cette marchandise restera invendue cette année. Selon le texte du quatrième trait, « le joug d’un jeune taureau », le joug étant l’enclos des bœufs et des chevaux, on sait que la marchandise doit être entreposée dans un magasin pour prévenir sa fuite, puis conservée jusqu’à la vingt-cinquième année, en attendant une hausse des prix. Alors, avec le neuvième trait supérieur, « porter le passage du ciel : réussite », elle pourra être librement utilisée et mise en circulation. La suite confirma ma divination.
【Exemple】 Divination concernant les relations entre la Corée et la Russie pendant la trente et unième année de Meiji ; on obtint Daxu et, en transformation, Dayou.
Interprétation : le trigramme intérieur est Qian et le trigramme extérieur Gen. Pour une divination sur les relations entre la Corée et la Russie, il faut prendre la Corée comme trigramme intérieur et la Russie comme trigramme extérieur. Le yang de Qian veut avancer, mais il est retenu par l’arrêt de Gen : cela montre clairement que la Corée souhaite progresser, mais que la Russie la retient. Le six à la quatrième place dit : « le joug d’un jeune taureau ». Le jeune taureau est le yang initial, et celui qui lui impose le joug est le quatrième. Le jeune taureau, placé sous le joug, veut avancer mais ne le peut pas : l’image de la Corée retenue par la Russie est encore plus claire. À présent, le ministre russe méprise la cour de Corée et la retient par la puissance d’un grand pays, exactement comme si l’on plaçait une barre transversale entre les cornes d’un jeune taureau : c’est ce qu’exprime « le joug d’un jeune taureau ». Si la Corée ne prend pas de mesures dès maintenant, il est à craindre qu’elle ne puisse préserver son intégrité lorsque le chemin de fer transsibérien sera achevé.
Six à la cinquième place : les défenses d’un jeune porc castré. Favorable.
Six à la cinquième place : les défenses d’un jeune porc castré. Favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « La bonne fortune du six à la cinquième place apporte la célébration. »
Le cinquième est le correspondant du deuxième ; le deuxième trait, de Kan, se trouve à Zi et, en haut, atteint Shi. Le Guangya dit : « Ying Shi signifie le porc » ; le Shuowen dit également : « Hai est le porc. » Le Traité des régions célestes résume : « De la seizième division de Wei à la quatrième de Kui, Hai correspond à la branche terrestre ; c’est Zouzi, appelé le porc Wei. » Xu et Hai sont les positions de Qian［127］ ; le porc appartient donc à Kan et aussi à Qian. Le terme désignant le porc castré, dans l’Erya, est expliqué ainsi : « porc castré, porcelet, jeune porc castré » ; le commentaire de Guo dit : « Dans l’usage courant, on appelle petit porc castré le porcelet. » Le texte du cinquième trait dit « porc castré » et désigne probablement le deuxième neuf. Le yang de Qian au deuxième neuf est encore jeune ; d’où « porc », comme le jeune taureau qui désigne le premier neuf. Le mot traduit par « défenses » se lit chez Zheng comme « obstacle » ; sous le caractère correspondant dans le Guangyun, il est dit que la forme populaire est « défenses ». Les anciens employaient donc le terme « défenses » pour signifier « obstacle », puis les générations suivantes l’ont pris au sens littéral : c’est une erreur. Les Rites des Zhou disent que le responsable des barrières surveille ceux qui montent la garde et frappent la claquette durant la nuit dans la capitale ; le commentaire précise que l’obstacle est une barrière de bois destinée à barrer le passage et à empêcher les gens d’entrer. L’obstacle correspond aussi à une barrière croisée ; le Yunhui dit : « On croise des pièces de bois pour former une clôture. » Cela correspond exactement au sens de retenir et d’élever ; comme l’enclos du premier trait pour les bœufs et les chevaux, il sert à empêcher une progression précipitée. Le cinquième trait occupe une position éminente vers laquelle se tournent le peuple et les lettrés. Il répond en bas au deuxième neuf, le lettré du deuxième neuf, capable d’ôter son essieu, de se perfectionner dans la discrétion, de nourrir sa vertu et d’attendre le moment d’agir. Alors la joie appartient à un seul homme, mais la célébration s’étend au monde entier. C’est pourquoi le présage est favorable et apporte la célébration.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : le porc appartient à Kan et aussi à Hai ; il faut donc certainement se trouver dans un lieu dangereux, humide ou marécageux. Il convient surtout de rester sur ses gardes et d’empêcher toute sortie précipitée, afin de prévenir une irruption soudaine de l’armée ennemie. Agir seulement après avoir préparé son plan permet naturellement d’obtenir un résultat favorable.
○ Demande au sujet du commerce : « obstacle » comporte le sens de marché réciproque, où les biens et les richesses s’échangent pour former un marché ; cela correspond précisément à l’image du commerce de l’époque. Le « jeune porc castré » désigne un petit porc, comme dans un premier commerce, lorsque le capital est encore faible : s’il accepte d’être retenu, le résultat est favorable.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : il s’agit certainement d’un jeune homme qui cherche la renommée et qui ne peut s’empêcher de progresser avec impatience. Il lui convient de savoir s’arrêter lui-même ; d’où : « les défenses d’un jeune porc castré : favorable ».
○ Demande au sujet de la maison : le porc appartient à Hai, qui correspond à l’eau. Il y aura certainement deux cours d’eau devant la maison, se croisant et s’écoulant ensemble ; c’est pourquoi le présage est favorable.
○ Demande au sujet de la maladie : le six à la cinquième place se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Mao ; l’est correspond au bois. Le porc appartient aussi à Hai, qui correspond à l’eau. Il s’agit donc certainement d’un trouble où le bois est florissant mais où l’eau fait défaut. Il convient de se régler et de se soigner selon le principe de l’hexagramme Jie, c’est-à-dire en sachant s’arrêter ; alors seulement il y aura célébration.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Demande au sujet du mariage : le six à la cinquième place se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Mao, qui correspond au lièvre ; le cinquième répond au deuxième, dont le deuxième trait se trouve à Yin, qui correspond au tigre. Yin et Mao s’accordent. Le trait dit « porc castré » ; le porc appartient à Hai. Hai, Yin et Mao engendrent le bois et l’eau, et tous sont maîtrisés : très favorable.
【Exemple】 La deuxième année de Meiji, un ami vint me voir et parla de la situation : « Hakodate est maintenant pacifiée, le pays tout entier est calme, la cour sélectionne les hommes brillants des différents fiefs, emploie les talents et met de l’ordre dans les affaires publiques. Après les années de confusion militaire, les hommes des différents fiefs se réunissent au gouvernement ; ils ne peuvent manquer de se disputer le pouvoir, ce qui risque de provoquer des troubles. Je vous prie de consulter la situation. » On obtint Daxu et, en transformation, Xiaoxu. Le texte du trait dit : « Six à la cinquième place : les défenses d’un jeune porc castré. Favorable. »
Interprétation : le trigramme inférieur est Qian, qui représente les familles guerrières des différents fiefs ; le trigramme supérieur est Gen, qui représente le gouvernement. Le trigramme inférieur est ferme et vigoureux et veut avancer avec ardeur ; le gouvernement, représenté par le trigramme supérieur, va réprimer cette progression impatiente, puis fournir des revenus et un entretien : tel est le sens de Daxu. Après les années de confusion militaire, les familles guerrières des différents fiefs commencent à recevoir des allocations. Le yang de Qian au deuxième trait est encore jeune, d’où « jeune porc castré ». Le six à la cinquième place peut le retenir et l’empêcher de bondir en avant. « Défenses » signifie barrière et comporte le sens de retenir et d’accumuler. Autrement dit, les hommes de talent doivent se retirer, se perfectionner dans la discrétion et nourrir leur potentiel pour devenir des hommes de grande valeur. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « La bonne fortune du six à la cinquième place apporte la célébration. »
La suite confirma cette divination. Par la suite, chaque fois que mon ami et moi nous rencontrions et que nous parlions de cette consultation, il ne manquait jamais de dire combien il en était convaincu.
Le Commentaire de l’Image dit : « La bonne fortune du six à la cinquième place apporte la célébration. »
Le cinquième est le correspondant du deuxième ; le deuxième trait, de Kan, se trouve à Zi et, en haut, atteint Shi. Le Guangya dit : « Ying Shi signifie le porc » ; le Shuowen dit également : « Hai est le porc. » Le Traité des régions célestes résume : « De la seizième division de Wei à la quatrième de Kui, Hai correspond à la branche terrestre ; c’est Zouzi, appelé le porc Wei. » Xu et Hai sont les positions de Qian［127］ ; le porc appartient donc à Kan et aussi à Qian. Le terme désignant le porc castré, dans l’Erya, est expliqué ainsi : « porc castré, porcelet, jeune porc castré » ; le commentaire de Guo dit : « Dans l’usage courant, on appelle petit porc castré le porcelet. » Le texte du cinquième trait dit « porc castré » et désigne probablement le deuxième neuf. Le yang de Qian au deuxième neuf est encore jeune ; d’où « porc », comme le jeune taureau qui désigne le premier neuf. Le mot traduit par « défenses » se lit chez Zheng comme « obstacle » ; sous le caractère correspondant dans le Guangyun, il est dit que la forme populaire est « défenses ». Les anciens employaient donc le terme « défenses » pour signifier « obstacle », puis les générations suivantes l’ont pris au sens littéral : c’est une erreur. Les Rites des Zhou disent que le responsable des barrières surveille ceux qui montent la garde et frappent la claquette durant la nuit dans la capitale ; le commentaire précise que l’obstacle est une barrière de bois destinée à barrer le passage et à empêcher les gens d’entrer. L’obstacle correspond aussi à une barrière croisée ; le Yunhui dit : « On croise des pièces de bois pour former une clôture. » Cela correspond exactement au sens de retenir et d’élever ; comme l’enclos du premier trait pour les bœufs et les chevaux, il sert à empêcher une progression précipitée. Le cinquième trait occupe une position éminente vers laquelle se tournent le peuple et les lettrés. Il répond en bas au deuxième neuf, le lettré du deuxième neuf, capable d’ôter son essieu, de se perfectionner dans la discrétion, de nourrir sa vertu et d’attendre le moment d’agir. Alors la joie appartient à un seul homme, mais la célébration s’étend au monde entier. C’est pourquoi le présage est favorable et apporte la célébration.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : le porc appartient à Kan et aussi à Hai ; il faut donc certainement se trouver dans un lieu dangereux, humide ou marécageux. Il convient surtout de rester sur ses gardes et d’empêcher toute sortie précipitée, afin de prévenir une irruption soudaine de l’armée ennemie. Agir seulement après avoir préparé son plan permet naturellement d’obtenir un résultat favorable.
○ Demande au sujet du commerce : « obstacle » comporte le sens de marché réciproque, où les biens et les richesses s’échangent pour former un marché ; cela correspond précisément à l’image du commerce de l’époque. Le « jeune porc castré » désigne un petit porc, comme dans un premier commerce, lorsque le capital est encore faible : s’il accepte d’être retenu, le résultat est favorable.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : il s’agit certainement d’un jeune homme qui cherche la renommée et qui ne peut s’empêcher de progresser avec impatience. Il lui convient de savoir s’arrêter lui-même ; d’où : « les défenses d’un jeune porc castré : favorable ».
○ Demande au sujet de la maison : le porc appartient à Hai, qui correspond à l’eau. Il y aura certainement deux cours d’eau devant la maison, se croisant et s’écoulant ensemble ; c’est pourquoi le présage est favorable.
○ Demande au sujet de la maladie : le six à la cinquième place se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Mao ; l’est correspond au bois. Le porc appartient aussi à Hai, qui correspond à l’eau. Il s’agit donc certainement d’un trouble où le bois est florissant mais où l’eau fait défaut. Il convient de se régler et de se soigner selon le principe de l’hexagramme Jie, c’est-à-dire en sachant s’arrêter ; alors seulement il y aura célébration.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Demande au sujet du mariage : le six à la cinquième place se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Mao, qui correspond au lièvre ; le cinquième répond au deuxième, dont le deuxième trait se trouve à Yin, qui correspond au tigre. Yin et Mao s’accordent. Le trait dit « porc castré » ; le porc appartient à Hai. Hai, Yin et Mao engendrent le bois et l’eau, et tous sont maîtrisés : très favorable.
【Exemple】 La deuxième année de Meiji, un ami vint me voir et parla de la situation : « Hakodate est maintenant pacifiée, le pays tout entier est calme, la cour sélectionne les hommes brillants des différents fiefs, emploie les talents et met de l’ordre dans les affaires publiques. Après les années de confusion militaire, les hommes des différents fiefs se réunissent au gouvernement ; ils ne peuvent manquer de se disputer le pouvoir, ce qui risque de provoquer des troubles. Je vous prie de consulter la situation. » On obtint Daxu et, en transformation, Xiaoxu. Le texte du trait dit : « Six à la cinquième place : les défenses d’un jeune porc castré. Favorable. »
Interprétation : le trigramme inférieur est Qian, qui représente les familles guerrières des différents fiefs ; le trigramme supérieur est Gen, qui représente le gouvernement. Le trigramme inférieur est ferme et vigoureux et veut avancer avec ardeur ; le gouvernement, représenté par le trigramme supérieur, va réprimer cette progression impatiente, puis fournir des revenus et un entretien : tel est le sens de Daxu. Après les années de confusion militaire, les familles guerrières des différents fiefs commencent à recevoir des allocations. Le yang de Qian au deuxième trait est encore jeune, d’où « jeune porc castré ». Le six à la cinquième place peut le retenir et l’empêcher de bondir en avant. « Défenses » signifie barrière et comporte le sens de retenir et d’accumuler. Autrement dit, les hommes de talent doivent se retirer, se perfectionner dans la discrétion et nourrir leur potentiel pour devenir des hommes de grande valeur. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « La bonne fortune du six à la cinquième place apporte la célébration. »
La suite confirma cette divination. Par la suite, chaque fois que mon ami et moi nous rencontrions et que nous parlions de cette consultation, il ne manquait jamais de dire combien il en était convaincu.
Neuvième trait supérieur : porter le passage du ciel. Réussite.
Neuvième trait supérieur : porter le passage du ciel. Réussite.
Le Commentaire de l’Image dit : « Porter le passage du ciel : la voie se déploie largement. »
Le « passage » est une route qui se ramifie dans toutes les directions ; le « passage du ciel » revient à dire la route céleste. Il désigne un espace vaste et dégagé, sans obstacle ni obstruction, image de la libre circulation. Remarque : le neuvième trait supérieur est un trait de Gen ; sa position correspond à Chou et, en haut, atteint le Bœuf. Le Traité général des études documentaires dit : « Le Bœuf s’étend sur sept degrés ; c’est la voie médiane du soleil, de la lune et des cinq planètes. Les deux astres au nord gouvernent les routes. » D’où « passage ». Qian signifie le ciel et Gen la route ; d’où « passage du ciel ». Le terme « porter » doit se lire « assumer » : « assumer le passage du ciel » est comparable aux expressions du Livre des Odes « assumer le repos accordé par le ciel » et « assumer la faveur du ciel ». Dans cet hexagramme, le quatrième retient le premier, le cinquième retient le deuxième et le supérieur retient le troisième. Le supérieur est le maître de l’hexagramme ; c’est ce qu’exprime « le ferme monte et honore les hommes de valeur ». C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « la voie se déploie largement ». La retenue de Gen ne consiste pas à empêcher d’avancer, mais à retenir afin d’accomplir le talent. Rendre l’accumulation grande, c’est précisément rendre l’action grande. Lorsque la retenue atteint son terme, la voie s’ouvre ; lorsqu’elle s’ouvre, elle devient Tai. C’est pourquoi la transformation de ce trait produit Tai.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : le neuvième trait supérieur se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Xu et, en haut, atteint Kui, Lou et Wei. Kui évoque le Tigre blanc et gouverne les affaires militaires ; l’astre Lou gouverne le rassemblement des troupes et le lancement des campagnes ; l’astre Wei gouverne les expéditions punitives. Tout cela relève de la guerre. Le trait dit : « assumer le passage du ciel », ce qui signifie que les bannières rempliront les routes et que la victoire sera remportée dès la première bataille. C’est pourquoi l’Image dit : « la voie se déploie largement ».
○ Demande au sujet du commerce : le supérieur répond au troisième ; le troisième dit : « il est avantageux de persévérer dans la difficulté », ce qui montre que le commerce connaîtra encore de nombreuses difficultés. Mais le supérieur représente le sommet de l’accumulation ; lorsque l’accumulation atteint son terme, la voie s’ouvre. D’où : « assumer le passage du ciel, réussite », ce qui correspond à « il est avantageux d’entreprendre quelque chose » au troisième trait. L’Image dit : « la voie se déploie largement » ; il y aura donc certainement de grands bénéfices.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : le trait dit « assumer le passage du ciel » ; c’est précisément le moment où l’on peut dire que la route vers les hautes fonctions est ouverte. Très favorable.
○ Demande au sujet de la maison : le trait dit « assumer le passage du ciel » ; le passage est une grande route, donc cette demeure se trouve certainement près d’une voie principale. « Assumer le ciel » signifie recevoir la protection céleste. « Réussite » signifie bonheur ; cette demeure sera certainement favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Demande au sujet du mariage : il s’agit probablement d’une union voulue par le ciel. Favorable.
【Exemple】 La quatorzième année de Meiji, convoqué par un personnage éminent, je consultai la divination pour savoir si l’ouverture de la Diète nationale et la pétition aboutiraient. On obtint l’hexagramme Bi, se transformant en Daxu. En déduisant la politique actuelle de l’image de Bi, je sus qu’au cours des cinq années suivantes le pays serait en paix. De la dix-neuvième à la vingt-quatrième année de Meiji, ces cinq années correspondant à l’hexagramme Bo, Terre sur Montagne, il y avait un présage funeste. J’employai donc le deuxième trait de Bi et le transformai en Daxu pour décrire la politique du moment, en poussant la déduction jusqu’à la vingtième année de Meiji, qui correspondait précisément au trait supérieur de Daxu.
Interprétation : dans Daxu, un yang au sommet retient trois yang au centre ; cela signifie que ceux qui autrefois étaient vigoureux et avançaient avec force ont désormais traversé les épreuves, compris la conjoncture et n’ont plus besoin d’être retenus. La montagne Gen se transforme en terre Kun ; les quatre directions sont ouvertes et tout s’éclaire, exactement comme l’immense passage céleste sans obstacle, ce qui est appelé « assumer le passage du ciel, réussite ». La vingtième année de Meiji correspondant à cette image, on pouvait savoir que la construction des chemins de fer se développerait certainement avec ampleur.
Lorsque vint la vingtième année de Meiji, l’opinion de tout le pays se tourna effectivement vers les chemins de fer ; les actions circulèrent et la construction se développa de jour en jour avec une vigueur croissante.
Le Commentaire de l’Image dit : « Porter le passage du ciel : la voie se déploie largement. »
Le « passage » est une route qui se ramifie dans toutes les directions ; le « passage du ciel » revient à dire la route céleste. Il désigne un espace vaste et dégagé, sans obstacle ni obstruction, image de la libre circulation. Remarque : le neuvième trait supérieur est un trait de Gen ; sa position correspond à Chou et, en haut, atteint le Bœuf. Le Traité général des études documentaires dit : « Le Bœuf s’étend sur sept degrés ; c’est la voie médiane du soleil, de la lune et des cinq planètes. Les deux astres au nord gouvernent les routes. » D’où « passage ». Qian signifie le ciel et Gen la route ; d’où « passage du ciel ». Le terme « porter » doit se lire « assumer » : « assumer le passage du ciel » est comparable aux expressions du Livre des Odes « assumer le repos accordé par le ciel » et « assumer la faveur du ciel ». Dans cet hexagramme, le quatrième retient le premier, le cinquième retient le deuxième et le supérieur retient le troisième. Le supérieur est le maître de l’hexagramme ; c’est ce qu’exprime « le ferme monte et honore les hommes de valeur ». C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « la voie se déploie largement ». La retenue de Gen ne consiste pas à empêcher d’avancer, mais à retenir afin d’accomplir le talent. Rendre l’accumulation grande, c’est précisément rendre l’action grande. Lorsque la retenue atteint son terme, la voie s’ouvre ; lorsqu’elle s’ouvre, elle devient Tai. C’est pourquoi la transformation de ce trait produit Tai.
【Divination】
○ Demande au sujet d’une campagne militaire : le neuvième trait supérieur se trouve, dans les coordonnées cycliques, à Xu et, en haut, atteint Kui, Lou et Wei. Kui évoque le Tigre blanc et gouverne les affaires militaires ; l’astre Lou gouverne le rassemblement des troupes et le lancement des campagnes ; l’astre Wei gouverne les expéditions punitives. Tout cela relève de la guerre. Le trait dit : « assumer le passage du ciel », ce qui signifie que les bannières rempliront les routes et que la victoire sera remportée dès la première bataille. C’est pourquoi l’Image dit : « la voie se déploie largement ».
○ Demande au sujet du commerce : le supérieur répond au troisième ; le troisième dit : « il est avantageux de persévérer dans la difficulté », ce qui montre que le commerce connaîtra encore de nombreuses difficultés. Mais le supérieur représente le sommet de l’accumulation ; lorsque l’accumulation atteint son terme, la voie s’ouvre. D’où : « assumer le passage du ciel, réussite », ce qui correspond à « il est avantageux d’entreprendre quelque chose » au troisième trait. L’Image dit : « la voie se déploie largement » ; il y aura donc certainement de grands bénéfices.
○ Demande au sujet de la renommée et de la carrière : le trait dit « assumer le passage du ciel » ; c’est précisément le moment où l’on peut dire que la route vers les hautes fonctions est ouverte. Très favorable.
○ Demande au sujet de la maison : le trait dit « assumer le passage du ciel » ; le passage est une grande route, donc cette demeure se trouve certainement près d’une voie principale. « Assumer le ciel » signifie recevoir la protection céleste. « Réussite » signifie bonheur ; cette demeure sera certainement favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Demande au sujet du mariage : il s’agit probablement d’une union voulue par le ciel. Favorable.
【Exemple】 La quatorzième année de Meiji, convoqué par un personnage éminent, je consultai la divination pour savoir si l’ouverture de la Diète nationale et la pétition aboutiraient. On obtint l’hexagramme Bi, se transformant en Daxu. En déduisant la politique actuelle de l’image de Bi, je sus qu’au cours des cinq années suivantes le pays serait en paix. De la dix-neuvième à la vingt-quatrième année de Meiji, ces cinq années correspondant à l’hexagramme Bo, Terre sur Montagne, il y avait un présage funeste. J’employai donc le deuxième trait de Bi et le transformai en Daxu pour décrire la politique du moment, en poussant la déduction jusqu’à la vingtième année de Meiji, qui correspondait précisément au trait supérieur de Daxu.
Interprétation : dans Daxu, un yang au sommet retient trois yang au centre ; cela signifie que ceux qui autrefois étaient vigoureux et avançaient avec force ont désormais traversé les épreuves, compris la conjoncture et n’ont plus besoin d’être retenus. La montagne Gen se transforme en terre Kun ; les quatre directions sont ouvertes et tout s’éclaire, exactement comme l’immense passage céleste sans obstacle, ce qui est appelé « assumer le passage du ciel, réussite ». La vingtième année de Meiji correspondant à cette image, on pouvait savoir que la construction des chemins de fer se développerait certainement avec ampleur.
Lorsque vint la vingtième année de Meiji, l’opinion de tout le pays se tourna effectivement vers les chemins de fer ; les actions circulèrent et la construction se développa de jour en jour avec une vigueur croissante.