Takashima Ekidan · Hexagramme 29 Kan est l’eau ; Kan répété : Il y a confiance ; seul le cœur est en mesure de réussir. Dans l’action, il y a de quoi être estimé.

29　Kan est l’eau

Kan vient du Grand Excès. Le Commentaire de la Séquence dit : « Les êtres ne peuvent pas rester éternellement dans l’excès ; c’est pourquoi le Grand Excès est suivi par Kan. » Le caractère Kan est composé de la terre et du manque ; le manque signifie l’insuffisance. Pour compléter ce qui est insuffisant dans le Grand Excès, il est donc suivi par Kan. Le corps de l’hexagramme comprend un trait impair et deux traits pairs : les deux traits pairs sont la terre de Kun, et le trait impair est le ciel de Qian. Le ciel de Qian est caché à l’intérieur de la terre de Kun ; le qi originel est abondant, il transforme l’humidité et produit l’eau. C’est ce qu’on appelle : « Le ciel produit l’eau en premier. » Voilà pourquoi Kan est l’eau.

Kan répété [135] : Il y a confiance ; seul le cœur est en mesure de réussir. Dans l’action, il y a de quoi être estimé.



▲　Kan en écriture sigillaire

Le corps de l’hexagramme est Kan en haut et Kan en bas : l’eau est donc présente en haut comme en bas. Parmi les huit hexagrammes purs, seul Kan reçoit le mot « répété ». « Répété » a deux sens. Le premier est celui de l’apprentissage et de l’exercice, comme dans : « Étudier et, en temps voulu, mettre en pratique ce que l’on a appris » ; face au danger de Kan, difficile à traverser, il faut nécessairement s’exercer et acquérir l’habitude pour pouvoir le franchir. Le second est celui de la répétition : Kan en haut et Kan en bas, ce qui prend le sens du chevauchement. Le trait central de Kan est le yang de Qian. Le yang de Qian est ferme, droit et sincère au centre ; c’est pourquoi il est dit : « Il y a confiance. » Un yang se trouve au centre, et le centre est le cœur ; le yang originel s’ouvre et circule, d’où : « Seul le cœur est en mesure de réussir. » « Le cœur réussit » vient également du « succès originel » de Qian. En agissant ainsi au milieu du danger, on possède la confiance et l’on peut atteindre son but ; rien ne reste bloqué, d’où : « Dans l’action, il y a de quoi être estimé. »

Le Commentaire du Tuan dit : Kan répété, ce sont des dangers superposés. L’eau coule sans se remplir ; elle traverse le danger sans perdre sa fidélité. Seul le cœur est en mesure de réussir : c’est parce que le ferme est au centre. Dans l’action, il y a de quoi être estimé : en avançant, on accomplit une œuvre. Le danger du ciel ne peut être escaladé ; le danger de la terre réside dans les montagnes, les cours d’eau et les collines. Les souverains et les princes établissent des défenses dangereuses pour garder leur pays : l’usage du danger en son temps est grand, n’est-ce pas !

« Kan répété » : répété signifie superposé ; Kan signifie danger ; le danger n’est donc pas unique, mais redoublé, d’où « dangers superposés ». Le caractère signifiant « répété » se compose des ailes et du blanc ; le commentaire explique qu’il désigne un oiseau qui vole souvent. L’oiseau, en volant à plusieurs reprises, peut éviter le danger des filets ; c’est pourquoi Kan dit « Kan répété », prenant aussi le sens de pouvoir éviter le danger. Kan est l’eau ; l’eau coule sans cesse, avance en suivant son cours, mais on ne la voit jamais se remplir. L’eau suit la lune dans ses phases de plénitude et de retrait ; marée du matin et marée du soir, montée et baisse régulières, elle ne manque jamais son moment. Les deuxième et cinquième traits, appartenant au corps de Qian, sont pleins au centre. Le centre est le cœur ; seul ce qui est plein au centre peut avoir confiance, et seul ce qui est plein au centre peut réussir. Le cœur réussit parce que le ferme se trouve au centre. Lorsque le centre contient la fermeté, le cœur est en paix ; le cœur en paix fortifie l’esprit ; l’esprit fortifié avance droit devant et accomplit partout une œuvre. Une telle conduite mérite l’estime. En général, les affaires du monde sont faciles lorsqu’on se trouve dans la conformité et difficiles lorsqu’on marche contre elle. Confucius éprouvait la bonté dans les moments pressants et bouleversés ; la Doctrine du Milieu pousse l’examen de la Voie jusqu’aux barbares et aux épreuves. Dans les lieux difficiles et dangereux, celui qui ne possède ni discernement ferme ni force constante n’ose pas avancer ; s’il agit avec témérité, il est rare qu’il accomplisse quelque chose. Les vertus des huit trigrammes sont belles et souvent favorables ; seul Kan est dangereux et chargé de présages funestes. Tout le monde considère le danger comme redoutable, mais Kan en fait un moyen d’action. Le ciel se sert du danger pour réaliser sa hauteur et sa clarté ; la terre se sert du danger pour réaliser son ampleur et sa profondeur ; l’État se sert du danger pour réaliser sa force et sa grandeur. Le danger, en tant que danger, a une fonction très importante. Comprendre la fonction du danger, c’est comprendre la fonction de Kan.

Pour appliquer cet hexagramme aux affaires humaines, le Commentaire du Tuan dit : « Dangers superposés », montrant que le danger n’est pas unique. Le corps de l’hexagramme est vide en haut et en bas, mais plein au centre : on comprend que les espaces vides sont l’eau et que le centre plein est la terre ; les espaces vides sont des creux, tandis que le centre plein est la confiance. Qu’est-ce que la confiance ? C’est atteindre autrui par le cœur. Lorsqu’une personne atteint autrui par le cœur, son propre cœur devient naturellement ouvert et fluide. Voilà ce que signifie pouvoir traverser les flots grâce à la loyauté et à la confiance. Celui qui rencontre le danger pour la première fois recule souvent devant lui. Pourtant, les marchands traversent fréquemment des milliers de lieues sous le vent et les voiles sans crainte ; les bûcherons parcourent à pied mille gorges abruptes sans penser au danger. Pourquoi ? Parce qu’ils y sont habitués. Si l’hexagramme Kan reçoit précisément le mot « répété », c’est pour exhorter les hommes à s’exercer et à faire l’expérience du danger sans le négliger. L’eau va et vient selon son cours, sans manquer le moment fixé : voilà sa fidélité. Elle s’écoule dans les fossés et les rivières, naturellement fluide : voilà son œuvre. Tout le monde considère l’eau comme yin et souple, sans savoir qu’elle possède la vertu de la fermeté centrale. C’est précisément parce qu’elle est ferme au centre qu’elle peut réussir. Si l’être humain se laisse enfermer dans la souplesse yin, il finit nécessairement par devenir détourné et bloqué ; comment pourrait-il réussir ? Et comment pourrait-il avancer ? Comprendre la fermeté centrale, puis la mettre en œuvre par l’exercice et l’entraînement, permet de considérer les dangers comme des terrains plats ; en avançant, on accomplit une œuvre, ce qui mérite assurément l’estime. Observons le ciel : suspendu dans les hauteurs lointaines, son danger est impossible à escalader. Observons la terre : montagnes profondes et vastes marais, chacun possède son propre danger. Observons l’État : les hauteurs de Xiayang et le col de Daxian présentent des dangers que tous doivent se disputer. On dit que le danger peut être utilisé, mais qu’il existe aussi des moments où il ne peut pas l’être. Ce n’est pas que le danger soit inutilisable ; tout dépend de savoir l’employer au moment opportun. C’est pourquoi le texte ne dit pas : « L’usage du danger est grand », mais : « L’usage du danger en son temps est grand, n’est-ce pas ! »

En appliquant cet hexagramme à l’État, l’hexagramme Kan comporte deux traits yang et quatre traits yin ; les positions du souverain et du ministre, aux deuxième et cinquième rangs, sont toutes deux plongées au milieu du danger des deux traits yin. Les affaires de la cour sont en désordre, la population est séditieuse ; de plus, les saisons sont déréglées, le millet et le blé ne mûrissent pas. C’est précisément une époque où le Ciel et les affaires humaines sont arrivés à leur extrême dénuement ; ainsi se forme un monde de dangers de Kan. Le premier trait de l’hexagramme intérieur marque le début de Kan : l’État vient d’entrer dans le danger ; s’il perd la Voie, le malheur est certain. Le troisième trait représente un danger à peine apaisé lorsqu’un autre survient ; la situation de l’État est presque critique. Le deuxième trait, bien qu’il possède la vertu de la fermeté yang et s’efforce de remédier au danger, ne peut rien contre deux Kan qui se succèdent : l’enfoncement est déjà profond, et ce qu’il obtient demeure limité. Le quatrième trait de l’hexagramme extérieur, yin placé en position yin, se trouve dans un lieu de dangers redoublés et de nombreuses craintes. Les deux vases à vin et à grains symbolisent la lourdeur accumulée : c’est le moment critique où se joue la survie ou la disparition de l’État. Le trait supérieur, avec le trait initial, forme le commencement et la fin : le premier est le début du danger, le dernier sa conclusion. Au début, on peut encore dire qu’on ignore ce qui n’est pas encore arrivé ; à la fin, on s’y est habitué comme à une chose ordinaire. Cela ne peut plus être raisonné. Le neuf en cinquième position est le maître de l’hexagramme ; seul, dans sa fermeté yang, il correspond au neuf en deuxième position. Celui-ci sait se soucier et prévoir les calamités, veiller jour et nuit avec respect et assiduité, assister le souverain du cinquième rang, dissiper les troubles du monde et apaiser les difficultés de l’État. Lorsque le haut et le bas s’accordent dans la confiance, la voie du gouvernement devient prospère ; en avançant, on accomplit des œuvres. Comment pourrait-il sombrer dans l’oubli ? Le Sage, dans Kan, exhorte à la « pratique répétée » ; face au danger, il avertit par le « redoublement » ; à propos de « l’eau qui coule sans déborder », il exprime sa profondeur ; et dans l’action accompagnée de confiance, il éprouve la sincérité. Alors seulement le danger de Kan peut être surmonté. C’est cette voie qui permet à l’homme de bien de « maintenir constamment sa conduite vertueuse et de s’exercer aux affaires de l’enseignement ». La hauteur du Ciel, l’épaisseur de la Terre et l’établissement des États par les princes et les seigneurs reposent tous sur l’usage du danger. Kan, Kui et Jian ne sont certes pas de belles choses, mais le Sage les emploie parfois ; c’est pourquoi il les loue en disant : « Grand est l’usage qu’on en fait au moment opportun. » Il ne faut pas méconnaître ce sens.

À considérer cet hexagramme dans son ensemble, avancer est certes dangereux, mais reculer l’est aussi : c’est ce qu’on appelle le danger redoublé, l’image d’une difficulté qui s’ajoute à la difficulté. Le Commentaire du Tuan parle des épreuves de l’homme de bien, tandis que les traits parlent des épreuves de l’homme mesquin, afin de montrer comment sortir de la voie de Kan. Affronter le danger en maîtrisant son cœur et en endurcissant sa nature, c’est le Kan de l’homme de bien ; rencontrer le danger en abandonnant sa dignité et en sacrifiant sa vie, c’est le Kan de l’homme mesquin. Dans la vie, personne n’échappe au danger, mais la manière de s’en prémunir doit nécessairement suivre une voie. C’est pourquoi le texte du Tuan exhorte d’abord à la « pratique répétée », avertit ensuite par la « confiance », et conclut en louant la « prospérité ». L’eau de la rivière Wei, lorsqu’elle coule et suit son cours, ne risque pas de déborder ; si elle est obstruée et stagnante, elle déborde nécessairement. Ainsi celui qui avance dans le danger, prudent et craintif, sans perdre sa confiance, peut finalement réussir. L’examen des six traits montre que, confrontés à la difficulté, ils connaissent chacun leur bonheur ou leur malheur. Le six initial est le commencement de l’affrontement au danger ; sa pratique n’est pas encore maîtrisée, il tombe donc dans une fosse profonde et, sans aide extérieure, ne peut se sauver : d’où le malheur. Le neuf en deuxième position, ferme et central, cherche et obtient quelque chose ; le danger n’est donc pas entièrement dangereux : le danger est en lui, mais la prospérité aussi. C’est pourquoi il est dit : « Il n’est pas encore sorti du centre. » Le six en troisième position voit deux Kan se rejoindre ; l’entrée dans le danger est déjà profonde, et, yin faible, placé dans une position incorrecte, il ne peut en sortir : d’où « finalement aucun succès ». Le six en quatrième position, bien qu’animé d’un cœur loyal et fidèle, a une capacité étroite et manque du talent nécessaire pour secourir du danger. Il ne peut que prier les esprits, suivre le yang du neuf en cinquième position et parvenir ainsi à sortir du danger ; d’où : « Le ferme et le souple se rencontrent. » Le neuf en cinquième position, yang ferme, central et correct, occupe la position éminente et est le maître de la structure de Kan. Ce que le Commentaire de l’Image appelle « l’eau qui coule sans déborder » lui correspond exclusivement. La vertu de l’eau réside dans son niveau ; lorsqu’elle est au niveau, le danger ne constitue plus un danger. C’est pourquoi il est dit : « Pas de blâme. » Le six supérieur se trouve à l’extrémité de Kan ; Kan représente la prison, et ce trait indique qu’après être tombé dans le danger, on entre en prison. La perte de la Voie au début peut encore être pardonnée ; à la fin, elle ne le peut plus. La punition de « trois ans » lui est infligée afin qu’il puisse se repentir et revenir au bien ; c’est pourquoi trois ans sont funestes. La traversée du monde par l’être humain ressemble à l’eau qui s’écoule dans un lit encaissé : aucun moment sans épreuve ni aucun lieu sans défaut. L’homme ordinaire y avance et transforme chaque pas en ronces ; l’homme de bien y marche et la route redoutable devient une grande voie. Pourquoi ? L’homme de bien est habitué, l’homme ordinaire ne l’est pas. Voilà pourquoi, dans Kan, la pratique répétée est précieuse.

Le Commentaire de la Grande Image dit : « L’eau arrive en succession ; Kan pratiqué et redoublé. L’homme de bien maintient constamment sa conduite vertueuse et s’exerce aux affaires de l’enseignement. »

Kan représente l’eau ; la nature de l’eau est essentiellement parfaitement nivelée, si bien qu’elle peut servir de règle aux choses. Ainsi Kan représente la communication, le nivellement, la confiance intérieure et pleine. « Successif » signifie se répéter ; pour le tonnerre, cela désigne des vagues sonores qui se suivent ; pour l’eau, un écoulement continu. « Constant » signifie rester identique du début à la fin ; « pratiquer » signifie recommencer sans cesse. L’homme de bien prend pour modèle la succession de l’eau et renouvelle chaque jour sa vertu ; il prend pour modèle la pratique de Kan et ne se lasse pas d’enseigner. Sa vertu demeure constante et ne change pas ; son enseignement, exercé par la pratique, ne s’interrompt pas. Les trois traits de l’hexagramme intérieur appartiennent au soi : c’est pourquoi ils concernent le perfectionnement personnel ; les trois traits de l’hexagramme extérieur appartiennent aux autres : c’est pourquoi ils concernent l’enseignement d’autrui. Perfectionner ce qui est déjà accompli et encourager ce qui ne l’est pas encore : c’est là que réside l’œuvre de l’homme de bien pour franchir le danger.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : l’ennemi risque de lancer des attaques répétées ; il convient de rester constamment sur ses gardes.


○ Question sur la carrière et la renommée : image d’une ascension progressive.

○ Question sur le commerce : les richesses affluent comme l’eau courante ; elles peuvent durer et croître, et les affaires commerciales prospéreront.

○ Question sur la demeure : au nord, devant cette maison, il y a certainement un affaissement ou un trou, et une source coule sans interruption. Le moment de Kan est au Rat ; au-dessus se trouve le Vide-Dangereux. Le Dangereux préside à la construction d’une maison ; il est à craindre qu’un voisin ne soit en train de bâtir.

○ Question sur la maladie : il faut se prémunir contre une diarrhée aqueuse qui dure depuis longtemps sans guérison ; il convient de prier, en prenant le sens de « deux vases de vin et de grains ».

○ Question sur le mariage : il s’agit certainement d’une union entre proches, avec l’image de deux mariages liés entre eux.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

Six initial : Kan pratiqué ; on entre dans une fosse de Kan［136］. Malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Pratiquer Kan et entrer dans Kan : perdre la Voie mène au malheur. »

« Pratiquer » signifie répéter et s’accoutumer ; la « fosse » est un petit creux à l’intérieur de Kan. Le premier trait est le début de l’hexagramme, donc le début de Kan. Le Livre de Liezi dit : « Un homme vivait au bord d’une rivière ; habitué à l’eau, il était habile à nager » — ce qui signifie que celui qui sait bien nager ne se noie pas. Le premier trait pratique encore imparfaitement ; il ne peut donc sortir de Kan et tombe au contraire dans la fosse. La fosse est un petit Kan ; dans un petit Kan, on s’enfonce davantage et il est plus difficile d’en sortir : d’où le malheur. Le Commentaire de l’Image dit : « Pratiquer Kan et entrer dans Kan » ; celui qui pratique Kan souhaite à l’origine sortir de Kan. S’il pratique Kan et entre dans Kan, ce n’est pas la pratique de Kan qui l’a trompé, mais celui qui, en la pratiquant, a perdu la Voie. C’est pourquoi il est dit : « Perdre la Voie mène au malheur. »

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : on risque de préparer une embuscade et de tomber à son tour dans le piège de l’ennemi ; c’est une voie funeste.


○ Question sur la carrière et la renommée : chercher la renommée par chance pourrait au contraire conduire à l’humiliation ; il n’y aurait aucun avantage, seulement une perte.

○ Question sur le commerce : après une perte dans le transport de marchandises, on les expédie ailleurs ; lorsqu’elles arrivent, le marché est encore plus réduit et il est impossible de les vendre.

○ Question sur la maladie : en cherchant un traitement, on rencontre un médecin qui ne suit pas la bonne voie ; la maladie devient encore plus grave.

○ Question sur le mariage : il faut craindre de tomber dans une escroquerie ; ce ne sera certainement pas un mariage conclu selon les formes légitimes.

○ Question sur la grossesse : il faut se prémunir contre un accouchement difficile.

【Exemple】 Un ami vint demander une divination sur sa destinée ; il obtint Kan changeant en Jie.

Interprétation : Kan représente l’eau, le grand fleuve, les fossés et les canaux : tous sont des lieux où l’eau coule vers le bas et se souille. Le premier trait est au commencement de l’hexagramme et se trouve à sa base ; c’est l’endroit où l’on entre d’abord dans l’eau, sans savoir combien de profondeurs elle comporte. Interrogé sur sa destinée et obtenant ce trait, le présage est favorable à celui dont la vie est paisible, prospère et florissante, mais défavorable à celui qui connaît déficiences, pauvreté et épreuves. Kan signifie tomber dans un creux ; il est donc manifeste que la situation actuelle est défavorable. Il convient de se garder soi-même dans la Voie ; si l’on agit inconsidérément après l’avoir perdue, on risque de s’enfoncer davantage, et le malheur serait difficile à dire. Dans un hexagramme, chaque trait représente une année ; il faudra attendre le cinquième trait, qui dit : « Kan ne déborde pas, il est juste nivelé », pour qu’il n’y ait plus de blâme. La suite confirma exactement la divination.

Neuf en deuxième position : dans Kan, il y a du danger ; en cherchant, on obtient peu.

Le Commentaire de l’Image dit : « En cherchant, on obtient peu ; on n’est pas encore sorti du centre. »

Le Kan supérieur est une cavité, le Kan inférieur un danger ; « il y a du danger » signifie que l’avant, l’arrière, la gauche et la droite sont tous des lieux dangereux. Ce trait, un yang pris entre deux yin, sans aide correspondante, ne peut certes pas sortir immédiatement du danger de Kan. Mais, grâce à sa vertu ferme et centrale, il supporte patiemment la difficulté et s’y maintient. Même s’il n’atteint pas la situation du cinquième trait, qui ne déborde pas et se nivelle, il peut éviter le blâme ; et en continuant à chercher, il ne restera pas sans rien obtenir. D’où : « En cherchant, on obtient peu » — même peu, c’est encore obtenir. Le Commentaire de l’Image dit : « On n’est pas encore sorti du centre » ; on comprend ainsi que la prospérité se trouve dans le centre.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : on peut creuser secrètement un tunnel pour attaquer le camp ennemi ; même sans grande victoire, on remportera certainement un petit succès.


○ Question sur le commerce : on peut viser un petit bénéfice.

○ Question sur la carrière et la renommée : une petite épreuve sera certainement favorable.

○ Question sur la demeure : il faut craindre que la berge du fleuve à l’extérieur de la maison ne s’effondre ; il convient de la réparer et de la consolider.

○ Question sur la maladie : il s’agit certainement d’ulcères ou d’une affection semblable ; avec un médecin, on obtiendra un léger effet, mais il sera difficile d’espérer une guérison complète.

○ Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un riche commerçant de Tokyo, du nom de famille A, est venu demander une divination sur la chance de ses magasins ; il a obtenu Kan mutant en Bi.

Interprétation : le neuf en deuxième position, yang placé en position yin, occupe une position centrale et correcte ; il est le maître de l’hexagramme intérieur et correspond au cinquième trait. Le cinquième, en position éminente, doit représenter la boutique principale, et le deuxième, la succursale. En obtenant aujourd’hui le deuxième trait de Kan, qui dit « dans Kan, il y a du danger », les deux boutiques doivent certainement traverser ensemble une période difficile ; le commerce sera temporairement en déclin et subira fréquemment des pertes. Ce ne sera pas la faute des personnes, mais l’effet de la destinée. Puisque vous avez consulté à la place du propriétaire, vous devez certainement vous consacrer de tout cœur aux affaires des boutiques. Il faudra seulement agir avec la plus grande rectitude et le plus grand équilibre, sans partialité ; en faisant tous les efforts possibles, vous n’obtiendrez peut-être pas un grand bénéfice, mais certainement un petit gain.

Le résultat fut conforme à la consultation.

Six en troisième position : le danger vient, danger après danger ; le péril est proche et il faut s’y appuyer. On entre dans une fosse de Kan ; ne pas agir.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le danger vient, danger après danger ; finalement, aucun succès. »

Ce trait est yin en position yang : ni central ni correct, faible en capacité mais fort en volonté. Entre deux Kan, sans aucune aide correspondante, il veut franchir le danger et avancer, mais le Kan de l’hexagramme supérieur l’en empêche ; il veut éviter le danger en allant ailleurs, mais le Kan de l’hexagramme inférieur lui barre le passage. Sa position actuelle ne lui procure aucun repos et, devant, derrière, à gauche comme à droite, en avançant, en reculant, en bougeant ou en s’arrêtant, il n’y a aucun endroit qui ne soit Kan. D’où : « Le danger vient, danger après danger. » « S’appuyer » signifie s’arrêter et se reposer ; après avoir affronté le danger, il faut donc s’arrêter un moment pour reprendre souffle. Même si l’on ne peut pas encore sortir du danger, on ne s’enfoncera pas davantage. Si, au lieu de se reposer, on lutte de force, on tombera certainement dans la fosse de Kan et il n’y aura plus de secours possible. « Fosse » signifie, selon le Shuowen, « un Kan contenant encore un autre Kan » ; Yu la définit comme « une petite cavité dans Kan ». Les premier et troisième traits sont tous deux yin, comme des cavités vides ; c’est pourquoi ils sont tous deux appelés fosses. Le Commentaire de l’Image dit : « Finalement, aucun succès. » Les héros de tous les temps se sont formés dans la souffrance ; le danger peut accabler l’être humain, mais il peut aussi véritablement le former. Si, rencontrant le danger, on ne fait que se reposer et rechercher la tranquillité, on perd l’usage opportun du danger ; d’où « finalement, aucun succès ». Une autre lecture mérite attention : les anciens textes de Yi écrivent « le péril est proche et il faut retenir et immerger ». Retenir signifie construire des digues pour contenir l’eau ; immerger est le nom d’un sacrifice au fleuve. Le Livre des Rites dit : « Pour le sacrifice au fleuve, on immerge ; dans tout sacrifice par immersion, on offre un animal au fleuve. » Or, pour maîtriser l’eau, il faut seulement suivre sa nature et la guider. Si l’on se contente de la contenir par des digues, son élan s’accumule et devient plus violent ; les digues cèdent, les rives s’effondrent et les dégâts augmentent. Même en immergeant une victime pour le sacrifice, qu’y gagnerait-on finalement ? C’est pourquoi le trait avertit : « Ne pas agir », et le commentaire l’explique par « aucun succès ». Cette interprétation paraît encore plus fine que celle qui comprend « s’appuyer » au sens de se reposer et de s’arrêter.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : l’image est celle d’un camp fortifié entouré de dangers de Kan ; avancer comme reculer est difficile. Il convient de dormir sur ses armes et d’attendre momentanément les renforts.


○ Question sur le commerce : l’image évoque une activité de transport maritime ; le navire rencontre des obstacles, et il convient d’entrer dans un havre pour se maintenir quelque temps.

○ Question sur la carrière et la renommée : l’image indique toutes sortes d’épreuves, une période où l’on endure la faim et les travaux pénibles ; aucun succès pour le moment, mais une réussite tardive est possible.

○ Question sur la demeure : les principes de l’eau autour de cette maison sont désordonnés et l’énergie meurtrière est très funeste. Au nord de la maison se trouve une fosse de Kan ; il faut la combler d’urgence.

○ Question sur le mariage : Kan représente l’homme ; c’est donc la famille de l’homme qui demande le mariage. La ligne dit « ne pas agir » : le mariage ne se réalisera pas.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Une personne vint demander une divination sur sa destinée ; elle obtint Kan changeant en Jing.

Interprétation : Kan signifie danger, et le danger signifie difficulté. Le trait dit : « Le danger vient, danger après danger » ; c’est l’image de difficultés répétées et de souffrances prolongées. Interrogé sur sa destinée et obtenant ce trait, il est évident qu’avancer est dangereux et reculer l’est également ; pendant un certain temps, il sera impossible d’échapper aux malheurs. Si l’on agit ou intervient inconsidérément, on tombera certainement dans une fosse profonde, sans possibilité de secours. Il convient de rester dans la pauvreté et la difficulté, de se préserver et d’attendre une période meilleure.

【Exemple】 Divination sur les relations internationales en la trentième année de Meiji ; Kan changeant en Jing fut obtenu.

Interprétation : cet hexagramme est composé d’eau en haut comme en bas ; dans la structure de Kan, un yang est pris entre deux yin. C’est donc Kan après Kan, l’image de difficultés répétées. Interrogé aujourd’hui sur les relations internationales, ce trait montre que notre Japon, pays riverain de la mer, est entouré d’océans à l’est, à l’ouest, au sud et au nord ; les navires vont et viennent, les îles se succèdent, et partout se trouvent des lieux dangereux comme Kan. Établir des défenses naturelles et protéger le pays est donc parfaitement approprié. Pour les relations étrangères, depuis la levée de l’interdiction maritime, « les navires des barbares occidentaux et des peuples du Nord communiquent par mer de temps à autre » : « le danger vient, danger après danger », telle est l’image. En cette période difficile, il faut seulement renforcer rigoureusement les défenses intérieures et dormir sur ses armes en attendant. Si l’on recourt inconsidérément aux armes, les difficultés ne feront que s’aggraver ; d’où : « On entre dans une fosse de Kan. » Le Commentaire de l’Image dit : « Le danger vient, danger après danger ; finalement, aucun succès. » Lorsque les dangers de Kan se succèdent et que la défense intérieure ne laisse aucun répit, comment pourrait-on obtenir un succès en provoquant inconsidérément un conflit extérieur ?

En effet ! Cette année-là, le gouvernement entreprit d’étendre les forces terrestres et navales et construisit des batteries côtières, ce qui correspondait exactement à l’image du trait.

Six en quatrième position : un vase de vin et deux récipients de grains［137］［138］ ; on utilise une jarre［139］, on fait entrer l’offrande par la fenêtre［140］ ; finalement, pas de blâme.

Le Commentaire de l’Image dit : « Un vase de vin et deux récipients de grains : le ferme et le souple se rencontrent. »

Le « zun » est un vase à vin ; le « gui » est un récipient pour le millet et les céréales ; « deux » signifie un récipient auxiliaire. Le rituel comporte des vases supplémentaires : selon le Zhouli, trois paires pour le grand sacrifice, deux paires pour le sacrifice moyen et une paire pour le petit sacrifice ; cela signifie qu’on ajoute des vases auprès des trois vases de vin. La jarre est aussi appelée « ang » ; c’est un récipient de terre cuite. En outre, le quatrième trait est associé au Bœuf et se trouve au-dessus du Boisseau ; on peut y puiser, ce qui évoque le vase. Au-dessus se trouve encore l’Étoile du Bâtisseur, dont la forme rappelle un gui ; au-dessus de celle-ci se trouve l’Étoile de la Coiffe, qui rappelle également un gui. C’est pourquoi le quatrième trait emprunte tous ces symboles. « Convention » signifie économie ; « deux » manifeste la grandeur du rite, tandis que la jarre montre la simplicité de son usage. La fenêtre est l’endroit de la pièce par lequel entre la lumière. Kan représente le fait de recevoir ; d’où « faire entrer ». Le Shi jing, dans « Cueillir les lentilles d’eau », dit : « Où les déposer ? Sous la fenêtre de la salle ancestrale. » L’expression « faire entrer la convention par la fenêtre » en tire son sens. Le six en quatrième position, yin placé en yin, serait normalement exposé au blâme. Mais ce trait sait, avec « un vase de vin et deux récipients de grains », recevoir humblement par la fenêtre ; cela suffit pour offrir aux princes et aux seigneurs et pour honorer le temple ancestral. Il obtient donc finalement « pas de blâme ». Le Commentaire de l’Image dit : « Le ferme et le souple se rencontrent » : les deux traits fermes et les deux traits souples des hexagrammes supérieur et inférieur se trouvent à leur jonction. Les deux Kan superposés, et les deux récipients ajoutés au vase, symbolisent le redoublement. Être à la rencontre du ferme et du souple et savoir faire entrer l’offrande par la fenêtre avec le vase et les récipients suffit aussi à manifester sa sincérité ; d’où « pas de blâme ».

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : dans une armée en marche, le ravitaillement est essentiel ; ce qu’on appelle une armée suffisante commence par une nourriture suffisante. « Faire entrer l’offrande par la fenêtre » signifie que la fenêtre n’est pas un lieu où l’on fait entrer la nourriture ; il faut plutôt comprendre qu’on transporte secrètement les vivres afin d’éviter qu’ils ne soient pillés par l’ennemi.


○ Question sur le commerce : Kan représente le vin ; il s’agit probablement d’une activité de production de vin.

○ Question sur la carrière et la renommée : on est probablement porté par le succès, festoyant avec d’honorables invités ; c’est réjouissant et digne de félicitations.

○ Question sur la maladie : il convient de prier.

○ Question sur le mariage : favorable.

【Exemple】 Un notable vint demander une divination sur sa destinée ; il obtint Kan changeant en Kun.

Interprétation : le quatrième trait se trouve dans un lieu de nombreuses craintes, au milieu de dangers de Kan redoublés ; il serait normalement facile d’y attirer le blâme. Mais, consulté par une personne de haut rang sur sa destinée, ce trait dit : « Un vase de vin et deux récipients de grains ; on utilise une jarre, on fait entrer l’offrande par la fenêtre. » On peut en déduire que cette personne éminente se nourrit avec simplicité et se garde dans le respect des rites ; elle ne connaîtra donc certainement pas de blâme. De plus, le quatrième et le cinquième sont voisins : le quatrième est yin en position yin, le cinquième yang en position yang ; le quatrième est le ministre et le cinquième le souverain. Le Commentaire de l’Image dit : « Le ferme et le souple se rencontrent » ; il montre précisément que le souverain et le ministre s’accordent.

【Exemple】 La trentième année de Meiji, divination sur les relations entre notre pays et la Corée ; Kan changeant en Kun fut obtenu.

Interprétation : la Corée, isolée dans la mer de l’Est, est un petit pays faible, situé sur un passage maritime stratégique et convoité par les puissances étrangères. Elle voit maintenant des dangers redoublés ; sa destinée nationale en est arrivée là : c’est un danger plus dangereux encore. Interrogé sur ses relations avec notre pays et obtenant le quatrième trait de Kan, on peut se référer au commentaire de Zheng et Gou sur le Zhouyi : le six en quatrième position représente un grand ministre qui sort pour rencontrer les seigneurs ; placé sous le neuf en cinquième position, il symbolise le grand ministre du Fils du Ciel. « Un vase de vin et deux récipients de grains » indique le rite par lequel le pays hôte offre un banquet. Aujourd’hui, les relations entre les pays passent toutes par les ambassadeurs ; leurs banquets relèvent également du rituel ordinaire. Mais le seul propos « faire entrer l’offrande par la fenêtre » paraît fort suspect. Dans un banquet, l’offrande est présentée sur la natte ; elle ne peut absolument pas être introduite par la fenêtre. Le quatrième trait étant dans l’hexagramme extérieur, le roi de Corée aurait-il fui à l’étranger et reçu sa nourriture dans la résidence de l’ambassadeur ? « Faire entrer l’offrande par la fenêtre » doit probablement signifier envoyer secrètement des vivres. « Finalement, pas de blâme » signifie qu’après avoir subi cette difficulté pendant un temps, il retrouvera finalement sa position. Cette année-là, le roi de Corée s’enfuit effectivement dans la légation russe.

Neuf en cinquième position : Kan ne déborde pas ; il est juste nivelé. Pas de blâme.

Le Commentaire de l’Image dit : « Kan ne déborde pas ; le centre n’est pas encore plein. »

Le neuf en cinquième position est yang en position yang ; il occupe une position centrale et correcte et est le maître de Kan. Seul le cinquième trait correspond à ce que le Commentaire du Tuan appelle « l’eau qui coule sans déborder ». La vertu de l’eau réside dans son niveau ; lorsqu’elle est nivelée, le danger ne constitue plus un danger. « Il est juste nivelé » signifie qu’il atteint précisément son niveau. Kan est une cavité ; l’eau qui s’y trouve, si elle ne déborde pas, reste nivelée, mais si elle déborde, elle se répand violemment et risque de rompre les digues. Dans toutes les affaires du monde, l’abondance attire souvent les calamités ; il en va de même pour l’eau. Parce qu’elle ne déborde pas et reste nivelée, il est dit : « Pas de blâme. » Le Commentaire de l’Image dit : « Le centre n’est pas encore plein. » Plein signifie aussi grand ; puisque le courant de Kan ne devient pas grand, il reste stable et sans danger. Sinon, une grande inondation deviendrait une calamité : pourquoi rechercherait-on la grandeur dans l’eau ? D’où : « Le centre n’est pas encore plein. » Le danger de Kan est un lieu périlleux et n’est pas en soi une belle chose. Même si le « ne pas déborder » du cinquième trait est la bonne manière d’affronter le danger, on dit seulement « pas de blâme » ; cela ne suffit pas à parler de bonheur.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : dans l’art de commander, il faut surtout éviter de s’enorgueillir de ses exploits, car cela mécontenterait les troupes et conduirait à la défaite. Même si Sun et Wu ressuscitaient, ils ne pourraient obtenir la victoire.


○ Question sur le commerce : ne pas convoiter un bénéfice imprévu et immédiat, mais évaluer le juste prix des marchandises en vue du long terme : voilà le bon commerçant.

○ Question sur la carrière et la renommée : le rang et la renommée ne seront pas élevés.

○ Question sur la fortune du moment : l’humilité apporte des bénéfices, l’orgueil attire les pertes ; il convient de le réciter toute sa vie.

○ Question sur la demeure : il y a un petit terrain à l’extérieur de la maison, une eau claire et peu profonde, ainsi qu’une pente plane ; le paysage est assez agréable, sans blâme.

○ Question sur le mariage : les deux familles sont de condition comparable ; favorable.

【Exemple】 Un marchand connu vint demander une divination sur sa destinée ; il obtint Kan changeant en Maître.

Interprétation : Kan est l’hexagramme des difficultés. En obtenant maintenant le cinquième trait, les peines anciennes s’apaisent progressivement ; ensuite seulement pourra venir une période florissante. D’où : « Kan ne déborde pas ; il est juste nivelé. Pas de blâme. » La suite confirma cette divination.

Six supérieur : attaché par des cordes［141］［142］, on le place［143］ parmi les buissons d’épines ; pendant trois ans, il ne peut obtenir ce qu’il cherche. Malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le six supérieur perd la Voie ; trois ans de malheur. »

Le trait supérieur est yin en position yin ; il se trouve à l’extrémité du danger de Kan, mais ne sait pas encore se repentir ni s’éveiller. La perte de la Voie au début peut encore être attribuée à l’inexpérience ; à la fin, on s’y est habitué comme à une chose ordinaire. Cela ne peut être raisonné ; il ne reste qu’à appliquer la loi. Kan représente le crime, la prison et les buissons d’épines. Les cordes solides sont des liens ; les buissons d’épines sont les murs de la prison. L’attacher avec ces liens et le placer parmi les épines sert à punir son crime et à l’amener au repentir. Kan représente trois ans ; c’est pourquoi on l’emprisonne trois ans, conformément à la règle selon laquelle « le condamné pour un crime grave est libéré après trois ans ». S’il se repent et se tourne vers le bien au bout de trois ans, il peut retrouver la rectitude ; s’il ne change pas après trois ans, il perdra la Voie pour toute sa vie. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Perdre la Voie est funeste. » Lorsque le Sage châtie le mal, il commence par imposer des liens sévères, puis finit nécessairement par pardonner avec clémence. Si le gouvernement demeure longtemps sans progrès, que peut-on encore y faire ? C’est ainsi que l’on comprend que le Sage n’abandonne jamais légèrement les êtres humains.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : il faut craindre une expédition lointaine qui épuiserait l’armée et un service prolongé sans retour.


○ Question sur le commerce : il s’agit probablement d’un commerce d’achat de soie de ver à soie ; ce n’est qu’au bout de trois ans qu’un bénéfice pourra être obtenu.

○ Question sur la carrière et la renommée : il faut craindre une calamité imprévue ; non seulement la réussite et la renommée n’aboutiront pas, mais il faut se prémunir contre une peine de prison. Malheur.

○ Question sur le mariage : le fil rouge lie les pieds ; le mariage est prédestiné, mais la bonne union n’est pas encore arrivée. Il faudra attendre trois ans avant qu’elle puisse se réaliser.

○ Question sur la grossesse : un fils, mais avec retard.

○ Question sur la demeure : on ignore pourquoi cette maison a été abandonnée ; les murs sont partout couverts de lianes et il convient de la rénover. Le précédent occupant a connu le malheur ; le prochain connaîtra le bonheur.

【Exemple】 En octobre de la dix-septième année de Meiji, des émeutiers se soulevèrent dans le district de Chichibu, préfecture de Saitama, avec une violence considérable, menaçant de s’étendre aux districts voisins ; j’en étais profondément inquiet. Un ami vint par hasard demander une divination sur l’issue de l’affaire ; il obtint Kan changeant en Huan.

Interprétation : l’image montre clairement que, lorsque l’enseignement moral n’est pas suivi, il faut gouverner par le droit pénal. Les attacher avec des liens solides et les enfermer parmi les buissons d’épines, c’est la règle de la punition. À cette époque, l’État imitait l’Europe occidentale et réformait l’ancien gouvernement. Certains esprits récalcitrants, mécontents des difficultés des nouvelles politiques, égarèrent la population et se soulevèrent, pillant les districts voisins. C’étaient des gens sans scrupules, rusés et sans crainte de la loi, qui s’étaient eux-mêmes précipités dans le danger de Kan sans le moindre égard. L’État, n’ayant pas d’autre choix, arrêta leurs chefs, les plaça en prison et, sans les exécuter immédiatement en public, les y enferma trois ans afin qu’ils connaissent le repentir. S’ils ne changeaient pas après trois ans, le malheur serait le plus grand qui soit. Les mesures prises ensuite par le gouvernement ne dépassèrent pas le sens de cette divination.

【Exemple】 Après la victoire de notre pays sur la Chine des Qing, l’alliance de la Russie, de la France et de l’Allemagne, prétendant protéger la Chine des Qing, nous força à restituer le Liaodong. Plus tard, ces trois pays obtinrent ainsi à bail Lüshun, le Shandong et le Yunnan, imposèrent la construction de voies ferrées et prirent le contrôle de mines. Leur conduite contredisait fortement les prétextes invoqués auparavant. Comme notre pays avait déjà prévu les intentions des trois puissances, une divination fut demandée ; Kan changeant en Huan fut obtenu.

Interprétation : le six supérieur est la fin de l’hexagramme Kan ; il aurait normalement pu dépasser ce point et sortir du danger. Mais le six supérieur est yin en position yin, situé à l’extérieur de l’hexagramme ; il est manifeste que des puissances étrangères agissent avec des intrigues et des stratagèmes secrets pour poursuivre leurs projets. Nous contraindre à restituer le Liaodong n’était pas pour le bien de la Chine des Qing : les trois puissances ne pensaient en réalité qu’à leurs propres intérêts. Peu après, elles louèrent de force des régions stratégiques du Shandong, de Lüshun et du Yunnan et y établirent des voies ferrées ; leur calcul rusé apparaît clairement. « Attaché par des cordes solides et placé parmi les buissons d’épines » décrit métaphoriquement la contrainte qu’elles exercèrent. « Trois ans » peut aussi se comprendre comme « les trois pays » : si les trois pays n’obtenaient pas ce qu’ils désiraient, l’affaire ne serait pas réglée. Le Commentaire de l’Image dit : « Le six supérieur perd la Voie ; malheur. » La Voie signifie aussi la route : les trois pays construisirent des voies ferrées en Chine des Qing et perdirent manifestement leur voie ; c’est pourquoi le présage est funeste.