Takashima Ekidan · Hexagramme 64 Feu et Eau, Wei Ji : Wei Ji : réussite ; le petit renard arrive presque à traverser, mais mouille sa queue ; rien n’est avantageux.

Wei Ji : réussite ; le petit renard arrive presque à traverser, mais mouille sa queue ; rien n’est avantageux.

64 Feu et Eau, Wei Ji

Le hexagramme « Non-accompli » est l’inverse du hexagramme « Déjà accompli » : le trigramme supérieur du « Déjà accompli » se trouve inversé en bas, et son trigramme inférieur, inversé, se trouve en haut. Le feu et l’eau se tournent le dos et ne s’unissent pas ; ce qui s’élève comme une flamme ne peut déployer sa flamme, et ce qui s’écoule vers le bas ne peut répandre son humidité. C’est pourquoi ce hexagramme est appelé « Non-accompli : le Feu sur l’Eau ».

Wei Ji : réussite ; le petit renard arrive presque à traverser, mais mouille sa queue ; rien n’est avantageux.

Il n’est pas dit « non accompli », mais « pas encore accompli » : il ne s’agit pas de demeurer dans le non-accomplissement, mais seulement de ne pas l’avoir encore atteint. Car le « Pas encore accompli » contient en lui-même la possibilité d’être accompli ; de même, ce qui n’est pas encore prospère peut encore le devenir. C’est pourquoi il est dit : « Le Pas encore accompli est prospère. » Kan représente le petit renard ; « presque » signifie « à peu près ». Pour traverser, il faut atteindre la rive : c’est alors seulement le « Déjà accompli ». Si l’on n’arrive pas jusqu’au bout, cela reste encore inachevé. Comment une traversée presque achevée pourrait-elle être une traversée accomplie ? Le petit renard, faible, perd pied au milieu du courant ; sa queue alourdie ne peut plus se déployer et il ne peut éviter d’être mouillé. Quel avantage pourrait-il encore y avoir ? C’est pourquoi il est dit : « Le petit renard presque arrivé à l’autre rive mouille sa queue ; rien n’est avantageux. »

Le Commentaire du Tuan dit : Le Pas encore accompli est prospère : le faible a obtenu la position centrale. Le petit renard, presque arrivé à l’autre rive, n’est pas sorti du centre du danger. Mouiller sa queue, sans rien d’avantageux : il ne poursuit pas l’entreprise jusqu’à son terme. Bien que les positions ne soient pas appropriées, le ferme et le souple se répondent.

Ce hexagramme a Kan en bas et Li en haut. Kan est l’eau, Li est le feu : le feu au-dessus et l’eau au-dessous ne se rencontrent pas ; l’eau et le feu ne peuvent donc pas mettre leurs qualités en œuvre l’une pour l’autre. C’est comme si le Ciel et la Terre étaient plongés dans l’obscurité avant l’aube, comme si l’univers était confus avant son ouverture. Dans le « Déjà accompli » comme dans le « Pas encore accompli », le Tuan parle de « prospérité ». La prospérité du « Déjà accompli » est déjà réalisée ; celle du « Pas encore accompli » ne l’est pas encore. Si cette prospérité future peut finalement être obtenue, c’est parce que le souple occupe le centre. Le petit renard ne peut franchir le cours d’eau ; ne mesurant pas ses forces, il avance témérairement. Bien qu’il soit presque arrivé, il échoue finalement et ne sort pas du centre du danger. Les traits trois et quatre se trouvent au point de jonction du hexagramme ; Kan s’achève au troisième, d’où le fait qu’il ne soit pas encore sorti du centre. Ne pas être sorti du centre, c’est dériver au milieu du courant : vouloir avancer sans le pouvoir, vouloir reculer sans y parvenir ; le pied n’a pas encore atteint la rive, mais la queue est déjà mouillée. « Ne pas poursuivre jusqu’au terme » signifie poursuivre le terme du « Déjà accompli ». Le terme du « Déjà accompli » est le commencement du « Pas encore accompli », et le début du « Déjà accompli » est la queue du « Pas encore accompli ». Si le terme du « Déjà accompli » mouille la tête, il risque de ne pas préserver son propre terme ; il faut donc espérer que le « Pas encore accompli » le poursuive. Mais si le « Pas encore accompli » mouille la queue, il ne peut poursuivre le commencement du « Déjà accompli », et donc pas davantage son terme. Le « Déjà accompli » et le « Pas encore accompli » se touchent par la tête et la queue, finissant pour recommencer. Ne pas poursuivre le terme, ce serait comme si le froid et la chaleur ne se succédaient pas, comme si le soleil et la lune ne se relayaient pas pour éclairer : le Ciel et la Terre seraient presque à bout de souffle ; à plus forte raison les affaires humaines. D’où : « rien n’est avantageux ». Celui qui se trouve dans le « Pas encore accompli » doit examiner l’origine et rechercher l’achèvement, en s’efforçant d’atteindre l’accomplissement ; qu’il n’imite pas le « petit renard presque arrivé à l’autre rive » qui mouille sa queue. Le non-accomplissement momentané vient de ce que les positions ne sont pas appropriées ; toutefois, même si les positions sont inadéquates, il existe naturellement une voie vers l’accomplissement. Si le « Déjà accompli » est ce qu’il est, c’est uniquement parce que le ferme et le souple se répondent. Le « Pas encore accompli » repose sur le même ferme et le même souple : passer du non-accompli à l’accompli, c’est accomplir une traversée et assurer une continuité. Ainsi, le terme du « Pas encore accompli » devient aussi le terme du « Déjà accompli », et le Principe créateur de Qian recommence par là.

Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme enseigne que, dans l’existence et les relations avec le monde, il est impossible d’éviter les dangers et de ne pas chercher à les franchir. Lorsqu’une situation n’est pas encore résolue, on ne peut certes pas s’y installer ; il faut travailler avec diligence à parvenir à sa résolution. S’y résigner, c’est ne jamais réussir ; s’efforcer d’y parvenir, c’est pouvoir réussir finalement, même si l’on échoue momentanément. Le « Pas encore accompli » avance et devient le « Déjà accompli » ; la prospérité du « Déjà accompli » peut alors devenir celle du « Pas encore accompli ». C’est pourquoi le « Pas encore accompli » est également prospère. Celui qui se trouve dans le non-accomplissement doit passer de l’autre côté, traverser le danger pour en sortir, viser l’atteinte de l’autre rive sans s’arrêter à mi-chemin. Si le commencement du « Déjà accompli » peut être poursuivi et si la queue du « Pas encore accompli » n’est pas mouillée, vers quoi pourrait-on aller qui ne soit avantageux ? Dans les affaires humaines, lorsque ce qui a été rompu se renouvelle, lorsque la fin redevient commencement, on préserve ce qui est déjà réalisé sans le perdre et l’on progresse sans limite vers ce qui ne l’est pas encore : alors ce qui n’est pas accompli le sera nécessairement. Le non-accomplissement momentané vient toutefois de positions inappropriées. Selon la position des traits, le feu doit être en bas pour que l’eau reçoive sa chaleur, et l’eau doit être en haut pour que le feu produise son effet. Inversés et mal placés, ils ne peuvent l’un ni l’autre agir ; ne pouvant agir l’un pour l’autre, ils ne peuvent s’accomplir mutuellement. Pourtant, cela ne signifie pas qu’ils ne s’accompliront jamais. Le corps du hexagramme présente Li en trigramme nucléaire supérieur et Kan en trigramme nucléaire inférieur. Kan est ferme, Li souple ; ils s’interpénètrent de haut en bas, c’est-à-dire qu’ils se répondent. Le « Déjà accompli » devient accompli grâce à cette correspondance du ferme et du souple ; le « Pas encore accompli » devient « Déjà accompli » par la même correspondance. Faire servir le souple à l’accomplissement du ferme, c’est prolonger le commencement par le terme : quel danger ne pourrait être franchi ? Le mouvement cyclique de la Voie céleste et les transformations successives des affaires humaines ne dépassent pas cette correspondance du ferme et du souple.

Appliqué à l’État, ce hexagramme enseigne que la prospérité et le déclin, l’ordre et le désordre, le renversement, la survie et la disparition d’un pays dépendent uniquement de la continuité et de la préservation réciproque du « Déjà accompli » et du « Pas encore accompli ». Le Zhouyi fut composé à l’époque de transition entre les Yin et les Zhou. Selon certains commentateurs, le hexagramme « Déjà accompli » correspondrait à Di Xin des Yin, et le « Pas encore accompli » au roi Wen des Zhou. Wen devait subir l’épreuve, observer une fermeté droite et se trouvait précisément au temps du non-accomplissement ; pourtant, avec une prudence extrême, il ne dévia pas de sa vertu, et c’est ainsi qu’il chercha à parvenir à l’accomplissement. Les résistances et les invasions de Mi et Chong ne furent que les tentatives du petit renard presque arrivé à l’autre rive : comment auraient-elles pu réussir ? Wen, grâce à sa souplesse, son obéissance et sa clarté civilisatrice, subit cette immense épreuve sans chercher d’appui ni envier autrui ; il monta résolument sur la rive de la Voie. Sa réussite et sa prospérité vinrent de l’aide conjointe du Ciel et des hommes, qui lui permit d’accomplir son œuvre. Il put ainsi inspirer une grande crainte aux puissants et une bienveillance aux faibles, et rien ne lui fut défavorable. Il put ensuite faire succéder les Zhou aux Yin : le non-accomplissement des Zhou prolongea l’accomplissement des Yin ; la transformation des Yin en Zhou fut précisément cette continuité de la tête et de la queue. Tous ceux qui, dans les générations suivantes, succéderont aux Zhou et rencontreront le « Pas encore accompli » devront prendre Wen pour modèle. Le Livre des Odes dit : « Les bateaux sur la Jing, hâtez-vous de les ramer » ; on peut déjà imaginer la prospérité de leur traversée.

En considérant ce hexagramme dans son ensemble, le « Déjà accompli » est l’œuvre achevée, tandis que le « Pas encore accompli » est l’affaire qui recommence. Fin et recommencement : voilà le sens de la vie qui se renouvelle sans cesse. « Ce qui engendre sans cesse, voilà le Yi » ; c’est pourquoi le Yi s’achève par le « Pas encore accompli ». Dans le « Déjà accompli », l’eau est en haut et tend à descendre, tandis que le feu est en bas et tend à monter : les deux souffles s’harmonisent et se combinent pour produire leur effet. Dans le « Pas encore accompli », c’est l’inverse : ce qui flambe vers le haut monte, ce qui s’écoule vers le bas descend ; ils se séparent, ne se rencontrent pas et n’agissent pas l’un pour l’autre. Lorsqu’ils produisent leur effet, celui-ci est déjà réalisé ; lorsqu’ils n’agissent pas l’un pour l’autre, leur effet reste précisément à venir. C’est le mouvement par lequel les cinq vertus se succèdent et les quatre saisons se relaient : aucune période ne disparaît sans qu’une autre lui succède. Le « Pas encore accompli » de Kan et Li correspond au « Prospérité » et à « Obstruction » de Qian et Kun : lorsque la Prospérité atteint son extrême, vient l’Obstruction ; après le « Déjà accompli » vient le « Pas encore accompli », selon la même image. Dans ce hexagramme, les trois traits inférieurs sont le « Pas encore accompli » du « Pas encore accompli », tandis que les trois supérieurs sont le « Déjà accompli » au sein du « Pas encore accompli ». Du non-accompli à l’accompli : c’est pourquoi les images des traits sont plus favorables que dans le « Déjà accompli ». Le corps du hexagramme est Kan en haut et Li en bas. Li est le jour, Kan la nuit ; Li est lumineux, Kan obscur ; Li est vide, Kan plein. Rien n’est plus grand parmi les vertus que la clarté, rien n’est plus mystérieux dans la Voie que le vide. Ainsi Kan descend et Li monte ; Kan demeure caché à l’intérieur, Li manifeste sa lumière à l’extérieur. Le soleil brille dans le ciel, l’eau circule sous la terre : Qian et Kun occupent leurs positions correctes, conformément à la nature des images. Le sage, lorsqu’il est dans l’accomplissement, ne doit pas oublier le projet du non-accomplissement ; lorsqu’il est dans le non-accomplissement, il doit s’appliquer d’autant plus au projet de l’accomplissement. Que l’œuvre soit prudente à son commencement et que la réussite ne s’effondre pas au moment où elle touche à son terme : alors le mouvement céleste pourra conserver éternellement sa rectitude et la voie du gouvernement sa stabilité durable. N’est-ce pas profondément souhaitable ? Mais l’élément yin et l’élément yang sont inversés, les positions des traits sont inadéquates ; Kan et Li demeurent chacun dans leur domaine, l’eau et le feu se cachent réciproquement leur fonction : c’est pourquoi ce hexagramme est le « Pas encore accompli ». Dans les six traits, les positions sont toutes inadéquates, mais le ferme et le souple se répondent chacun. Le premier mouille sa queue : il ne possède pas les moyens de traverser. Le deuxième tire une roue : il possède les moyens de traverser. Le troisième traverse le cours d’eau : son agitation lui attire le malheur. Les trois traits du trigramme intérieur cherchent tous à traverser, mais ne sont pas encore arrivés à l’autre rive. Le quatrième « reçoit une récompense » : il met sa volonté en œuvre en lançant une expédition avec le tonnerre. Le cinquième rayonne de lumière : grâce à sa confiance sincère, il obtient l’heureux présage. Le trait supérieur mouille sa tête : il perd la mesure dans la nourriture et la boisson. Les trois traits du trigramme extérieur font tous progresser le « Pas encore accompli » vers le « Déjà accompli ». Les traits deux et cinq sont en correspondance correcte, et disent donc tous deux « fermeté heureuse ». Le premier et le quatrième se répondent également ; mais le premier est au commencement de la traversée, tandis que le quatrième est au milieu de l’accomplissement : le premier est donc moins favorable que le quatrième. Le troisième et le trait supérieur occupent tous deux une position extrême ; le troisième perd l’avantage dans le non-accomplissement, le supérieur perd la mesure dans l’accomplissement. Tous deux servent donc d’avertissement : avertir avec justesse, c’est précisément préserver le terme.La voie du Yi fait du non-achèvement une fin ; ainsi, il n’y a pas de fin qui ne soit aussi un commencement. C’est pourquoi Qian dit : « Sans tête », et Kun : « Grande fin ». Les soixante-quatre hexagrammes ne s’achèvent pas par le « Déjà accompli », mais par le « Pas encore accompli ». Le « Déjà accompli » est épuisé, tandis que le « Pas encore accompli » est sans fin ; l’accompli ouvre le non-accompli, et le non-accompli prolonge l’accompli. La grande fonction de Qian et Kun réside précisément dans la continuité réciproque de Kan et Li.

Le Grand Commentaire de l’Image dit : Le feu au-dessus de l’eau : le Pas encore accompli. Ainsi le sage distingue avec prudence les êtres et les installe chacun à sa place.

Le feu est chaud et l’eau froide : les êtres ont chacun une nature différente. Li est au sud et Kan au nord : les directions ont chacune une position différente. Le feu au-dessus de l’eau signifie que ce qui s’élève comme une flamme et ce qui s’écoule vers le bas ont tous deux perdu leur position ; ils ne peuvent donc se venir en aide. C’est pourquoi il est dit « Pas encore accompli ». Le sage observe cette image, distingue les choses et les place : il les distingue afin que chacune obtienne ce qui lui convient et qu’elles ne se confondent pas ; il les installe dans leur direction afin que chaque direction demeure à sa place et ne l’empiète pas sur une autre. Il agit toujours avec discernement et prudence. Ainsi, sa compréhension devient toujours claire, sa conduite toujours appropriée, et ce qui n’est pas encore accompli peut alors progresser vers l’accomplissement. C’est pourquoi il est dit : « Le sage distingue avec prudence les êtres et les installe chacun à sa place. »

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la marche de la destinée est renversée ; il faut être prudent en toute chose.


○ Question sur le commerce : les marchandises sont mal assorties et la position ne convient pas ; il faut les gérer avec prudence pour pouvoir obtenir un profit.

○ Question sur la réussite officielle : pas encore.

○ Question sur la guerre : les positions fortifiées et le matériel sont tous mal adaptés et ne peuvent se servir mutuellement ; il faut tout examiner avec urgence et prudence pour éviter la défaite.

○ Question sur la maison : l’orientation est inversée ; il faut la modifier.

○ Question sur le mariage : les familles ne conviennent pas l’une à l’autre.

○ Question sur la maladie : les réseaux sanguins des foyers supérieur et inférieur ne circulent pas ; ce qui devrait monter ne monte pas et ce qui devrait descendre ne descend pas. La prescription doit être établie avec le plus grand discernement.

○ Question sur un objet perdu : en déterminant correctement la direction, on pourra le retrouver.

○ Question sur la grossesse : une fille le mois prochain, un garçon le mois suivant.

Premier trait yin : il mouille sa queue ; humiliation.

Le Commentaire de l’Image dit : « Mouille sa queue » : il ne connaît toujours pas la limite.

Le premier trait se trouve au commencement du « Pas encore accompli ». Il correspond à ce que dit le Tuan : « Le petit renard presque arrivé à l’autre rive mouille sa queue. » Le premier trait répond au trait supérieur du « Déjà accompli » ; leur tête et leur queue se touchent. Le trait supérieur du « Déjà accompli » mouille sa tête et, voyant cela, le premier devrait se corriger afin d’éviter à son tour d’être mouillé. Pourtant, la tête devant et la queue derrière subissent toutes deux l’humidité ; il reste obstiné et ne sait pas tirer la leçon. C’est pourquoi il est dit « humiliation ». Le Commentaire de l’Image l’explique par « il ne connaît toujours pas la limite » : après avoir vu le précédent tomber dans ses traces, il ne sait toujours pas éviter de les suivre. C’est pourquoi il est dit qu’il ne connaît pas davantage sa limite.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : ne pas examiner l’avant et l’après, ne tenir compte ni de l’avance ni du recul et agir avec témérité, c’est être plongé dans l’obscurité et l’ignorance.


○ Question sur le commerce : après un premier échec, ne pas se corriger et répéter la même erreur ; comment cela pourrait-il bien finir ?

○ Question sur la réussite officielle : si l’on a déjà perdu la tête, il sera aussi difficile de s’attacher à la queue du coursier.

○ Question sur le mariage : séparés du début à la fin, il sera difficile de se réunir.

○ Question sur la maison : la porte d’entrée et la porte arrière de cette maison sont mal orientées.

○ Question sur la maladie : elle se situe dans la partie inférieure du corps.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un ami vint demander une consultation sur l’avenir d’une activité de fabrication d’articles ; il obtint le « Pas encore accompli » se transformant en « Opposition ».

Interprétation : le premier trait se trouve au commencement du « Pas encore accompli », précisément au moment où la traversée touche à sa fin mais n’est pas encore achevée. Le terme du « Déjà accompli » « mouille sa tête », tandis que le commencement du « Pas encore accompli » « mouille sa queue » : il y a l’image d’une tête et d’une queue qui ne se soucient pas l’une de l’autre. Vous consultez aujourd’hui au sujet d’une activité de fabrication ; en obtenant ce texte de trait, je sais qu’il s’agit nécessairement d’une ancienne affaire que vous avez reprise pour la relancer. Mais vous ne tirez pas la leçon de l’échec précédent et vous marchez témérairement dans ses traces ; par conséquent, les produits fabriqués ne peuvent pas être vendus pendant un certain temps. En les donnant en gage pour obtenir de l’argent, vous subissez au contraire une perte ; les gains et les pertes ne se compensent pas, et avancer comme reculer devient difficile. Vous êtes presque comme le « petit renard presque arrivé à l’autre rive » qui « mouille sa queue » : l’humiliation est inévitable. Le deuxième trait dit : « Il tire la roue ; fermeté heureuse. » L’an prochain, vous pourrez transporter les marchandises vers l’extérieur en voiture, les vendre et réaliser un bénéfice ; vous pouvez donc être sans inquiétude.

Neuf à la deuxième place : il tire la roue ; fermeté heureuse.

Le Commentaire de l’Image dit : Le neuf à la deuxième place est ferme et heureux dans sa rectitude : il agit à partir du centre et met en œuvre la rectitude.

Le deuxième trait se trouve au centre de Kan. Kan représente la roue, d’où « roue ». Une roue est un instrument de traversée. Le premier trait du « Déjà accompli » dit qu’il tire la roue et mouille sa queue : il possède l’instrument de la traversée, mais se mouille. Ici, il est dit qu’il tire la roue, sans qu’il soit question de mouiller sa queue : il possède l’instrument de la traversée sans se mouiller. Il est donc supérieur au premier trait du « Déjà accompli », d’où « fermeté heureuse ». Kan représente aussi le bois courbé et redressé. Selon le Traité des métiers du rituel Zhou, « celui qui circule dans les marais renverse le bois courbé ; celui qui circule dans la montagne le place de biais », afin de faciliter la traction. Conduire une roue pour franchir l’eau, avancer par le milieu du chemin : sa traversée se fait dans la rectitude. C’est agir depuis le centre et mettre en œuvre la rectitude ; quoi de plus heureux ? L’explication du Commentaire de l’Image est particulièrement claire.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la destinée est comme un léger véhicule traversant l’eau ; en suivant le milieu de la voie, on franchit l’obstacle et rien n’est défavorable.


○ Question sur le commerce : image d’un retour avec une cargaison complète.

○ Question sur la réussite officielle : les deuxième et cinquième traits se répondent ; le cinquième représente le souverain et le deuxième le ministre. Tous deux étant favorables, c’est l’image du souverain et du ministre qui s’entraident. Il y a aussi l’image d’un véhicule arrière qui vient transporter la charge.

○ Question sur la guerre : il y a le stratagème de traîner des branchages pour simuler une retraite.

○ Question sur le mariage : l’image est celle de Huan Shaojun et de son épouse tirant ensemble une voiture à cerf ; vous obtiendrez nécessairement une femme vertueuse. C’est favorable.

○ Question sur la maison : image d’une demeure dont les roues et les poutres sont toutes deux belles.

○ Question sur la maladie : il s’agit certainement de grondements dans la poitrine et l’abdomen, roulant comme le bruit d’un véhicule. Il convient de dégager les trois foyers afin de libérer la circulation du souffle ; la guérison se fera spontanément.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En septembre de la huitième année de Meiji, la Corée bombarda notre navire de guerre Unyo. L’opinion publique était en effervescence et la cour envisageait de lancer une expédition punitive. À cette époque, un colonel de l’armée vint demander une consultation ; il obtint le « Pas encore accompli » se transformant en « Progression ».

Interprétation : l’eau et le feu ne se rencontrent pas et ne peuvent agir l’un pour l’autre : c’est le « Pas encore accompli ». Mais le non-accomplissement n’est pas l’absence d’accomplissement : si le moment n’est pas venu, rien ne s’accomplit ; lorsqu’il vient, l’accomplissement devient possible. C’est pourquoi il est dit : « Le Pas encore accompli est prospère. » Les deux trigrammes de ce hexagramme sont pris dans l’eau et le feu. Dans le « Déjà accompli », l’eau est au-dessus du feu ; le premier trait dit qu’il tire la roue, ce qui représente le véhicule roulant sur terre. Dans le « Pas encore accompli », le feu est au-dessus de l’eau ; le deuxième trait dit qu’il tire la roue, ce qui représente le navire roulant sur la mer. Aujourd’hui, votre navire Unyo a été bombardé par la Corée ; le texte dit : « Il tire sa roue ; fermeté heureuse. » Même touché, il devrait encore pouvoir tirer sa roue et rentrer, de sorte que le présage favorable ne sera pas perdu. Le Commentaire de l’Image dit : « Il agit depuis le centre et met en œuvre la rectitude » : il faudra certainement trouver la voie de l’harmonie centrale pour agir avec rectitude ; cette année, il ne devrait donc pas y avoir de querelle provoquant une guerre. Le troisième trait dit ensuite : « L’expédition est malheureuse ; il est avantageux de traverser le grand fleuve. » Je crains qu’une affaire ne survienne en Corée l’année prochaine. « L’expédition est malheureuse » signifie que l’armée de terre risque d’être défavorisée ; « il est avantageux de traverser le grand fleuve » signifie que la marine remportera certainement une grande victoire. Le neuf à la quatrième place dit : « Fermeté heureuse, les regrets disparaissent. Le tonnerre sert à attaquer la contrée des Démons ; après trois ans, une récompense est accordée par la grande puissance. » Du deuxième au quatrième trait correspond à l’année suivante : l’affaire coréenne pourra alors être réglée. De plus, la transformation du deuxième trait donne le hexagramme « Progression ». Progression signifie avancer ; le cinquième trait dit : « Ne vous préoccupez pas des pertes et des gains ; aller de l’avant est heureux, rien n’est défavorable » ; le trait supérieur dit : « Progression jusqu’aux cornes ; que l’on s’en serve seulement pour attaquer une ville, danger mais bonheur, pas de blâme. » Tous ces signes annoncent une expédition victorieuse. D’après l’image divinatoire, on sait qu’un grand succès sera finalement remporté. Toutefois, dans le « Pas encore accompli », le trigramme extérieur est le « Déjà accompli » et le trigramme intérieur est encore en voie d’accomplissement. La consultation portant sur le deuxième trait, cette année ne permettra donc pas encore de régler l’affaire ; il faudra attendre le trigramme extérieur pour obtenir la réussite complète.

Plus tard, la situation coréenne s’apaisa et aucune expédition punitive ne fut lancée. L’intéressé revint alors et dit : « La consultation précédente ne s’est pas montrée très exacte. » Je répondis : « Les consultations du Yi ne manquent jamais de répondre avec justesse ; seulement, leur réponse ne se manifeste pas toujours au même moment. Même si la paix est revenue pour l’instant, les mots “agir depuis le centre et mettre en œuvre la rectitude” correspondent parfaitement. Pour la suite, vous devez attendre avec patience : tout finira par répondre. »

Six à la troisième place : pas encore accompli ; l’expédition est malheureuse. Il est avantageux de traverser le grand fleuve.

Le Commentaire de l’Image dit : Pas encore accompli ; l’expédition est malheureuse, mais il est avantageux de traverser le grand fleuve : la position n’est pas appropriée.

Le troisième trait, yin en position yang, se trouve à la jonction des trigrammes intérieur et extérieur. Ni la tête ni la queue n’ont atteint la rive ; c’est pourquoi le texte dit « pas encore accompli ». Le nom même du hexagramme lui est spécialement attribué : la raison pour laquelle le « Pas encore accompli » reste non accompli se trouve dans ce trait. Le troisième est la fin de Kan, une position décisive : un pas de plus permet de sortir du danger, mais un faux pas fait tomber dans le péril. Avancer avec témérité, trébucher une seule fois, c’est échouer au moment même où l’on allait réussir ; d’où « l’expédition est malheureuse ». Pourtant, le « Pas encore accompli » contient une voie vers l’accomplissement ; il y a un danger et un moment pour en sortir. Depuis l’Antiquité, ceux qui ont résolu de grandes difficultés et accompli de grandes œuvres se sont précisément élevés dans des moments où « l’expédition était malheureuse ». Cette formule avertit seulement de ne pas agir inconsidérément ; elle ne demande pas de reculer ni de renoncer à avancer. La position du troisième est exactement celle où il est avantageux de traverser ; son moment est précisément celui où il est avantageux de traverser. Si l’on ne réussit pas ici, on ne réussira jamais ; si l’on réussit ici, celui qui était presque arrivé pourra enfin arriver. Le Commentaire de l’Image dit : « La position n’est pas appropriée. » Dans les six traits du « Pas encore accompli », les positions sont toutes inadéquates ; le troisième étant le terme de Kan, le Commentaire l’explique particulièrement par cette inadéquation.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : il convient de rester calme et d’attendre le moment ; l’agitation apporte le malheur.


○ Question sur la guerre : il convient de réunir la marine et d’avancer simultanément par terre et par mer ; le malheur pourra alors devenir bonheur.

○ Question sur le commerce : le transport par bateau est avantageux.

○ Question sur la réussite officielle : il y a le matériau capable de traverser le cours d’eau et d’en faire des rames.

○ Question sur le mariage : le Livre des Odes dit : « Construire des bateaux pour faire un pont, accueillir l’épouse sur la Wei. » Aller chercher l’épouse est heureux ; aller vivre chez elle est malheureux.

○ Question sur la maladie : Gen représente le renard ; la maladie est causée par un maléfice de renard. Il convient de traverser le cours d’eau pour l’éviter.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 La trentième année, consultation sur la fortune de la Chambre des représentants ; le résultat fut le « Pas encore accompli » se transformant en « Chaudron ».

Interprétation : ce hexagramme a le feu en haut et l’eau en bas ; l’eau et le feu ne peuvent agir l’un pour l’autre, d’où « pas encore accompli ». Le troisième trait se trouve à la jonction des parties supérieure et inférieure, intérieure et extérieure ; il sort de Kan et entre dans Li, précisément au moment du « Pas encore accompli ». C’est pourquoi le texte du trait dit directement « pas encore accompli ». « L’expédition est malheureuse » fait référence à la queue mouillée du premier trait ; « il est avantageux de traverser » fait référence à la roue tirée du deuxième. Que cela soit favorable ou malheureux dépend de ce que chacun en fait. Le Commentaire explique : « La position n’est pas appropriée. » C’est ici que l’on peut voir la fortune de la Chambre des représentants. Le gouvernement veut imiter la civilisation européenne et américaine afin de rechercher la richesse et la puissance ; les représentants veulent imiter la liberté européenne et américaine afin de rechercher des droits. C’est comme le feu en haut et l’eau en bas : aucun des deux ne peut aider l’autre. De plus, beaucoup des représentants actuellement élus ont obtenu leur siège par la corruption ; c’est manifestement une position inadéquate. Comment cela ne conduirait-il pas au malheur ? D’où : « l’expédition est malheureuse ». Toutefois, si la création de la Chambre occupe la position qui lui convient et si elle « agit depuis le centre en mettant en œuvre la rectitude », elle n’est pas dépourvue d’avantages ; d’où : « il est avantageux de traverser le grand fleuve ». Mais ce trait se trouve à la fin de Kan et n’est pas encore sorti du danger. Cette année, la Chambre se trouve précisément dans la situation du « Pas encore accompli » ; il est difficile d’espérer qu’elle prospère. Le quatrième trait dit : « Fermeté heureuse, les regrets disparaissent. Le tonnerre sert à attaquer la contrée des Démons ; après trois ans, une récompense est accordée par la grande puissance. » On sait ainsi que l’an prochain la Chambre trouvera certainement les hommes qu’il lui faut, capables de contribuer aux grandes affaires de l’État et de recevoir d’importantes récompenses : c’est une image de prospérité. Le cinquième dit : « La lumière du sage » ; le cinquième représente le souverain. Il entrera certainement à la cour pour voir le visage impérial, et ses mérites civils comme militaires resplendiront ensemble.

Neuf à la quatrième place : fermeté heureuse, les regrets disparaissent. Le tonnerre sert à attaquer la contrée des Démons ; après trois ans, une récompense est accordée par la grande puissance.

Le Commentaire de l’Image dit : Fermeté heureuse, les regrets disparaissent : la volonté se réalise.

Dans le « Pas encore accompli », la traversée réussie se trouve au quatrième trait ; dans le « Déjà accompli », elle se trouve au troisième. Le quatrième du « Pas encore accompli » correspond donc au troisième du « Déjà accompli », et les textes disent tous deux : « attaquer la contrée des Démons ». Le troisième commence Li ; Li représente les armes, d’où « s’en servir pour attaquer ». Kan représente les esprits, d’où l’image de la « contrée des Démons ». Le tonnerre est l’image de la colère majestueuse, comme lorsqu’une seule colère apaise le peuple du monde. Dans le « Pas encore accompli », il y a des regrets ; lorsque la traversée réussit, les regrets disparaissent. C’est pourquoi il est dit : « Fermeté heureuse, les regrets disparaissent. » « Trois ans » indique une longue durée ; c’est la même idée que dans le troisième trait du « Déjà accompli » : « après trois ans, on le vainc ». « Une récompense est accordée » signifie qu’après la présentation des prisonniers et la cérémonie militaire vient la grande récompense. La « grande puissance » désigne les Yin. Bien que le trait ne mentionne pas explicitement le roi Gaozong, son sens ne dépasse pas celui du troisième trait du « Déjà accompli ». Le Commentaire de l’Image dit : « La volonté se réalise » : l’armée revient victorieuse, la puissance se fait sentir au loin, et celui qui commande les trois armées peut accomplir sa volonté. Le Commentaire du troisième trait du « Déjà accompli » dit : « Épuisé », en parlant d’une armée fatiguée par une expédition lointaine ; ici, il dit : « La volonté se réalise », en parlant d’une armée qui revient triomphante.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : grande période de fortune ; « fermeté heureuse, les regrets disparaissent » : la renommée et le profit sont tous deux obtenus.


○ Question sur la guerre : conduire une armée en expédition lointaine, revenir victorieux et recevoir avec honneur une récompense impériale.

○ Question sur le commerce : partir au loin pour commercer et obtenir des richesses abondantes.

○ Question sur la réussite officielle : la renommée se fera entendre au loin et vous recevrez la faveur du Ciel.

○ Question sur le mariage : il pourra être conclu dans trois ans.

○ Question sur la maison : fermeté heureuse.

○ Question sur la maladie : les mots « contrée des Démons » sont de mauvais augure ; après trois ans, il sera peut-être difficile de préserver la vie.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ami vint demander une consultation sur sa fortune ; il obtint le « Pas encore accompli » se transformant en « Jeunesse inexpérimentée ».

Interprétation : les trois traits inférieurs de ce hexagramme correspondent au temps du « Pas encore accompli », et les trois traits supérieurs au temps du « Déjà accompli ». Vous avez aujourd’hui obtenu le quatrième trait ; je sais donc que les difficultés de ces dernières années pourront progressivement aboutir au succès. C’est ce que signifie : « Fermeté heureuse, les regrets disparaissent. » « Le tonnerre sert à attaquer la contrée des Démons ; après trois ans, une récompense est accordée par la grande puissance » signifie que, durant ces trois années, votre renommée imposera le respect au loin, que vous recevrez honneurs et récompenses, et que vous connaîtrez le moment où l’œuvre de votre vie sera accomplie et votre volonté satisfaite.

【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-septième année de Meiji, consultation solennelle sur la fortune impériale de la vingt-huitième année ; le résultat fut le « Pas encore accompli » se transformant en « Jeunesse inexpérimentée ».

Interprétation : le quatrième trait se trouve à la jonction des parties intérieure et extérieure ; il sort de Kan et entre dans Li. C’est se libérer du danger et avancer vers la civilisation, passer du « Pas encore accompli » au « Déjà accompli ». Vous avez aujourd’hui obtenu le quatrième trait, dont le texte dit : « Le tonnerre sert à attaquer la contrée des Démons » ; cela signifie que la guerre contre les Qing se terminera par la victoire. « Trois ans » indique la durée de la campagne ; « une récompense est accordée par la grande puissance » signifie que l’armée reviendra victorieuse et que des récompenses seront distribuées.

Six à la cinquième place : fermeté heureuse, aucun regret. La lumière du sage. Une confiance sincère ; bonheur.

Le Commentaire de l’Image dit : La lumière du sage : son éclat est heureux.

Le cinquième est le maître de tout le hexagramme du « Pas encore accompli ». Il se trouve au centre de Li, voisin du quatrième et en correspondance avec le deuxième. Le deuxième agit depuis le centre en mettant en œuvre la rectitude ; le quatrième obtient des mérites par ses expéditions militaires. À ce moment, la vertu civile rayonne et les exploits militaires sont éclatants ; les mérites des ministres deviennent précisément la lumière majestueuse du souverain. C’est pourquoi il est dit : « La lumière du sage. » Le souple occupe le centre ; c’est pourquoi : « fermeté heureuse, aucun regret ». Li est la clarté et la lumière. Rien n’est plus florissant parmi les vertus que la clarté, rien n’est plus grand parmi les œuvres que la lumière. Le souverain du sixième à la cinquième place accumule l’harmonie et l’obéissance au centre, tandis que son excellence intérieure rayonne à l’extérieur. Toute sa lumière émane de sa personne de sage, et sous son influence civilisatrice, le monde entier lève les yeux. C’est pourquoi il est dit : « Une confiance sincère ; bonheur. » Le Commentaire de l’Image l’explique par « son éclat est heureux » : sa substance sincère et sa splendeur se manifestent naturellement ; quoi de plus heureux ?

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la destinée est à son apogée ; tout est favorable.


○ Question sur la guerre : on peut aussi consulter le hexagramme de l’Armée, qui dit : « L’armée est droite ; l’homme mûr est heureux. »

○ Question sur le commerce : l’activité commerciale sera certainement liée aux affaires publiques, qu’il s’agisse de ravitailler l’armée ou de fournir du matériel militaire ; elle bénéficiera ainsi des retombées de la cour, d’où le présage favorable.

○ Question sur la réussite officielle : image d’une entrée à la cour pour être reçu par le souverain.

○ Question sur la maison : cette demeure est très favorable et recevra certainement la reconnaissance et les récompenses dues à ses services.

○ Question sur le mariage : « L’homme supérieur aime la compagne qui lui convient » ; vous l’obtiendrez certainement.

○ Question sur la grossesse : Une fille naîtra ; elle sera de condition noble.

【Exemple】 Un notable vint demander une consultation sur son avancement dans la hiérarchie administrative ; il obtint le « Pas encore accompli » se transformant en « Conflit ».

Décision : Le cinquième trait se trouve au centre de Li ; Li représente le soleil et la lumière. Le cinquième trait occupe la position du souverain, et le soleil évoque le souverain ; c’est pourquoi il est dit : « la lumière de l’homme noble ». La lumière du soleil éclaire la terre d’en bas et la couvre partout ; c’est pourquoi il est dit : « avoir la confiance ». Le cinquième trait correspond au deuxième, qui représente le ministre ; celui-ci est donc le premier à recevoir « la lumière de l’homme noble ». Vous avez consulté pour une promotion dans votre carrière officielle et avez obtenu le cinquième trait de Wei Ji. Le cinquième trait est la position éminente, tandis que le deuxième appartient aux dignitaires subalternes. Le deuxième trait dit : « Tirer la roue ; droiture propice ». La roue est la roue solaire ; celui qui la tire est comparable à Xi He conduisant le soleil. Il est ainsi un ministre proche du Fils du Ciel, baigné dans la transformation sacrée et contemplant l’éclat du Dragon. Le souverain est éclairé et le ministre, intègre : il convient de vous en féliciter chaleureusement.

Trait supérieur neuf : Avoir confiance, même en buvant du vin : pas de blâme. Se mouiller la tête : avoir confiance, mais perdre cela ?

Le Commentaire de l'Image dit : Boire du vin et se mouiller la tête, c’est aussi ne pas connaître la mesure.

Le trait supérieur correspond à la fin de Wei Ji et se transforme au contraire en Ji Ji. Le danger de Kan est déjà franchi ; le haut et le bas se répondent dans la confiance, et l’on mange et boit donc dans la joie d’un banquet. Le Livre des Odes dit : « Au sud, de beaux poissons ; l’homme noble a du vin ; les hôtes distingués festoient et se réjouissent. » La Préface explique qu’en temps de paix, l’homme noble est d’une sincérité parfaite. Partager la joie avec les hommes vertueux : telle est la signification d’avoir confiance dans le boire et le manger ; c’est pourquoi il est dit : « pas de blâme ». Toutefois, le vin sert à accomplir les rites, sans aller jusqu’au désordre. On établit des surveillants et des historiens afin de montrer la mesure. « Se mouiller la tête », c’est être ivre au point de ne plus sortir ; cela s’appelle détruire sa vertu. Que reste-t-il alors de la confiance ? C’est pourquoi il est dit : « avoir confiance, mais perdre cela ». Celui qui, au début, buvait parce qu’il avait confiance finit par perdre sa confiance à cause de la boisson. Le Commentaire de l'Image l’explique par « ne pas connaître la mesure ». Le Livre des Mutations met en garde contre les excès ; il les redoute encore davantage que l’insuffisance. Le désir ne doit pas être débridé et la joie ne doit pas atteindre son comble. Préserver l’abondance et maintenir la paix : tout cela relève de la mesure. Ici, à la fin de Wei Ji, la boisson sert simplement de métaphore.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : Les difficultés de Kan sont déjà aplanies ; tous se réjouissent. Si l’on sait se modérer, on pourra préserver durablement l’absence de blâme.


○ Question sur la guerre : C’est le moment de revenir victorieux et de boire en récompense des exploits militaires.

○ Question sur le commerce : Vous avez déjà obtenu de gros bénéfices et êtes revenu. À partir de maintenant, en équilibrant dépenses et revenus, vous pourrez conserver durablement votre richesse.

○ Question sur la réputation et la carrière : Il existe le risque d’obtenir quelque chose, puis de le perdre.

○ Question sur la maladie : Elle est certainement due à un manque de modération dans l’alimentation et la boisson.

○ Question sur un procès : L’Ordre des hexagrammes dit : « Après avoir mangé et bu, il y a nécessairement un procès. » On comprend que ce procès provient certainement d’une ivresse excessive.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Le soir du vingt-septième jour du septième mois de la vingt-huitième année, je conversais tranquillement avec un ami dans la bibliothèque lorsque j’entendis par hasard quelqu’un crier qu’il y avait une édition spéciale. Mon invité dit : « L’édition spéciale annonce quelque chose, mais je ne sais pas quoi. Essayez de consulter. » La consultation donna Wei Ji se transformant en Jie.

Décision : L’événement rapporté par l’édition spéciale devait certainement être le malheur d’une personne ayant trop bu et s’étant noyée. À ce moment-là, la servante apporta justement l’édition spéciale. Nous la dépliâmes et la lûmes : elle annonçait qu’un train automobile du chemin de fer de Sanyo avait déraillé en cours de route, blessant des voyageurs.

Quelques jours plus tard, je rencontrai un employé de cette compagnie ferroviaire et l’interrogeai sur les circonstances de l’époque. Il répondit : « Un violent orage s’était levé ; on avait conseillé d’arrêter le train, mais le mécanicien refusa. Avant le départ, il remplit même un verre d’alcool fort, puis mit le train en marche ; il fut soudain frappé par ce malheur, qui causa des pertes humaines. » Je compris alors que le texte du trait ne s’était effectivement pas trompé.